Шри Лалита Сахасранама Стотра



 
Vividhākārā
विविधाकारा (401)


У Нее много форм. Все эти формы возникают из Мула-Пракрити (имя 397). Она принимает различные формы, выполняя различные функции. Как творец, Она-верховная Мать или Брахма-Рупа (имя 265). Как поддерживающая сила, Она-Вишну рупини (имя 893). Как разрушитель, Она-Рудра Рупа (имя 269). Как свидетель полного растворения, Она-mahā pralaya sākṣiṇī (имя 571).

Это имя заключает в себе все Ее формы. Как видно выше, каждое из Ее действий представлено формой. В имени 824 Она также называется Баху-Рупа.

 
om vividhākārāyai namaḥ |



 


 
Vidyāvidyā svarūpinī
विद्याविद्या स्वरूपिनी (402)


Она-форма знания и невежества. Видья-это не просто знание. Это высшее знание, ведущее к самореализации. Авидья-это противоположность Видьи. Иша Упанишада (11) объясняет видью и авидью так: “Тот, кто поклоняется богам и богиням (Видья), а также совершает жертвоприношения (авидья), достигает бессмертия посредством жертвоприношений (авидья) и обретает блаженство, поклоняясь богам и богиням (Видья)."Видья-это чистое знание, ведущее к Брахману, или Высшему "Я". Авидья означает неведение о Брахмане. На стадии авидьи человек продолжает ассоциироваться с выполнением ритуалов, таких как ритуалы огня, внешнего поклонения и т.д. Но когда эти два аспекта (один-это знание о Брахмане, а второй-выполнение предписанных ритуалов без привязанности к плодам действий) объединяются, то есть совершаются ритуалы и т. д., без какого-либо эгоистического мотива и без привязанности к конечному результату действия, наряду с внутренним поиском и исследованием посредством медитации, считается, что человек извлекает пользу из обоих, приводя к блаженству. Но только когда авидья растворяется в видье, достигается окончательное освобождение. Она пребывает как в форме знания, так и в форме невежества. Она дает знание (путь к духовности), а также невежество (заблуждение). Неведение о Брахмане вызвано Майей.

Кришна говорит (Бхагавад-Гита, V.12): "Предлагая плоды своих действий Богу, карма-йоги обретает вечный покой в форме осознания Бога, тогда как тот, кто действует из эгоистических побуждений, будучи привязан к плоду своих действий через желание, становится связанным.”

 
om vidyāvidyā-svarūpiṇyai namaḥ |



 


 
Mahā-kāmeśa-nayana-kumudahlāda-kaumudī
महा-कामेश-नयन-कुमुदह्लाद-कौमुदी (403)


Маха-Камеша - это Шива, Наяна – глаза, каумуда – Луна второй половины ноября и первой половины декабря (месяца Карттика), кумуда – цветок лотоса. При виде Лалитамбики глаза Шивы широко раскрываются, как цветок лотоса, распускающийся при свете луны. Счастье Шивы отражается в Его глазах, когда он видит Ее. Луна в месяце Карттика считается яркой.

Есть и другая интерпретация. Кумуда состоит из ku + mud. Ку - означает низшее, а mud-удовольствие. Поэтому кумуда означает мирские удовольствия. Мирские удовольствия всегда считаются низшими, потому что они в конечном счете ведут к страданиям и боли. Лалитамбика, будучи Верховной Матерью, жалеет тех, кто предается мирским удовольствиям, и приводит их к Шиве для окончательного освобождения. Это означает, что Она заставляет их следовать по духовному пути к окончательному освобождению.

Если Ее материнская забота правильно понята, любой человек может избавиться от своих трудностей. Единственное, что требуется с его стороны, - это реализовать Ее.

 
om mahā-kāmeśa-nayana-kumudāhlāda-kaumudyai namaḥ |



 


 
Bhakta-hārda-tamo-bheda-bhānumad-bhānu-santatiḥ
भक्त-हार्द-तमो-भेद-भानुमद्-भानु-सन्ततिः (404)


Она рассеивает тьму невежества у Своих преданных. Это сравнивается с Солнцем, рассеивающим тьму, когда оно восходит. Она, будучи Верховной Матерью, делает это из сострадания. Сама мысль о Ней, рассеивает невежество.

Кришна описывает это сострадание в "Бхагавад-Гите “(X. 11):" Из простого сострадания к ним Я, живя в их сердцах, уничтожаю тьму, порожденную невежеством, сияющим светильником знания".- Упомянутая здесь тьма рождается из невежества.

 
om bhaktā-hārda-tamo-bheda-bhānumad-bhānu-santatyai namaḥ |
 


 
Śivadūtī
शिवदूती (405)


Она попросила Шиву быть Ее посланником к двум демонам. Поскольку Сам Шива действовал как Ее посланник или Она сделала Шиву посланником, Она известна как Шивадути. Шивадути - одна из пятнадцати титхи нитья Деви в Шри Чакре.

 
om śivadūtyai namaḥ |
 


 
Śivārādhyā
शिवाराध्या (406)


Ей поклоняется Сам Шива. Медитируя на Нее, Шива обрел свою форму Ардханаришвары (наполовину Шивы, наполовину Шакти). В результате медитации на Нее Шива стал господином всех сиддхи. Эти сиддхи, или сверхчеловеческие силы, исходят от Нее, через Ее тончайшую форму Кундалини. Это имя передает это тонкое послание.

Саундарья Лахари (стих 1) говорит : " Шива, соединенный с Шакти, способен проявляться. Иначе Шива даже не знает, как пульсировать".

 
om śivārādhyāyai namaḥ |
 


 
Śivamūrtiḥ
शिवमूर्तिः (407)


Сама Ее форма-это Шива. На самом деле, нет никакой разницы между Шивой и Шакти. Шива означает благоприятность. Поскольку Она является воплощением благоприятности, Ее называют Шивамуртих.

Ригведа говорит (X. 92. 9): “С почтением мы представляем ваш гимн сегодня могущественному Рудре, правителю героев, быстрым и пылким божествам, с которыми милостивый (Шива) и обильный (Рудра), который сам получает свою славу, защищает нас с неба. "Шива полон благодати и счастья и считается Верховным защитником. Когда говорят, что Она находится в образе самого Шивы, это считается большой честью для Нее. Это также может означать Ниргуна Брахман или Брахман без каких-либо атрибутов. Эта Сахасранама заканчивается словами Шри Шива (998), Śiva-Śaktī aikya rūpinī (имя 999) и Лалитамбика (имя 1000).

Шива также означает освобождение, а Мурти - форму. Окончательное освобождение достигается только самореализацией, которая возможна только через знание или Видью. Вот почему Ее поклонение известно как Шри Видья или Высшее знание.

 
om śivamūrtyai namaḥ |
 


 
Śivaṁkarī
शिवंकरी (408)


Она раздает счастье. Шива означает благоприятность, а karī - даритель. Она делает это со своими преданными, рассеивая их невежество, называемое авидьей. Когда авидья рассеивается, достигается знание, прокладывающее путь к самоосознанию. Она-sarva maṅagala māṅgalye (поставщик всех видов счастья), говорит Дурга Саптасати.

 
om śivaṅkaryai namaḥ |
 


 
Śivapriyā
शिवप्रिया (409)


Она-возлюбленная Шивы. Она любит Шиву. Шива дорог Ей. Их любовь взаимна, так как в противном случае Шива не отдал бы ей свою левую вертикальную половину.

 
om śivapriyāyai namaḥ |
 


 
Śivaparā
शिवपरा (410)


Сравнив Ее с Шивой, теперь Вак Богини говорят, что Она превосходит самого Шиву. Parā может быть объяснена следующим образом: Относящийся к предельному или высшему в противоположность имманентному здесь и сейчас аспекту реальности, который является апарой. Брахман может быть понят с двух точек зрения. Один из них-Parā Brahman, Верховный из двух, а другой-aparā Брахман, неполноценный из двух. Первое лишено атрибутов и потому непостижимо. Поскольку Она превосходит стадию Шивы, Ее считают Верховным Брахманом. Это происходит потому, что без Нее Шива становится инертным. Вот почему Она известна как Parā. Знание Ее - Parā Видья, или Высшее знание. Правильная интерпретация этого имени заключается в том, что Она открывает своим преданным Всевышнего, Пара-Шиву или Парамашиву. Парамашиву можно объяснить как "Абсолют, понимаемый как случайная субстанция для всего видимого". Это объяснение также согласуется с Ее prakāśa vimarśa mahā māyā svarūpinī формой.

Имя - с 405 по 410 объясняют Ее атрибуты с особой ссылкой на Шиву.

 
om śivaparāyai namaḥ |
 


 
Śiṣṭeṣṭā
शिष्टेष्टा (411)


Śiṣṭa - это те, кто следует праведности, предписанной Шастрами. Śiṣṭa - также означает тех, кто контролирует свои чувства и знает Веды. Их действия основаны на Шастрах, которые получены из Вед. Ей нравятся эти śiṣṭa. Вишу известен своей праведностью. Также сказано, что человек должен поклоняться Богу, как предписано их соответствующими порядками, а не просто цветами и т. д. Вишну Сахасранама имя 310 также является Śiṣṭeṣṭā, и интерпретация, данная ему, заключается в том, что Он (Вишу) любит людей знания (джняни).

Сам Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (VII.17). «Главным среди них является джняни, всегда постоянный и преданный в преданности. Я ему чрезвычайно дорог, а он мне очень дорог». Кришна не остановился на этом. Он продолжает говорить: «Человека, настолько просветленного, трудно найти, и такая стадия достигается после многих воплощений» (VII.19)

 
om śiṣṭeṣṭāyai namaḥ |
 


 
Śiṣṭapūjitā
शिष्टपूजिता (412)


Ей поклоняются такие śiṣṭa, о которых говорилось в предыдущем имени. Джняни не поклоняется тому, кто не достоин поклонения. Он будет поклоняться только Высшему Я, Брахману. Это имя является продолжением предыдущего имени, которое подтверждает Ее Высший статус.

 
om śiṣṭapūjitāyai namaḥ |
 


 
Aprameyā
अप्रमेया (413)


Ее нельзя измерить. Один только Брахман не может быть измерен. Поскольку Она - aprameyā, Ей поклоняются джняни и шишты.

Вишну Сахасранама имя 46 - это тоже aprameyā. Он не может быть познан через чувства, так как Он лишен таких качеств, как звук и т. д. Его нельзя визуализировать, потому что Он находится за пределами визуализации. Он не может быть познан через примеры, потому что нет ничего, чтобы сделать сравнение (это основано на простой логике, что крыса не может быть сравнена со львом, хотя у обоих есть четыре ноги, хвост и т. д.). Он не может быть познан ни утверждениями, ни отрицаниями, поскольку у нас нет никаких оснований для таких утверждений и отрицаний. Но Веды и Упанишады пытаются исследовать (хотя и с помощью утверждений и отрицаний, поскольку восприимчивое знание может быть выведено только с помощью таких утверждений и отрицаний) Он как “То” и говорят, что он существует как самоосвещающий свет, свидетельствующий о деятельности Своего творения.

Кена Упанишада (I. 6) объясняет этот момент более подробно. "Знай, что только это и есть Брахман, которого ум не может постичь и который, как говорят йоги, заставляет ум функционировать. Брахман-это не тот чувственный мир, которому поклоняются люди". Упанишада продолжает говорить: "Если ты думаешь (гуру, обращаясь к своему ученику): "Я хорошо знаю Брахмана", то, несомненно, ты мало знаешь о природе Брахмана. Ты знаешь только Его проявление в индивидуальном "я", богах и феноменальном мире. Поэтому Брахман все же должен быть тщательно исследован". Но нам нужны некоторые основные входы, чтобы узнать Его. Это объясняется в следующем имени.

 
om aprameyāyai namaḥ |
 


 
Svaprakāśā
स्वप्रकाशा (414)


Она сама себя освещает. Только Брахман сам себя освещает, и все другие освещающие объекты, такие как солнце, луна, звезды и т. д., получают свой свет только от Брахмана. Только благодаря этому самосветящемуся свету мы можем видеть этот материалистический мир.

Эта концепция объясняется в Брихадаранаяка Упанишаде (IV. iv. 9), где говорится: “Открывая свой собственный блеск своим собственным светом”. Это состояние, когда свет свободен от всего остального, пусть это будут даже пять основных элементов. Он никого не боится, потому что, кроме Него, никого нет.

Катха Упанишада говорит (II.ii.15): “В присутствии Брахмана не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, ни молния, не говоря уже об этом огне. Когда сияет Брахман, все остальное следует за ним. Его светом все это освещается". Это имя также подтверждает Ее как Брахмана.

{Дальнейшее чтение о Самоосиянии: Душа, которая также известна как Джива, когда помещена в эмпирическое я, божественный трансцендентальный свет всегда сияет в своей славе, но, к сожалению, скрыт от нашего восприятия из-за наших мыслительных конструкций. Этот Самосветящийся свет известен как Пракаша форма Брахмана и упоминается как Шива. Оно также известно как Высшее Сознание или Высший свет сознания. Когда происходит гармоничный синтез Пракаши Шивы и Вимарши Шакти, происходит проявление Вселенной. Форма Vimarśa отражает Самосияющий свет форма Пракаши и одно без другого становится неспособным вызвать проявление.}

 
 
om svaprakāśāyai namaḥ |
 


Mano-vacāmagocarā
मनो-वचामगोचरा (415)


Качества aprameyā (имя 413) объясняется теперь. Она вне ума и речи. Эта стадия была объяснена Кена Упанишадой, которая обсуждалась ранее. Если Она известна как Та, что находится за пределами восприятия ума, все остальное уничтожается, поскольку они являются только пересечениями ума.

Таиттирия Упанишад (II.ix) также объясняет эту ситуацию. - "То, от чего слова возвращаются, они отворачиваются. Как можно словами выразить себя? Может ли конечное выразить бесконечное? Нет. Это за пределами слов, за пределами мысли. Ум также не может постичь этого Брахмана. Вы можете думать о чем-то знакомом, известном вам, но как вы можете думать о чем-то, о чем у вас нет никакого опыта? Наши мысли всегда ограничены опытом".

Это имя говорит, что Она может быть реализована только через чистое знание, знание, которому мы никогда не подвергались.

 
 
om manovācāmagocarāyai namaḥ |


Cicchaktiḥ
चिच्छक्तिः (416)


Чит - означает чистое сознание и чистое знание. Брахман (без атрибутов или Ниргуна Брахман) состоит из трех важных аспектов. Это Сат (вечное существование), Чит (нынешнее имя – чистая форма сознания) и Ананда (блаженство). Эти три атрибута вместе называются saccidānanda (सच्चिदान्द), и Брахман также известен под этим именем. Saccidānanda означает существование (Сат), сознание (Чит) и блаженство (Ананда). Чистое сознание здесь означает духовное сознание. Только чистое и незатронутое знание способно породить духовное сознание.

{Дальнейшее чтение о Чит. Оно также известен как чидатма. Когда это отражено во всеобщем неведении, оно известно как Ишвара, а когда отражено в индивидуальном неведении, оно известно как душа. Ишвара - это не Брахман, поскольку он является отражением всеобщего неведения. В этой интерпретации есть два аспекта. Здесь Ишвара, как говорят, только отражает природу, а не самоосвещает. Самоосвещение-это исключительное качество Брахмана. Во-вторых, Брахман никогда не может быть связан с неведением. Говорят, что Ишвара-это Господь Пракрити, или природы. Когда душа, или индивидуальное неведение, вступает в контакт с Пракрити, душа побуждает эволюционировать новое физическое тело, чтобы карма, заключенная в нем, проявилась. Однако Ишвара остается в необусловленной форме, но душа продолжает свою обусловленную форму, пораженную низшими уровнями сознания, которое также известно как индивидуальная совесть. Ишвара остается незатронутым влиянием трех гун, и душа попадает под влияние трех гун, ведущих к творению. Ишвара может быть истолкована как космическая противоположность души. Ишвара и Пракрити в сочетании с другими двадцатью четырьмя принципами или таттвами являются причиной творения. Поэтому мы знакомимся с новым принципом в этом имени, который известен как Ишвара таттва или принцип Ишвары в этой Сахасранаме.

Поскольку Ишвара считается Господом Пракрити, его можно также назвать совокупным аспектом Майи, а индивидуальные души являются совокупными. Этот принцип, или таттва Ишвары, является одним из четырех отличительных состояний Брахмана, остальные три-авьяктаы (имя 398), хираньягарбха (имя 638). Она находится внутри тонкого тела. Она связывает все составляющие Вселенной воедино) и Вират (имя 778. универсальная космическая форма).

Шветашватара Упанишада (V.1) также относится к этому явлению. "Пара-Брахман выше хираньягарбхи. Знание и невежество скрыты в Парабрахмане. Невежество-причина рождения и смерти, но знание ведет к бессмертию. Тот, кто контролирует невежество и знание, отделен от них обоих. Это-Брахман (чистый и без атрибутов), Всевышний.

Это имя говорит, что Она находится в этой форме ciccakti (cit śakti).

 
om cicchaktyai namaḥ |
 


 
Cetanā rūpā
चेतना रुपा (417)


Ее называют Чайтанья, чистая и необусловленная форма сознания, в своем функциональном состоянии. Его также можно объяснить как более чистую форму предыдущего имени. Вся Вселенная возникает из этой Чайтаньи, которая имеет две стороны. Первая-грубая, а вторая-тонкая. Грубая форма состоит из имени и формы, а тонкая - из ума и его модификаций, называемых антахкарана (ум, интеллект, сознание и эго). Грубая форма дает прямой опыт, а тонкая форма дает внутренний опыт. На стадии чайтаньи объективный и субъективный миры формулируются как переживания. Ее Четана - форма, или форма чайтаньи, также известна как форма Вимарши.

 
om cetanārūpāyai namaḥ |
 


 
Jaḍa-śaktiḥ
जड-शक्तिः (418)


Она-сила неодушевленной энергии (jaḍa). Как правило, в процессе творения упоминаются два типа энергий. Одна-это непульсирующая (неодушевленная) энергия, а другая-пульсирующая энергия. И та и другая-творческие энергии. Последняя также известна как динамический аспект Брахмана. Это имя обсуждается как пульсирующая природе творения. Неодушевленная энергия, или апара-пракрити, считается низшей по сравнению с Пара-Пракрити, или чистой энергией (имя 366-это parā). Эти две формы Пракрити являются различными модификациями Майи, или иллюзии, которая является частью Брахмана. Без Майи Брахман сам по себе не может функционировать. В имени 416 Она упоминается как Cicchaktiḥ. Это имя относится прямо противоположно Cicchaktiḥ. Но творение невозможно без сочетания Cicchakti и Jaḍaśakti.

Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(VII, 4 и 5): "Моя проявленная природа имеет восемь видов дифференциации: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Акаша (эфир) в сочетании с умом, интеллектом и эго (три из четырех компонентов антахкараны). Такова моя низшая природа (Апара-Пракрити). Но поймите, что моя другая и Высшая природа (Пара-Пракрити)-это Джива, самосознание и жизненный принцип, который поддерживает космос”.

Jaḍaśakti является частью Сагуна-Брахмана (Брахмана с атрибутами). Сагуна-Брахман использует для созидания как неодушевленные, так и одушевленные энергии. Это основано на принципе, что два фактора необходимы для создания третьего. Jaḍaśakti отвечает за создание объективного мира (сознательный ум объективен по своей природе), который описывается в следующей имени.

 
om jaḍaśaktyai namaḥ |
 


 
Jaḍātmikā
जडात्मिका (419)


Она существует как объективный мир Майи, о котором говорилось в предыдущем имени. Кроме Брахмана, все остальное называется Майей. Когда Вселенная называется объектом, тогда постижение Брахмана может быть названо субъектом.

{Дальнейшее чтение о субъекте и объекте: Давайте теперь поймем понятие субъекта и объекта Брахмана. То, что мы не можем видеть, не является объектом. Если Брахман-это объект, его нужно сначала увидеть, прежде чем осознать. Мы не способны видеть Брахмана. Писания также никогда не давали Брахману никакой формы. Во-вторых, объектом может быть все, что угодно, кроме нашего собственного "я". Почему " я " не называется объектом, потому что мы используем наше знание для осознания Брахмана. Как мы получаем наши знания? Мы получаем знания от окружающих нас объектов. Дерево-это объект, и мы получаем знание о дереве, видя его. Мы используем наши органы чувств, чтобы получить знания. Знание приобретается только из объектов. Все объекты однажды погибнут, поскольку они существуют физически. Точно так же, если вы смотрите на Брахмана как на объект, он должен существовать физически. Если он существует физически, он должен однажды погибнуть. Брахман не виден нам, и он не погибнет, как все остальные живые существа. Это еще одно подтверждение того, что Брахман не является объектом. Только для нашего удобства мы делаем его объектом, определяя различные формы. Но эти формы не лишены более глубокого значения, о котором мы поговорим позже. На основании вышесказанного можно сделать вывод,что Брахман не является объектом. Если он не объект, то является ли он субъектом? Давайте выясним.

Предмет определяется как предмет для обсуждения и причина для переживания. Брахман-это предмет обсуждения, и мы ждем, чтобы испытать Брахмана. Следовательно, брахман может быть субъектом. Но нам нужно больше доказательств, чтобы подтвердить это. Вы называете дерево объектом. Откуда вы знаете, что это объект? Вы можете видеть дерево, объект своими глазами. Кто испытывает видение дерева? Это вы, ваш глаз органа чувств, переживающий видение дерева. Так что это вы переживаете. Означает ли это, что вы являетесь субъектом? Возможно, да. Вы могли бы быть объектом. Если вы подчинены, то каково положение Брахмана? Мы говорили о Брахмане как о субъекте. Когда Брахман, Всевышний-это субъект, как вы можете быть субъектом? Означает ли это, что субъект, вы как личность и Брахман-одно и то же? Означает ли это, что знающий и известное - одно и то же? Кто такой знающий? Вы-знающий. Кто такой известный? Брахман-это известное. Как мы можем называть Брахмана известным? На данном этапе мы не можем назвать его известным. Он может быть назван известным только после того, как действительно познали его. Обсуждение Брахмана не означает, что вы знаете его. Этими рассуждениями мы лишь пытаемся осознать универсальное существование Брахмана. Брахман внутри вас, меня или дерева-это одно и то же, поскольку он существует гораздо меньше атома.}

 
om jaḍātmikāyai namaḥ |
 


 
Gāyatrī
गायत्री (420)


Она находится в форме богини Гайатри или мантры Гайатри. "Чхандогья-Упанишада" (III .12.1) говорит: “Все, что существует в этом мире, все, что есть, - это Гаятри. Это слово - Гаятри, ибо оно дает имена всем вещам и также говорит им не бояться. "Упанишада также говорит, что мантра Гайатри защищает и спасает человека, который повторяет эту мантру.

В "Падма-Пуране" есть такая история о Гаятри: Когда Господь Брахма совершал огненный ритуал, Он позвал свою жену Савитри. Она сказала, что придет с Лакшми и другими богинями. Брахму объял гнев и заменил свою жену дочерью пастуха (династия Кришны). Он назвал ее Гаятри. Сопровождаемый ею, Брахма решил ускорить огненный ритуал. В то время Вишну велел Брахме жениться на ней по ритуалу гандхарвов (ментальный союз мужчины и женщины), и Брахма таким образом женился на Гаятри.

Кришна говорит в "Бхагавад-Гите" X. 35: "Среди поэтических стихов Я - Гаятри. Кришна подробно описывает в главе X, стихи с 21 по 41 ‘Свои выдающиеся проявления среди существ, сил и объектов, которые являются причинами и результатами Его созидательной, охранительной и завершающей деятельности в космосе". Поэтому Гаятри считается самой сильной из всех поэтических размеров. Говорят, что Лалитамбика имеет форму Гаятри. Правильная интерпретация заключается в том, что Гаятри-это одно из многочисленных проявлений Лалитамбики.

{Дальнейшее чтение о Гаятри мантре: Гаятри мантра считается одной из самых святых и могущественных мантр, которая находит место в трех Ведах и нескольких Упанишадах. Основное различие между Ведами и Упанишадами состоит в том, что первая говорит о Брахмане, а вторая показывает пути и средства реализации Брахмана, раскрытого Ведами. В практическом применении Упанишады играют более важную роль, чем Веды, поскольку Веды в основном говорят о мантрах и ритуалах. Среди всех мантр Гаятри мантра считается самой священной. Давайте теперь поймем Гаятри мантру.

Каждая мантра состоит из определенного количества слогов, и мантра с двадцатью четырьмя слогами называется Gāyatrī chandas. Эта мантра была впервые реализована мудрецом Вишвамитрой. Он достиг огромных сиддхи, повторяя эту мантру. Двадцать четыре слога помещены в три строки или Пады, и каждая пада имеет восемь бидж. Собственно мантре предшествует ॐ, а затем три vyāhṛti. Vyāhṛti представляют три типа миров. (Имена семи миров bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ, satyaṁ. Первые три называются великими vyāhṛiti и читаются после ॐ многими, прежде чем начать свои ежедневные молитвы и олицетворяются как дочери Savitṛi и Pṛiśni.) Затем следуйте собственно Гаятри-мантре. ॐ или пранава - это первое проявление Шабда-Брахмана. Прежде чем ॐ смог проявиться в А, У и М, он был в форме Нада-бинду (непроявленная форма звука), созидательной силы Вселенной. Все звуки исходили из барабана Шивы. Мы уже видели, что Шива-это статическая энергия, возникшая сама по себе. Шакти была создана из этой статической энергии посредством аномальной пульсации. Возможно, это единственный случай, когда статическая энергия за пульсировала. Пульсация Шивы проявилась как Шакти, и от Шакти произошли все другие проявления, такие как Пракрити. От Пракрити произошли пять элементов. Именно так было начато творение Верховной Шакти в Ее форме Вимарши. Из Нада-бинду (сочетание Шивы и Шакти) возникли три слога А, У и М, представляющие различные триады. Это Брахма, Вишну и Рудра (одна из форм Шивы-Рудра, и эту Рудру не следует путать с Экадашей (11) Рудр); созидание, поддержание и разрушение; прошлое, настоящее и будущее, желание, знание и действие. Таким образом, Гаятри-мантра начинается с ОМ, изначального проявленного звука Брахмана.

Рядом с пранавой находятся три vyāhṛti - bhūḥ, bhuvaḥ и svaḥ. Эти вйахрити представляют собой дальнейшее проявление ОМ, и это проявление называется происхождением речи и, как говорят, представляет три мира этой вселенной. Эти три мира произошли от трех букв А, У, М - ОМ или अ, उ म - ॐ. Из этих вйахрити была выведена мантра Гайатри. Гаятри мантра является источником трех Вед (Риг, Яджур и Сама Веда). Три локи или мира означают три стадии сознания. Бхур - означает низший уровень сознания и низшие планы. Бхувар - означает обычный или нормальный уровень сознания, который связан с нашей повседневной деятельностью. Свар - означает более высокий уровень сознания. Таким образом, три вйахрити на самом деле означают изменения на уровне сознания. Три локи также обычно перечисляются, а именно небо, земля и атмосфера, или низшие области. Бхур-лока - зЗемля; Бхувар-лока пространство между Землей и Солнцем, населенное мудрецами и святыми; Свар-лока, небо Индры над солнцем или между ним и Полярной звездой.

После ОМ и трех вйахрити помещается знаменитая Гаятри мантра из двадцати четырех слогов. Она имеет три пады или линии. Первая строка из восьми бидж tat saviturvareṇyaṁ तत् सवितुर्वरेण्यं. ТАТ - означает То, savitur - означает Создателя, vareṇyaṁ - означает Всевышнего. Первая пада означает "Этот Верховный творец". Вторая пада или восемь бидж bhargo devasya dhīmahi भर्गो देवस्य धीमहि. bhargo - означает просветляющую форму, devasya - означает то, что принадлежит Брахману, dhīmahi - означает медитировать. Вторая пада означает, что мы медитируем на просветляющую форму, принадлежащую Брахману. Третья пада или линия из восьми бидж - это dhīyo yo naḥ pracodayāt धीयो यो नः प्रचोदयात्, . dhiyo - означает модификации ума, yo - означает, что Брахман, naḥ - означает наш, pracodayāt - означает побуждение. Третья линия означает, что изменение нашего ума вызвана этим Брахманом. В целом это и есть смысл Гайатри-мантры без вйахрити и пранавы. "Мы медитируем на эту просветляющую форму Верховного Творца, который вызывает изменения в нашем уме (ментальные модификации)."Следует понимать, что такие ментальные модификации не происходят, если наше сознание находится на той же частоте, что и сознание Брахмана. Ментальные модификации происходят только на низших планах.

После ОМ и трех вйахрити помещается знаменитая Гаятри мантра из двадцати четырех слогов. Она имеет три пады или линии. Первая строка из восьми бидж tat saviturvareṇyaṁ तत् सवितुर्वरेण्यं. ТАТ - означает То, savitur - означает Создателя, vareṇyaṁ - означает Всевышнего. Первая пада означает "Этот Верховный творец". Вторая пада или восемь бидж bhargo devasya dhīmahi भर्गो देवस्य धीमहि. bhargo - означает просветляющую форму, devasya - означает то, что принадлежит Брахману, dhīmahi - означает медитировать. Вторая пада означает, что мы медитируем на просветляющую форму, принадлежащую Брахману. Третья пада или линия из восьми бидж - это dhīyo yo naḥ pracodayāt धीयो यो नः प्रचोदयात् . dhiyo - означает модификации ума, yo - означает, что Брахман, naḥ - означает наш, pracodayāt - означает побуждение. Третья линия означает, что изменение нашего ума вызвана этим Брахманом. В целом это и есть смысл Гайатри-мантры без вйахрити и пранавы. "Мы медитируем на эту просветляющую форму Верховного Творца, который вызывает изменения в нашем уме (ментальные модификации)."Следует понимать, что такие ментальные модификации не происходят, если наше сознание находится на той же частоте, что и сознание Брахмана. Ментальные модификации происходят только на низших планах.

Любая мантра с Гайатри размером будет иметь двадцать четыре биджи, и этот размер должен защищать наше грубое тело. Грубое тело питается жизненной силой или праной, и первая пада Гайатри-мантры представляет эту жизненную силу. Вторая пада дает знание. Знание означает знание о Брахмане. Это знание приобретается через Веды и Упанишады. В древние времена ученика посылали к гуру для изучения Вед в очень раннем возрасте. В качестве первого шага к изучению Вед ученик получает посвящение в Гаятри мантру. Третья пада этой мантры относится к стадии Турья, стадии, лежащей за пределами трех стадий сна, сновидения и глубокого сна. Процесс осознания Брахмана или Самореализации происходит, если это четвертое состояние Турьи достигнуто и превзойдено. Только тогда, когда человек отдаляется от всех видов сознания, может быть осознан Высший Самосияющий Брахман. Когда ум полностью отделяется от сознания, достигается состояние пустоты.

Часто говорят, что Гаятри-мантра представляет Солнце. На самом деле это верно в высшей степени. Солнце идеально подходит под описание Брахмана. Без солнца мир не может функционировать. Сама энергия происходит от солнца. Солнце также освещает, как Брахман. Свет солнца один освещает другие объекты, или другие объекты познаются только с лучами солнца. Поскольку все качества Брахмана идеально соответствуют солнцу, его называют творцом. Вот почему слово Савитур в первой паде означает солнце. Но не следует понимать, что Гаятри мантра - это о солнце. Солнце-одно из творений Шакти, и мы говорим не о Брахмане. Основные качества Брахмана, такие как озарение, созидание и т. д., происходят только через свет солнца, и мы осознаем, что эти действия происходят из-за энергии солнца. Внутреннее самосияние, которое в несколько раз мощнее солнца и когда оно реализовано внутри, известно как "Я". Поэтому Гаятри-мантра - это о Верховном Брахмане. Вот почему в самой мантре используется слово "медитировать". Только через медитацию могут произойти изменения ума, которые в конечном счете могут привести к бессознательному состоянию ума, в котором реализуется самосияющий Брахман.

Если Панчадаши-мантра Лалитамбики повторяется один раз, это равносильно трем повторениям Гаятри-мантры. Каждая строка мантры Панчадаши эквивалентна одному повторению мантры Пурна Гайатри. Мантра Гаятри получила несколько проклятий от различных богов и мудрецов. Мудрец Вишвамитра сам проклял эту мантру, и есть определенные мантры, которые должны быть прочитаны, чтобы удалить все такие проклятия. Пока эти проклятия не будут устранены, никто не сможет достичь сиддхи в этой Маха-мантре.}

 
om gāyatryai namaḥ |
 


 
Vyāhṛtiḥ
व्याहृतिः (421)


Она находится в форме вйахрити Гайатри мантры, как обсуждалось в предыдущем имени.

 
om vyāhṛtyai namaḥ |
 


 
Sandhyā
सन्ध्या (422)


Сандхья - означает неразделение. Это означает неразлучность нашего ума с чайтаньей, который, как говорят, находится на солнце. Чайтанья - это не что иное, как Чит (чистое сознание) в его рабочем состоянии, о котором уже говорилось в имени 416. И внешний опыт, вызванный чувствами, и внутренний опыт, вызванный умом, происходят только в Чит или сознании. Именно здесь субъективный и объективный миры развиваются как опыт. Поэтому сознание можно также назвать местом всех переживаний. Веданта называет это Брахманом, а наука - сознанием. Недвойственность обозначается различными именами и формами, и слово Сандхья является одним из них. Все, что существует в этой вселенной, есть только проявление этого Чит или Брахман. Когда само Солнце получает свой свет только от Самосияющего Брахмана, почему говорят, что Чайтанья находится на солнце? Ответ очевиден. Все знают, что Земля не может выжить без Солнца. Во-вторых, солнце видно нашим глазам. Поскольку большинству из нас трудно проявить Брахмана без формы, для удобства визуализации места Брахмана называют Солнцем, а его лучи-различными творениями Брахмана. Время рассвета и заката также известно как Сандхья. Говорят, что медитация в это время дает необходимый импульс процессу неразделения. Шива сутра III. 25 провозглашает результат такого неразделения. Там написано: "Śivatulyo jāyate शिवतुल्यो जायते”. Эта сутра говорит о заключительных стадиях освобождения йога. Йог, который не слился со Шивой, но выглядит как Шива. Разница между слиянием со Шивой и появлением как Шива очень существенна. Слияние с Шивой происходит только на стадии Кайвальи, высшей стадии.

Поэтому это неразделение означает, что наш ум должен оставаться единым с Брахманом, разрушая злые последствия Майи или иллюзии. Разрушение двойственности проповедуется в этом имени. Сандхья - также известна как кинетическая сила Шивы или форма Вимарши Брахмана. Пракаша-форма Брахмана - это Шива.

Есть история, в которой говорится, что Сандхья-дочь Брахмы, Господа творения. Она родилась у Брахмы во время его медитации. Она совершила высшую епитимью и покинула свое смертное тело, чтобы возродиться как Arundhatī, {маленькая и едва видимая звезда Алькор (принадлежащая Великой Медведице и олицетворенная как жена одной из семи ее главных звезд, Васиштхи, или всех семи, так называемых семи Риш), жена мудреца Васиштхи.

Три важных nādi в медитации Кундалини - iḍā, piṅgalā и suṣumna - встречаются в Аджна чакре. Это место называется Сандхья, так как Сандхья также означает присоединение.

 
om sandhyāyai namaḥ |
 


 
Dvijabṛnda-niṣevitā
द्विजबृन्द-निषेविता (423)


Ей поклоняются те, кто читает Гаятри мантру. Тех, кто читает Гаятри мантру, называют двиджами или дважды рожденными. Дважды рожденные, потому что первое рождение через мать и второе рождение-это инициация Гаятри мантры. Обычно говорят,что без посвящения Гаятри мантру не следует читать. Обычно отец посвящает в Гаятри мантру своих сыновей.

Имена 421, 422 и 423 означают три стадии сознания, а именно: бодровствование, сон и глубокий сон. Брихадаранаяка Упанишада (IV.iii.18) сравнивает первые две стадии бодрствования и сна с рыбой. Она говорит: " Как рыба плывет попеременно к обоим берегам реки, так и это бесконечное существо движется к обоим этим состояниям. На первом этапе осознание (по отношению к уму) является тотальным. На второй стадии осознание является частичным. Мы не осознаем происходящего на стадии глубокого сна. "Эта стадия описана в Брихадаранаяка Упанишаде (IV. iii. 19). “Как ястреб, летящий в небе, устает и, расправив крылья, устремляется к своему гнезду, так и это бесконечное существо устремляется к этому состоянию, где, засыпая, он не жаждет никакого желания и не видит снов”.

Но Чхандогья Упанишад (VI.viii.1) объясняет все эти три стадии. "Когда мы бодрствуем, и тело, и ум функционируют. Когда мы спим, тело не функционирует, а ум все еще функционирует (частично). В стадии глубокого сна ум также перестает функционировать. Когда говорят, что человек спит, он становится единым с самим собой и достигает своего истинного "Я".

В стадии глубокого сна мы становимся бессознательными. Это стадия, на которой индивидуальное сознание сливается с космической энергией и в процессе этого получает необходимую энергию для поддержания тела. Это стадия, на которой человек осознает Брахмана. Говорят, что для мира он находится на стадии бессознательности, но он знает, что его сознание едино с Брахманом. Этот процесс называется трансцендентным сознанием, стадией Турьи и далее.

 
om dvijavṛnda-niṣevitāyai namaḥ |
 


 
Tatvāsanā
तत्वासना (424)


Таттвы - означают принципы, либо двадцать четыре, либо тридцать шесть. Она восседает на этих таттвах, или эти таттвы образуют Ее трон. Таттвы действуют как внутренне, так и внешне. Ум, интеллект, сознание и эго вместе называются антахкарана или внутренние инструменты, работают внутренне. Органы чувств во вне. Чувства-это продолжение пяти основных элементов.

Пять основных элементов - Акаша, Воздух, Огонь, Вода и Земля. Пять кармендрий - это рот, ноги, руки, орган выделения и орган порождения рода. Пять джнендрий - это уши, глаза, нос, рот и кожа. Пять танматр - это звук, вкус, запах, свет и прикосновение. Все они составляют двадцать, а с антахкараной они становятся двадцатью четырьмя. Принципы, или таттвы, становятся тридцатью шестью, если мы добавим пять таттв Шивы и семь таттв Шакти (1. Пракаша 2. Вимарша 3. Садахья, 4. Айшварья, 5. Шуддха Видья, 6. Кала, 7. Видья, 8. рага, 9. кала, 10. нияти, 11. Пуруша и 12. Пракрити).

Можно сказать, что Она находится за пределами этих таттв. Ссылка может быть сделана на имена 906 и 907.

 
om tattvāsanāyai namaḥ |
 


 
Tat
तत् (425)


К Брахману относятся три качества. Это - 'ОМ’' Тат '' Сат '(ОМ Тат Сат). ТАТ означает "То". Она есть То, и это означает Брахман. Вишну Сахасранама имя 731 - это тоже Тат.

В "Бхагавад-Гите “(XVII, 25) говорится: ”Ищущие освобождения совершают различные обряды жертвоприношения и аскезы, сосредоточиваясь на ТАТ и не желая результатов". Высший уровень сознания Бога называется Тат. Говорят, что Она находится в форме высшего уровня сознания. Самый чистый уровень сознания-это Брахман.

 
om tasmai namaḥ |
 


Tvam
त्वम् (426)

Твам - означает тебя, указывая на Нее. Здесь Твам означает Брахмана и точно описан в Кена Упанишаде (I. 4), где говорится, что “Брахман отличается от всех известных и знакомых объектов. Она находится за пределами даже неизвестных объектов. "Самореализация - это не что иное, как соединение этого “Того” и “Я”. Эта реальность однажды рассветет, как внезапная вспышка.

Есть великое изречение "Тат Твам Аси" (Тат означает То (Брахман), Твам означает тебя, а Аси означает есть), которое означает "ты есть То". Это означает Брахмана. Ты-тот самый Брахман, знаменитая Маха вакья.

 
om tubhyaṃ namaḥ |
 


 
Ayi
अयि (427)


Айи-это способ обращения к матери или сестре. Поскольку Она является Верховной Матерью Вселенной, к Ней обращаются как к Айи. Когда к кому-то обращаются как к Айи, это выражает больше любви, чем уважения. Это также означает благоприятность.

Уместно отметить, что имена 425, 426 и 427 вместе образуют "таттвамайи", и это имя 907 этой Сахасранамы. В этом красота этой Сахасранамы. По мере своего развития толкование имен также трансформируется из грубого в тонкое, указывая на духовное развитие.

 
om ayyai namaḥ |
 


 
Pañca-kośāntra-sthitā
पञ्च-कोशान्त्र-स्थिता (428)


Она пребывает в пяти оболочках. Эти оболочки образуют оболочку человеческого организма, которая также называется Пинда-шарира. Душа покрыта тремя накладывающимися друг на друга одеяниями. Это причинное тело, тонкое тело и грубое тело. Причинное тело-это самое внутреннее, а грубое тело-самое внешнее. Грубое тело бренно, тонкое тело существует дольше, а причинное тело постоянно до окончательного освобождения души. Душа вместе с кармическим счетом встроена в причинное тело. Согласно философии Веданты, существует пять наложенных оболочек, известных как коша. Внутреннее наиболее - это Анандамайя коша (оболочка блаженства), которая соответствует причинному телу. Следующие три слоя-это Виджнянамайя коша (оболочка интеллекта и знания), Маномайя коша, оболочка ума, Пранамайя коша, оболочка жизненных потоков, таких как прана, Апана и т. д. Эти три, Виджнянамайя коша, Маномайя коша и Пранамайя коша, соответствуют тонкому телу. Пятая и внешняя оболочка-это Аннамайя коша, оболочка пищи, которая соответствует грубому телу. Вся оболочечная структура человеческого организма скрывает душу, или Пурушу, или "я", глубоко внутри и ложно проецируя себя как микрокосм и порождая иллюзию мира как макрокосма.

Помимо приведенной выше интерпретации, есть и другое объяснение. Во время выполнения Нававараны Пуджи, после девятой авараны существует ритуал, называемый Панчапанчика-Пуджа. Здесь поклоняются пяти Деви, стоящим друг над другом, в бинду (центральной точке Шри чакры). Детали могут быть не нужны для интерпретации этого имени, поскольку основная интерпретация должна основываться на пяти оболочках тела. Эти покрытия могут также означать пять различных стадий самадхи. Чтобы достичь конечной стадии Нирвикальпа самадхи, нужно превзойти другие стадии самадхи.

 
om pañca-kośāntara-sthitāyai namaḥ |
 


 
Niḥsīma-mahimā
निःसीम-महिमा (429)


Ее величие не имеет границ, так как Брахман вездесущ. Niḥsīman - означает неизмеримое.

 
om niḥsīmamahimne namaḥ |
 


 
Nitya-yauvanā
नित्य-यौवना (430)


Она вечно молода, так как Она находится вне пространства и времени.

 
om nitya-yauvanāyai namaḥ |
 


 
Mada-śālinī
मद-शालिनी (431)


Она находится на стадии Ананды, стадии блаженства. Обычно блаженство-это стадия, когда мысли человека полностью объединены с Брахманом, что приводит к эмоциональному счастью. Но будучи Самой Брахманом, Она находится на стадии блаженства, связывая Свои мысли со Своим супругом и творцом Шивой. Хотя Она находится на стадии блаженства, Она продолжает выполнять свои обязанности творения, поддержания и растворения. Это типичный пример карма-йоги, о которой Кришна говорит в "Бхагавад-Гите".

Эффекты этого блаженства для Нее описаны в следующих двух именах.

 
om madaśālinyai namaḥ |
 


 
Mada-ghūrṇita-raktākṣī
मद-घूर्णित-रक्ताक्षी (432)


Ее глаза имеют естественный красный оттенок. Этот оттенок обусловлен отражением связанной с Ней красноты. Это имя говорит, что Ее глаза покраснели от блаженства. Глаза становятся красными после глубокой и интенсивной медитации. Это естественно происходит из-за тепла, генерируемого в теле во время медитации. Пить много воды и потреблять свежие фрукты всегда помогают контролировать эту жару. Преобразуя это тепло в энергию, можно развить целительные способности.

 
om mada-ghūrṇita-raktākṣyai namaḥ |
 


 
Mada-pāṭala-ganda-bhuḥ
मद-पाटल-गन्द-भुः (433)


Из-за Ее блаженного состояния, Ее щеки рдеют красным цветом. Если человек регулярно медитирует, его тело превращается в золотой блеск. Это происходит потому, что во время интенсивной медитации сознание отделяется от внешних объектов и фокусируется внутри, придавая сияние телу, по мере того как осознание движется к Самосияющему свету Брахмана.

 
om madapāṭalagaṇḍabhuve namaḥ |
 


 
Candana-drava-digdhāṅgī
चन्दन-द्रव-दिग्धाङ्गी (434)


Ее тело смазано сандаловой пастой. Сандаловая паста, как говорят, охлаждает внутреннее тепло тела.

 
om candana drava digdhāṅgyai namaḥ |
 


 
Cāmpeya-kusuma-priyā
चाम्पेय-कुसुम-प्रिया (435)


Она любит чампака цветы (michelia Campakа). Ее любовь к этому цветку уже упоминалась в имени 13.

 
om cāmpeyakusumapriyāyai namaḥ |
 


 
Kuśalā
कुशला (436)


Она очень искусна. Поскольку Она справляется со всеми тремя актами божественности с такой легкостью, Ее называют искусной.

 
om kuśalāyai namaḥ |
 


 
Komalākārā
कोमलाकारा (437)


У Нее красивое и нежное тело. У Нее изящные формы.

 
om komalākārāyai namaḥ |
 


 
Kurukullā कुरुकुल्ला (438)


Курукулла-это богиня, которая обитает в Шри Чакре между границами эго и сознания. Бхаванопанишад считает богиню Варахи отцом, а Курукуллу-матерью. Оно говорит: “pitṛurūpā Vārāhi kurukullā balidevatā mātā (वाराहि पितृरूपा कुरुकुल्ला बलिदेवता माता). "Это основано на принципе, что наше тело состоит из органов чувств наряду с плотью и кровью, которые вызывают чувство телесной похоти. Физическое описание Курукуллы ужасает, вероятно, указывая на то, что похоть является одним из факторов, которые образуют камень преткновения на пути духовного прогресса.

 
om kurukullāyai
namaḥ ।


 
Kuleśvarī कुलेश्वरी (439)


Она-правитель триады Кула. Триада состоит из познающего, познаваемого и познания (психологический уровень восприятия). Она контролирует эту триаду, которая ведет к самореализации. Если все три становятся одним целым, Она осознается.

 
om kuleśvaryai namaḥ |
 


 
Kulakuṇḍālayā
कुलकुण्डालया (440)


Кулакунда-это маленькое отверстие в Муладхаре чакре, где Она отдыхает.

Саундарья Лахари (стих 10) также говорит: “Достигнув своей собственной земли Муладхары и укутавшись в змею с тремя кольцами и половиной, Ты спишь в расщелине в центре лотоса Муладхары.”

Духовное стремление практикующего начинается с Кулакунды, которая поднимается вверх до стадий Турья и Турйатита, где происходит блаженство и спасение.


 
om kulakuṇḍālayāyai namaḥ |
 


 
Kaula-mārga-tatpara-sevitā
कौल-मार्ग-तत्पर-सेविता (441)


Ей поклоняются те, кто следует традиции Каула. Это имя означает, что Ей поклоняются посредством методов, которым следует чьей то родословной. Поклонение отличается в зависимости от выполняемых ритуалов. В Ее поклонении есть три основных пути, называемые Самайя, Каула и Мишра. Путь самайи следует учению Вед. Путь поклонения Кауле основан исключительно на тантрических ритуалах. Это считается более низким уровнем поклонения, поскольку он защищает пять М или Макары [Макары, Потому что они начинаются с буквы М в санскрите, и это мудра (жесты пальцами), рыба (матсья), мясо (мамса), мада (тип опьяняющего напитка) и спаривание (митхуна). Иногда мудра или жесты пальцев заменяют Маду, никогда не принятые ведическими учеными. Однако у этого поклонения есть свои жесткие ритуалы. Третий - Мишра, или смешанный способ поклонения, состоящий из ведических и тантрических ритуалов.

 
om kaula-mārga-tatpara-sevitāyai namaḥ |
 


 
Kumāra-gaṇanāthāmbā
कुमार-गणनाथाम्बा (442)


Мать Картикеи или Сканды и Ганеши.

В этом имени есть более глубокий смысл. Имя разделяется на ku (низший) + māragaṇa (модификация интенсивной страсти или эмоции) + nāthā (владыки вышеперечисленного) + ambā ( кто связывает). Это переводится как "Владыка низшей и интенсивной страсти или эмоции, который вызывает привязку к материалистическому миру, известному как эго. Кумара считается господином эго. Вишну или Шива известен как Пуруша. Лакшми или Парвати, их супруги известны как авьякта (непроявленная форма Пракрити). Эго возникает во время Союза Пуруши и Авьякты. Пуруша-царь, Авьякта-царица, а эго-начальник армии.

Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(X. 24):" среди полководцев я-Сканда.- Говорят также, что поклоняясь Сканде, можно разрушить свое эго.

Канчи Шанкарачарья сказал: "Какой бы Бог не был выбран для поклонения, только если сначала будет получено благословение Ганеши, молитвы принесут плоды без помех.”


 
om kumāra-gaṇanāthāmbāyai namaḥ |
 


 
Tuṣṭiḥ
तुष्टिः (443)


Начиная с этого имени, следующие семь имен описывают Ее семь конкретных качеств.

Она находится в форме счастья. Это счастье связано с удовлетворенностью. Она всего лишь дарительница. Она получает счастье, отдавая.


 
om tuṣṭyai namaḥ |
 


 
Puṣṭiḥ
पुष्टिः (444)


Она находится в форме полноты, полноты тела и ума.

 
om puṣṭyai namaḥ |
 


 
Matiḥ
मतिः (445)


Она находится в форме интеллекта. Разум приобретается опытом, когда проявляется Пуруша, или душа. Она находится в форме такого интеллекта. Говорят также, что Шиву называют мати из-за Его знания Вед.

 
om matyai namaḥ |
 


 
Dhṛtiḥ
धृतिः (446)


Она находится в форме мужества и стойкости, качеств, которые необходимы для управления Вселенной.

 
om dhṛtyai namaḥ |
 


Śāntiḥ
शान्तिः (447)


Она известна своим спокойствием. Шанти означает вечный покой ума, происходящий из контролирующих чувств. Пятнадцать дюймов (38 см) от кончика носа-это место, где душа очищается (это также может означать выдох углекислого газа и вдох воздуха, содержащего больше кислорода). Это называется шестнадцатая кала, и эта кала известна как Шанти. Она находится в форме Шанти, очищая души, подчиняясь их карме.

 
om śāntyai namaḥ |
 


 
Svastimatī
स्वस्तिमती (448)


Абсолютная Реальность. Абсолютная реальность находится за пределами эмпирической реальности и проявлений. Брихадаранаяка Упанишада (II.i.20) называет эту ситуацию “Истиной истины (абсолютной реальностью), имеющей трансцендентальный смысл, и ее трудно понять”.

 
om svastimatyai namaḥ |
 


 
Kāntiḥ
कान्तिः (449)


Это имя относится к Самосияющей природе Брахмана. Такова воля Брахмана к поддержанию. Благодаря этому сиянию солнце светит и поддерживает вселенную.

На этом семь имен, описывающих Ее семь качеств, заканчиваются.

 
om kāntyai namaḥ |
 


 
Nandinī
नन्दिनी (450)


Тип святой коровы, которая способна дать все, что попросят. Это также означает реку Гаанга. Она находится в форме реки Ганги, которая известна своими очищающими качествами.

 
om nandinyai namaḥ |
 


 
Vighnanāśinī
विघ्ननाशिनी (451)


Та, кто разрушает все препятствия. Она разрушает препятствия, приобретая знание о Брахмане.

 
om vighnanāśinyai namaḥ |
 


 
Tejovatī
तेजोवती (452)


Она излучает свет. Это имя более или менее соответствует имени 449 kāntiḥ, обсуждавшейся ранее. Но между ними есть тонкое различие. Более раннее имя - это воля Брахмана, и это имя говорит о творческом аспекте Брахмана. Как для созидания, так и для поддержания жизни необходим свет. Это имя более ясно объясняет Ее светоносную природу, из которой другие светила получают свет. Это имя еще раз подтверждает тот факт, что только Брахман-это Самосияющий.

Брихадаранаяка Упанишад (III.viii.9) говорит: “Солнце и луна находятся в своих положениях под могущественным правлением этого неизменного.”

 
om tejovatyai namaḥ |
 


 
Trinayanā
त्रिनयना (453)


Три глаза. Ее три глаза-солнце, луна и огонь. В более тонком смысле это также может означать Ее форму Камакалы (имя 322). У Шивы есть три глаза, представляющие речь, умозаключение и наблюдение. Поскольку Она не отличается от Шивы, у Нее тоже есть три глаза. Это было более полно описано мудрецом Патанджали в его шедевре "Йога Сутрах" (I. 7). Чтобы знать, что что-то правильно, нужно зависеть от трех факторов, а именно: пратьякша, или непосредственное восприятие, анумана, или умозаключение, и агамах, или духовное знание (духовное знание также известно как мудрость).

Брихадаранаяка Упанишад (II.iv.5) разъясняет это далее, говоря: “Через осознание себя через слушание, размышление и медитацию все это познается."Эти три глаза считаются тремя глазами духовно пробужденных людей. Тринаяна - может также означать Аджна чакру или третий глаз, который способен развивать ясновидение.

Существует три вида поклонения Ей, поклонение левой руке, поклонение правой руке и ведическое поклонение. Она ведет этих богомольцев правильным путем по любому из избранных ими путей. Хотя пути различны, конечная цель-это Брахман. Как правило, эти пути означают ментальное отношение преследователя.

 
om trinayanāyai namaḥ |
 


 
Lolākṣī-kāma-rūpinī
लोलाक्षी-काम-रूपिनी (454)


Она находится в форме желания женщины. Лолакши - означает женщина. Это желание Кришна объясняет в " Бхагавад-Гите”(VII.11): ”Я есть то желание в людях, которое соответствует Дхарме (праведности)". Желание, о котором говорит Кришна, - это освобождение. Вероятно, Ее желание - это Шива (имя 320), так как в противном случае у Нее есть все, и Ей не нужны никакие желания. Кроме того, считается, что Она желает не только Шиву, но и всех остальных. В качестве указующей природы для всех живых существ используется слово женщины. Это могло бы быть основано на принципе, что без желаний женщин продолжение рода невозможно, подчеркивая Святость материнства.

Говорят также, что Она является в образе божества по имени Йогешвари, богини желания. Есть восемь матерей (Ашта мата), представляющих восемь различных человеческих качеств. Они - 1. Yogeśvarī представляя желание, 2. Махешвари для гнева, 3. Вайшнави для жадности, 4. Брахмани для страсти, 5. Кальяни за недоумение, 6. Индраджа для зависти, 7. Варахи за пренебрежение и 8. Ямаданда - это смерть. Их имена отличаются от названий, упомянутых выше, когда они поклоняются им в Шри Чакре. В Шри чакре им поклоняются как Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Махендри, Камунда и Махалакши. Этим богиням поклоняются в первой аваране в поклонении Шри Чакре. Ашта маты также относятся к восьми венам на обеих сторонах человеческой шеи.

 
om lolākṣī-kāma-rūpiṇyai namaḥ |
 


 
Mālinī
मालिनी (455)


Она носит гирлянду. Эта гирлянда состоит из пятидесяти одной буквы санскрита. Поскольку Она - Шабда Брахман, все буквы происходят из Нее, и логично сказать, что Она носит эти буквыы в виде гирлянды (см. имена 366 – 371). Малини-богиня пятидесяти одной буквы санскрита. Матрика Малини обозначает пятьдесят одну букву санскрита в обычном порядке. Матрика означает неведомую Мать или Божественную Мать. Малини означает того, кто держит Вселенную внутри себя. В отличие от Матрки Малини, Малини относится к пятидесяти одной букве санскритского алфавита в неправильном порядке. Ниже приведен пример-न ऋ ॠ ....द फ.

В Вараха-Пуране есть одна история. Малини-близкая подруга Лалитаи. Во время брака Лалитаи с Шивой Малини крепко держала ногу Шивы и отказывалась отпускать ее. Шива попросил Малини отпустить Его ногу, за что тот был готов оказать любую милость. Малини попросила Шиву излить душу на Ее подругу Лалиты, все Его богатства в обмен на освобождение Его ноги. Шива сказал Малини, что Он уже доверил ей Свою судьбу и что теперь Она может отпустить Его ногу.

Существует тантра по имени Малини тантра. Малини также означает последовательный разрушительный путь сознания Я.

Mālinī также относится к девочке семи лет.

 
om mālinyai namaḥ |
 


 
Haṁsinī
हंसिनी (456)


В форме haṁsa-мантры, также известной как аджапа-мантра, метод повторения мантры от зари до зари, концентрирующийся на психических чакрах. Аджапа-джапа также опирается на вдох и выдох.

Лебеди известны своей ловкой ходьбы. Поэтический язык Саундарьи Лахари (стих 91) описывает эту ситуацию так: "Лебеди, выращенные в доме Парамашивы (и в Ее доме тоже), упражняются в ловкости ходьбы".

 
om haṃsinyai namaḥ |
 


 
Mātā
माता (457)


Первое имя этой Сахасранамы-Шри Мата, то есть вселенская мать. Лалита Сахасранама-единственная Сахасранама, где имена не повторяется дважды. В этом имени Шри, который был приставкой в первом имени, не используется. Другой пример, подобный этому, - имена 53 Шивā и 998 Шри Шивā. С учетом контекстуальной привязки этого имени, т. е. когда речь идет о мантрах (имена 453, 455, 456), это имя может быть истолкована как "Она-мать мантр". Она также известна как Матрика, что означает мать букв.

 
om mātre namaḥ |
 


 
Malayācala vāsinī
मलयाचल वासिनी (458)


В штате Керала, штат Индия, Ей поклоняются как Бхагавати. Штат Керала известен как Малаячала. Малаялам-это язык, на котором говорят в штате Керала. Гора Malayācala имеет богатый рост сандаловых деревьев и, следовательно, имеет естественный аромат. Это место также известно как сад Индры, вождя полубогов и богинь. Тонкий смысл, передаваемый этим именем, заключается в том, что Она имеет естественный аромат, исходящий из мантр. Проводя сравнение с естественным ароматом, изображается сила мантр.

 
om malayācala-vāsinyai namaḥ |
 


 
Sumukhī
सुमुखी (459)


У Нее красивое лицо. Лицо-это отражающая часть мудрости. Чхандогья Упанишада (IV.14.2) говорит: Твое лицо сияет, как лицо знающего Брахмана. Кто тебя научил? (Далее Упанишада говорит, что человек, познавший Брахмана, остается чистым, и ничто не может запятнать его. Он не способен сделать что-либо плохое). Если человек продвигается духовно, его лицо становится сияющим и сияет. Шветашватара Упанишада (VI.15) также говорит: “Я, ищущий освобождения, принимаю прибежище в этом светлом Господе, который открывает самопознание в уме”. "Я" можно отождествить только со светимостью. Вишну Сахасранама имя 456 Сумукха, которая дает то же самое значение.

Инициация мантры должна быть взята только от этих типов гуру, а не от того, кто связан только с ритуалами. Только тогда достигается цель посвящения.

 
om sumukhyai namaḥ |
 


 
Nalinī
नलिनी (460)


Ее конечности сравнивают с цветком лотоса. Имя 278 говорит, что Она сидит на лотосе. Это имя говорит, что Она сама похожа на цветок лотоса. Красоту Ее скульптурной фигуры можно описать, сделав тонкое сравнение с цветком лотоса.

Река Ганга также известна как Налини. Говорят, что на небесах есть река по имени Ганга, которая также известна как Налини.

 
om nalinyai namaḥ |
 


 
Subhrūḥ
सुभ्रूः (461)


У Нее красивые брови. Имя 17 уже описывало Ее брови, проводя сравнение с гирляндой. Саундарья Лахари (стих 47) прекрасно описывает Ее глаза. - "О! Ума! Всегда стремился развеять страхи мира! Я принимаю Твои слегка сдвинутые брови за лук супруга Рати." В стихе говорится, что Ее брови изогнуты, как лук, и два глаза появляются, как пчелы внизу, и Шри Шанкара накладывает тетиву, соединяющую два глаза. Сформированный таким образом лук готов уничтожить страх Ее преданных. Как и гнев, страх - один из злейших врагов человечества.

 
om subhruve namaḥ |
 


Śobhanā
शोभना (462)

Изображена Ее исключительная красота. Вак Богини потерпели неудачу в своих попытках описать Ее красоту, проводя сравнения с объектами человечества. Поскольку они не могли подробно описать Ее красоту, они закончили с этим именем, очерчивая Ее красоту. Шобхана - означает воплощенную красоту, наделенную благоприятностью. Это называется божественной красотой. Слово Шобха - также означает божественное, все благоприятное, благополучие, процветание, нравственное благо и добродетель.

 
om śobhanāyai namaḥ |
 


Suranāyikā
सुरनायिका (463)

Девы - это все типы богов и богинь, которые включают Брахму, Вишну, Рудру, Сарасвати, Лакшми и т. д. Разница между богами и полубогами состоит в том, что первые непосредственно участвуют в трех важных видах деятельности Брахмана: созидании, поддержании и разрушении, тогда как вторые-нет. Как правило, разница заключается между высшим авторитетом и посредственным авторитетом.

 
om suranāyikāyai namaḥ |
 


 
Kālakaṇṭhī
कालकण्ठी (464)


Шива также известен как Калакантха из-за синего цвета яда в Его горле. Кантха - означает горло. Этот яд называется калакута или калахала-самый смертоносный яд, добытый из бурлящего океана, который был проглочен Шивой. Будучи женой Шивы, она известна как Калакантхи. Говорят также, что когда Шива поглощал яд, Она держала его за горло, не давая ему проглотить яд. Калакантхи, божество, считается творением Шивы вместе с Кали для уничтожения демонов.

Кала также означает мягкий звук, а кантхи - горло. Это может означать Ее сладкий и мягкий голос (см. имя 27).

 
om kālakaṇṭhyai namaḥ |
 


 
Kāntimatī
कान्तिमती (465)


Она великолепна и излучает свет. Обратитесь к имени 449 Kāntī. Мати означает много вещей, таких как интеллект и т. д. Это имя говорит, что Ее разум сияет.

 
om kāntimatyai namaḥ |
 


 
Kṣobhiṇī
क्षोभिणी (466)


Она вызывает творческую пульсацию или пульсацию в Шиве для созидания. Кшобха - означает встряхивание или возбуждение. В результате этой пульсации Шива заставляет души или Пуруши слиться с Пракрити, чтобы начать процесс творения. Душа, или Пуруша, может проявиться только в том случае, если Она взаимодействует с Пракрити, которая также известна как природа. Этот процесс известен как творческий акт самораскрытия. Это только Пракрити, которая разворачивает акт творения. Когда душа связана с Пракрити, последняя сначала разворачивается в тонкую нематериальную форму, а затем в грубую форму. Как только появляются грубые формы, начинают проявляться кармы душ, тем самым инициируя деятельность творения. Этот процесс известен как Спанда, динамический аспект Шивы.

 
om kṣobhiṇyai namaḥ |
 


 
Śūkṣmarūpiṇī
शूक्ष्मरूपिणी (467)


Это имя относится к Ее тонкой форме. Как уже говорилось, Она известна через три формы. Первая-это Ее грубая форма (стхула рупа), описанная в стихах дхьяны этой Сахасранамы. Ее тонкая форма-Камакала (имя 322) Сукшма рупа, настоящее имя. Ее тончайшая форма-это Ее Кундалини, Пара-Рупа (имя 366) (Кундалини - имя 110). Все эти три формы подробно обсуждаются в этой Сахасранаме.

Катха (कठ) - Упанишада объясняется эта тонкая форма (I.ii.20). Он говорит "aṇoḥ aṇīyān", что означает "меньше самого малого". "Я" меньше самого малого и больше самого большого, и из этого возникает все существование, и тот, кто знает этот процесс, называется самореализованной личностью.

Мундака Упанишад (I. i.6) говорит susūkshmaṁ, что опять же означает меньше самого маленького. Он вечен, причина творения, и Он осознается теми, кто жаждет Его.

Вишну Сахасранама 457 - это sūkṣma, передающая то же самое значение. Арджуна обращается к Кришне в "Бхагавад-Гите “(XI.18): "Твою форму трудно увидеть из-за ее ослепительного сияния, распространяющегося во все стороны, подобно пылающему огню на неизмеримом сиянии солнца. И все же я вижу эту светящуюся форму повсюду”.

Сукшма также известна как разновидность жертвоприношений внутреннему огню, в вечно существующем огне Кундалини, в Муладхаре чакре. Когда это совершается мысленно, это называется Сукшма Хома (Хома-это акт совершения жертвоприношения Дэвам или богам, бросая очищенное масло в огонь).

 
om sūkṣmarūpiṇyai namaḥ |
 


 
Vajreśvarī
वज्रेश्वरी (468)


Она-шестая Нитья Деви, которой поклоняются в Шри Чакре в Джаландхаре питхе, расположенной в Вишуддхи чакре, также известной как горловая чакра. Опять же, в поклонении Шри Чакре, в восьмой аваране, есть божество по имени Маха-Ваджрешвари, которой поклоняются в самом внутреннем треугольнике Шри Чакры. Эта Деви представляет собой Видья таттву, источник существования Вселенной, состояние сна, Джняну Шакти, Ее Камакалу и т. д. Поклонение Шри Чакре следует рассматривать с совершенно иной точки зрения. Существует так много божеств, представляющих различные деяния Брахмана. Каждая такая деятельность осуществляется путем поклонения в форме божеств. Без понимания таких действий Брахмана простое ритуальное поклонение не ведет к осознанию. После поклонения атрибутам Брахмана, в центре Шри Чакры, в точке бинду поклоняются Шиве и Шакти, средоточию творения в форме Пракаши и Вимарши.

Есть невидимая река под названием Ваджра, по которой текут приятные музыкальные ноты лебедей. На берегах этой реки есть божество по имени Ваджреши, украшенная бриллиантовыми украшениями. Ей поклоняется Господь Индра, главный из полубогов и богинь.

Говорят также, что Индра получил свое знаменитое и самое смертоносное оружие, называемое ваджраюдха, после того, как совершил Ей покаяние. Она была довольна покаянием Индры и дала ему эту броню, и тогда только Индра мог вернуться в свой мир.

 
om vajreśvaryai namaḥ |
 


 
Vāmadevī
वामदेवी (469)


Жена Вамадевы, еще одна форма Шивы. В индуистской мифологии у Шивы есть пять лиц: Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева и Садйоджата. Каждая из этих граней представляет пять элементов, таких как Акаша и т. д. Древние писания говорят, что видны только три лица Шивы. Четвертое взади, а пятое лицо, называемое Вамадева, находится на макушке Его головы. Эта голова представляет собой элемент эфира или Акаши. Линга Пурана описывает образ Вамадевы Шивы следующим образом: "Он был украшен красными украшениями. Он носит красные гирлянды и одежду. Глаза у него были красные. Он был доблестен." Вамадева мантра Шивы - это "ॐ namo brahmane Vāmadevāya. ॐ नमो ब्रह्मने वामदेवाय”. Говорят, что если человек регулярно повторяет эту мантру, он освобождается от своих грехов и не рождается свыше.

Объединенная форма Шивы и Шакти известна как форма Ардханаришвары. Эта форма также известна как форма Вамадевы, потому что Она занимает Его левую часть. Можно также сказать, что форма Вамадевы Шивы красная, потому что она занимает Его левую сторону, и Ее красный цвет лица отражается в Его кристально белом цвете. Левый также известен как Вама и, следовательно, Вамадеви. Ей также поклоняются через Вамачару, ритуалы, выполняемые левой рукой. Даже сегодня этот вид поклонения широко практикуется, хотя и противоречит учению Вед.

 
om vāmadevyai namaḥ |
 


 
Vayo'vasthā-vivarjitā
वयोऽवस्था-विवर्जिता (470)


Она находится за пределами последствий старения. Это качество Брахмана, который не претерпевает изменений.

 
om vayo'vasthā-vivarjitāyai namaḥ |
 


 
Siddheśvarī
सिद्धेश्वरी (471)


Она-Ишвара сиддхи, и сиддхи поклоняются Ей. Сиддхи-это те, кто достиг силы Аштама сиддхи или восьми видов сверхчеловеческих сил. Такие силы достигаются только через медитацию Кундалини. Согласно концепции сиддхи, Шива пребывает в коронной чакре или Сахасрары без всякого движения. Это только Шакти, в форме Кундалини, движущейся к Шиве. Такие йоги поклоняются Ей в образе Кундалини. Следовательно, Она называется Siddheśvarī.

 
om siddheśvaryai namaḥ |
 


 
Siddha-vidyā
सिद्ध-विद्या (472)


Вечная мантра Панчадаши называется сиддхи-Видья. Все мантры обладают способностью оказывать благоприятное воздействие на человека, который читает мантры с верой и преданностью. Мантра Бога (он) известна как сама мантра, а мантра богинь (она) известна как Видья. Когда кто-то должен получить посвящение мантры, его гуру будет проверять пригодность мантры для этого человека. Если мантра не подходит человеку, она приносит больше вреда, чем пользы. Вот почему знающие гуру посвящают своих учеников в Атма-Биджу (биджу души), и приставка этой Атма-Биджи к любой мантре будет только благоприятствовать. Для более быстрого результата Атма Биджа также может быть приставлена и присоединена к мантре или мантра может быть заключена между Атма Бидж, путем приставки и суффикса. Однако такие сложные вопросы должны решаться вашим гуру.

Но мантра Панчадаши освобождается от проверки ее пригодности. Эта мантра не причинит никакого вреда ни при каких обстоятельствах. Мантра Панчадаши была подробно описана во введении. Обычно мантры инициируются в благоприятное время. Для мантры Панчадаши такие астрологические расчеты не нужны. Это основано на принципе, что все планеты функционируют под Ее контролем.

 
om siddha-vidyāyai namaḥ |
 


 
Siddha-mātā
सिद्ध-माता (473)


Ей поклоняются как матери Сиддх или йоов. Даже для санньясин, мать остается в качестве исключения. Превосходство материнства хорошо известно. Сиддхи отрекаются от всего и всегда остаются связанными со Шивой и Шакти. Есть некоторые йоги, которые погружаются в глубокую медитацию, даже не принимая пищу в течение многих лет. Они способны выжить благодаря силе Кундалини, благодаря которой они связаны с космосом. Такие йоги обращаются к ней как Ма, и поэтому она известна как мать таких йогов. О Ее Верховном Материнстве уже говорилось в именах 1 (Шри Мата) и 457 (Мата). Она защищает таких йогов, как их мать.

 
om siddhamātre namaḥ |
 


 
Yaśasvinī
यशस्विनी (474)


Самый известный. Она знаменита Своими многочисленными способностями. Шива, создав Ее, не вмешивается ни в какие дела Вселенной. Она управляет всей Вселенной независимо. Маханараяна Упанишада (I. 10) прекрасно объясняет эту ситуацию. Она говорит: "Ни один человек никогда не постигал своим пониманием верхний предел этой Параматмы, ни его предел поперек, ни его среднюю часть. Его имя - "великая слава".- Таков тип Ее величия.

 
om yaśasvinyai namaḥ |


 


 
Введение в Йогини


От имени 475 до 534 (60 имен) подробно обсуждают шесть чакр, или психических центров Кuṇḍalinī andsahasrārā. Каждая чакра или психический центр управляется божеством, называемым Йогини, и существует семь таких чакр. Семь чакр в теле (рассматривая Сахасрару как чакру для более легкого понимания) представляют собой определенный элемент тела, такой как кожа, кровь, мышцы, жир, кость, мозг и семя или яйцо. Каждая Йогиня описана в 10, 9 или 7 именах. Следует четко понимать, что эти имена не являются прямым отсылом к именам. Поскольку Лалитамбика описана в форме энергии Кундалини, и энергия Кундалини должна пронзить эти чакры, чтобы достичь Сахасрары от Муладхары, поклонение руководящим божествам этих чакр было предпринято Вак Богинями. Однако порядок поклонения не начинается ни от базовой чакры к коронной чакре, ни от коронной чакры к базовой чакре. Она начинается с Вишуддхи чакры, спускается к нижним чакрам, затем к Аджне и заканчивается Сахасрарой. Каждая из этих Йогинь имеет собственные стихи дхьяны, джапа-мантры и т. д. У них есть свои помощники, и самый важный из них также упоминается против каждойиз йогинь. Их цвет лица, их оружие, качества, еда, которую они любят, и т.д. Также были описаны. Санскритская акустика имеет пятьдесят букв. Все эти пятьдесят букв помещены в шесть чакр. Подробное обсуждение приводится о количестве санскритских букв в имени 833. Порядок, в котором они упоминаются в этой Сахасранаме, основан на двух концепциях. У каждого из этих йогинь есть много лиц. Йогини в Вишуддхи чакре имеет одно лицо, а йогини в Сахасраре-много лиц. Вероятно, Вак Богине могли бы определить приоритеты этих йогинь, основываясь на количестве их лиц. С другой стороны, Вак Богинь могли бы выбрать этот порядок, основываясь на типе телесного элемента, который представляют собой все эти йогини. Во-первых, у нас есть кожа, а затем кровь, мышцы и другие элементы один под другим. Пища, которую мы потребляем, буквально готовится внутренним огнем в нашем желудке, называемым джадарагни. Эта "приготовленная пища" подвергается соответствующим изменениям, модификациям и преобразованиям и вливается в соответствующие телесные элементы, а тончайшая сущность всего этого превращается в семя и яйца (их иногда ошибочно интерпретируют как оджас), которые способны к размножению. Бхаванопанишад (стих 4) говорит, что отцом этих элементов является богиня Варахи (имя 70), а матерью-богиня Курукулла (имя 438).

Санскрит имеет пятьдесят букв, которые разделены на шестнадцать гласных, известных как "буквы жизни" (дословный перевод), а остаток называется "буквы тела". Каждая чакра имеет определенное количество лепестков лотоса, и каждый из этих лепестков представляет собой определенный алфавит санскрита. Например, горловая чакра или Вишуддхи чакра имеет шестнадцать лепестков лотоса,которые представляют собой шестнадцать гласных. Приведенное здесь объяснение не имеет ничего общего с медитацией Кундалини. То, что мы собираемся обсудить, касается председательствующего божества каждой чакры и связанных с ней повествований. Мы уже говорили о том, что Ее тончайшая форма-это Кундалини. После этого краткого введения мы перейдем к обсуждению того, как йогини будут руководить семью чакрами (включая Сахасрару) в следующих шестидесяти именах.

Прежде чем мы перейдем к следующим 60 именам, следует понять,что эти имена относятся не к Лалитамбике, а к ее важным помощникам, известным как йогини. Они относятся только к руководящим йогини мистических чакр, через которые проходит Шакти, чтобы достичь Шивы в короне чакры. В спинном мозге есть шесть чакр, тонких по своей природе, начиная с базовой чакры или Муладхары и заканчивая Аджна чакрой или третьим глазом. Корона или Сахасрара не называется чакрой. Вак Богини теперь начинают свое описание этих чакр в деталях.
 


 
Vishudi-chakra-nilaya
विशुद्धि-चक्र-निलया (475)


Вишудха чакра также известна как горловая чакра. Вишудхи-чакра дымчато-фиолетового цвета. Он выглядит как шестнадцатилепестковый Лотос с шестнадцатью гласными санскрита с бинду (точкой), начертанным на каждом из лепестков. Каждая из этих чакр имеет одну преобладающую биджу, а биджа для Вишудхи чакры - это "хам". Эта Биджа белого цвета, покрыта Акаша татвой и сидит на белом слоне. Вак Деви начинаются с Вишудхи чакры, через которую произносится речь в форме вайкхари (имя 371). Описания этих чакр начинаются с названия чакры и заканчиваются именем йогини, которая является верховным божеством этой чакры. Например, эта имя говорит "vishudi-chakra-nilaya", что означает "она пребывает в вишуди-чакре". Но тот, кто пребывает в этой чакре, упоминается только в имени 484, где говорится "Дакинишвари", имя йогини, которая контролирует эту чакру. Если не будут изучены все имена (обычно от 7 до 10 имен для чакры), относящиеся к конкретной чакре, понимание конкретной чакры останется неполным.

 
om viśuddhi-cakra-nilayāyai namaḥ |
 


 
Arakthavarnā
आरक्तवर्णा (476)


Цвет лица йогини (Дакини) слегка красный.

 
om āraktavarṇāyai namaḥ |
 


 
Trilochanā
त्रिलोचना (477)


У Дакини три глаза.

 
om trilocanāyai namaḥ |
 


 
Khaṭvāṅgādi-praharaṇā
खट्वाङ्गादि-प्रहरणा (478)


"Катвангам’ - это дубина, оснащенная человеческим черепом.

 
om khaṭvāṅgādi-praharaṇāyai namaḥ |
 


 
Vadanaika-samanvitā
वदनैक-समन्विता (479)


У Нее одно лицо. Порядок приоритета чакр основан на количестве лиц, которые есть у каждой йогини. Дакини одноликая, и она представляет Акашу татву.

 
om vadanaika-samanvitāyai namaḥ |
 


 
Pāyasānna-priyā
पायसान्न-प्रिया (480)


Payasam - это своего рода полутвердая сладость, обычно предлагаемая богам и богиням в праздничных случаях. Это сделано из риса или хлопьев, приготовленных с сахаром и молоком. Это имя говорит, что йогини Вишудхи чакры Дакини любит эту сладость.

 
om pāyasānna-priyāyai namaḥ |
 


 
Tvaksthā
त्वक्स्था (481)


Она (Дакини) руководит кожей и ощущением прикосновения. Кожа, являющаяся самым внешним покровом живого существа, является еще одной причиной для Вак Богинь начать повествование о чакрах, начиная с Вишудхи-чакры.

 
om tvaksthāyai namaḥ |
 


 
Paśuloka-bhayaṅkarī
पशुलोकभयङ्करी (482)


Пашу - означает тех, кто невежествен. Здесь невежество означает отсутствие знания о Брахмане или тех, кто страдает двойственностью. Дакинишвари страшна для тех, кто невежествен. Этот тип невежества объясняется в Брахадраньяка Упанишаде (I. iv. 10) таким образом.- "Даже боги не могут одолеть его, ибо он становится их личностью. А тот, кто поклоняется другому богу, думая: "Он один, а я другой", - не знает. Он подобен животному для богов.”

В той же Упанишаде далее говорится о страхе, возникающем из невежества. “Он испугался. Поэтому люди боятся оставаться одни. Он подумал: "Если нет ничего, кроме меня, то чего же я боюсь?- От одного этого его страх исчез, ибо чего тут бояться? Именно от второго существа исходит страх " (I. iv.2).

Тайттирия Упанишада также объясняет этот страх (II. 7). “Когда человек бесстрашно покоится в этом "Я", он больше ничего не боится. Пока он видит хотя бы малейшее различие между собой и Космическим "Я", он не совсем свободен от страха. Человек может быть ученым, но если он все еще думает, что он отделен от Брахмана, то сам Брахман становится источником ужаса.”

Правящее божество Вишудхи чакры Дакинишвари вызывает этот страх, возникающий из невежества. Если предпринять надлежащие шаги для осознания внутреннего Брахмана, то можно преодолеть страх такого рода, который в противном случае останется огромной помехой на пути к духовности. Имя 354 - это "Пашу-Паша Вимочини", относящийся к Лалитамбигаи, а это имя относится к Дакинишвари. Между этими двумя именами есть разница. В 354 году упоминается способность Лалитамбигаи устранять невежество, в то время как в этом имени Дакинишивари просто упоминается как богиня, которая вызывает чувство страха среди невежественных. Это различие указывает на качество Высшего Брахмана и обычного йогина.

 
om paśuloka-bhayaṅkaryai namaḥ |
 


 
Amṛtādi-mahā-śakti-saṁvṛtā
अमृतादि-महाशक्ति-संवृता (483)


Дакинишвари окружена шестнадцатью Шакти. Каждый из этих шестнадцати Шакти председательствует над каждым из шестнадцати лепестков. Каждая гласная представлена Шакти. Имена этих Шакти начинаются со всех шестнадцати гласных. Например, абуква " а "возглавляет Шакти Амрутха, следующий гласный "ā" возглавляет "Акаршани" и т. д. Шакти в этом контексте относятся к низшему уровню богинь, управляемых Дакинишвари. Это имя специально говорит, что эти Шакти сильны, используя слово "Маха", которое означает Великий.

 
om amṛtādi-mahā-śakti-saṁvṛtāyai namaḥ |
 


 
Ḍākinīśvarī
डाकिनीश्वरी (484)


Имя йогини, которое было описано от имени 475 до 484 (10 имен)- Дакинишвари, верховное божество Вишудхи-чакры.

 
om ḍākinīśvaryai namaḥ |
 


 
Anāhatābja-nilayā
अनाहताब्ज-निलया (485)


Анахата чакра известна как сердечная чакра, которая находится ниже горловой чакры или Вишуддхи чакры в области сердца (имя 475) в спинном мозге. Существует воображаемый Лотос с двенадцатью лепестками тускло-красного цвета. Это чакра, где звук производится без какого-либо трения. Этот звук называется Шабда Брахман. Веды говорят, что здесь обитает душа, известная также как Пуруша. "Пуруша размером с большой палец рассматривается как бездымное пламя в их сердцах", - говорит Катха Упанишада (II.1.13). Ниже этой Анахата чакры находится маленький восьмилепестковый Лотос, в котором медитируется Ишта Девата. Различие между душой и Иштой Деватой здесь ясно различимо, и его не следует путать с Брахманом. Первые двенадцать согласных с биндами зарождаются в каждом из лепестков. Околоплодник лотоса имеет шестиугольную структуру. Эта чакра представляет собой элемент Воздуха, и yaṁ (यं) является биджей для этой чакры. Yaṁ bīja - это биджа, предназначенная для защиты и способная исполнять желания. Атма биджа для индивидуума возникает, принимая во внимание различные факторы. Йогини, которая руководит этой чакрой, - это Rākiṇī (имя 494). Следует отметить, что имена йогини, которые руководят всеми этими чакрами, отличаются от текстов, посвященных исключительно Кундалини. Например, в этой Сахасранаме йогиня этой чакры упоминается как Rākiṇī, тогда как в других текстах ее имя упоминается как Kākiṇī. Kākiṇī -председательствующая йогини Свадхиштханы чакры в этой Сахасранаме.

Это имя говорит, что Ракини, которая изображена в следующих девяти именах, обитает в сердечной чакры, всегда готова проложить путь для Лалитамбики, чтобы достичь Сахасрары. Каждый раз, когда Она проходит через эту чакру, душа, которая заключена здесь, получает благословение от Нее. Когда это происходит, интенсивность кармического проявления уменьшается, тем самым делая человека набожным.

 
om anāhatābja-nilayāyai namaḥ |
 


 
Śyāmābhā
श्यामाभा (486)


Теперь начинается описание Ракини. У нее зеленовато-темный цвет лица, и ей шестнадцать лет.
 


 
Vadanadvayā
वदनद्वया (487)


Ракини имеет два лица. Йогини Дакинишвари Вишуддхи чакры имеет одно лицо (имя 479), и в соответствии с восходящим порядком лиц, на которых обозначены чакры в этой Сахасранаме, Ракини имеет два лица.

 
om vadanadvayāyai namaḥ |
 


 
Daṁṣṭrojvalā
दंष्ट्रोज्वला (488)


У Ракини устрашающие зубы (их еще называют клыками), как у дикого кабана.

 
om daṃṣṭrojvalāyai namaḥ |
 


 
Akṣamālādi-dharā
अक्षमालादि-धरा (489)


Ракини носит гирлянду из пятидесяти одного шарика, представляющую все пятьдесят одну букву Санскрита. Поскольку звук слышится в этой чакре без возникновения какой-либо причины трения (обычно звук может быть произведен с помощью любых двух объектов, например хлопков, при этом нам нужно использовать обе ладони). Поскольку эта чакра способна производить звук сама по себе (во время глубокой медитации звук ॐ слышится из этой чакры), а звук переносится по воздуху, Вак Богини подобающе выбрали Ракини для ношения этой гирлянды букв.

Существует Упанишада под названием Акшамалика Упанишада, в которой обсуждается около пятидесяти одной буквы Санскрита. Она говорит, что нужно сделать гирлянду (малу) из пятидесяти одной бусины, состоящей из различных драгоценных камней и металлов, нанизанных на золотую или серебряную нить. Это должно быть освящено процедурами, изложенными в нем. Любая джапа, сделанная с этой малой, сделает любую мантру плодоносящей быстро. В общем, все джапа-малы должны быть освящены, прежде чем использовать их для счета. Такие малы должны рассматриваться как священные, как мантры.

 
om akṣamālādi-dharāyai namaḥ |
 


 
Rudhira-saṁsthitā
रुधिर-संस्थिता (490)


Ракини управляет кровью, элементом, находящимся рядом с кожей. Это еще одна причина, по которой Вак Богини формулирует Анахату чакру рядом с Вишуддхи.

 
om rudhira-saṃsthitāyai namaḥ |
 


 
Kālarātryādi-śaktyaughavṛtā
कालरात्र्यादि-शक्त्यौघवृता (491)


Ракини окружают двенадцать ее помощниц, таких как Каларатри Деви, каждый из которых управляет лепестком. Говорят, что Каларатри Деви родился из тамо гуны Рудры, которая описывается так. "Она трехглазая, чей блеск подобен сиянию восходящего солнца, чьи косы распущены и растрепаны, кто в черных одеждах, кто держит в своих четырех руках Лингу, Бхувану, дубинку и жест дарующий благо, кто сверкает блеском различных украшений, кто весела и обслуживается группой дэвов, и чье тело разорвано и изранено стрелами рожденного умом владыки любви." Повторение ее мантры приводит к уничтожению врагов. Она также говорит, чтобы быть одной из форм Дурги.

Говорят также, что накануне смерти эта деви появляется в сновидении, свидетельствующая о смерти.

Каларатри также относится к определенной ночи в жизни человека в седьмой день седьмого месяца семьдесят седьмого года, после которой человек освобождается от выполнения таинств, предписанных Дхарма-шастрами.

 
om kālarātryādi-śaktyaughavṛtāyai namaḥ |
 


 
Snigdhaudana-priyā
स्निग्धौदन-प्रिया (492)


Ракини любит рис, смешанный с топленым маслом. Этот продукт питания способен производить качественную кровь.

 
om snigdhaudana-priyāyai namaḥ |
 


 
Mahāvīrendra-varadā
महावीरेन्द्र-वरदा (493)


Она (Ракини) дарует милости воинам. Здесь воины означают красноречивых ораторов, и такое красноречие-благо, данное Ракини. Этот эпитет хорошо сочетается с малой, состоящей из пятидесяти одной буквы, стихией воздуха и проявлением звука Анахаты.

Шива сутра (I. 11) говорит: “Будучи наслаждающимся экстазом сознания " я " в бодрствовании, сновидении и глубоком сне, становится воином своих чувств." Вира означает чувства, и тот, кто побеждает эти Виры, называется Вирендра. В этом контексте Вирендра означает всех тех, кто способен достичь четвертого состояния Турьи, где наслаждаются блаженством. Следующая высшая ступень Турьи называется Турйатита, где происходит самореализация. Это ступени собственного сознания.

Говорят также, что тот, кто превзошел понятия “я” и “то”, называется вирой и получает удовольствие, даруя им блага (она держит блага в своей руке – имя 491).

 
om mahāvīrendra-varadāyai namaḥ |
 


 
Rākiṇyambā-svarūpiṇī
राकिण्यम्बा-स्वरूपिणी (494)


Она принимает облик Ракини, который был описан из имени 485 до 494 (десять имен).

 
om rākiṇyambā-svarūpiṇyai namaḥ |
 


 
Maṇipūrābja-nilayā
मणिपूराब्ज-निलया (495)


Манипурака чакра-это пупочная чакра, а йогиня, которая руководит этой чакрой, Lākinī. От этго имени до имени 503 (девять имен) описывают эту йогини. Эта чакра имеет десять лепестков лотоса, и на каждом лепестке начертаны еще десять согласных с биндами (точками). Околоплодник этой чакры имеет форму перевернутого треугольника, который имеет красный цвет. Каждая из трех сторон этого треугольника имеет символ свастики. Эта чакра представляет собой элемент огня, а биджа огня раṁ (रं) находится в центре треугольника. Биджа raṁ необычайно могуществен и помогает в приобретении сверхъестественных сил. Эта биджа способна давать силы созидания и разрушения, в зависимости от ее сочетания с другими биджами. Большинство важных бидж, таких как hrīṁ, śrīṁ, и т. д., содержат raṁ биджу. Говорят, что эта биджа обладает силой двенадцати солнц. Эта биджа может играть жизненно важную роль при формулировании Атма Биджи. Писания о Кундалини также называют эту йогини Лакини. Медитация на эту чакру дает силы как для созидания, так и для разрушения. Джатхарагни, внутренний огонь, который обеспечивает пищеварение в нашем теле, функционирует из этой чакры. Огонь, порождающий похоть, также находится здесь. Обычно полностью пробужденная Кундалини не спускается ниже этой чакры.

 
om maṇipūrābja-nilayāyai namaḥ |
 


 
Vadanatraya-saṁyutā
वदनत्रय-संयुता (496)


Lākinī имеет три лица; следовательно, эта чакра обсуждается как третья чакра в этой Сахасранаме.

 
om vadanatrayasaṃyutāyai namaḥ |
 


 
Vajrādikāyudhoepetā
वज्रादिकायुधोपेता (497)


У Лакини есть молния и другое оружие. У нее четыре руки, две из которых держат молнию и оружие Шакти. Две другие руки имеют вара мудру (мудру, которая дарует благо. Почти у всех богов и богинь есть эта мудра) и абхайя мудру (мудра, которая защищает, рассеивая страх).

 
om vajrādhikāyudhopetāyai namaḥ |
 


 
Ḍāmaryādibhi-rāvṛtā
डामर्यादिभि-रावृता (498)


Лакини окружают десять ее помощниц, таких как Дамари.

 
om ḍāmaryādibhi-rāvṛtāyai namaḥ |
 


 
Raktavarnā
रक्तवर्ना (499)


Цвет лица у нее кроваво-красный.

 
om raktavarṇāyai namaḥ |
 


 
Māṁsa-niṣṭā
मांस-निष्टा (500)


Lākinī властвует над плотью. Плоть находится под кожей и кровью. Это еще одна причина, по которой Вак Богини обсуждает Манипураку чакру как третью чакру в этой Сахасранаме.
 
om māṃsaniṣṭhāyai namaḥ |
 
 
V.RAVI


 
Следующие 501-600 имен


 
На главную