Шри Лалита Сахасранама Стотра


 
901. Nāda-rūpiṇī
नाद-रूपिणी (901)


Помимо того, что объясняется в имени 299 , nāda-rūpā, nāda также относится к первому движению Шивы - Шакти к проявлению. Тонкий звук ощущается в спинном мозге (Сушумна), когда Шакти наполняет вселенную надантой . Здесь Она известна как Nāda , непроявленная из звука. На высшем уровне нады, Вак (речь)не несет никакого значения. На этом этапе нет никакой разницы между обозначающим и обозначаемым. ॐ представляет собой эту нада-форму Шабда-Брахмана. Практикующий должен научиться визуализировать нада как светящаяся сущность, существующая в его сердце. Это сияние символизирует природу высшего знания, необходимого для осознания Брахмана. Это главная причина для признания того, что только Шакти может открыть Шиву (Имя 727 Śiva- jñāna-prādinī).

В одном из лучших трактатов Шакти , kāmakalāvilāsa (стих 10) говорится, что "от nāda - bindu происходит весь мир". Это подтверждается в "Мундака Упанишаде “ (I. i.7), где говорится: ”akṣarāt sambhavatīha viśvam", что означает: "от акшары (Шабда Брахмана ) происходит Вселенная."Это имя утверждает , что Она-Шабда Брахман, Творец Вселенной. Шабда Брахман означает первобытный мистический звук.

{Дальнейшее чтение: Шива Пурана говорит, что ॐ имеет несколько компонентов. Помимо других, ॐ имеет несколько типов Liṅga (форма Шивы ). Линга-Пурана объясняет происхождение Линги (I. 16). "И для Брахмы, и для Вишну это была блестящая Линга, проявившаяся в океане. Там были тысячи пламени огня. У него не было ни начала, ни конца, ни середины. Это было несравненно, необъяснимо и неясно. Это был источник Вселенной. Есть одна история, в которой и Брахма, и Вишну хотели узнать начало и конец этой Линги. Существует несколько типов Liṅg тонкая Линга называется сукшма-пранава (сукшма означает тонкий). Помимо тонкой Лиги, существует много типов грубой Линги. Сваямбху Лига отождествляется с бинду . Сваямбху означает самосущее. Шива Пурана (I. 16.113) говорит: nādaliṅga svayambhuvaḥ.}


om nāda-rūpiṇyai namaḥ |




Vijñāna-kalanā
विज्ञान-कलना (902)


Vijñāna означает знание, необходимое для осознания Брахмана, а kalanā означает причинение или действие. Это имя является продолжением имени 727 Śiva-jñāna-pradāyinī. Она наделена знанием согласно имени 643 Jñānadā.

Это имя говорит, что Она дает высшее знание для осознания Брахмана. Это четыре Веды (1-4), шесть ветвей Веды (7-12) (Śikṣā, Chandas, Vyākaraṇa, Nirukta, Jyotiṣa and Kalpa), Mīmāṃsā (глубокая мысль, размышление или размышление, исследование, исследование, обсуждение). Изучение Ведических текстов делится на две системы, а именно: "Pūrva-mīmāṃsā" или "Karma-mīmāṃsā" Джамини и "Uttara-mimāṃsā", или "Brahma-mimāṃsā", или "Śārīraka-mimāṃsā" Bādarāyaṇa, обычно именуемые Ведантой и имеющие дело главным образом с природой Брахмы или единый Вселенский дух). Nyāya (13) (логический или силлогистический аргумент или умозаключение, состоящее из комбинации энтимемы и силлогизма (энтимема-это аргумент, состоящий только из двух предложений, предшествующего и последующего, выведенного из него; силлогизм с одной пропозицией опущен) и поэтому имеющий, согласно Naiyāyika пять чисел, а именно pratijñā, hetu, udāharaṇa, upanaya, nigamana, или согласно Ведантистам-это три числа. Это философская система, поставленная Готамой или Гаутамой. Это одна из шести Даршан, так называемая, потому что Она входит во все предметы, как физические, так и метафизические, согласно приведенному выше силлогистическому методу, трактуемому в одном подразделении системы. Его ветвь называется Vaiśeṣika.) и пуран (14) или эпосы-это четырнадцать видий. Говорят, что знание всех этих четырнадцати видий известно как vijñāna.


om vijñāna-kalanāyai namaḥ |




Kalyā
कल्या (903)


Kalya имеет много значений, таких как благоприятный, здоровый, совершенный, готовый или подготовленный, поучительный, рассвет, добрая весть и т. д. Можно сказать, что Она находится в форме вышеуказанных качеств.

В имени 146 Тришати-это тоже Kalya. Говорят, что Она хорошо разбирается в искусстве. Она является воплощением kalā согласно имени 797.


om kalyāyai namaḥ |




Vidagdhā
विदग्धा (904)


Она умна, проницательна, знающая, острая, хитрая, ловкая, озорна, интригующая и т. д. Эти качества необходимы для создания, поддержания и растворения Вселенной. Таковы качества брахмана, и это имя вновь подтверждает свои качества Брахмана.


om vidagdhāyai namaḥ |




Baindavāsanā
बैन्दवासना (905)


Baindavа означает бинду или точку, а Асана-место. Это имя говорит, что Она сидит на бинду . Существует два типа объяснений для бинду.

Центральная точка Шри чакры называется бинду. Она помещена в середине внутреннего самого (самой вершины в этом случае Меру) треугольника. Эта бинду называется Сарванандамайя чакра, также известна как baindava sthāna. Верховным божеством этой девятой авараны, или покровительства, является Шри Маха Трипурасундари (имя 997). Здесь Ей поклоняются вместе с Йони-мудрой. Те, кто посвящен в Шодаши, должны поклоняться Ей здесь вместе с Трикханда мудрой . Лалитамбике здесь поклоняются в Ее высшей форме. Ей поклоняются как Parābhaṭṭārikā (bhaṭṭāra означает очень благородный, достойный поклонения) и Маха-Камешвари.

В kāmakalā (см. имя 322) есть три бинду. Они белые, красные и смешанные. Белый бинду представляет Шиву, а красный бинду представляет Шакти. Они расширяются и сжимаются, тем самым вызывая создание Вселенной. Смешанный бинду представляет Солнце. Кама относится к Солнцу, а кала-к красному и белому бинду. Все три вместе взятые называются kāmakalā (имя 322). Красные и белые бинду-это Божественная пара. Их союз происходит в равной степени. Как уже говорилось в различных именах Шива - это форма Пракаши, а Шакти-форма Вимарши. Когда Пракаша и Вимарша объединяются, союз называется как аханкара или эго. Аханкара состоит из многих абукв, которые впоследствии производят звук и его значение. Поскольку Она сидит на бинду (красном цвете), это имя называется Ее Baindavāsanā, творческий аспект Брахмана.

Три бинду можно сравнить с тремя именами, Ида, Пигала и Сушумна. Когда энергии, проходящие через эти Нади, сливаются в бинду в Аджна чакре, практикующий выходит за пределы индивидуального сознания и входит во вселенское сознание. Место встречи трех Нади известно как бинду, и Она, как говорят, находится здесь. Практикующий входит во Вселенское сознание, когда его душа, индивидуальное сознание и ум соединяются в этой точке бинду.


om baindavāsanāyai namaḥ |




Tattvādikā
तत्त्वादिका (906)


Она находится за пределами таттв или принципов (обычно таттв- двадцать четыре или тридцать шесть). Пожалуйста, обратитесь к имени 424.


om tatvādhikāyai namaḥ |




Tattvamayī
तत्त्वमयी (907)


Это продолжение предыдущего имени. Это имя говорит, что Она является воплощением таттв. Таттва может быть объяснена как реальная сущность или высший принцип, лежащий в основе феноменального творения. Самореализованная личность называется tattvadarśin, что означает раскрытие истины. Знание о таттве известно как даршана, что означает духовное откровение. Таттвы также известны как bāhyakaraṇa (вечные орудия или расщепление пяти основных элементов Акаши, Воздуха, Огоня, Воды и Земли) в отличие от антахкараны (внутренние инструменты, состоящие из ума, интеллекта, сознания и эго). Пять основных элементов распадаются на таттвы, состоящие из органов восприятий, познавательных способностей, органов действия и способностей к действию. Эти двадцать таттв. Antaḥkaraṇa, которая состоит из четырех таттв создано всего двадцать четыре таттвы, известен как Атма таттвы. Видья таттва (состоящие из еще шести таттв) и Шуддха Видья таттва (состоящий из четырех таттв) делают еще десять таттв. Самые главные таттвы это Śaktī таттва и Шива таттва. Все это составляет тридцать шесть таттв.

Это имя говорит, что Она является воплощением этих таттв. Она утверждается как Брахман через различные имена этой Сахасранамы. Первичное качество Брахмана-это вездесущность. Таттвы относятся к пракрити . Поскольку Она является Брахманом, а также Пракрити, это имя говорит, что Она является олицетворением таттвы.

Предыдущее имя говорит, что Она находится за пределами таттв. Брахман не связывает себя с какими-либо действиями. Предыдущее имя, рассматривая Ее как Брахмана, говорит, что Она находится за пределами таттвы, а это имя, рассматривая Ее как Пракрити, говорит, что Она является воплощением таттвы.

Пожалуйста, обратитесь к 991 имени для получения дополнительной информации.


om tattvamayyai namaḥ |




Tattvamartha-svarūpiṇī
तत्त्वमर्थ-स्वरूपिणी (908)


ТАТ означает Брахмана, а твам - душу. Соединение этих двух понятий называется реализацией или самореализацией. Это имя говорит, что Она находится в форме mahā vākya (великих изречений или великих высказываний), таких как Tat tvaṁ asi или “Ты есть То”. Ее форма tat-tvaṁ является причиной для самореализации. Без Ее милости объяснение для "Tat tvaṁ asi" невозможно понять.

Tat tvaṁ asi-это высказывание из Чандогья Упанишад (VI. viii.7). Упанишада говорит: "То, что является самым тонким из всех-это Я. "tat satyaṁ"- это истина, "saḥ ātma" - это самость, "Tat tvaṁ asi" - это ты. Упанишада утверждает, что "Я", сущность чистого духа-это подлинная сущность "Я".


om tattvamartha-svarūpiṇyai namaḥ |




Sāmagāna-priyā
सामगान-प्रिया (909)


Sāma означает саму Веду, gāna означает песни, а priyā означает любовь. Это имя говорит, что Она любит песни Sāma Veda, или Она любит тех, кто передает Sāma Veda. Стихи Sāma Veda, представлены в музыкальных нотах. Говорят, что Шива любит Sāma Veda. Равана из Валмики Рамаяна получил благословение от Шивы, восхваляя Его в Sāma Veda. Об этом сказано в Валмики Рамаяне (Уттара Канда.XVI.34): "Daśānana прославил Шиву пением стихов из Sāma Veda. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(X. 22):" среди Вед я - Сāма-Веда.”

Чандогья Упанишада (I. vi.1) устанавливает прочную связь между Ригведой и Сāма Ведой. "Земля подобна Ригведе, а огонь подобен Сāме Веде. Сāма основана на Ригведе, и именно поэтому Сāму поют, основываясь на Ригведе. Земля - это sā, а огонь-ama, которые вместе составляют Сāму .”

Чандогья Упанишад и Кена Упанишад-это важные Упанишады, которые принадлежат к Сāма Веде.

{Дальнейшее чтение по Сāма Веде: Сāма Веда Самхита состоит из двух частей. Первая часть содержит текст мантры Рик, которые должны быть спеты. Вторая часть-это тексты мантр, которые на самом деле поются. Таким образом, каждая мантра в первой части расширяется, чтобы дать одну или несколько мантр sāmangāna. Говорят, что есть 1875 мантр в Sāma Веда. Шикша, ветвь Веды, занимается наукой о правильной артикуляции и произношении ведических текстов. Оно также подразделяется на varṇa, svara, mātra, balam, sāma и santāna соответственно представляющий слог, ударение, длительность, усилие, ровный тон и непрерывность и текст. Здесь приводится типичный Рик из Сāма Веде. Цифры над алфавитами означают, что конкретный алфавит должен повторяться так много раз. १-это число 1, २-это число 2 и ३-это число 3.

१ ३ १ २ ३ २ १ ३ २ ३ २ १

अगने आ याहि वीतये गुणानो हव्य दातये


om sāmagāna-priyāyai namaḥ |




Saumyā
सोम्या (910)


Это имя также произносится как soumyā (सौम्या). Слово soma относится к Шиве с Его супруге Уме, которая является частью Шивы. Это уже обсуждалось в имени 392.

Somyā также означает "подобие луны", благоприятный, счастливый, приятный, веселый и т.д. Все эти характеристики относятся и к ней.

Нама также означает, что Она достойна поклонения через soma-жертвоприношение (soma yāga).

{Дальнейшее чтение о soma yāga: шраута-сутра (например, Āpastamba Śrauta Sūtra) поздневедического периода предлагает несколько определений ритуала, известного как шраута-сутра. Основными составляющими ритуалов являются жертвоприношения (различные вещества, подносимые в огонь), божество (жертвоприношения предлагаются божеству, которое призывается в огне) и отречение (отказ от благ, получаемых в результате ритуала). Ритуалы шрауты состоят из трех основных категорий. Они являются haviryajñā также известный как iṣṭi, предполагаемые жертвоприношения животных и soma ритуальный обряд. Существует много ограничений для выполнения soma yāga. Человек должен быть женат, и soma yāga должна проходить через родословную. Soma-это священное растение, которое выращивается в высоких горах, а сок извлекается из растений и предлагается в качестве жертвоприношений. Основной характеристикой soma yāga является последовательность песнопений из Сāма Веды, которую хором исполняют три жреца.}


om saumyāyai namaḥ |




Sadāśiva-kuṭumbinī
सदाशिव-कुटुम्बिनी (911)


Супруга Садашивы или принадлежащая к семье Садашивы (Шивы). В Лалита Тришати 231 - это тоже Садашива.

Садашива - это принцип или таттва, чистый элемент Шивы, где человек воспринимает вселенную недифференцированным образом, как конечности своего собственного тела сознания "Я". Другими словами, когда человек чувствует ahaṁ idaṁ или "Я есть эта вселенная", эта стадия называется Садашива. На пути самореализации есть пять конечных элементов. Это (в восходящем порядке) шуддха Видья, Ишвара, Садашива, Шакти и, наконец, Шива, Всевышний.


om sadāśiva-kuṭumbinyai namaḥ |




Savyāpasavya-mārgasthā
सव्यापसव्य-मार्गस्था (912)


Это имя состоит из трех слов: savya + apa-savya + mārga. Савья означает правую руку, АПА-савья означает левую руку, а Марга означает путь (возможно, имеется в виду средний путь между савьей и апасавьей).

Савья поклоняется через ведические методы, где только правая рука используется для выполнения ритуалов. Апасавья поклоняется через тантрические методы, где используется только левая рука. Это имя говорит, что Ее преданные поклоняются Ей любому из этих путей. Они также известны как Дакшина Марга и Вама Марга. Важное различие между поклоняющимися после Дакшины или Вама Марги-это объект поклонения. Последователи Дакшины Марги поклоняются всем богам и богиням. В индуистской философии поклоняются всем объектам, генерирующим энергию. Например, Вода, Огонь, Земля, Солнце, Луна, планеты, реки, океаны почитаются как полубоги. Такие полубоги и богини являются важными факторами поддержания Вселенной. Какими бы тривиальными ни были эти боги и богини, у них есть своя роль в поддержании Вселенной. В Дакшина Марге поклоняются всем этим полубогам и богиням, и им легко доставляет удовольствие, когда для их успокоения совершаются Пуджа и Хома (ритуалы огня). Хотя последователи Дакшины Марги имеют свою собственную Ишта девату (любимое или желанное божество), они также поклоняются другим богам и полубогам. Ишта девата отличается от Кула деваты. Кула девата-это божество, которому поклоняются свой род. Шастры говорят, что Кула девате следует поклоняться как можно чаще, по крайней мере один раз в год. Ишта девата-это предпочтительная форма Бога. Поскольку они призывают всех полубогов и богинь, обладающих собственной силой, они благословляют призывающего и делают его процветающим.

С другой стороны, поклонники Вама Марги не поклоняются другим богам и богиням. Они всегда поклоняются своей собственной девате, в поклонении которой их должен был посвятить гуру. Эти поклонники полностью игнорируют других дэват. Хотя особая девата (в основном женские божества), которую они призывают, наделяет своих почитателей всеми своими качествами, они не даруют окончательного освобождения. Хотя они также иногда поклоняются другим божествам, они неизменно жертвуют преимуществами таких поклонений своим собственным деватам, поскольку они чувствуют, что их собственные деваты дадут им благословения всех других деват. Об этом говорится в Sandhyāvandana, sarva deva namaskāraḥ śrī keśavaṁ prati gacchati (सर्व देव नमस्कारः श्री केशवं प्रति गच्छति), что означает, что умилостивление сделанное для других Дэват достигнут только Вишну (Кешава). Они заблуждаются, признавая индивидуальную силу других богов и богинь. Они твердо верят, что их собственное божество может даровать им энергию солнца, огня, воды и т. Они не совершают никакого прогресса от своей Ишта деваты к осознанию Брахмана, Предельного. Их окончательное освобождение откладывается из-за их неспособности осознать Брахмана. В своей близости к собственному божеству они не выполняют ритуалы для своих предков, Риши и мудрецов и т. д. Существует пять видов ягьи, о которых говорится в имени 946. Если человек не выполняет эти панча-ягьи, путь к спасению блокируется. Это означает, что они должны возродиться снова, чтобы пересечь эту блокаду. Окончательное освобождение для них откладывается.

В этом контексте это имя говорит, что Ей поклоняются как Дакшина Марга, так и Вама Марга.

Есть и другая интерпретация. Душа, покинув свое грубое тело, может отправиться в Дэва-локу (где живут боги, такие как Индра и т. д.) или Питри-локу (где живут предки) в зависимости от кармы, заложенной в душе. Савья-это название пути, по которому душа идет к Дева-Локе. Этот путь полон озарения. Душа превосходит пять основных элементов и достигает высших планов без каких-либо трудностей. Этот путь могут пройти только те, кто обрел высшее знание. Эти души обычно не перерождаются и наслаждаются комфортом Дэва Локи. Апасавья-это путь, по которому идут те души, чей кармический счет не так хорош. Этот путь темен и труден для перехода. Они также достигают Дева лока, чтобы родиться снова. Идти по этому пути трудно, и душа испытывает боль, идя по этому пути. Те, кто контролировал свои чувства и ум, лишенные желаний, привязанностей, похоти и т.д., продолжают оставаться в Дэва-Локе до Пралайи или уничтожения. Эти самореализованные личности превосходят даже Дева-локу и достигают Вишну-Локи, где обитают все мудрецы и святые. Они всегда думают о Вишну и вечно пребывают у Его ног. Ригведа (I. 22.20) говорит: tad viśṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paṣyanti sūrayaḥ, что означает "они видят Его ярко в медитации". Это имя говорит, что Она находится в виде обоих этих путей.

Чтобы достичь солнечного диска, есть три пути: уттара (север), дакшина (юг) и мадхьяма (центр). Каждый из этих трех путей имеет три дороги (3 х 3 = 9), что составляет в общей сложности девять. Каждая из них имеет три звезды, начиная от Ашвини и заканчивая Ревати, что составляет в общей сложности двадцать семь звезд галактики. Говорят, что Она находится на этих трех главных путях и управляет Вселенной.

{Дальнейшее чтение о садхане: Садхана-это практика. Разговоры о религии ничего не дают духовно. Чтобы прогрессировать в духовности, нужно делать садхану (практику). Прогресс в духовности основывается исключительно на собственном опыте, который может быть достигнут только через садхану. И Веды, и Тантры предписывают руководящие принципы для достижения освобождения. Это вопрос степени стремления человека понять и следовать этим рекомендациям. Вера - это единственный важный аспект духовности. Чтобы развить свою веру, были предписаны ритуалы. Но если человек продолжает только ритуалы, у него нет времени на поиски Брахмана. Нужно верить в то, что "то, что есть здесь, есть там, а то, чего нет здесь, - нет нигде". Духовность говорит, что человек должен действовать, чтобы познать Брахмана. Действие начинается с ритуалов и завершается медитацией. Медитация-это самая эффективная садхана в самореализации. Религиозный ритуал - это либо карма (действие), такая как Хома и т. д., либо упасана (вовлечение ума). Совершенство в этих двух областях ведет к джняне, или знанию. Карма, упасана и джняна образуют триединое деление Вед. Ритуальная карма эффективна только в том случае, если Она выполняется с полной точностью. Прогресс в психологическом поклонении (упасана) зависит от глубины преданности. Опять же, упасана бывает двух видов: грубая и тонкая. Когда человек продвигается духовно, его уровень садханы трансформируется из грубого в тонкий. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(IX.14 и 15):"Постоянно воспевая Мои имена и славу, стремясь к Моему осознанию и снова и снова поклоняются Мне, эти преданные с твердой решимостью, всегда объединенные со Мной посредством медитации, поклоняются Мне с целеустремленной преданностью. Другие, которые следуют путем знания, приходят ко мне через свое предложение знания, поклоняясь Мне в Моем абсолютном бесформенном аспекте как единому с собой. В то время как другие поклоняются Мне в моей универсальной форме, принимая Меня как проявленного в различных небесных формах.”}


om savyāpasavya-mārgasthāyai namaḥ |




Sarvāpad-vinivāriṇī
सर्वापद्-विनिवारिणी (913)


Она-устранитель всех видов несчастий. Несчастья возникают из-за того, что мы не следуем ни одному из двух путей (савья и апа-савья), о которых говорилось в предыдущем имени. Независимо от пройденного пути, Она запоминается, повторяя Ее мантры (как Панчадаши) или имена* (как эта Сахасранама)в зависимости от умственной деятельности. Это объясняется в "Брихадаранаяка Упанишад “(VI.ii.16):"Те, кто не знает этих двух путей, становятся насекомыми, мотыльками и т. д. То же самое можно найти и в Чандогья Упанишад (ст. x.7): “Те, кто не следует ни одному из этих путей, снова и снова рождаются маленькими животными и насекомыми. "Упанишады предупреждают, что если человек не идет ни по одному из этих путей, то ему приходится неоднократно испытывать муки рождения и смертей, так как продолжительность жизни мелких насекомых и мелких животных очень коротка.

Сама Дэви говорит "Те, кто оставляет привязанность, находят прибежище во Мне и всегда поклоняются Мне с преданностью, методом Божественной йоги, имея сострадание ко всем существам, спокойные, сдержанные, свободные от зависти, смиренные, аскетичные, обеты выполненные с их умом, сосредоточенным на Мне, чьи жизни находятся во Мне, наслаждаясь рассказыванием о Моей мудрости ... и даже те, кто лишен этих характеристик, если они повторяют Мое имя, когда-либо посвященное Мне, Я быстро уничтожаю в том же рождении даже горы несчастий при свете лампы мудрости. "Помимо следования по любому из этих путей, упомянутых в предыдущем имени, не менее важно и их психическое состояние. Она говорит, что недостаточно просто следовать ритуальному пути. Нужно достичь знания, чтобы соединить индивидуальное "я"с Высшим "Я". Без достижения знания эта связь невозможна. Говорят также, что в несчастье всегда следует помнить о Ее лотосных стопах.

Тот, кто следует вышеописанным шагам, никогда не получает несчастья, а тот, кто не следует этим шагам, должен помнить о Ее лотосных стопах во времена несчастий. Но освобождение возможно только для тех, кто медитирует на Нее.

Это имя говорит, что независимо от глубины преданности, человек не сталкивается с несчастьем, если ему правильно поклоняются.

{*Кто-то сказал Рамане Махариши, что она сделала пуджу со ста тысячами листьев. Махариши возразил: "вместо того, чтобы щипать растение, не могли бы вы щипать свою собственную кожу сто тысяч раз и выполнить свою пуджу?”}


om sarvāpa-dvinivāriṇyai namaḥ |




Svasthā
स्वस्था (914)


Швастха означает быть в своем естественном состоянии и как свое собственное естественное "я" со здоровым телом и умом без упадхи (упадхи означает состояние. Из-за упадхи неограниченное кажется ограниченным). Мудрец Нарада спрашивает Санаткумару (одного из четырех ученых сыновей Господа Брахмы) в Чандогья Упанишаде (VII.24.1) «Где находится Бесконечный?» Санаткумара отвечает: «Он опирается на Свою собственную силу или даже не на эту силу».

Удовольствие и боль возникают только в том случае, если человек думает о втором объекте, так как ум теперь имеет возможность выбирать. Двойственность - один из самых жестоких врагов, с которыми нужно бороться в духовном поиске.

(Есть история о Господе Ганеше и его матери Парвати. Ганеша играл с кошкой и нанес ей ушиб. Затем он отправился к своей матери Парвати. Он увидел синяки на Ее теле и спросил, кто причинил Ей боль. Парвати ответила "это ты причинил эти синяки. Ты стукнул кошку, но я тоже в кошке. Если ты ушиб кошку, то только меня.”)

Ее независимая природа также описана в Катха Упанишаде (I. iii. 11), где говорится: “нет ничего выше Космического "Я". Это знаменует конец всего роста. Это самая высокая цель, которую может достичь каждый.” Будучи самой высшей, Она является Свастхой.


om svasthāyai namaḥ |




Svabhāva-madhurā
स्वभाव-मधुरा (915)


Она милая, приятная, очаровательная и восхитительная по своей природе. Из-за этих качеств все тянутся к Ней. Это имя можно разделить следующим образом:

sva + bha + avama + dhura. СВА-означает Ее, БХА-означает сиять, Авама-означает лучший среди мудрых, а Дхура-означает ярмо. В данном контексте это имя означает, что Она несет ярмо мудрого. Она освещает путь мудрых или Своим присутствием освещает путь мудрых. Они могут идти своим духовным путем с Ее освещающим светом. Брахман-это самопросветление.

Svabhā(va) + vama + dhura. Svabhā(va) означает знание, необходимое для осознания себя, Вама означает передачу знания о себе, а дхура означает главного. Она-главная среди тех, кто передает знание о Брахмане (Шиве).

Sva + bhava + madhura. Она приятно пребывает в своих преданных.

Sva + bhava + madhu + ra. Благодаря своей преданности, Ее преданные получают лучшее знание.

Можно сказать, что человек может осознать Ее внутри, с помощью знания (джняна) и преданности (бхакти).


om svabhāva-madhurāyai namaḥ |




Dhīrā
धीरा (916)


Она-воплощение силы. Сила здесь означает силу знания. Недвойственность - это знание. Через Нее достигается знание недвойственности.


om dhīrāyai namaḥ |




Dhīra-samarcitā धीर-समर्चिता (917)


Ее обожают ученые. Ученые и поэты восхваляют Ее. Dhī-означает тот, кто не отличается от сущности знания, раса-означает счастье в полноте, а арчита означает поклонение. Это имя означает, что тот, кто нуждается в высшем знании, поклоняется Ей. Высшее Знание ведет к блаженству.


om dhīra-samarcitāyai namaḥ |




Caitanyārghya-samārādhyā
चैतन्यार्घ्य-समाराध्या (918)


Чайтанья - это основополагающее сознание, обладающее абсолютной свободой познания и действия. Шива Сутра (I. 1) говорит: caitanyaṁ ātmā. Чайтанья совершенно независим. Только Один Шива обладает этим совершенно независимым Высшим Сознанием. Все остальные живые существа зависят от этого Высшего сознания. Аргхья означает воду, предложенную уважаемым гостям. Бхаванопанишад (10) говорит: jñānaṁ arghya, что означает знание-лучшая аргхйа. Когда преданность предлагается со знанием, достигается освобождение.

Бхуванешвари мантра также известна как Чайтанья мантра. Повторение этой мантры десять тысяч раз, как говорят, освобождает от грехов. Есть две Bhuvaneśvarī мантры. Одна из них-биджа (hrīṁ ह्रीं) и еще три биджи (aiṁ-hrīṁ-śrīṁ ऐं ह्रीं श्रीं).

{Дальнейшее чтение о Чайтанье: Чайтанья - это чистое сознание, которое является сущностью Брахмана, проявляющегося в трех формах. Это Ишвара, Хираньягарбха и Вират. Четвертое проявление Брахмана-это Турья. Это недвойственное сознание, которое появляется в различных формах из-за различных предопределенных душ, основанных на их кармических страданиях. Сознание, ограниченное невежеством, есть Ишвара, а сознание, обусловленное antaḥkaraṇa (умом, интеллектом, сознанием и эго), есть душа. Ишвара и душа (также известная как Джива) действуют только как свидетели (sākṣi). Сознание обычно классифицируется на четыре типа: сознание, относящееся к объекту, сознание, относящееся к познающему, сознание, относящееся к средствам познания и сознание, относящееся к чистому знанию.}

Это имя говорит, что Ей поклоняются с сознанием в качестве подношений.


om caitanyārghya-samārādhyāyai namaḥ |




Caitanya-kusuma-priyā
चैतन्य-कुसुम-प्रिया (919)


Она очень любит цветы Кусумы. Здесь сознание сравнивается поэтическии с цветком. Это происходит потому, что цветок в первую очередь отвечает за конечный плод (освобождение). Цветок Кусум, упомянутый здесь, представляет восемь качеств, которые являются основными требованиями для духовного прогресса. Каждое такое качество упоминается как цветок в следующем стихе.

ahimsā prathamam puṣpam puṣpam indriya-nigraha:
sarva-bhūta-dayā puṣpam kṣamā puṣpam viseśata: |
jnānam puṣpam tapa: puṣpam dhyānam puṣpam tathaiva ca
satyam aśṭavidham puṣpam viṣṇo: prītikaram bhavet ||


अहिम्सा प्रथमम् पुष्पम् पुष्पम् इन्द्रिय-निग्रह:
सर्व-भूत-दया पुष्पम् क्षमा पुष्पम् विसेशत: ।
ज्नानम् पुष्पम् तप: पुष्पम् ध्यानम् पुष्पम् तथैव च
सत्यम् अश्टविधम् पुष्पम् विष्णो: प्रीतिकरम् भवेत् ॥


В этом стихе говорится, что ненасилие - это первый цветок, победа над чувствами-второй цветок, жалость к живым существам-третий, сострадание-четвертый, мудрость-пятый, покаяние-шестой, истина-седьмой, а медитация-восьмой цветок. Есть и другая версия этой версии, передающая тот же смысл.

Чайтанья считается комбинацией восьми цветов, упомянутых в стихе, И эти цветы вместе называются цветок кусума.

Это имя означает, что ей не нужны цветы, собранные с растений. Грубые цветы чужды нашему сознанию. То, что ей нужно, - это тонкие цветы, состоящие из вышеуказанных качеств. Кришна подробно объясняет это в "Бхагавад-Гите" (IX.26). “Всякий, кто предлагает Мне с любовью лист, цветок, плод или даже воду, Я являюсь перед ним лично.”

Саундарья Лахари (стих 3) говорит: "caitanya stabaka makaranda srutijharī", что означает "сладость знания о "Я" изливается из распустившихся цветов чайтаньи". Переполняющее знание проявляется как блаженство.

Sudāma (также известный как Kucela-kucela означает плохо одетый) и Кришна учились вместе в юном возрасте и были очень хорошими друзьями. Судама не мог прилично зарабатывать на жизнь. Его жена заставила его встретиться с Кришной. Судама нес с собой сушеный рис в изношенной ткани. Когда они встретились, Кришна с силой вытащил пачку изношенной ткани, и высохшие зерна риса упали на пол. Кришна обратился Sudāma "О! Друг, этот любящий подарок, принесенный тобой, доставляет мне величайшее наслаждение. Пересохший рис удовлетворит меня и всю Вселенную. Сказав это, Кришна поднял зерна с пола и съел их. Судама не стал просить у Кришны никаких милостей и вернулся на свое место. Добравшись до своего места, он увидел, что его маленький дом превратился в огромное бунгало. Высушенные зерна, которые Судама предлагал Кришне, были наполнены любовью к нему, и Кришна ответил ему взаимностью, предложив материальное процветание. Эта история появляется в "Шримад бхагавате" и подчеркивает ценность истинной преданности.


om caitanya-kusuma-priyāyai namaḥ |




Sadoditā
सदोदिता (920)


Она вечно сияет (можно сослаться на имена 6, 275 и 596, где Ее сравнивают с Солнцем). Она сияет в умах добродетельных людей.

Чандогья Упанишад (III.xi.2) говорит: “В Брахма-Локе солнце никогда не восходило и никогда не заходило.”


om sadoditāyai namaḥ |




Sadā-tuṣṭā
सदा-तुष्टा (921)


Sadā означает всегда, а tuṣṭā означает довольный или удовлетворенный. Она всегда остается довольной из-за атрибутов, упомянутых в имени 252 и 656. Она всегда остается утвержденной из-за истинной преданности.

Качество Брахмана-это вечное удовлетворение, поскольку Брахман не участвует ни в каких действиях и всегда остается свидетелем. Одни только действия вызывают недовольство, качество души. Когда человек осознает вечное содержание Брахмана, он также становится утвержденным.


om sadā-tuṣṭāyai namaḥ |




Taruṇāditya-pāṭalā
तरुणादित्य-पाटला (922)


Pāṭala означает бледно-красный, цвет восходящего солнца. Этот цвет имеет больше красного (Ее цвет лица) и меньше белого (цвет лица Шивы). Это означает, что Ее качества являются более преобладающими, чем качества Шивы при поддержании Вселенной.

Она принимает различные цвета лица в зависимости от формы, в которой Она рассматривается. Брихадаранаяка Упанишад (II.iii.6) описывает Брахмана с ограничивающими дополнениями. Он описывает Брахмана в различных формах "Как ткань, окрашенная куркумой, или как серая овечья шерсть, или как насекомое, называемое индиго, или как Белый лотос, или как вспышка молнии.”

В той же Упанишаде (III.ix.21) снова говорится: “Вера покоится на сердце, ибо человек познает веру через сердце”. Тот, кто нуждается в спасении, медитирует на Нее в белом цвете лица, тот, кто нуждается в храбрости, медитирует на Нее в красном цвете лица. Яма, Повелитель смерти, имеет темный цвет лица. Богиня Сарасвати визуализируется сидящей на белом лотосе. Белый цвет означает знание. Каждый цвет имеет свои качества. Каждый преданный видит Ее в различном цвете лица, исходя из своих потребностей.

В медитации Кундалини каждая чакра сияет разными цветами. Такие цвета обладают различными качествами, и когда Кундалини преобладает в конкретной чакре,качества этого цвета становятся преобладающими в практикующем.

Это имя не отменяет Ее красный цвет лица, как описано в стихах дхьяны. Это имя говорит, что Ее цвет лица меняется в зависимости от того, о чем молятся преданный.


om taruṇāditya-pāṭalāyai namaḥ |




Dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyā
दक्षिणा-दक्षिणाराध्या (923)


Ее обожают поклонники правой руки, известные как дакшиначара. Поклонники левой руки называются вамачарами. Ее обожают как дакшиначары, так и вамачары, как объяснено в имени 912.

Дакшина также означает знающих людей, а адакшина означает невежественных людей. Ей поклоняются как мудрые, так и невежественные. Любой, кто поклоняется Ей, является преданным. Преданный может быть знающим или невежественным. Знающий означает того, кто мысленно преследует Брахмана, не ожидая ничего взамен от Него, кроме спасения. Невежественный означает тот, кто продолжает быть связанным с ритуалами, ожидая чего-то взамен от Него.

Дакшина также означает подношения, сделанные своему Гуру. Также можно истолковать, что Она довольна, когда подношения приносятся Гуру, который посвящает учеников в культ Шри Видьи.

Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(VII.15, 16 и 17):"Глупые и мерзкие люди, совершающие злые поступки, не поклоняются Мне. Мне поклоняются четыре типа преданных благородных деяний: искатель мирской собственности, страдающий, искатель знания и человек мудрости. Из них лучше всего человек мудрости, всегда утвердившийся во мне и обладающий исключительной преданностью. Я очень дорог этому человеку, и он очень дорог Мне.”


om dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyāyai namaḥ |




Darasmera-mukhāmbujā
दरस्मेर-मुखाम्बुजा (924)


Ее лицо украшает улыбка, сравнимая с полностью распустившимся цветком лотоса. Вся ее форма описывается как цветок лотоса в Нама 460 Nalinī. Даже Шиву привлекла ее улыбка, как сказано в наме 28 "mandasmita-prabhāpūra-majjatkāmeśa-mānasā". Имя 602 также описывает Ее улыбку. Причина улыбки описана в имени 878 svātmārāmā, что означает "Она радуется в "Я"". Радость в своем собственном " Я " дает вечное счастье, которое сияет как улыбка.

Дарасмера также означает сияющую раковину. Здесь Ее зубы сравнивают с сияющей белой раковиной. Это также относится к Ее шее, где есть три линии. Эти три строки называются тремя буквами ОМ (а, у, м). Тришати 157 имя сравнивает свою шею с раковиной. Саундарья Лахари (стих 69) ссылается на три линии на Ее шее. В этом стихе говорится te gale tisraḥ rekhāh, что означает "три линии на вашей шее".

Даже во времена страха (великий потоп, также известный как уничтожение) ее лицо остается сияющим. Когда Шива исполняет космический танец, вызывающий уничтожение, Она остается свидетелем, не показывая никаких признаков страха. Даже во время ужасного уничтожения Она продолжает улыбаться. Это значит, что Она ничего не боится. Человек ничего не боится, пока он является svātmārāmā (имя 878).

{Дальнейшее чтение о космическом танце Шивы: во время уничтожения, сигнализируя о конце космического цикла, Kālāgni Rudra обнимает вселенную в танце смерти и разрушения. Это называется tāṇḍava (см. имя 232). Шива танцует под удары барабана, заставляя каждый объект во всех вселенных сливаться в божественное единство. Огонь, сжигающий вселенные, растворяется в воде, вода-в ветре, ветер-в Акаше, Акаша-во множестве Дэв, а Дэвы-в Брахмане. На этой стадии Пуруша и пракрити разделяются и сливаются в Шиву. Только Шива существует в присутствии Шакти. Этот танец Шивы называется пульсирующим процессом созидания и уничтожения.}


om darasmera-mukhāmbujāyai namaḥ |




Kaulinī-kevalā
कौलिनी-केवला (925)


Kaulinī уже обсуждалась в имени 94, а kevalā-в имени 623.

Знание Шивы известно как kevalā, или чистое. Шива Сутра (III.34) говорит: tadvimumtastu kevalī, что означает “утвердившийся в своем истинном Я, освобожденный от удовольствия и боли” (см. имя 878 svātmārāmā). Кевала и svātmārāma-это термины, которые используются для обозначения человека, чье сознание всегда установлено на Брахмане. На этой стадии двойственности не существует. Когда ум становится лишенным двойственности, он обладает врожденной способностью постоянно оставаться связанным с Брахманом. Противоположности-это восприятие ума, когда он ассоциируется с чувствами. Поэтому Кевала означает учение о единстве Духа.

Каулини-это тот, кто следует Каула Марге (имени 441). Каула-это учение и практика левой-руки Шакты.

Это имя может быть объяснено на основе Spanda-kārikā (I. 8), которая говорит: “эмпирический индивид (здесь имеется в виду Каулини) не может получить побуждение желания. Но, вступая в контакт с силой своего " Я " (здесь кевала означает Шакти), он становится равным этому принципу."В поклонении шакты Шакти называют кевала.

Это имя означает, что Каулини превращаются в кевалу из-за поклонения Ей. Она помогает этой трансформации.


om kaulinī-kevalāyai namaḥ |




Anarghya-kaivalya-pada-dāyinī
अनर्घ्य-कैवल्य-पद-दायिनी (926)


Anarghya означает бесценный, кайвалья означает стадию блаженства, ведущую к освобождению, а dāyinī означает дающий. Имя 625 - это kaivalya-pada-dāyinī. Это имя является подтверждением имени 625. Единственное различие между этими двумя именами -это приставка анаргхья в этой имени. Эта приставка подчеркивает важность кайвальи или прекращения процесса рождения. В дополнение к тому, что было объяснено в имени 625, кайвалья также означает существование души в сущности. Понимание того, что душа и Пракрити отличаются друг от друга, ведет к кайвалье, или освобождению. Кайвалья также известен как Мокша или Мукти.

Кайвалья, термин, используемый в философии санкхьи, является совершенной изоляцией не только в человеческом существовании, но и в ангельском существовании. Это свободное, всеведущее и совершенное состояние существования души или дживы. Изолированного и чистого духа, не поддаваться крепостной зависимости saṁsāra и, следовательно, освобожден от трансмиграции. Последняя стадия различающего знания называется Кайвалья джняной, и Она достигается в нирвикальпа Самадхи (нирвикальпа означает лишенное изменений), высшем состоянии сознания. Кайвалья джняна также известна как просветление, самореализация, просветление, освобождение и т. д.

Мудрец Патанджали в своей Йога-Сутре (IV.36) говорит: kaivalyam dharma dharmiṇaḥ puruṣasya. Интерпретация этой сутры такова: "Свобода освобождения - это само состояние этой субстанции или существа. Это не должно быть достигнуто, это не значит, что вы испытываете что-то новое, это освобождение-сама природа существа." Стадия Кайвалья уже заложена в душе, но не предпринимаются усилия для ее реализации. Йога учит пути осознания этого.

Это имя говорит, что без Ее помощи невозможно достичь стадии Кайвалья.


om anarghya-kaivalya-pada-dāyinyai namaḥ |




Stotra-priyā
स्तोत्र-प्रिया (927)


Стотра означает хвала, панегирик, гимн хвалы. Тексты или стихи, которые поются-это стотра в противоположность шастрам, которые читаются. Стотра делится на шесть типов-приветствие, благословение, восхваление свершений, восхваление подвигов, повторение славы и молитва о процветании. Вся тысяча имен этой Сахасранамы основана на этих шести типах. В качестве примеров приводятся Нимена 627, 928, 735, 79, 658 и 692.

Это имя говорит, что Она любит хвальбы такими стихами, как Шри Деви Махатмйам, или Ведическими стихами, такими как Шри Сукта, Дурга Сукта и т. д.


om stotra-priyāyai namaḥ |




Stuti matī
स्तुति मती (928)


Стути означает похвалу, Мати означает знание. Если Ее восхваляют через стотру, Как упоминалось в предыдущем имени, он получает знание, необходимое для осознания Брахмана.

Matī можно разделить на mati + i. Mati означает знание, а i относится к богатству. Если Ее хвалят, человек получает и знания, и богатство.


om stuti matyai namaḥ |




Śruti-saṃstuta-vaibhavā
श्रुति-संस्तुत-वैभवा (929)


Шрути означает Веды, а санштута-опыт. Это имя говорит, что Она прославляется через Веды. Источником этойго имени является Бахврча Упанишад (107-я из 108 общеизвестных Упанишад), в которой говорится, что Деви (Ее называют Маха Трипурасундари и Лалитамбика) является Творцом, статус Брахмана. Брахман прославляется во всех Ведах и Упанишадах.

Говорят также, что у Деви есть четыре типа сил: мир, знание, неизменность и сдержанность, которые являются Ее собственными. Говорят также, что Шива наслаждается своим блаженством благодаря своим четырем независимым силам. Все остальные силы Деви взяты у Шивы.

Кена Упанишад (IV.8) говорит: “Аскетизм, самоограничение и духовная практика составляют основу самопознания. Веды - это Ее конечности, а истина-Ее обитель.”

{Дальнейшее чтение: в следующем хорошо известном стихе говорится, что Шива является источником знания Вед, Упанишад и эпосов.

śruti smriti purāṇām ālayam karunālayam
namāmi bhagavadpādam śaṅkaraṁ lokaśankaraṃ


श्रुति स्म्रिति पुराणाम् आलयम् करुनालयम्
नमामि भगवद्पादम् शङ्करं लोकशन्करं


Смысл вышеприведенного стиха: я падаю ниц перед Господом Шивой, который приносит благо вселенной, который является хранилищем божественного знания Вед, Упанишад и текстов мифологии и который является воплощением милосердия.

Разница между Шрути и Смрити: Шрути-это священные вечные звуки или слова, которые вечно слышат некоторые святые мудрецы, называемые Риши, и поэтому они отличаются от Смрити, или того, что только помнят и передают в письменном виде человеческие авторы.}


om śruti-saṁstuta-vaibhavāyai namaḥ |




Manasvinī
मनस्विनी (930)


Ее ум-это сватантра или самостоятельность, своеволие или свобода. Это также известно как доктрина свободной воли. Это та стадия, на которой проявление бытия еще не началось. Она пребывает в трансцендентности, как обозначенная воля, в которой то, что должно быть волевым, еще не стало заметным. Эта воля есть лишь состояние сознания трансцендентального существа. Брахман всегда осознает свою собственную природу. Это имя говорит, что у Нее невозмутимый ум.

У нее есть svatantra svabhāva, что означает, что независимость является Ее сущностной природой.

Брихадаранаяка Упанишад (IV.iv.20) говорит: “Только через ум можно постичь Брахмана.”


om manasvinyai namaḥ |




Mānavatī
मानवती (931)


Она обладает умом высокой моральной или интеллектуальной ценности, возвышенным по своей природе и стилю. Из-за этого качества ума ее почитают как Шри Мату или Божественную Мать. Это имя говорит, что у Нее есть высокий ум, который состоит из прощения и сострадания.


om mānavatyai namaḥ |




Maheśi
महेशी (932)


Жена Махешвары (Шивы). Она также упоминается как Махешвари в имени 208 и Махешвари в имени 750. Это имя также говорит, что Она произошла от Махешвары.


om maheśyai namaḥ |




Maṅgalākṭtiḥ
मङ्गलाकृतिः (933)




Maṅgal (मङ्गल) означает благоприятность, счастье, благополучие, блаженство и т. д. Это имя говорит, что Она является воплощением этих качеств. Это имя подтверждает качества, описанные в именах 116 и 200.
om maṅgalākṛtaye namaḥ |




Viśvamātā
विश्वमाता (934)


Она имеет все формы или ту, чье тело является Вселенной и применяется только к Высшему Духу. Таковы качества Вишвамурти. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(XIII, 13):" Брахман пронизывает всю Вселенную."Это имя подтверждает Ее вездесущую природу, исключительное качество Брахмана. Будучи Вишваматой, Она является Шри Мата (имя 1).

Первое имя Вишну Сахасранамы - это Вишва, поскольку он Вишвамурти. Также говорится, что Она является матерью Вишну. Вишва означает Вишну, а Мата - мать. Хотя вишва в целом означает всепроникающий или всеохватывающий, вездесущий, в частности, оно означает Господа Вишну. Исходя из этого объяснения, говорится, что Она является Матерью Вишну.


om viśvamātre namaḥ |




Jagaddhātrī
जगद्धात्री (935)


Она является сторонницей Вселенной, как описано в имени 337 Vidhātri.

Брихадаранаяка Упанишад (IV.iv.22) говорит: “Это Господь всех, это правитель всех существ, это защитник всех существ” (это означает Брахман). Она сохраняет и поддерживает вселенную.


om jagaddhātryai namaḥ |




Viśālākṣī
विशालाक्षी (936)


У Нее большие глаза. Саундарья Лахари (стих 49) описывает Ее глаза. "Ваши глаза экспансивны, благоприятны, сверкают блеском, полны сострадания и т. д.".

Форма Lalitāmbikā не имеет abhaya (здесь используется для отрицания bhaya, что означает страх) и varada (предоставление желаний, предоставление блага, готовность выполнить просьбы или ответить на молитвы) жеста рук. Как правило, формы богов и богинь описываются более чем двумя руками. Одна рука, известная как Варада хаста (хаста означает рука), как говорят, дарует блага, а другая рука, известная как Абхая хаста, устраняет страх и предлагает мир, Безопасность и безопасность. Но Лалитамбика предлагает их своими глазами. Поэтому Ее глаза восхваляются во многих писаниях. Саундарья Лахари (стихи 52-57) превозносит Ее глаза. В этой Sahasranāma имена 18, 362, 561 и 601 хвалят Ее глаза.

Ее глаза большие, потому что Она предлагает свою благодать всей Вселенной. Ее глаза украшают всю Ее фигуру.


om viśālākṣyai namaḥ |




Virāgiṇī
विरागिणी (937)


Она лишена страсти. Вирагья означает свободу от всех мирских желаний. Это качество уже обсуждалось в имени 156 nīrāgā.

В этой Сахасранаме есть определенные имена, которые передают то же самое значение, уже описанное в некоторых других именах. Такие обычаи предназначены главным образом для подтверждения определенных качеств. Например, есть несколько имен, которые подтверждают Ее статус Брахмана.


om virāgiṇyai namaḥ |




Pragalbhā
प्रगल्भा (938)


Она смелая и уверенная в себе и ведет себя решительно. Она непреклонна, потому что управляет Вселенной с помощью Закона Кармы, известного как Закон Бога. Она не нарушает свои собственные законы.


om pragalbhāyai namaḥ |




Paramodārā
परमोदारा (939)


Она очень щедра. Она дает, не спрашивая, или дает больше, чем просят. Udāra означает Великий, и пара-Высший. К Ней обращаются как к Высшему величию, поскольку Она находится вне времени и пространства.

Это имени может быть разделена на parā (Всевышний) + moda (блаженство) + ā (всестороннее) + ra означает дает. Тогда это означает, что Она дает нескончаемое вечное счастье, известное как блаженство. Блаженство-предпоследняя стадия к окончательному освобождению.

{Интересное чтение: астрологически говорится, что освобождение возможно только в том случае, если планета Кету или планета Юпитер связаны с девятым домом в натальной карте. Двенадцатый дом-это Мокша, дающий дом. Размещение Кету в двенадцатом доме, как говорят, дает освобождение. Говорят, что Кету в двенадцатом доме с планетой ātma kāraka в навамше дает освобождение.)


om paramodārāyai namaḥ |




Parā-modā
परा-मोदा (940)


Parā - означает Всевышний, а мода-радость, восторг, радость, наслаждение. Это имя говорит, что Она-воплощение высшей радости (блаженства). Прпредыдущее имя говорит, что Она дает высшее счастье (блаженство), и это имя говорит, что Она является воплощением блаженства.

Ее грубая форма так красиво описана в этой Сахасранаме, что позволяет человеку визуализировать Ее, что ведет к блаженству. Поэтому очень важно, чтобы человек понимал значение каждого имени. Поскольку Она является воплощением благодати, милосердия и сострадания, Она считается воплощением блаженства.


om parāmodāyai namaḥ |




Manomayī
मनोमयी (941)


Она-воплощение разума. Патанджали Йога Сутра (IV, 24) говорит: “ум, хотя и разнообразен бесчисленными желаниями, действует для другого, потому что он действует в сочетании. В своем следующем афоризме он говорит " Для различающего восприятие ума как Атмана прекращается. Вот почему Кришна сказал в "Бхагавад-Гите “(VI.35): "Ум, несомненно, беспокойный, и его трудно обуздать. Но его можно взять под контроль повторной практикой (медитацией) и упражнением в бесстрастии. Далее Кришна говорит (Бхагавад-Гита VI. 26): "Отвлекая беспокойный и суетливый ум от всех тех объектов, за которыми он гонится, он должен постоянно фиксировать его на Боге.”

Свободное сознание (Кхечари Шакти*) - это освобождение. Свободное сознание обусловлено осознанием сущностной природы реальности (ануттары), которая постоянно присутствует и которая возникает из блаженства осознания завершения Союза Шакти со Шивой. Это не просто знание Шакти или Шивы, которое приносит освобождение. Но постоянное осознание в тесном объятии с ними, что приносит в реальной трансформации. Освобождение происходит только в том случае, если ум трансформирован. Освобождение достигается не только с помощью медитации. Присутствие Брахмана должно ощущаться во всех действиях, которые человек совершает. Это называется вечной медитацией или khecari samyā и отвечает за превращение мирского ума в божественное сознание, где раскрывается Шива.

Брихадаранаяка Упанишад (IV.iv.20) говорит, что Брахман может быть осознан только через ум.

Это имя говорит, что именно Она способна вызвать трансмутацию, о которой говорилось выше.

* Кхечари Шакти считается частью Vāmeśvarī śaktī, связанной с эмпирическим "я". Кхечари-это тот, кто движется в Кха или обширном пространстве сознания. Пожалуйста, обратитесь к имени 945.


om manomayyai namaḥ |




Vyoma-keśī
व्योम-केशी (942)


Вйоман означает небо, небо, атмосферу, воздух, эфир, ветер и т. д., а keśā означает волосы. Говорят, что Ее волосы-это Акаши. Говорят, что это Ее форма Вират. Вират относится к первому состоянию Брахмана в форме эмпирической Вселенной. Есть четыре состояния: бодрствование, сон, глубокий сон и Турья. Первая стадия-это стадия бодрствования, также известная как Вират (имя 778). Вират также известен как вишва (имя 934). Имя говорит, что Ее волосы представляют собой эфир или атмосферу.

Шива известен как Вйомакеша (небесноволосый), а его супруга-Вйомакеши.


om vyomakeśyai namaḥ |




Vimānasthā
विमानस्था (943)


Она ничем не отличается от других богов и богинь, которые летают по небу на небесных колесницах. Все боги и богини имеют свои собственные небесные проводники, известные как Вахана.

Vi (согласие) + māna (защита) + sthā (занят). Таким образом, имя означает, что Она занята защитой своих преданных. Преданные имеют в виду все творение. Для Нее все существа преданные. Но преданный-это тот, кто всегда думает о Ней с единственной целью достижения освобождения.

Если Вимана воспринимается в буквальном смысле, это может означать, что Она находится в колеснице Чакра-раджам (имя 68) и колеснице Гея чакра (имя 69).

Vimā означает необусловленный Брахман, а стха означает пребывающий. Она ограничивает Брахмана в различных проявлениях. (Ниргуна-Брахман находится за пределами проявления).

Это имя также означает, что Она неизмерима (Брахман неизмерим).

Ее обожают Веды, а священные писания происходят из Вед, таких как Упанишады.


om vimānasthāyai namaḥ |




Vajriṇī
वज्रिणी (944)


Шива известен как Ваджра, а его супруга-Ваджрини. Существует и другое толкование этого имени, в котором говорится, что Она является в образе Индрани, жены Господа Индры. Индра-главный из богов и богинь. Бог отличается от Брахмана. Брахман-это высшее. Боги и богини-это функциональные головы. Например, Агни-Владыка огня, Варуна-владыка воды и т. д. Индра-главный из таких богов и богинь. У Индры есть мощное оружие, называемое ваджраюдха (говорят, что оно было сформировано из костей Риши Дадхики или Дадхичи), Громовая стрела. Это имя говорит, что Лалитамбика держит ваджраюдху в своей руке, чтобы уничтожить грешников. Это имя может также означать, что Она украшена бриллиантами и драгоценными камнями.

Катха Упанишад (II.iii.2) говорит: “Брахман подобен молнии (ваджре), которая вот-вот ударит."Брахман поражает тех, кто не выполняет предписанные обязанности. Солнце светит, боясь Брахмана, воздух дует, боясь Брахмана. Катха Упанишад (II.iii.3) объясняет это: “От страха перед Брахманом огонь дает тепло. От ужаса светит солнце. Испугавшись этого, Индра, Ваю и Яма спешат исполнить свои обязанности."Каждое действие, которое происходит в этой вселенной, возглавляется Богом или богинями, и когда они не выполняют свои обязанности, как предписано, Она использует свою молнию. Это имя также означает, что Она обеспечивает дисциплину во Вселенной для ее поддержания.

Ваджрайогини и Ваджрешвари-две буддийские богини.


om vajriṇyai namaḥ |




Vāmakeśvarī
वामकेश्वरी (945)


В Лалите Сахасранаме есть два имени, начинающиеся с вамакеши. Другое - 351. Вамакеши помимо того, что обсуждалось в имени 351, ниже приводится дополнительная информация.

Вāма имеет бесчисленное множество значений, таких как красивая, Великолепная, Шива, Дурга, Лакшми, Сарасвати, красивая женщина, жена, левая сторона и т. д. Арджуна называет Кришну Кеши средства для волос. Тогда имя 351 говорит, что Она жена Вамакешвары. Но это толкование не соответствовало предыдущим и последующим именам. Имя 350 относится к богине Сарасвати, а имя 352 может означать Дургу. Если эти интерпретации верны, имя 351 должна ссылаться на богиню Лакшми, которая кажется подходящим.

Вамакешвари здесь относится к тантре Вамакешвары. Эта тантра считается шестьдесят пятой тантрой, кроме шестидесяти четырех, обсуждаемых в Саундарья Лахари стих 31 и имя 236 этой Сахасранамы. Вамакешвара-тантра считается самой важной тантрой для поклонения Шри Видье. Эта тантра обсуждает внутреннее поклонение Шакти. Вамакешвари считается источником этой вселенной.

Шакти спрашивает Шиву в Вамакешвара-тантре “ "Господь, ты открыл мне все шестьдесят четыре тантры, но ты не рассказал мне о шестнадцати видьях". Шива отвечает, что это еще не было объявлено, и начинает объявлять эту тантру Деви. Все в этой тантре было раскрыто очень тонким образом.

Например, биджа-hrīṁ провозглашается как " форма Видьи, защищающая самость, - это Шива, Агни, Майя и бинду."Если человек не знает бидж этих богов / богинь, трудно разобрать скрытые биджи. Шива Биджа-это ха (ह), Агни биджа-это ra (र) и kāmakalā (ईं) , соединенные вместе, порождают Майя биджу hrīṁ (ह्रीं). В этой тантре Шива провозглашает ряд необычных, но мощных бидж.

Вāмы означает тех, кто поклоняется ей через левую руку. Они не следуют пяти принципам ягьи, обсуждаемым в следующей имени. Она-Богиня для тех, кто поклоняется левой руке. Она также известна как Вамешвари, что относится к ее божественной силе, которая проецирует вселенную из Шивы (Брахмана без атрибутов) и производит обратное (Вама) сознание различия.

Вамадева-это заднее лицо Шивы.


om vāmakeśvaryai namaḥ |




Pañca-yajña-priyā
पञ्च-यज्ञ-प्रिया (946)


Pañca - означает пять, а yajña - поклонения и преданности, которые преобладали в Ведический период, а также подношения, жертвоприношения и жертвоприношения, преобладающие в постведической литературе. Yajña на самом деле означает персонифицированную жертву.

Есть два типа яджны, о которой говорится в Ведах, которая была услышана или передана с самого начала. Это священное знание устно передается из поколения в поколение. Ригведа содержит многочисленные ссылки на ритуалы. Яджур Веда Самхита, с другой стороны, содержит мантры, которые должны быть прочитаны в ритуалах и прозаических отрывках, объясняющих их, известных как брахманы. Брахманы отрывки руководство по выполнению и сохранению тонкостей ведических ритуалов. Другой тип яджны упоминается в Смрити, всей совокупности священной традиции или того, что помнят человеческие учителя в отличие от Шрути. Смрити включает в себя шесть Веданг, сутры (как śrauta и gṛhya), книги законов Ману и т. д.

В Ведах упоминаются пять ягьи-agntihotra, darśapūrṇamāsa, cāturmāsya, paśubandha и soma. Ритуал сомы включает в себя все остальные четыре ритуала и считается высшим среди пяти.

Пять Ягьий упоминаемых в Смрити, известны как pañca mahā yajña. Это Дева Ягья (умиротворение богов и богинь), Брахма Ягья (знающий Веды), Питра Ягья (для предков), Бхута Ягья (животные и т. д.) и Нара или Атитхи Ягья (Нара означает человек, а Атити означает гость). Ощущение объясняется как человек, который имеет право на гостеприимство). Дева Ягья-это поклонение своему Кула девате (божеству, которому поклоняются через родословную линию). Следующим этапом является изучение Вед. Вспоминание наших предков-это третье. Это делается на anuual дни смерти предков. Идея этой ягьи заключается не только в том, чтобы помнить о них, но и в том, чтобы помнить и следовать культуре и ценностям семьи. Бхута Ягья означает делиться с другими живыми существами. Кормление голодных животных развивает всеобщую любовь. Последний также известен как Манушья Ягья (манушья означает дружелюбный к человеку), традиционное гостеприимство, распространенное на ближних.

Панчаратра агамы предписывает пять ритуалов поклонения Вишну. Абхигамана (приближение к Вишну), упадана (сбор материалов для Пуджи), иджья (поклонение Пудже) и свадхая (повторение Вед, стихов и т. д.). Вишну часто восхваляют вместе с гадьей (проза, композиция, не метрическая, но оформленная в соответствии с гармонией, продуманная прозаическая композиция).

Чандогья Упанишад (стихи 4-9) говорит о пяти видах жертвоприношений, которые вызывают рождение человека. Они приносятся богами в жертву. Первые боги приносили в жертву воду, из которой появлялась сома (Луна). Они предложили сому в качестве второго жертвоприношения, из которого появился дождь. Они предложили воду в качестве третьего жертвоприношения, и появилась еда. Они предложили пищу в качестве четвертого жертвоприношения, и появились жидкости продолжения рода. Они предложили жидкости продолжения рода в качестве пятого жертвоприношения, и там появился плод.

Это имя говорит, что Она любит эти ягьи.


om pañca-yajña-priyāyai namaḥ |




Pañca-preta-mañcādhi-śāyinī
पञ्च-प्रेत-मञ्चाधि-शायिनी (947)


Прета означает труп. Когда прана покидает тело, некогда существовавшее физическое тело становится прета или трупом, и душа немедленно попадает под власть Претадхипати, Господа Ямы.

Тонкости этого имени обсуждаются в Саундарья Лахари (стих 92). Панча-Прета означает Брахму, Вишну, Рудру, Махадеву и Садашиву. Это корреляция между концепцией, где задействован ум, и восприятием, где задействованы чувства. Она восседает на троне, чьи ножки - Брахма, Вишну, Рудра и Махадева, а само место-Садашива.

Есть два способа взглянуть на это имя. Первый способ-посмотреть на сцену из философского учения. Вездесущая природа Брахмана является центром этого имени. Макрокосмическое существование Брахмана неоднократно подчеркивалось во всех Упанишадах. Брахма, Вишну и другие боги, упомянутые в этом имени, являются только проявлением Брахмана. Чтобы дать нам возможность понять философию творения, Веды создали отдельных богов и богинь, чтобы заботиться о каждом явлении в процессе творения. Рассматривая Лалитамбику как кинетическую силу в процессе творения, поддержания, растворения, уничтожения и восстановления, это имя точно называет Брахму, Вишну, Рудру, Махадеву и Садашиву частями трона, на котором Она восседает. Важно не имя,а назначение, данное им Брахманом для эффективного уравновешивания этой вселенной.

Другой способ взглянуть на это имя - решить на том основании, что без кинетической энергии преобладающая статическая энергия не становится функциональной. Другими словами, нельзя сказать, что Шива является функциональным главой вселенной, если ему не помогает Его супруга Лалитамбика, способная динамическая энергия, энергия, созданная самим Шивой. Тантра лока (IV, 6) говорит: “Только через союз с Шакти познается тонкий Шива. Она-высшая объединенная Шакти, Парамешвари, само " Я " Брахмы, Вишну и Иши."Эта Нама говорит, что функциональные головы становятся неэффективными (мертвыми) без присутствия божественной энергии, вливаемой в них Ею. Пять трупов относятся к стадии, когда высшие функциональные головы превращаются в трупы в отсутствие энергии, вливаемой Ею. Это имя решительно и авторитетно подтверждает свой статус Брахмана.

Пожалуйста, обратитесь к именам 249 и 250 для получения дополнительной информации.


om pañca-preta-mañcādhi-śāyinyai namaḥ |




Pañcamī
पञ्चमी (948)


Панчами означает пятое. Из пяти богов, описанных в вышеупомянутом имени, Садашива считается высшим, поскольку он воссоздает Вселенную после великих разрушений (пралайя). Он также известен как Панчама, а его жена-панчами. В Садашива таттве переживание " я "преобладает над переживанием "этого".

Варахи Деви также известен как Панчами. Панчами является частью одной из мантр Варахи. Вараха уже обсуждался в имени 67. Она является одной из семи матерей, известных как сапта (семь) мата и пятой в этом порядке. Отсюда и Панчами.

Пятое жертвоприношение, описанное в имени 946, также известно как Панчами.

Кайвалья - это пятая и последняя стадия освобождения. Остальные четыре - это салокья (пребывание в той же сфере божества), сарупа (уподобление божеству), самибхья (очень близкое к божеству, но как другая сущность) и саюджья (близкое соединение с божеством). Кайвалья, пятая стадия-это когда душа полностью отделена от материи ума, и освобождение достигается без дальнейших перерождений. Кайвалья означает полную изоляцию "я". См. также имена 625 и 926.

Эта имя может означать все эти интерпретации.


om pañcamyai namaḥ |




Pañca-bhuteśī
पञ्च-भुतेशी (949)


Она-повелительница пяти стихий. Тайттирийя Упанишад (II.i.1) говорит: satyaṁ jñānam anantaṁ brahma, что означает Истина, Знание и бесконечность, - это Брахман. Провозгласив таким образом Брахмана, Упанишад продолжает говорить " из Брахмана происходит пространство, из пространства воздух, из воздуха огонь, из огня вода, из воды земля..."Упанишада говорит, что пять элементов произошли от Брахмана. Основываясь на том факте, что Она является Брахманом, это имя говорит, что Она является воплощением пяти элементов.

Существует древний трактат, известный как Панчадаши, написанный Шри Видьянараяной Свами (главой Шри Шрингери Матх с 1377 по 1386 год). В этом трактате говорится (II. 1): "Брахман, согласно Шрути, недвойственная реальность, может быть познан в процессе дифференциации от пяти элементов.”

Вишну носит гирлянду, известную как Вайджаянта, сделанную из пяти драгоценных камней: жемчуга, рубина, желтого сапфира, изумруда и бриллианта. Это своего рода гирлянда, предвещающая победу. Эти драгоценные камни, как говорят, представляют пять элементов. Вайджаянта - это гирлянда, предвещающая победу. Поскольку Она не отличается от Вишну, Ее называют Вайджаянти.


om pañca-bhūteśyai namaḥ |




Pañca-saṃkhyopacāriṇī
पञ्च-संख्योपचारिणी (950)


Ей поклоняются с пятью видами благоговейных подношений. Санкхья означает появляться вместе или быть связанным с ним, а упачара означает почтение. Ей поклоняются через пять видов подношений, таких как гандха (Сандаловая паста), пушпа (цветы), дхупа (благовония), дипа (свет) и ниведья (пища). Каждый из них представляет собой один элемент. Это земля, акаша, воздух, огонь и вода. Через эти пять подношений устанавливается связь между поклоняющимся и тем, кому поклоняются.

"Чхандогья-Упанишад" (VI.ii.1) говорит: “Из этого не-бытия (Брахмане), появилась существование (посредством пяти элементов)."Поэтому Брахману поклоняются через эти пять упачар, почитание, оказываемое Брахману за Его акт Творения (через пять элементов). Это акт благодарности Брахману за то, что Он создал Вселенную, в которой индивидуальная душа поклоняющегося составляет ничтожную часть творения.


om pañca-saṅkhyopacāriṇyai namaḥ |




Śāśvatī
शाश्वती (951)


Она непрестанно вечна (śāśvatībhyaḥ samābhyaḥ, śāśvatīḥ samāḥ). Это также означает часто. В этом контексте это имяа означает, что Ей поклоняются снова и снова.

"Катха-Упанишад" (второй.второй.12) говорит, “Космического существа (Брахмана) - это одно, но Он контролирует все. Это самое сокровенное "Я" всех существ, и оно проявляет себя как многие. Те мудрые люди, которые видят это "Я" внутри себя, вечно счастливы, а не другие.”


om śāśvatyai namaḥ |




Śāśvataiśvaryā
शाश्वतैश्वर्या (952)


Śāśvatīḥa (постоянный) + iśvarya (богатству) śāśvataiśvarya (постоянное богатство). Она-воплощение вечного богатства, богатства знаний и процветания.


om śāśvataiśvaryāyai namaḥ |




Śarmadā
शर्मदा (953)


Śarman означает радость, блаженство, комфорт, восторг, счастье и т. д. Имя 125 - это śarmadāyinī, что означает даритель комфорта. Радость или Утешение, которые Она дает, отличаются от того, что достигается самостью. Счастье, полученное "я" от материального комфорта, непостоянно. Блаженство, которое Она дает, вечно. То же самое значение передается через эти два имени. Можно также сказать, что одно имя относится к физическому комфорту, а другое-к умственной способности (блаженству).

Истинная радость-это достижение освобождения.


om śarmadāyai namaḥ |




Śambhu-mohinī
शम्भु-मोहिनी (954)


Она соблазняет Господа Шамбху. (Господь Шива, Ее супруг). Шива-это тот, кто контролирует свои чувства. Но, говоря словами имени 863 Kāma-keli-tarangit, Она увлекает Шиву.


om śambhu-mohinyai namaḥ |




Dharā
धरा (955)


Она находится в форме Земли. Она-Богиня Земли, Пракрити.

Дхара означает носить, поддерживать, держать, переносить, носить, обладать, иметь, хранить, поддерживать, сохранять, наблюдать и т. д. Все эти атрибуты относятся к Ее акту поддержанию.

(Биджа акшара земли-это ла ल, а использование ла относится к пракрити.)


om dharāyai namaḥ |




Dhara-sutā
धर-सुता (956)




Sutā означает дочь. Она-дочь Химавана (царя гор). Об этом уже говорилось в имени 246 Парвати. Дхара также включает в себя горы, леса и т. д.


om dhara-sutāyai namaḥ |




Dhanyā
धन्या (957)


Дханья означает принесение или дарование богатства, изобилия, богатства или удачи, счастья, благоприятного и т. д. В этом контексте это имя означает, что Она обладает богатством и благоприятностью.

Дханья также означает выражение благодарности.

Последние мгновения человеческой жизни, час смерти известен как карамакāла. Говорят, что в этот период человек будет иметь четыре вида мыслей. Они - 1. Арта, где человек будет иметь похотливые мысли, в результате чего он рождается как растения, животные или птицы в следующем рождении. 2. Раудра, где даже когда он серьезно ранен и переживает болезненные моменты, он не будет отделять себя от вышеуказанных мыслей и в результате чего он рождается как мельчайшие насекомые. (Процесс рождения и смерти очень болезненный.) Его душа никогда не получит освобождения. 3. Дханья (настоящая имя), где человек фиксирует свое сознание на учениях Вед, Упанишад и сострадательных мыслях. 4. Шукла, где он фиксирует свое сознание в mahā vākya, таких как” Я есть То " или "ахам Брахмасми". Он вступает в смертный час, сосредоточив свое сознание на Брахмане. Он продолжает свою постоянную медитативную стадию даже в карамакāле. Он никогда не рождается снова, и его душа достигает освобождения. В этом контексте это имя означает, что Она находится в форме стадии дханьи.

Это лучше всего объясняется Кришной в "Бхагавад-Гите" (VIII.5 и 6). "Тот, кто уходит из тела, думая обо мне одном даже в момент смерти, достигает моего состояния; в этом нет никакого сомнения. Думая о какой-либо сущности, покидающей тело в момент смерти, человек достигает ее и только ее, постоянно погружаясь в эти мысли.”


om dhanyāyai namaḥ |




Dharmiṇī
धर्मिणी (958)


Дхарма означает то, что установлено, непоколебимо декрет, устав, постановление, закон и обычай и его обычное соблюдение.

Говорят, что Она находится в форме Дхармы, описанной здесь.


om dharmiṇyai namaḥ |




Dharma-vardhinī धर्म-वर्धिनी (959)


Она вызывает рост праведности в умах своих преданных. Шива известен своим контролем чувств, Солнце известно своей чистотой, и Она известна своей преданностью Своему супругу, Шиве. Говорят, что тот, кто медитирует на них, обретает эти качества.

Вардха означает рассечение или разделение, и в этом смысле Она отсекает (удаляет) обманчивую природу материалистического мира для своих преданных. Только через Нее можно достичь Шивы.


om dharma-vardhinyai namaḥ |




Lokātītā
लोकातीता (960)


Она превосходит все миры. Лока - это Индра лока, Брахма лока, Вишну лока и др. Локи - это разные уровни сознания человека. Она живет вместе с Шивой на Маха-Кайласе, также известной как Пара-Кайласа. Она превосходит все другие миры (низший уровень сознания) и обитает на Маха Кайласе (высшем уровне чистого сознания, где происходит самореализация).

Также говорится, что место Шивы известно как Апада, что означает отсутствие обители, то есть пустота. В различных техниках, обсуждаемых в Виджняна Бхайрава, есть много техник, которые обсуждают медитацию на пустоту. Апада также означает пятикратное состояние, совокупность пяти элементов, а именно. Земля, воздух, огонь, вода и акаша, и растворение в них, то есть смерть. Это место наполнено душами, которые были связаны с ритуалами. Души, достигшие этого места, возвращаются обратно на землю. Над Ападой есть три суверенных вечных чистых места, к которым прибегают Сканда, Ума и Шива. Эти места удерживаются теми, кто предан Брахману посредством медитации. Они не возвращаются на землю. Они в конечном счете сливаются в Шиву, чтобы не родиться снова.


om lokātītāyai namaḥ |




Guṇātītā
गुणातीता (961)


Она превосходит качества или гуны. Она-Брахман без атрибутов, также известный как Ниргуна Брахман. Гун - всего три, саттва, раджас и тамас. Вся Вселенная остается в потенциальном состоянии внутри Пракрити до тех пор, пока три гуны (атрибуты) остаются неподвижными и невозмутимыми, как описано в имени 397 Мулапракрити. Это имя говорит, что Она находится за пределами Мулапракрити.


om guṇātītāyai namaḥ |




Sarvātītā
सर्वातीता (962)


Она превосходит все. 960 говорит , что Она превосходит все миры, а имя 961 сговорит, что Она превосходит качества, гуны. А это имя говорит, что Она превосходит полноту, что означает, что Она-Всевышняя. Она знает Вселенную, и Вселенная знает Ее. Шива не вмешивается в дела Вселенной. Шива-это высшее и неподвластное человеческому пониманию. Это только через Нее, Шива может быть достигнут.

Конкретная ссылка на миры и атрибуты основана на том факте, что осознание может быть достигнуто в среде чистого сознания (именуемого мирами в нимени 960) и за пределами развития Гун от Тамаса к Саттве и далее. Сознание и атрибуты являются наиболее важными инструментами в самореализации.


om sarvātītāyai namaḥ |




Śamātmikā
शमात्मिका (963)


Шама - означает спокойствие, которое достигается через интенсивную медитацию или освобождение от всех иллюзий существования. Спокойствие-это Ее природа.

Это лучше всего объясняется в Мандукья Упанишад (7). "Оно не осознает все объекты одновременно. Оно тоже не бессознательно. Оно невидимо, не поддается никакому использованию, не находится в пределах досягаемости какого-либо органа действия. Оно находится за пределами восприятия любым органом, за пределами мысли и не может быть обозначена никаким звуком. В нем есть только сознание своего " Я " и есть прекращение мира как такового. Это воплощение мира и всего хорошего. Это-один без второго.”

Слово Шам часто использовалось в Ведический период для обозначения благоприятности, счастья и удачи. Но в постведический период его использование для обозначения вышеперечисленных качеств почти ничтожно.

Это имя говорит, что Она является воплощением всех этих качеств.


om śamātmikāyai namaḥ |




Bandhūka-kusuma-prakkhyā
बन्धूक-कुसुम-प्रक्ख्या (964)


Бандхука-это дерево (Pentapetes Phoenicea), цветок которого имеет желтовато-красный цвет. Этот цветок считается очень ярким и нежным. Ее сравнивают с этим цветком.


om bandhūka-kusuma-prakhyāyai namaḥ |




Bālā
बाला (965)


Она известна как Bālā в своем проявлении как молодая девушка девяти лет. В имени 74 Бала упоминается как дитя Лалитамбики.

Обычно. Бала-мантра - это первая мантра, посвященная поклонению Шри видье. Bālā mantra - это aiṃ-klīṃ-sauḥ (ऐं-क्लीं-सौः). Бала описывается как тот, кто одет в красные одежды, чей лоб украшен полумесяцем, у Нее есть три глаза, чей блеск подобен сиянию восходящего солнца, кто сидит на Красном лотосе и кто держит в своих четырех руках книгу, четки,показывает Аабхаю и Варада мудру. Мантра Bālā не будет плодоносить, если проклятие на мантре не будет снято повторением мантры Трипура Бхайрави сто раз.

(Обычно мантры имеют проклятия от Риши и богов. Чтобы достичь плодовитости, нужно снять проклятия, произнося соответствующие заклинания, снимающие проклятия.)

Шветашватара Упанишад (IV.3) описывает Брахмана: “Ты-женщина, Ты-мужчина, Ты-мальчик, и Ты также-девочка (Бала).”


om bālāyai namaḥ |




Līlā-vinodinī
लीला-विनोदिनी (966)


Лила означает легкость в выполнении чего-либо. В данном контексте Лила означает три Ее основных действия: созидание, поддержание и растворение. Ману Смрити (I. 80) говорит: “Брахман создает и растворяет различные периоды Ману игриво.”

Брахма сутра (II.i.33) говорит: “Творение-это просто развлечение для Брахмана." Акт творения, как бы игра для Брахмана, основан на логическом рассуждении. Брахман действует спонтанно, без постороннего влияния или мотива. Деятельность, связанная с именами и формами, возникает из невежества и направлена на утверждение того факта, что все есть Брахман. Брахман играет в прятки с людьми, используя свой мощный инструмент, известный как Майя или иллюзия.

Лила также относится к богине Лакшми.


om līlāvinodinyai namaḥ |




Sumaṅgalī
सुमङ्गली (967)


Maṅgala - означает все благоприятное. Верная жена также известна как мангала. Ума, супруга Шивы, также известна как мангала. Су - означает обладание превосходством. Это также означает хороший, отличный, правильный, добродетельный, красивый, и т. д. Поэтому это имя говорит, что Она-воплощение высшего блага.

Единственное, что отгоняет зло также известен как мангала. Брахман-это вечное благо.

Вишну Сахасранама стих 15 заканчивается на maṅgalānām ca maṅgalam. Говорят, что мангала не только означает благоприятность, но и вызывает благоприятность.

{Дальнейшее чтение: вторник называется мангала вара. Широко распространено мнение, что вторник-это неблагоприятный день. Это основано на принципе, что Марс, правящая планета вторника, считается одной из злых планет. По-видимому, нет никаких веских оснований для объявления вторника неблагоприятным. Тексты на санскрите называют планету Марс в качестве Мангала и Куджа. Еще одним интригующим фактором является Куджа доша, анализируемая на совместимость в браке. Есть ряд исключений из Куджа доша, которые должны быть полностью поняты. Тот, кто действительно верит Ей, никогда не смотрит на планеты, находящиеся под контролем Лалитамбики. Существует древняя тамильская поговорка, что день и планеты никогда не причинят вреда тому, кто полностью верит в Шиву}

Следующий стих взят из Мукапанчашати-Падаравиндашатакам стих 59. В этом стихе говорится, что все девять планет находятся у ее лотосных стоп. Повторение этого стиха, одновременно медитируя на ее лотосные стопы, искоренит злые последствия всех планет.

दधानो भास्वत्ताममृतनिलयो लोहितवपुः
विन्म्राणां सौम्यो गुरुरपि कवित्वं च कलयन् ।
गतौ मन्दो गङ्गाधरमहिषि कामाक्षि भ्जतां
तमः केतुमार्तस्तव चरण्पद्मो विज्यते ॥


dadhāno bhāsvattāmamṛtanilayo lohitavapuḥ
vinmrāṇāṁ saumyo gururapi kavitvaṁ ca kalayan ।
gatau mando gaṅgādharamahiṣi kāmākṣi bhjatāṁ
tamaḥ ketumārtastava caraṇpadmou vijyate ॥



om sumaṅgalyai namaḥ |




Sukhakarī
सुखकरी (968)


Она дарит счастье. Ее способ дарить счастье своим преданным обсуждается в именах 125, 192 и 953.


om sukhakaryai namaḥ |




Suveṣāḍhyā
सुवेषाढ्या (969)


Suveṣa означает красиво украшенный. Это символ Ее благоприятности в терминах имен 51 и 967. Тот, кто таким образом украшен, описан в следующем имени.


om suveṣāḍhyāyai namaḥ |




Suvāsinī
सुवासिनी (970)


Женщину, которая хорошо одета и живет со своим супругом, называют сувасини.

Качества сувасини описаны Анасуйей в "Валмики Рамаяне" (айодхаканда, Песнь 117, стихи 22-24). - О! Гордая Сита! Миры, в которых царит великое благоденствие, ждут тех женщин, которым дорог их муж, независимо от того, живет ли он в городе или в лесу, благосклонен он или нет. В глазах женщин, наделенных благородным нравом, муж - высшее божество, независимо от того, дурно ли он воспитан, распущен или совершенно лишен богатства. Глубоко задумавшись, я не вижу для женщины друга более великого, чем ее муж, и более способного дать желанный объект во всех местах, подобно нетленному плоду своих аскез.”

И снова в стихе 22 песни 39 говорится (мать Рамы Каусалья так говорит Сите) " Ни благородное происхождение, ни доброе обращение, ни ученость, ни дар, ни даже брачные узы не захватывают сердца таких женщин, которые на самом деле преданы добрым поступкам, правдивости и пониманию своих старших и соблюдают правила приличия, установленные для их семьи, их муж-самый священный объект, и он один превосходит всех.”

И снова говорит Сита (Сундараканда-Песнь 24 – стих 9): “Я предана своему мужу, Шри Раме, первому из Икшваку, так же, как высокоблагородная Шачи ждет Индру, как Арундхати-мудреца Васиштху и Рохини (первые из двадцати семи супругов бога Луны, председательствующие над тем же числом созвездий, появляющихся на небе), как Лопамудра-мудреца Агастью и Суканья-мудреца Чьявану. Савитри поступила с сатьяваном, а Шримати-с Господом Капилой, как Мадаянти поступила с царем Саудасой, а Кешини-с царем Сагарой, и как Дамаянти, дочь Бхимы, была предана своему мужу Нале.”

Исходя из приведенных выше ссылок в Рамаяне, сувасини означает не только хорошо одетого человека, но и наделенного хорошими качествами.

Поскольку Лалитамбика не только одета благоприятно и изящно, но и является воплощением всех добрых качеств, Вак Деви называют Ее сувасини.


om suvāsinyai namaḥ |




Suvāsinyarcana-prītā
सुवासिन्यर्चन-प्रीता (971)


Она радуется, когда Ей поклоняются сувасини, о которых говорилось в предыдущем имени. Такие сувасини высоко почитаются в конце Нававарана-Пуджи.


om suvāsinyarcana-prītāyai namaḥ |




Āśobhanā
आशोभना (972)


Буква А усиливает слово шобхана. Шобхана означает красивая, а ашобхана-чрезвычайно красивая.

Саундарья Лахари состоит из двух частей: Ананда Лахари (от 1 до 41) и Саундарья Лахари (от 42 до 100). Первые сорок один стих говорит о блаженстве, а следующие пятьдесят девять стихов говорят о Ее красоте.


om āśobhanāyai namaḥ |




Śuddhamānasā
शुद्धमानसा (973)


У Нее чистый ум. Если ум связан с чувствами, он становится нечистым. Она может быть реализована только в чистейшей форме сознания, как продукт ума, где ум сосредоточивается на Ней одной, лишенной других мыслей. Это достигается посредством медитации.

Она не подвержена влиянию кармы и впечатлений (Васан), поэтому Ее ум чист.

Такие описания основаны на том факте, что Брахман-это вездесущность и великое высказывание “Я есть то”. Когда человек считает себя таковым (Брахманом), он должен осознавать качества Брахмана. Это имя говорит, что чистота ума - одно из существенных качеств Брахмана. Такие описания заставляют практикующего понять качества Брахмана, чтобы он мог практиковать и реализовывать их, чтобы самому стать Брахманом (осознавая Брахмана).


om śuddhamānasāyai namaḥ |




Bindu-tarpaṇa-santuṣṭā
बिन्दु-तर्पण-सन्तुष्टा (974)


Она счастлива, если в бинду совершаются подношения. Бинду уже обсуждался в имени 905 baindavāsanā. Центральная точка Шри чакры называется бинду. Она расположена в середине внутреннего самого (самого верхнего в случае Меру) треугольника, который обсуждается в имени 976. Бинду называют Сарвананда Майя чакра, также известный как байндава стхана. Здесь Ей поклоняются вместе с вишешей аргьей и цветами. Приготовление и подношение вишеша аргьи - один из важных ритуалов Шри чакры Нававараны Пуджи. Подношение вишеша аргья на бинду называется Тарпана. Судха Деви вызывается в сосуде, содержащем вишешу аргью. Это сложная процедура, включающая в себя множество ритуалов и мантр. Вишеша аргья должен быть подготовлен исключительно в соответствии с указаниями своего гуру. Поклонники левой руки добавляют вино и другие опьяняющие вещества в вишешу аргью.


om bindu-tarpaṇa-santuṣṭāyai namaḥ |




Pūrvajā
पूर्वजा (975)


Она существует еще до сотворения мира. Говорят, что Шива создал Ее, и Она создала Вселенную. Брахман-это вечная реальность. Майя, или иллюзия, может быть описана как нечто, имеющее видимость преходящей реальности. Брахман не имеет имени и формы, бур Майя полна имен и форм и проецируется как ошибка иллюзорного феноменального существования. Майя-это творение Брахмана. Это объясняет это имя. Это имя также может быть объяснена в терминах имени 397.


om pūrvajāyai namaḥ |




Tripurāmbikā
त्रिपुराम्बिका (976)


Трипурамбика-верховное божество восьмой авараны, или покровителя Шри чакры. Эта аварана - самый внутренний треугольник Шри чакры, в центре которого находится бинду, центральная точка Шри чакры. Можно также предположить, что ближе к концу этой Сахасранамы богиня восьмой авараны почитается Вак Деви. Этот треугольник образует Ее более тонкую форму Камакала. Трипурамбика означает мать триад. Триада относится к творению, питанию и Махату (великий принцип, Буддхи, интеллект, или интеллектуальный принцип (согласно философии Санкхьи второй из двадцати трех принципов, произведенных из Пракрити и так называемых великим источником аханкары (эго), самосознания и Манаса, ума). Три линии этого треугольника представляют все, что находится в форме триад (например, сотворение, поддержание и растворение; стадии сна, сновидения и глубокого сна и т. д)

Каждый угол этого треугольника охраняют Вама, Ваджрешвари и Бхагамалини, три важных Деви Шри чакры. Вамакешвара тантра (IV.9, 10) говорит: “Она-vāmā, śikhā, jyeṣṭā, создательница треугольников. Как Раудри Она поглощает вселенную. Она-высшая Единая Шакти, Парамешвари, Трипура, само " я " Брахмы, Вишну и Иши.”

В девятой аваране Ей поклоняются как сумме всех триад, как Лалитамбике. Все триады объединяются в единую бинду в девятой аваране. Сат, Чит и Ананда, все трое объединяются в бинду, чтобы стать Верховным Брахманом, где Она вечно сияет как Ниргуна Брахман.


om tripurāmbikāyai namaḥ |




Daśamudrā-samārādhyā
दशमुद्रा-समाराध्या (977)


Ей поклоняются с помощью десяти типов жестов пальцев рук, известных как мудры. Samārādhana означает поклонение.

Мудры - это конфигурация пальцев, которые представляют энергию соответствующего божества. Они являются тайными знаками обмена между практикующим и божеством и никогда не должны использоваться публично. Мудры очень могущественны. Говорят, что если человек медитирует на сияние солнца и луны и повторяет мантры, он наделен силой тройной тайны, тогда лучи Вселенной воссияют и все препятствия невежества мгновенно растворятся в океане ума.

Агама шастра может быть широко классифицирована по трем путям: Вама Марга, Тантра Марга и Каула Марга. Они проповедуют три вида жертвоприношений, обрядов, поклонения и знания. Существует еще один способ поклонения, известный как Панчанга, который состоит из Ньясы (предписанные мантры в различных частях тела пальцами, чтобы освятить тело), мудры, джапы, пуджи и поклонения другим богам и богиням (например, Варуна для освящения сосудов и т. д., используемых в ритуалах). Мудры также используются для достижения мистических сил различных биджей. Мудры представляют собой союз Шивы и Шакти (левая рука-Шакти, а правая-Шива) и потенциальную благоприятную энергию, возникающую из их союза.

Дашамудры или десять мудр используются в Шри Видье, поклонении Божественной Матери. У Шри чакры есть девять покровов, или Аваран, и каждая из них управляется Шакти. У каждой из этих Шакти есть мудра, и это составляет девять мудр. В девятой аваране Лалитамбике поклоняются вместе с йони мудрой. Помимо поклонения Верховным божествам каждой авараны с соответствующими мудрами, Лалитамбике также поклоняются с йони мудрой во всех аваранах. Те, кто посвящены в Шодаши мантру, поклоняются Ей с Сарва Трикхандой мудрой (имя 983). Трикханда мудра означает объединение различных триад в единое целое. Например, практикующий, его Гуру и Дэви или познающий, знающий и путь познания и т. д. Этот факт подчеркивается в имени 254. Трикханда мудра используется для призывания богини во время ритуалов.

Во время подношения этих мудр следует также мысленно произносить соответствующие мантры и соответствующие биджи.


om daśamudrā-samārādhyāyai namaḥ |




Tripurā-śrivaśaṃkarī
त्रिपुरा-श्रिवशंकरी (978)


Tripurāśrī - это имя главного божества пятой авараны Шри чакры. Эта аварана известна как исполнитель всех целей (Сарвартха-садхака). Эта аварана еще больше укрепляет связь между Гуру и его учеником. Поклоняясь этой чакре, имена и формы различных объектов сливаются в Атму (душу)-важный этап на пути самореализации. В аваране поклоняются десяти Шакти, указывающим на десять воплощений Господа Вишну, который является авторитетом для поддержания Вселенной самым благоприятным образом.

У Шри чакры есть девять аваран,и каждая аварана управляется божеством. Все их имена были упомянуты в этой Сахасранаме как различные имена, прямо или косвенно. В восходящем порядке эти имена 626, 787, 997, 970, 978, 455, 471, 976 и 234.

Это имя означает, что Трипурашри является частью Лалитамбики. Кроме того, можно также сказать, что Вак Деви поклонялись Трипурашри, божеству, известному своим высшим знанием, прежде чем открыть Лалитамбику в последнем имени. Уникальная особенность этой Сахасранамы заключается в том, что Она приводит преданного в восторг, когда он продвигается к последнему нимени, где полностью раскрывается Лалитамбика. Откровение приходит только тогда, когда человек понимает значение каждого имени.


om tripurā-śrīvaśaṅkaryai namaḥ |




Jñānamudrā
ज्ञानमुद्रा (979)


Оно также известно как чин мудра. Эта мудра делается путем соединения кончика указательного пальца с кончиком большого пальца, удерживая другие пальцы вытянутыми. Этот жест указывает на союз дживатмы с Параматмой (союз души с Брахманом). Эта мудра называется джняна нмудра, поскольку знание означает осознание единства дживатмы и параматмы. Господь Дакшинамурти (воплощение Шивы. Также см. имя 725) использовали чин мудру, чтобы инициировать своих молодых учеников Санаку (см. имя 726) и других (психических сыновей Брахмы).

Это имя называют Ее гджнянамудрой, поскольку Она является символом знания. Можно также сказать, что Она является пропуском (мудра также означает пропуск) к знанию (Джняна). Муд - означает блаженство, а РА-дарит, и в этом контексте имя означает, что через знание Она предлагает блаженство своим преданным.


om jñānamudrāyai namaḥ |




Jñāna-gamyā
ज्ञान-गम्या (980)


Гамья - означает доступный. Она доступна только через знание или Она воспринимается только через знание.

Ее можно достичь тремя способами: либо через бхавану или медитацию (имя 113), либо через бхакти или преданность (имя 119), либо через джняну или знание (настоящее имя). В конечном счете, медитация и преданность сливаются в знание, где происходит самореализация.

Следующие цитаты Кришны подтверждают приведенную выше интерпретацию.

"Жертва через знание превосходит жертву, совершенную с материальными подношениями. Ибо все действия без исключения достигают высшей точки в знании " (Бхагавад-Гита IV.33).

"Тем, кто всегда соединен преданностью со мной и поклоняется Мне с любовью, Я дарую ту йогу мудрости, через которую они приходят ко мне. Чтобы излить на них Свою благодать, я живу в их сердце и рассеиваю тьму, порожденную невежеством, сияя светом мудрости” (Бхагавад-Гита X. 10, 11).

{Дальнейшее чтение: Что такое мудрость? Это все знание? Патанджали в своей йога-Сутре (I. 25) говорит: “В нем становится бесконечным то всезнание, которое в других является только зародышем”. Предположим, что кто-то крадет у кого-то деньги, думая, что его действия по краже никому не известны. Но это будет известно самореализованному человеку, потому что его знание не индивидуализировано, а связано с космосом. Общая сумма индивидуальных знаний известна как универсальное знание. Всезнание - это сам элемент сознания; где есть сознание, там есть и знание. Если сознание всепроникающе, то оно всезнающе. Знание - это не что иное, как проявление сознания через соответствующий ментальный режим.

Вивекачудамани (408 - 410) говорит: “Мудрый осознает в своем сердце бесконечного Брахмана, который есть нечто невыразимое, природы вечного знания и абсолютного блаженства, который не имеет примера, который превосходит все ограничения, всегда свободен и без деятельности, который подобен безграничному небу, неделимому и абсолютному. Мудрый осознает в своем сердце в Самадхи бесконечный Брахман, который лишен прикосновения причины и следствия, который является реальностью вне всякого воображения, который однороден, несравнен, вне досягаемости логических доказательств, но доказан опытом мудрого и всегда знаком человеку как основа его самосознания. Мудрый осознает в своем сердце, в Самадхи, бесконечного Брахмана, который нетленен и бессмертен, реальность, которая есть отрицание всех отрицаний, которая подобна океану, когда волны утихают, которая безымянна, в которой утихли все изменения Гуны и которая вечна, умиротворена и ЕДИНА.”}


om jñāna-gamyāyai namaḥ |




Jñāna-jñeya-svarūpiṇī
ज्ञान -ज्ञेय-स्वरूपिणी (981)


В конце этой Сахасранамы Вак Деви неоднократно подчеркивал важность знания. Это имя говорит, что Она есть знание и знание. Предыдущее имя говорит, что к Ней можно приблизиться только через знание. Имя 979 сказано, что Она является символом знания.

Кришна объясняет это в "Бхагавад-Гите “(XIII, 17):" Говорят, что Верховный Брахман-это свет всех огней, находящийся полностью за пределами Майи и являющийся самим знанием, достойным постижения через истинную мудрость.”

Джняна означает знание, сущностную природу Брахмана. Джнея-это уточняющее слово здесь, с намерением показать, что главная обязанность человека-знать Ее. Это означает "быть изученным или понятым, или установленным, или исследованным, или воспринятым, или спрошенным". Она может быть познана только через знание, как сказано в имени 980.

Шветашватара Упанишад (I. 12) говорит: “Вы должны знать, что Брахман всегда пребывает внутри. Нет ничего выше этого знания. Джива (наслаждающийся), Джагат (то, чем наслаждается наслаждающийся) и Брахман внутри, который руководит – знают эти три как Брахман.”


om jñāna-jñeya-svarūpiṇyai namaḥ |




Yoni-mudrā
योनि-मुद्रा (982)


Йони-мудра-девятая мудра из десяти мудр, обсуждаемых в наме 977. Йони-типичный символ божественной энергии продолжения рода. Поклонение ей через йони мудру означает поиск Ее разрешения на Божественную воспроизводящую энергию. Продолжение рода здесь означает трансформацию практикующего после понимания значений Нама-с, о которых шла речь выше, и в частности, Нама 978 вперед (достижение знания).

Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(XIV.3):” mama yoni mahad brahmā मम योनि महद् ब्रह्मा " моя изначальная природа, известная как Великий Брахма, есть йони всех созданий. Йони-это имя, приписываемое Пракрити, поскольку пракрити-материальная причина творения.

Шива говорит Парвати (Тодала тантра II. 25): “Моя дорогая, эта йони мудра устраняет все болезни. О! Богиня, не вдаваясь в подробности, Я могу просто сказать, что Она уничтожает великие болезни и О! Богиня, без преувеличения могу сказать, что эта мудра вызывает осознание мантры, вызывает непосредственное восприятие самого себя и дарует практикующему великое освобождение.”

Йони-мудра - это тайное общение между практикующим и Божественной Матерью, где первый стремится получить доступ к знанию и последующему освобождению. Йони мудра никогда не должна использоваться публично.

Есть три типа йони мудр. Первая из них используется во время Нававарана Пуджи. Вторая используется во время предварительных медитативных практик. Пять пальцев обеих рук используются для подключения органов чувств в голове, чтобы слушать тонкий звук внутри. Третья-более жесткая, с комбинацией управления дыханием, позы и мантры, и больше связан с движением Кундалини.

Этао имя говорит, что Она находится в форме Йони мудры.


om yonimudrāyai namaḥ |




Trikhaṇḍeśī
त्रिखण्डेशी (983)


Трикхананда-это десятая мудра. Эта мудра используется, чтобы призвать Ее во время ритуалов. Трикхананда мудра также означает объединение различных триад в единое целое. Например, практикующий, его Гуру и Дэви или познающий, известное и путь познания - это триады. Слияние триад в единое целое-это высшее знание, о котором практик просил в предыдущем имени, используя Йони мудру.

Говорят также, что эта мудра относится к трем Кутам мантры Панчадаши. В более широком смысле эту мудру можно назвать Брахма-мудрой. Вытянутая пара пальцев указывает на созидание, поддержку и растворение.


om trikhaṇḍeśyai namaḥ |




Tri-guṇā
त्रि-गुणा (984)


Она имеет форму трех гун, или качеств: саттвического, раджаса и тамаса. Саттва Гуна означает качество чистоты и знания. Присутствие двух других гун не очень заметно в саттва-гуне, поскольку эта гуна наделена высочайшей чистотой. Раджа гуна-это деятельность страсти. Тама гуна-это инерция или невежество. Эти две гуны имеют более высокий след других гун. Гуны-это неотъемлемые качества Пракрити. Эго и интеллект происходят от гун, которые присутствуют во всех эволюциях Пракрити одновременно, но распределены в неравных пропорциях в каждом человеке. Преобладающая гуна, которая преобладает в человеке, отражается в его мыслях и действиях.

Кришна объясняет гуны в "Бхагавад-Гите “(IV.6 - 9):" Саттва, раджас и тамас - эти три качества, рожденные Пракрити (природой), связывают нетленную душу с телом. Из них саттва, будучи непорочной, является просветляющей и безупречной; Она связывает через отождествление с радостью и мудростью. Качество раджаса, обладающего природой страсти, рождается из жадности и привязанности. Она связывает душу через привязанность к действиям и их плодам. Тамас, обманщик всех тех, кто смотрит на тело как на свое собственное "Я", рожден от невежества. Она связывает душу через заблуждение, лень и сон. Саттва побуждает человека к радости, а раджас-к действию, в то время как Тамас, омрачающий мудрость, побуждает к заблуждениям, а также ко сну и лени. В главе “Бхагавад-Гита XIV "Кришна снова говорит (Бхагавад-Гита XIV. 20):" преодолев вышеупомянутые гуны, которые вызвали тело, и освободившись от рождения, смерти, старости и всех видов печали, эта душа достигает высшего блаженства.”

139 имя Нир-Гуна говорит что Она лишена гуны, и это имя говорит, что Она является воплощением гуны. Это не противоречие. Имя 139 относится к статусу Ее Ниргуны Брахмана (без атрибутов), а это имя относится к статусу Ее Сагуны Брахмана (с атрибутами). Пожалуйста, обратитесь также к имени 397 Мула-пракрити.

Это имя говорит, что три гуны возникают из Нее. Творение не может произойти без гуны. С этой точки зрения это имя подтверждает статус Ее Шри Маты.


om triguṇāyai namaḥ |




Ambā
अम्बा (985)


Это междометное заявление. Здесь практикующий возбуждается и достигает стадии, очень близкой к экстазу. Амба - означает мать. Можно сказать, что Вак Деви, рассказывая о Ее различных формах и качествах, переполненный эмоциями, называл Ее Амба. Это можно испытать, читая эту Сахасранаму с намеренной преданностью.

Существует очень редко используемый термин Гуна Дхарма, языковое представление Брахмана. Гуна Дхарма означает ментальную и языковую атрибуцию, чье онтологическое содержание, однако, есть не что иное, как единая неразделенная реальность Брахмана, выражаемая различными атрибутами. Поскольку Она является причиной таких атрибутов в терминах предыдущего имени, к ней обращаются как к Амбе.


om ambāyai namaḥ |




Trikoṇagā
त्रिकोणगा (986)


Трикона означает треугольник, и это имя говорит, что Она пребывает в треугольнике. Треугольник здесь означает самый внутренний треугольник Шри чакры, известный как Сарва-Сиддхи-Прада чакра. Во время исполнения Шри чакре Пуджи этот треугольник должен быть обращен к исполнителю. Это восьмая аварана, или покрытие Шри чакры.

Этот треугольник и бинду внутри, указывают на творение. Треугольник представляет Шакти, а бинду - Шиву. Этот треугольник-творение Шивы. Это подтверждает теорию о том, что Шива-творец Шакти. Бинду также известен как парā, бинду таттва. Бинду демонстрирует серию пульсаций, известных как спанда или божественная пульсация, также известная как творческая пульсация Шивы. Эти божественные пульсации проявляются в виде треугольника. Треугольник представляет собой все триады, такие как Иччха, Джняна и Крийа Шакти, или три Гуны, или пашьянти, мадхьяма и вайхари, или творение, поддержание и растворение и т. д. Говорят, что "три пуры бинду" (представляющие три стороны треугольника), в которых пребывает непроницаемое трансцендентное величие всех деват, означают различные энергии, необходимые для поддержания Вселенной на плаву. Внутренний самый треугольник порождает все остальные треугольники Шри чакры. Следует заметить, что бинду является причиной только самого внутреннего треугольника, а другие треугольники возникают из самого внутреннего треугольника. Это подтверждает теорию о том, что Шива создал Шакти в одиночку, а остальное творение было создано только Шакти. Шри чакра - это не что иное, как графическое выражение теории творения. Чистое Знание также известно как трикона. Три угла треугольника относятся к трем типам проявлений: эксперименту, опыту и объекту опыта (имя 254).

Треугольник и бинду представляют собой форму Линга Шивы. Линга Пурана (II.47.9) говорит: "Пьедестал Линги-это Богиня Ума, а Линга-сам Махешвара. Поклоняясь этим двум, поклоняются Господу и Богине."Когда Она обнимает Шиву в Своей тончайшей форме Кундалини, Она пропитывается, чтобы проявиться в форме Иччха (воли), Джняны (познания) и Крийи (действия) Шакти, нарушая равную долю Гун, тем самым вызывая творение. Вся Вселенная возникает из этого треугольника, причиной которого является бимя 974 bindu-trarpaṇa-santuṣṭā). В конце концов, Она - Śiva-priyāя (имя 409) и Śiva-parā (имя 410).

Исходя из вышеизложенных причин, неоднократно говорилось, что поклонение Шри Чакре должно совершаться в строгом уединении. Бхаванопанишад описывает процедуры, которые должны быть выполнены через ментацию (корень слова медитации). Кришна также выступает за ментальное поклонение. Он говорит в "Бхагавад-Гите “(VI.25):" постепенно практикуя, он должен достичь спокойствия и сосредоточенности на Брахмане посредством разума, управляемого стойкостью, он не должен думать ни о чем другом.

Этот треугольник Кришна называет Брахма Йони. Он говорит (Бхагавад-Гита XIV.3) mama yonirmahad brahmā, что означает, что Брахман, вся материальная субстанция является источником рождения, делая возможным рождение всех других существ. В следующем стихе он говорит “ " Пракрити, или природа, - это зачинающая мать, а я-дающий семя отец. "Это типичный пример внутреннего треугольника и бинду Шри Чакры.


om trikoṇagāyai namaḥ |




Anaghā
अनघा (987)


Агха - означает грех, нечистоту, страдание и т. д. Это имя говорит, что Она лишена этих качеств. Это имя говорит, что, несмотря на заботу о трех исключительных качествах Брахмана, Она продолжает оставаться чистой. Она-продолжение Шивы, который остается вечно чистым.


om anaghāyai namaḥ |




Adbhuta-cāritrā
अद्भुत-चारित्रा (988)


Адбхута означает экстраординарное сверхъестественное, чудесное, чудесное, а cāritra означает поведение, манеру поведения и т. д. Предыдущее имя отрицало определенные качества, а это имя утверждает определенные качества. Оба этих имени описывают Ее форму Сагуна-Брахмана. Это имя говорит, что Ее поведение сверхъестественно и замечательно. Cāritra также означает целомудрие или чистоту жизни женщины. В данном контексте это означает, что Она обладает колоссальной чистотой. Эта интерпретация хорошо согласуется с расположением этого имени.


om adbhuta-cāritrāyai namaḥ |




Vāñchitārtha-pradāyinī
वाञ्चितार्थ-प्रदायिनी (989)


Она дает все, о чем молятся Ее преданные. Это качество уже обсуждалось в имени 63 и 567. В Лалита Тришати есть три имени, 43, 144 и 260, передающие одно и то же значение.

Саундарья Лахари (стих 4) объясняет это качество. Там написано. - "Ты-прибежище всех миров. Все Боги, кроме тебя, защищают своих преданных и исполняют их желания жестами рук. Только Ты не предлагаешь их руками, так как ваши ноги сильны, чтобы защитить тех, кто охвачен страхом, и даровать больше, чем того желают преданные. Этот стих тонко передает мантру Балы: aiṁ - klīṁ - sauḥ ऐं-क्लीं-सौः.

Канчи Парамачарья говорит: "Трудно приучить ум к практике медитации на форму или повторению мантры. Но, первый шаг должен быть сделан. Только тогда, когда это будет приятно нашему уму, мы сделаем первый шаг. На духовном пути есть первый шаг, который радует. Это ноги Амбики. Без каких-либо трудностей любой человек может начать медитировать на лотосные стопы Деви. Если мы думаем о красоте и прохладе этих лотосных стоп, ум привыкает оставаться устойчивым на этом. Если мы будем поклоняться так всегда, по Ее милости, рождению придет конец. Или, можно сначала прочитать стути (sстотры), которые говорят о Ее величии. Первый шаг-чтение, затем джапа, затем медитация. Когда мы так медитируем, мы должны молиться: "Парашакти! Благослови меня, чтобы, когда жизнь покинет это тело, я медитировал на Тебя и снова присоединился к Тебе.’ Если каждый день мы молимся так у Ее лотосных стоп, даже в тот момент, когда жизнь выходит из тела, медитация на Нее будет там по Ее милости. После ухода этого тела мы можем полностью слиться с Ней, освободиться от циклов рождения и смерти и самими стать блаженными."(Глас Божий-Том I)


om vāñchitārtha-pradāyinyai namaḥ |




Abhyāsātiśaya-jñātā
अभ्यासातिशय-ज्ञाता (990)




Abhyās - означает концентрировать свое внимание на чем-то, причинять, практиковать и т. д. Atiśaya - означает превосходство, превосходство, изобилие и т. д., А jñāta - означает знать или постигать. Это имя говорит, что человек должен постоянно практиковать, чтобы сосредоточить все свое внимание на знании Ее высших качеств. Здесь подчеркивается важность ума, чтобы познать Ее. Вак Богини тонко передают превосходство ментального поклонения, известного как медитация.

Брахма сутра (IV.i.1) говорит: “Повторение необходимо, поскольку Упанишады наставляют неоднократно. "Это объясняется тем, что такие повторяющиеся Инструкции, о которых следует слышать, думать и размышлять. Повторяющиеся наставления Упанишад - это “я есть Брахман“, или” Я есть То", или такие Маха-вачаки, или великие изречения.

Кришна также подчеркивает важность посредничества в "Бхагавад-Гите" (IX.22). Он говорит "Те, кто медитирует на меня, как на своего собственного (Я-Брахман), всегда объединенного со мной непрестанным поклонением, я приношу полную безопасность и лично забочусь об их нуждах.”

Говорят, что Ее можно "увидеть" посредством постоянной медитации. Благодаря постоянной практике медитации, Она становится проявленной через союз своего "я" с самим "Я".

Обсудив Ее грубые, тонкие и тончайшие формы, Вак Богини теперь прямо советует своим преданным практиковать медитацию, чтобы всегда быть с Ней.


om abhyāsātiśaya-jñātāyai namaḥ |




Ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī
षडध्वातीत-रूपिणी (991)


ṣaḍadhva - означает шесть типов путей (adhvan – средства, методы, пути) поклонения Ей и atīta означает трансцендентальное. Она превосходит шесть методов поклонения.

Шесть типов поклонения-это pāda (стих или строка), бхувана (обитель, относящаяся к Шри чакре), Варна (Варна означает внешний вид, Внешность, форму, фигуру, вид и это означает поклонение идолу. Варна также означает алфавит. Она - mātṛkā varṇa rūpiṇī имя 577), таттва (принципы согласно śivāgama), kalā (шестьдесят четыре типа тантр. Кала также означает время) и мантра (сочетание букв). Из шести пад, Варна и мантра являются проявлениями звука или в форме Вак. Это называется формой Вимарши. Остальные три, бхувана (земля), таттва и кала, являются проявлениями артхи, что означает причину или рассуждение. Это также известно как форма Пракаши. Вселенная создается, когда Пракаша-форма Шивы, вечное самосияние, без которого невозможно увидеть ни один объект, соединяется с Вимаршей-формой Шакти (силой автономии, данной Шивой Шакти, также известной как свабхава (естественное расположение Шивы). Таким образом, имя говорит, что Она выше всего этого, и чтобы достичь Ее, нужно медитировать на Шри Чакру, используя эти шесть методов. Практикующий сначала достигает сиддхи в мантре и постепенно учится преодолевать миры, принципы и время (бхувана, таттва и кала), чтобы в конце концов осознать Ее. Пожалуйста, обратитесь к имени 907 для получения дополнительной информации.

Это имя начинает повествование о союзе Шива-Шакти, кульминацией которого является имя 999.


om ṣaḍadhvātītarūpiṇyai namaḥ |




Avyāja-karuṇā-murtiḥ
अव्याज-करुणा-मुर्तिः (992)


Она сострадательна без пристрастности. Avyāja - означает не притворяться. Это означает, что Oна не претендует на сострадание, но действительно сострадательна. Это имя тонко осуждает претенциозность. Главным качеством Лалитамбики является сострадание, и об этом говорилось в именах 197, 326 и 581. Сострадание-это качество матери, и Oна, будучи Верховной Матерью, считается воплощением сострадания в этих трех именах. Шива-приверженец дисциплины (Яджур Веда IV. v. 3. 1-Шри Рудрам говорит: nivyādhina āvyādhinīnām patayae nāmaḥ, что означает тот, кто постоянно причиняет боль врагам), а Шакти-сострадательная.

Саундарья Лахари (стих 6) говорит, что Ее глаза полны сострадания.


om avyāja-karuṇā-mūrtaye namaḥ |




Ajñāna-dhvānta-dīpikā
अज्ञान-ध्वान्त-दीपिका (993)


Она-светильник, рассеивающий тьму невежества. Лампа здесь означает источник знания. Она излучает самопросветление Шивы, поскольку Она является svātantraya śaktī (абсолютной автономией, известной как Вимарша) Шивы и вызывает мировой процесс. На самом деле, свет мудрости рассеивает тьму невежества и в то же время приносит самореализацию. Если же между этими двумя процессами сохраняется некоторая последовательность, то следует понимать, что устранение неведения происходит раньше и сразу же сопровождается осознанием.

Кришна объясняет этот светильник в "Бхагавад-Гите “(X. 11):"Чтобы излить на них Свою благодать, я, пребывая в их сердце, рассеиваю тьму, порожденную невежеством, сияющим светом свободы.”

{Дальнейшее чтение об Аджнане: аджнана означает невежество, особенно духовное невежество, которое иллюзорно, безначально и устраняется знанием, ни реальным, ни нереальным. Это что-то позитивное. Если Она не позитивна, Она не может быть материальной причиной мира. Она состоит из трех гун. Будучи положительной, Она является причиной иллюзии. Невежество считается нереальным, поскольку оно исчезает на заре познания. Она не является нереальной, поскольку является объектом переживания. Поскольку Она ни реальна, ни нереальна, Ее называют неописуемой. Супер наложение-это эффект аджнаны. Мир накладывается на Брахмана, и это происходит из-за невежества. Она исчезает вместе со знанием предельной реальности.

Рабство также иллюзорно и снимается знанием, но не снимается немедленно знанием, то есть рабство происходит из-за невежества, а невежество немедленно рассеивается знанием, поэтому рабство в конечном счете снимается знанием. Хотя желание знания и предшествующее небытие знания немедленно устраняются с достижением знания, они не иллюзорны. Отсюда следует уверенность, что определение неведения не слишком широко, поскольку оно неприменимо к рабству, желанию и предшествующему небытию. Сознание никогда не может быть иллюзорным, так как иллюзия всегда отрицается.}


om ajñāna-dhvānta-dīpikāyai namaḥ |




Ābāla-gopa-viditā
आबाल-गोप-विदिता (994)


Ābālam - означает, включая детей, гопа - означает пастухов (гопа также означает защитника или женщину-опекуна), а видита - означает известного, понимаемого, воспринимаемого и т. д. Ее воспринимают и понимают даже дети и пастухи, не обладающие духовным знанием. Слово "пастух" используется в более широком смысле для обозначения тех, кто полностью сосредоточен на своей работе, не пытаясь познать Брахмана или не имея времени познать Брахмана. В каком-то смысле они являются карма-йогами и высоко ценятся Кришной. Карма-йог также может достичь Ее, но преследование Брахмана через путь кармы занимает больше времени, чем преследование Брахмана через знание.

Также говорится, что использование слова bāla-gopa может означать обращение либо к Садашиве, либо к Кришне. Тогда имя означает, что Она воспринимается высшим уровнем божественности на низшем уровне человеческого существования, детьми. Шри Рудрам (I. 8) говорит: utainam gopā adṛśan adṛśan udahāryaḥ, что означает " смотрители коров и носильщики воды видели Его.’


om ābāla-gopa-viditāyai namaḥ |




Sarvānullaṅghya-śāsanā
सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना (995)


Ее приказы никогда не нарушаются. Даже если человек осознает Ее, он тоже не может ослушаться Ее приказов. Даже Брахма, Вишну и Рудра не ослушаются Ее. Это имя можно читать вместе с намой 274 pañca-kṛtya-parāyaṇā.

Саундарья Лахари (стих 24) говорит: “Брахма создает Вселенную. Вишну поддерживает его, а Рудра растворяет. Уничтожая их, Ишвара также скрывает себя. Садашива одобряет их, повинуясь Твоему повелению, переданному через твой лиан (красиво изогнутый), как брови, сдвинутые на мгновение.”

{Дальнейшее прочтение вышеприведенного стиха: Брахма-творец, Вишну-хранитель, Рудра-разрушитель, Ишвара-причина tirodhāna (сокрытия), а Садашива-предельный, в котором смешиваются все остальные четыре. (Садашива объясняется как стадия, на которой переживание “я” более выражено, чем само существование. В этой таттве преобладает иччха Шакти). Это происходит во время уничтожения или Великого потопа Шакти вечна с Садашивой, который также известен как Шива. Помимо четырех стадий,есть еще одна стадия, называемая воссозданием. В процессе воссоздания Ишвара происходит от Садашивы, а Ишвара - от Рудры, Рудра-от Вишну, Вишну-от Брахмы, и Брахма начинает творение, чтобы снова исчезнуть.}


om sarvānullaṅghya-śāsanāyai namaḥ |




Śrī Chakra-rāja-nilayā
श्री चक्र-राज-निलया (996)


Она пребывает в Шри чакре. Это также известно как Шри Янтра и Чакра-Раджа. Это высшая из всех янтр. Уттара бхаг (глава, содержащая преимущества декламации, также известная как пхалашрути) Лалита Тришати всесторонне разъясняет Шри Чакру. Шри Чакра-это тело Шивы и Шакти. Шри Чакра сравнивается с человеческим телом, а Шива и Шакти - с душой внутри. Шри Чакра полна жизни и энергии, и Ей следует поклоняться с большим почтением. В Шри-Чакре можно поклоняться любому богу или богине, поскольку все они имеют в ней свое место.

Саундарья Лахари (стих 11) описывает Шри Чакру. "Ваша обитель (Шри-Чакра) состоит из девяти мулапракрити, первичной причинной силы Вселенной, представленной треугольниками в Шри-Чакре. Есть четыре треугольника Шивы, вершина которых обращена вверх, и пять треугольников Шакти, вершина которых обращена вниз, бинду, восьмилепестковый лотос, шестнадцатилепестковый лотос и три круга с четырьмя входами, таким образом насчитывая сорок четыре треугольника.”

Во всей Шри Чакре есть сорок три треугольника и бинду. Кроме треугольников, есть восьмилепестковый лотос и шестнадцатилепестковый Лотос. Все сорок три треугольника и бинду находятся внутри двух лотосов. Снаружи этих двух лотосов есть три круга. Вне этих круговых линий есть три квадрата с четырьмя входами с каждой стороны. Это формирование Шри Чакры.

Человек должен войти в Шри-Чакру с самого внешнего квадрата. Все три квадрата вместе взятые известны как Трайлокая-Мохана, которая вводит в заблуждение три стадии сознания. Это первая оболочка Шри Чакры. Это приложение управляется Трипура Деви. Каждая аварана, известная как огораживание, управляется верховным божеством и имеет независимую йогини. Йогини первой авараны известны как Праката Йогини. В самых дальних стенах находятся десять богинь, представляющих десять сиддхи (сверхчеловеческих сил), в средней стене-Ашта Мата (восемь Деви, таких как Брахми, Варахи и т. д.). Их супругами являются Ашта Бхайрава-с (Аситанга, Руру и др.). Во внутренней стене есть десять богинь, представляющих десять мудр (жесты рук), как, Йони мудра (имя 982), трикханда (имя 983) и т.д. Поэтому в первом корпусе имеются 10 + 8 + 10 = 28 богинь. Вход в Шри-Чакру должен осуществляться из отверстия чуть ниже вершины самого внутреннего треугольника, обращенного к поклоняющемуся. Поклонившись всем двадцати восьми богиням и получив от них разрешение, человек должен перейти в следующее ограждение.

Вторая оболочка известна как sarvāśa-pari-pūraka, которая оживляет духовные надежды практикующего. Это ограждение управляется Трипуреши, а йогини для этого ограждения-Гупта Йогини. Вторая оболочка-шестнадцатилепестковый Лотос внутри трех кругов, и в этих трех кругах не происходит никакого поклонения. Каждый из шестнадцати лепестков управляется богиней, и каждый лепесток имеет один гласную букву санскрита (санскрит имеет шестнадцать гласных). Поклонившись этим шестнадцати богиням и получив от них разрешение, человек должен перейти к следующей ограде.

Третья оболочка известна как sarva-saṁkṣobhaṇa, которая ведет крестовый поход за духовными устремлениями. Это лотос с восемью лепестками. Верховным божеством этой обители является Трипурасундари, а йогини - Гуптатара Йогини. В каждом лепестке по восемь богинь. После поклонения им и получения разрешения от них, человек должен войти в первый набор треугольников Шри Чакры.

Четвертая оболочка известна как sarva-saubhāgya-dāyaka, которая обеспечивает все духовные и материальные удобства. Он имеет четырнадцать треугольников и возглавляется Трипуравасини. Занятая йогиня этой части - это Сампрадайя йогини. Каждый лепесток управляется богиней. Поклонившись им и получив от них разрешение, человек должен перейти к следующему ограждению.

Пятая оболочка известна как sarvārtha-sādhaka, которая делает поклоняющегося духовно преуспевающим и имеет десять треугольников. Верховное божество-Трипурашри, йогиня этогоместа Кулоттирна-Йогини. Каждый треугольник возглавляет богиня. Поклонившись им и получив от них разрешение, нужно переходить к следующему покрытию.

Шестая аварана имеет снова десять треугольников и известна как sarva-rakṣākara, которая защищает поклоняющегося от страданий самсары. Это приложение известно как внутренние десять треугольников и предыдущий треугольник известен как внешние десять треугольников. Эту аварану возглавляет Трипурамалини, а йогини-Нигарбха Йогини. Каждый из треугольников управляется богиней. После поклонения им и после их разрешения, человек должен перейти к следующему ограждению.

Седьмая аварана-это sarva-roga-hara чакра, избавляющая от всех душевных недугов. Он имеет восемь треугольников, также известных как Васу-Кона, представляющих восемь Васу (Согласно Брихадаранаяка Упанишад (III. ix.) Аша Васу или восемь Васу-это Апа, вода; Дхрува, Полярная звезда; Сома, Луна; Дхава или Дхара; Анила, Ветер; Анала или Павака, огонь; Пратюша, рассвет; и Прабхаса, свет). Верховным божеством является Трипурасиддха, а йогини-Рахасья йогини. Каждый из треугольников возглавляется Вак Деви, авторами этой Лалиты Сахасранамы. Vāmakeśvarīmatam (стихи 60-63) говорит, что все санскритские буквы управляются этими восемью Вак Богинями. Помимо того, что сказано в вышеупомянутом Писании, все треугольники и лепестки лотоса вписаны в санскритские буквы. Этот треугольник находится сразу за пределами самого внутреннего треугольника (имя 986). Поклонившись этим восьми богиням, человек начинает поклоняться оружию Лалитамбики.

Восьмой корпус находится сразу за пределами центральной бинду, который является самым внутренним треугольником. Именно здесь начинаются духовные достижения и достигают высшей точки в бинду внутри. За пределами этого треугольника находится оружие Лалитамбики. Оружие описано в именах 8, 9, 10 и 11. После поклонению Ее оружию, человек входит в восьмую оболочку, известную как sarva siddhi pradhā и управляется Трипурамбой, а йогиня-Атирахасья йогини. Есть три богини, которым поклоняются в трех углах треугольника, а Лалитамбике поклоняются в центральной точке, бинду.

За пределами этого внутреннего треугольника поклоняются пятнадцати титхи Нитья Деви. Каждая титхи представляет один лунный день. Линии Гуру также поклоняются тремя параллельными линиями, проведенными вне верхней части внутреннего треугольника. В этом месте поклоняются своему гуру, гуру гуру и гуру гуру гуру. Наряду с ними поклоняются и нескольким прославленным гуру. Поклонение гуру является важным аспектом культа Шри Видьи.

Девятый корпус - это бинду. Это известно как "sarvānanda-maya чакра", высшее блаженство, где "я" соединяется здесь с вечно существующим и вездесущим "Я" (Брахманом). На этом посту председательствует Шри Маха Трипурасундари, также известная под различными другими именами, такими как Лалитамбика, Раджараджешвари, Маха Камешвари и т. д., которая является высшей Богиней этой вселенной, Верховной Матерью. Йогиня-это Парапарати рахасья йогини (Парапарати рахасья означает высшую тайну). За этой чертой те, кто не посвящен в Шодаши, не могут идти дальше. Те, кто посвящены в Шодаши, получают благословение снова поклоняться Ей в бинду с Ее высшей мантрой и трикхандой мудрой. Эта чакра, или оболочка, или аварана, является очень скрытной по своей природе, где происходит соединение Пракаши и Вимарши (Шивы и Шакти) формы творения. Здесь Шакти сидит на левом колене Шивы, и они вместе изливают свою благодать на тех, кто ищет Их.

Когда практикующий, страдающий от мирских связей, известная как Сансара, входит в Шри чакру, он постепенно наделяется знанием и к тому времени, когда он достигает высшую бинду, он полностью трансформируется. Бинду означает как созидание, так и поглощение. Практикующий стоит полностью поглощенный, когда он входит в бинду с первой авараны. Если поглощенный практикующий снова предается сансаре, он воссоздается, делая свой выход из бинду во внешнюю чакру.

Всего в Шри-Чакре поклоняются ста тринадцати богиням. Шри Чакра окружена Шри Нагарой, где существует двадцать пять фортов. Между фортами есть огромные места, где живут все остальные боги и богини. Девять оболочек Шри-чакры сравниваются с шестью психическими чакрами, начинающимися с Муладхары до Аджны, Сахасрары, Кула-Сахасрары и Акула-Сахасрары. Шри Чакра-это не просто геометрическое изображение творения, поддержания, растворения, сокрытия и воссоздания; это известное выражение эволюционной космологии, которое накладывается на мизерное существование человека. Священные писания указывают, что человеческое тело-это всего лишь копия Шри чакры.

Это имя говорит, что Она пребывает в этой самой сбивающей с толку Шри-Чакре.


om śrīcakrarāja-nilayāyai namaḥ |




Śrīmat-tripura-sundarī
श्रीमत्-त्रिपुर-सुन्दरी (997)


Шива известен как Трипура. Три означает три, а Пура означает крепость, замок и т. д. А Трипура означает три крепости. Три крепости относятся к трем уникальным актам Шивы-творению, поддержанию и разрушению. Каждое из этих действий контролируется Брахмой, Вишну и Рудрой. Поскольку Шива является главным распорядителем всех этих действий, Он известен как Трипура-Сундара (Сундара-суффикс, указывающий на Его красивый внешний вид). Говорят, что Брахма, Вишну и Рудра-это части тела Шивы. Его супруга известна как Трипура Сундари (Сундари-женский род Сундары). Это было объяснено в имени 787 Tripureśī.

В Vāmakeśvarīmatam (IV.4), Шива обращается Бхайрави “О, Дорогая! Трипура - это высшая изначальная Шакти, свет проявления. Она, как Матрика, через свои грубые и тонкие аспекты рождает три мира. При растворении Она является обителью всех вещей (имеется в виду таттва-ы или принципы), оставаясь самой собой (имя 571). После того, как Она исходит, нет необходимости в Господе (Шиве). Лишенный Шакти, Он не может действовать.”

Трипура также означает Вама, Сикха и Джйешта, три божества, управляющие тремя линиями внутреннего треугольника Шри Чакры, заботящиеся о создании, поддержании и разрушении. Каждая из линий этого треугольника известна как Пура или форт. Поскольку Она-высшая объединенная Шакти, контролирующая три Пуры, Она известна как Трипура.

Она, как Брахман, вызывает процесс проявления через три Куты мантры Панчадаши, относящиеся соответственно к Иччха Шакти, Джняна Шакти и Крийя Шакти. Поэтому Она известна как Маха Трипура Сундари (Маха означает Всевышний).

{Дальнейшее чтение: Она-Ади Шакти, от которой происходят все триады (Трипура). Ади Шакти - это совокупность всех энергетических форм, причина материального творения. Время от времени эта божественная энергия проявляет себя в различных формах и формах, которые мы способны истолковать. Вся Вселенная наполнена либо материей, либо энергией. Другими словами, то, что мы называем пустотой, заполнено гравитационной силой или электромагнитными полями. Было научно доказано, что Вселенная была намного меньше, чем кажется сегодня, и будет расширяться дальше, что приведет к окончательному коллапсу, известному как Аннигиляция. Расширение Вселенной останавливается в какой-то момент времени, и Вселенная начинает свое сжатие. Когда сжатие завершено, Вселенная достигает своего первоначального состояния Большого Взрыва. Шакти как кинетическая энергия и как Верховный администратор вызывает зачатие, расширение и сжатие (три первичных акта Шакти, каждая в форме Пуры; поэтому Она известна как Трипура Сундари). Кинетическая энергия получена из статической энергии или первоначального источника Большого Взрыва, известного как Шива.}


om śrīmat-tripura-sundaryai namaḥ |




Śrī Śivā
श्री शिवा (998)


Верховная энергия Шивы олицетворяется как его жена. Шива также означает освобождение. В имени 53 к Ней обращаются как к Шиве. В этом Нимени Вак Богини приставили Шри к Шивā, поскольку они хотели объявить Ее самую благоприятную форму миру. Шри-это Лакшми Биджа, и форма Лакшми считается одной из самых благоприятных форм. Тот, кто способен вообразить Ее как Шри Шив(ā)у, погружается в блаженство, поскольку ему предстоит увидеть Шива-Шакти (Шива-Шакти самарасью) в следующем имени и в конечном итоге слиться с Ней в последнем имени этой Сахасранамы. Осознание может произойти только на продвинутой стадии блаженства. Последняя фаза поклоняющегося изображается через это имя. Слияние женской энергии, известной как Кундалини, перед Ее окончательным соединением (следующае Нимя) с мужским принципом, известным как Шива, указывает на кульминацию духовной практики.

Шива означает чистоту высшего порядка. Мандукья Упанишад (7) говорит: “prapañcopaśamam śāntam śivam”, что означает полное прекращение мира как такового, совокупность того, что хорошо, один без второго-Брахман (это значит сказать, что шивам - это все, что хорошо). Яджур Веда (IV.v.10) говорит: yā te rudra śivā tanuḥ śivā viśvāhabheṣajī (Шри Рудрам 10.3), что означает " эта благоприятная форма твоя, О Рудра! Что благоприятно и всегда исцеляет. Маханараяна Упанишад (21) также говорит: “Пусть Всевышний, который является правителем всего знания, повелителем всех сотворенных существ, хранителем Вед и единым повелителем Хираньягарбхи, будет милостив ко мне.” Вак Богини должны были выбрать место этому имени в конце, поскольку они хотели бы сформулировать просветленное и преобразованное видение мистика, для которого Ее парадоксальная вездесущность стала воспринимаемым опытом. Это имя является прологом к следующему имени, наиболее важной, поскольку Она рассуждает о макрокосмической концептуализации.


om śrīśivāyai namaḥ |




Śiva-śakty-aikya-rūpiṇī
शिव-शक्त्यैक्य-रूपिणी (999)


Саундарья Лахари (стих 1) говорит: “Шива становится способным создавать Вселенную, только когда соединяется с Шакти, иначе Он не способен даже пошевелиться (известный как Спанда). "Шива также известен как Парабрахман, а Шакти-как Парашакти. Парабрахман-это статическая энергия и нишкама (лишенная желания, бескорыстная и беспристанная) в природе. Природа Шивы объясняется в Мандукья Упанишад (7), где говорится: “Это не сознание того, что происходит внутри, и не сознание того, что происходит снаружи. Он не осознает все объекты, и он также не бессознателен. Она находится за пределами восприятия любого органа, за пределами мысли и звука. В нем есть только сознание своего "Я" и полное прекращение мира как такового. Это воплощение мира и всего хорошего. Это без второго ."Это типичное объяснение Брахмана, которое является сверхъестественным и взаимопроникающим.

Шакти-это изначальная и скрытая энергия Шивы, которая одна проявляется как Вселенная, Ее поддержание, распад и восстановление. Сознание, о котором говорит Мандукья Упанишад, есть не что иное, как область Шакти. Вот почему говорят, что Шакти - это изначальная и скрытая энергия Шивы. Она существует вместе с Шивой и не может быть отделена. Если Брахман и сознание различимы из неведения, то вопрос о творении и существовании не возникает. В действительности же такое дифференциальное существование не превалирует. Но для более легкого понимания сложной проблемы творения Шива и Шакти воспринимаются как два различных аспекта одной и той же сущности. Нельзя отделить тепло, производимое огнем, от самого огня. Тепло огня изначально присутствует в огне. Ни огонь, ни тепло не могут быть полезны, если они не существуют вместе. Это типичный пример демонстрации Шивы и Шакти, одно без другого остается только инертным.

Шива-это Самосияние. Без Его существования, Вселенная погрузится во тьму. Шива присутствует в форме Пракаши (просветления). Пракаша может быть объяснено как видимый, сияющий, отмеченный всеми, яркость, блеск, великолепие и т. д. Пракаша также относится к Шиве и Брахману. Шакти - это его форма Вимарши. Вимаршу можно объяснить как рассуждение, знание, размышление, отражение и т. д. Несмотря на то, что Шива является величием среди познаваемых существ, Он не может осознать Свое несравненное великолепие без чего-то, что способно отразить Его величие. Это подобно тому, как человек не может видеть себя без объекта, способного отражать его образ. Шакти действует как отражающее зеркало, в котором Шива способен осознать свою реальность, как зеркало, отражающее образ человека, стоящего перед ним. Чистое сознание - это Шива, а осознание чистого сознания - это Шакти. Если Шивы нет, то само сознание не существует. Если Шакти нет, присутствие сознания невозможно осознать. В состоянии Пракаши "Я" и "То" едины, а в аспекте Вимарши "То" отделено от "Я". Поэтому аспект Пракаши - это "Я+ То", а аспект Вимарши - это только "То". ‘Я "- это начало Вселенной, а "То" - расширение Вселенной. Шива - это Чит, а Шакти-это Чити. Cit означает основополагающее сознание, а citi - сознание, которое порождает когнитивные операции. Шакти отделяет Я и То. Без Шакти это жизненное разделение не может иметь места. Шива вызывает начальную пульсацию для творения, которую несет вперед Шакти.

Шакти проталкивает вперед пульсацию, созданную Шивой через различные принципы или таттвы (тридцать шесть), и поддерживает Ее через свою Майю или иллюзию. Майя-это единственный фактор, который отделяет душу от Брахмана. Она-проявленное слияние Шивы и Шакти, и поэтому Она одновременно семя и росток. Это также приводит к тому, что для создания требуется два объекта. Например, одна душа не может родиться сама по себе. Чтобы проявиться, он должен войти в контакт с Пракрити, или природой. Продолжение рода невозможно без соединения мужской и женской энергий.

Переходя от ощутимого к тонкому, гораздо больше говорится об их тонком сопряжении. Они называются двумя бинду-с (точками), белым и красным, обозначающими соответственно Шиву и Шакти. Эти две бинду, во взаимной связи расширяются и сжимаются. Когда они расширяются, творение происходит посредством vāc (Слово) и artha (лит. значение.) Vāc означает Шабда Брахман, а артха-тридцать шесть таттв, или принципов. Эти две бинду, которые входят друг в друга, известны как Кама-Камешвари. Шива, Всевышний в форме первой буквы санскрита а (अ), является причиной всех звуков Вед. Он достигает формы бинду, войдя в свою собственную форму Вимарши, Шакти, в которой растворяется вся Вселенная. Подобно тому, как Пракаша-форма бинду входит в Вимаршу-форму бинду, Вимарша-форма бинду также входит в Пракашу-форму бинду, которая уже находится внутри Нее. В результате этого спряжения рождается третья бинду, называемый Мишра бинду. Мишра означает смешанный. Теперь есть три бинду, белый, красный и мишра. Эти три бинду образуют треугольник, красный и мишра находятся ниже, а белый бинду помещается над ними, образуя идеальный треугольник. Мишра бинду имеет все таттвы или принципы внутри себя и является причиной для дальнейшего творения. Это самый внутренний треугольник Шри Чакры. Когда эти три точки соединены, три соединительные линии представляют все триады, такие как три Гуны, три ступени сознания, Иччах, Джняна и Крийа Шакти и т. д. Этот треугольник становится причиной творения, начиная с Брахмы, Вишну и Рудры. Эти три точки также называются солнце (сверху), Луна (справа) и огонь (слева). Под тремя точками находится перевернутый треугольник.

Объяснение, приведенное в Варивасйа Рахасйа, трактате О Панчадаши мантре, подтверждает объяснение, предложенное для Камы Калы Виласы, еще одного трактата о Шри видье. Варивасйа Рахасйа (стихи 69-72) говорит: “Шива и Шакти обнимают друг друга. Брахман (Шива) с желанием творить взглянул на свою вторую половину, свою супругу и принял форму бинду (относящегося к мужским репродуктивным флюидам), в которую входит Шакти, приняв форму другой бинду (представляющего женские репродуктивные флюиды). Смесь, образованная их совокупностью, известна как ахам или я, эго." Это тонкая форма союза Шивы и Шакти.

Для этого самого скрытного имени Сахасранамы возможно еще одно толкование. Сцена выглядит так. Шива сидит в одиночестве и медитирует, Его обычная поза. Шакти входит в место Шивы. Шива просыпается. Во-первых, Шакти сидит рядом с Шивой. Позже Она перемещается к Его левому колену и, наконец, занимает всю Его левую сторону, благословляя вселенную Их формой Ардханаришвары, вызывающей творение и поддержку. Когда Шакти уходит от Шивы, он начинает свой космический танец, вызывая уничтожение. Шакти является свидетелем его космического танца (имя 232 и 571).

Саундарья Лахари (стих 34) говорит: “Я считаю твое чистое тело Шивой. Следовательно, отношение главного и вспомогательного существует совместно между вами обоими, которые как трансцендентное блаженство и сознание уравновешены.”

Это имя приветствует свою недифференцированную форму от Шивы, которая неразделима вечно. Их союз также известен как Шива-Шакти самарасья, тождество сознания, где преобладает связанное состояние, в котором исчезло всякое различение.

Саундарья Лахари (стих 34) говорит: “Я считаю твое чистое тело Шивой. Следовательно, отношение главного и вспомогательного существует совместно между вами обоими, которые как трансцендентное блаженство и сознание уравновешены.”

Это имя приветствует свою недифференцированную форму от Шивы, которая неразделима вечно. Их союз также известен как Шива-Шакти самарасья, тождество сознания, где преобладает связанное состояние, в котором исчезло всякое различение.


om śiva-śaktyaikya-rūpiṇyai namaḥ |




Lalitāmbikā
ललिताम्बिका (1000)


Шри Мата, Твое имя Лалитамбика. Ее имя раскрывается Вак Богинями только в последнем имени. Все это время Она была известна нам как верховная Мать, которую изображали через Ее грубые и тонкие качества. Лалита - означает щеголять, играть, играть, распутничать, влюбляться, невинность, мягкость, нежность, очарование, прелесть, желание, трепет. Каждое из этих значений идеально соответствует Ее природе и форме. Она была описана как Сагуна Брахман (Брахман с атрибутами) и Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов с вечной чистотой). Хотя Брахман един,он был показан как двое, просто чтобы понять Его на самом лучшем уровне. Если кто-то утверждает, что знает Брахмана досконально, он должен быть отвергнут, поскольку Брахман находится за пределами понимания нормального человеческого ума. Легче сказать, что Брахман лишен формы, но концептуализация становится трудной. Чтобы понять Брахмана, больше было сказано о его кинетическом аспекте, чем о статическом аспекте. Эта Сахасранама больше сосредоточена на кинетическом аспекте Брахмана, чем на аспекте свидетельствования статического Брахмана, хотя и то и другое происходит одновременно.

Первое имя этой Сахасранамы начиналась с сотворения, обращаясь к Лалитамбике как к Шри Мате, следующее имя обсуждала вопрос о пропитании, а третье имя тонко передавал акт растворения. Вак Богини передали через имена-с 4 и 5, два других аспекта Брахмана, уничтожение и восстановление. Таким образом, в первых пяти именах основные качества Брахмана были объяснены, хотя и не ясно. Эти три деяния снова упоминаются в именах 264, 266 и 268.

Каждая энергия, которая преобладает в этой Вселенной, возникла из Нее, и каждое действие, которое происходит во Вселенной, происходит из-за Нее (имя 895). Даже самые почитаемые Веды не только происходят от Нее (имя 338), но и поклоняются Ей (имя 929). Она-воплощение сострадания (имена 197, 326), но Ее нельзя принимать как должное. Она также иногда бывает жесткой и наказывает виновных (имена 288, 608, 755). Все буквы и их звуки (имя 640) происходят от Нее (имя 577). Поэтому Ее называют воплощением мантр (имена-с 88, 204, 227, 846). Все боги и богини поклоняются Ей (имена 83, 629). Она может быть достигнута только через чистый и незамутненный преданный ум (имена 118, 119 и 120). Того у кого нет преданности, не может даже приблизиться к Ней (имена 188 и 189). Сама мысль о Ней приносит благо (имя 682). Когда Ей поклоняются с чистотой и преданностью, Она дает освобождение (имена 838, 839).

Ей следует поклоняться наедине. Когда человек действительно хочет осознать Ее, он должен начать с Ее ритуального поклонения. Затем он должен начать читать Ее мантры, такие как Панчадаши и Шодаши. Наконец, нужно визуализировать Ее с помощью этих тысяч имен. Как правило, один метод поклонения ведет к следующему сам по себе. Мышление практикующего является более важным, чем любой из посторонних соображений. Она тоньше (имя 322) и тончайшая (имя 110). Ее тонкие проявления имеют больше общего с умом, чем с участием в трудоемких ритуалах. Она не хочет смотреть на то, что человек делает, но Она наблюдает за тем, что он думает. Достижение чистого знания (имя 416) - это единственный способ познать Ее. Все Упанишады неоднократно подчеркивают важность знания для осознания Брахмана, поскольку только ум способен познать Брахмана. Саундарья Лахари (стих 98) говорит: "О! Мать! Скажи мне, когда я, ища знания, буду пить воду, очищающую Твои ноги?" Уникальной чертой Божественной Матери являются ее святые стопы. Она своими ногами стирает боль и страдания своих почитателей. Когда Ей поклоняются сердцем и умом, поклоняющийся "наделяется долгой жизнью, общаясь с душой, и его невежество отбрасывается, он наслаждается сладостью того, что известно как высшее блаженство". (Саундарья Лахари стих 99).

Поклонение Ей в тишине внутри - это единственный способ отдаться Ей. Слишком много слов, слишком много мыслей и слишком много действий не могут подчинить себе ум. Когда ум не подчинен, чувства невозможно контролировать. Чувства должны обязательно использоваться для нашего нормального существования, но потворство своим желаниям делает человека зависимым. Нужно быть в самой гуще мира, но при этом сохранять совершенное спокойствие ума. Любая работа, выполняемая с отрешенностью от конечного результата работы, не вызывает психических расстройств. Безобидный мыслительный процесс не обеспечивает безмятежной среды для преобразования нормального сознания в чистое сознание, где только оно может быть реализовано. Абсолютное сознание, которое является самосознанием, разрушает эго и дарует освобождение. Когда сознание " я " исчезает, происходит непосредственное видение Шри Маты, Творца, приносящее удовлетворение и сострадание, ведущие к бесконечному блаженству.

Это завершает толкование Ее тысячи благоприятных имен, которые теперь помещены к Ее освящающим лотосным стопам, молясь о всеобщем счастье, процветании и мирном сосуществовании.
om lalitāmbikāyai namaḥ |




OM TAT SAT


V.RAVI

 
 
На главную