10. «УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

 

                                                22 апреля 1883г.

   По  случаю  полугодичного праздника Брахмо Самаджа Шри  Рамакришна посетил загородный дом Бенимадхава Пала в Синтхи, недалеко  от  Калькутты.  Многие поклонники Самаджа  присутствовали  и сидели вокруг Учителя. Время от времени некоторые из них задавали ему вопросы.
   Один из поклонников Брахмо: "Господин, каков путь?"
   Учитель:  "Приверженность Богу или,  иными словами,  любовь к Нему. И во-вторых, молитва".
   Поклонник Брахмо: "Каков же путь - любовь или молитва?"
   Учитель: "Сначала любовь, а затем молитва".
   Учитель запел:

      Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
      И как сможет Она быть от тебя в отдалении?
      Как сможет Шьяма не появиться? ...

   Продолжая,  Учитель сказал: "И человек должен воспевать имя и славу  Бога и молиться Ему.  Старый металлический  горшок  нужно скрести  каждый  день.  Что толку вычистить его только  однажды? Далее,  человек должен практиковать различение и отречение - ему следует сознавать нереальность мира".
   Брахмо: "Хорошо ли отречься от мира?"
   Учитель:  "Не для всех. Тем, кто еще не подошел к концу своих наслаждений,  не  следует отрекаться от мира.  Может ли  человек напиться пьяным за две анны?"
   Брахмо: "Тогда они должны вести мирскую жизнь?"
   Учитель:  "Да, им следует пытаться исполнять свои обязанности без  привязанности.  Прежде чем разломить плод хлебного  дерева, протрите свои руки маслом,  - так, чтобы липкое молоко не запачкало  их.  Служанка в доме богатого человека выполняет все  свои обязанности,  но  ее мысли направлены к ее дому в  деревне.  Это пример выполнения долга без привязанности.  Вы должны отрекаться от мира только в мыслях.  Но санньяси следует отвергнуть мир как внутренне, так и внешне".
   Брахмо: "Что означает это "конец наслаждений"?"
   Учитель:  "Я  имел в виду наслаждение "женщиной  и  золотом". Опасно помещать тифозного больного в комнату,  где стоят кувшины с водой и банки с маринованным тамариндом.  Большинство людей не чувствуют  никакого  стремления к Богу до тех пор,  пока они  не прошли через опыт богатства, имени, славы, жизненных благ и тому подобное, то есть, пока они не прошли до конца эти наслаждения".
   Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"
   Учитель:  "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти.  Женщина, наделенная духовными свойствами,  ведет  мужчину к Богу,  но  женщина,  которая  является воплощением  обмана,  заставляет  его забыть Бога и топит его  в океане влечения к земному.
   Эта  вселенная создана Махамайей Бога.  Махамайя содержит  в себе как видьямайю,  иллюзию знания,  так и авидьямайю,  иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек взращивает такие добродетели,  как желание общения со святыми  людьми,  знание,  преданность,  любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы,  вкуса, запаха, касания и звука. Они заставляют человека забывать Бога".
   Брахмо:  "Если сила авидьи является причиной неведения, тогда
зачем Бог сотворил ее?"
   Учитель:  "Это Его игра. Великолепие света невозможно оценить без  темноты.  Счастье невозможно понять без  страдания.  Знание хорошего возможно благодаря знанию плохого.
   Далее,  манго  растет  и созревает благодаря покрывающей  его кожуре.  Вы отбрасываете кожуру, когда манго полностью созрели и готовы  к еде.  Для человека возможно постепенно достичь  Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи.  Майю в ее  аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы".
   Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"
   Учитель:  "Ты не принимаешь Бога с формой.  Это хорошо. Образ ничего  не значит для тебя.  Для тебя лучше углублять чувство  к своему  собственному Идеалу.  От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяготение Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу.  Когда верующие  в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги,  - с каким чувством  они  взывают из глубины своей души:  "Мать!  О  Мать!"  Как сильно они любят Божество!  Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".
   Брахмо:  "Как культивировать дух бесстрастия?  Почему не  все достигают его?"
   Учитель:  "Бесстрастие  невозможно,  пока еще нет  пресыщения наслаждением.  Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками.  Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит:  "Я хочу к моей маме".  Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".
   Члены  Брахмо  Самаджа выступали против традиционной  системы гуру ортодоксального индуизма.  Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.
   Брахмо: "Духовное познание невозможно без гуру?"
   Учитель: "Только Сатчидананда является Гуру. Если некий человек  в  форме гуру пробуждает духовное  сознание  в  вас,  тогда знайте с определенностью, что это Бог-Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как спутник, который ведет вас за  руку.  После осознания Бога человек перестает видеть разницу между гуру и учеником.  "Это создает очень трудную  ситуацию,  - где гуру и ученик не видят один другого". Именно по этой причине Джанака сказал Шукадэве:  "Дай мне сначала плату за обучение, если  ты  хочешь чтобы я посвятил тебя в Знание  Брахмана".  Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать  после того,  как ученик достигает Брахмана. Взаимоотношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога".
   Смеркалось.  Некоторые из поклонников Брахмо сказали Учителю: "Вероятно, это время для ваших вечерних молитв".
   Учитель: "Нет, это не совсем так. Человек должен пройти через эти  дисциплины вначале.  Позже он не нуждается в ритуалах  формального поклонения или в следовании наставлениям".
   После  наступления темноты проповедник Брахмо Самаджа руководил богослужением,  стоя на кафедре.  Богослужение  перемежалось чтением из Упанишад и пением песен Брахмо.
   После богослужения Учитель и проповедник разговорились:
   Учитель:  "Ну,  мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"
   Проповедник:  "Господин,  я сравниваю бесформенное Божество с электрическим  током,  который не виден глазу,  но который можно ощутить".
   Учитель:  "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и
Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как
лишенного  формы?  Это как извлечение человеком из своей  флейты только  одной ноты,  хотя она имеет семь дырочек.  Но на том  же самом инструменте другой человек играет  всевозможные  мелодии. Подобно  этому,  какими  бесконечными путями верующие в  Личного Бога наслаждаются Им!  Они наслаждаются Им через множество  различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.
   Понимаете,  все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара  Бессмертия.  Допустим,  один  человек попадает в  Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением,  а вас вталкивают в Него.  Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.
   Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству.  Вода этого великого океана в холодных  районах  замерзает в глыбы  льда.  Так  же,  благодаря остужающему  влиянию возвышенной любви,  Сатчидананда  принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают  "тело  любви" и с его помощью они видят  этот  Дух-форму Абсолюта.
   Также  в Ведах говорится,  что Брахман вне ума  и  слов.  Жар солнца  Знания  растапливает подобную льду форму  Личного  Бога. Достигнув  Знания  Брахмана  и непосредственно общаясь с  Ним  в нирвикальпа самадхи,  человек постигает  Брахмана,  Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.
   Природа  Брахмана неописуема.  По поводу Него каждый остается безмолвным.  Кто может объяснить словами бесконечное?  Как бы не высоко  парила птица - есть области еще более  высокие.  Что  вы скажете?"
   Проповедник:  "Да,  господин,  так это излагается в философии веданты".
   Учитель:  "Однажды  соляная кукла пошла к океану измерить его глубину.  Но  она  не смогла вернуться,  чтобы доложить  о  ней. Согласно одному направлению мысли,  мудрецы,  подобные Шукадэве, видели и касались Океана Брахмана, но не погружались в Него.
   Один раз я сказал Видьясагару:  "Все кроме Брахмана осквернено,  так сказать,  как пища,  тронутая языком". Другими словами, никто  не способен описать - что такое  Брахман.  Вещь,  однажды произнесенная языком, становится оскверненной. Видьясагару, хотя он и великий пандит, очень понравились мои замечания.
   Говорится,  что  есть  места около Кедара,  которые  покрыты вечным  снегом;  тот,  кто забирается слишком высоко,  не  может вернуться.  Те,  кто пытается узнать,  - что там в более высоких областях,  или что человек чувствует там, - не возвращаются рассказать нам об этом.
   Получив видение Бога,  человек охватывается  блаженством.  Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?
   Царь  живет  за  семью воротами.  За каждыми  воротами  сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это".  Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью.  Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".
   Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".
   Учитель:  "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая  и  уничтожающая,  Она известна как  Личный  Бог,  Сагуна Брахман,  или Первичная Энергия,  Адьяшакти.  С другой  стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун,  тогда Она  называется Бескачественной Реальностью,  Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.
   Зачарованный майей Бога,  человек забывает свою истинную природу.  Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители,  поскольку  они  отбирают у человека все его  сокровища  и заставляют забыть его истинную природу.  Три гуны - это  саттва, раджас и тамас.  Из них только саттва указывает путь к Богу.  Но привести человека к Богу не может даже саттва.
   Позвольте  мне рассказать вам одну историю.  Однажды  богатый человек  проезжал через лес,  когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей,  когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его.  Давайте его крепко свяжем и оставим  здесь. Тогда  он ничего не сможет сказать полиции".  Поэтому  грабители связали его веревкой, оставили и ушли.
   Через  некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал:  "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте,  я  хочу освободить вас".  Третий  грабитель  освободил этого  человека  и вывел из леса.  Когда они подошли  к  большой дороге,  грабитель сказал:  "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете  дома".  "Но вы тоже должны пойти со мной",  - сказал человек.  "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда.  Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.
   Так  вот,  первый грабитель,  который сказал:  "Что  хорошего оставлять  этого человека живым?  Убьем его",  - это  тамас.  Он разрушает.  Второй грабитель - это раджас,  который  привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу.  Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность.  Кроме того,  саттва - это как последняя ступенька лестницы.  За ней уже крыша.  Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".
   Проповедник: "Вы устроили нам прекрасную беседу, господин".
   Учитель  (с улыбкой):  "Вы знаете природу поклонников?  Когда один поклонник встречает другого,  он говорит: "Давай я скажу, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я обыкновенная рыбацкая лодка". (Все рассмеялись.)
 

                                             Среда, 2 мая 1883г.

   Около пяти часов после полудня Шри Рамакришна приехал в  храм Брахмо  Самаджа в Нанданбагане,  сопровождаемый М.,  Ракхалем  и несколькими другими поклонниками. Сначала Учитель сидел в гостиной на первом этаже, куда постепенно собирались поклонники Брахмо. По этому случаю присутствовали Рабиндранатх Тагор и несколько других членов семьи Тагоров.
   Шри  Рамакришну  пригласили  пройти в зал для  поклонения  на третьем  этаже.  У  восточной стены этой  комнаты  был  возведен помост. В зале было несколько стульев и фортепиано. Богослужение Брахмо начиналось с наступлением сумерек.
   Как  только  Учитель  вошел в зал для  поклонения,  он  низко склонился  перед помостом.  Заняв свое место,  он  сказал  М.  и другим поклонникам:  "Нарендра один раз спросил меня: "Что толку кланяться  перед храмом Брахмо Самаджа?" Вид храма воскрешает  в моей  памяти только мысль о Боге,  - тогда Божественное Сознание зажигается в моем уме.  Бог присутствует там, где люди говорят о Нем.  Человек  ощущает там присутствие всех святых  мест.  Места поклонения вызывают в моем уме только мысль о Боге.
   Однажды один поклонник был захвачен экстазом при виде  дерева бабла.  В его мозгу блеснула мысль, что рукоятка топора, используемого  в  саду  храма Радхаканты,  была сделана  из  древесины бабла. Другой поклонник имел такую приверженность к своему гуру, что  он мог быть охвачен религиозным чувством при  виде  соседей его гуру. Сознание Кришны могло вспыхнуть в уме у Радхи при виде тучи,  синего  платья4 или изображения Кришны.  Она  становилась беспокойной и взывала как безумная: "Кришна, где же Ты?"
   Гхошал: "Но безумие нежелательно".
   Учитель:  "Что  ты имеешь в виду?  Было ли безумие Радхи  тем безумием,  которое  возникает от вынашивания в уме мыслей о мирских объектах и лишает человека осознания?  Такое безумие достигается  путем размышления о Боге.  Разве ты не слышал о  безумии любви и безумии знания?"
   Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"
   Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".
   Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"
   Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость,
тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".
   Брахмо:  "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".
   Учитель (с улыбкой):  "Да,  Дурьодхана тоже говорил  это.  "О Кришна,  я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня".  Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим,  а он является Его инструментом,  тогда он не сможет  сделать ничего греховного.  Тот,  кто научился правильно танцевать,  никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже  верить  в существование Бога,  пока его сердце  не  станет чистым".
   Шри Рамакришна посмотрел на поклонников,  собравшихся в  зале для поклонения,  и произнес:  "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу.  Но  стремление к Богу мирского человека  мимолетно.  Оно длится  столько же,  сколько капля воды на раскаленной  докрасна сковородке".
   Богослужение должно было вот-вот начаться,  и большой зал был заполнен поклонниками Брахмо.  Несколько женщин Брахмо сидели на стульях,  с  нотами  в руках.  Песни Брахмо Самаджа  пелись  под
аккомпанемент  фисгармонии и фортепиано.  Восторг Шри Рамакришны был безграничным.  За обращением к Богу последовали  молитвы,  а затем началось богослужение.  Ачарьи, сидя на возвышении, декламировали из Вед:

         Ом.  Ты наш Отец. Даруй нам верное знание; не уничтожай
      нас! Мы кланяемся Тебе.

   Поклонники Брахмо повторяли хором вместе с ачарьями:

         Ом.  Брахман  есть Истина,  Знание,  Бесконечность.  Он
      сияет как Блаженство и Бессмертие.  Брахман есть Безмятеж
      ность,  Счастье,  и Один без Второго; Он чист и незатронут
      грехом.

   Ачарьи распевали в похвалу Богу:

         Ом. О Реальность, Причина Вселенной, мы кланяемся Тебе!

   Затем ачарьи запели свою молитву вместе:

         От  нереального веди нас к Реальному;  от темноты  веди
      нас к Свету; от смерти веди нас к Бессмертию. Настигай нас
      снова  и снова,  О Рудра,  и защити нас навеки пред  Твоим
      Сострадательным Ликом.

   Слушая эти гимны, Шри Рамакришна погрузился в духовное состояние. После этого один ачарья зачитал листок с объявлениями.
   Богослужение закончилось.  Большинство поклонников спустились на нижние этажи или во внутренний двор подышать свежим  воздухом пока готовилось угощение. Было около девяти часов вечера. Внимание  хозяев дома было настолько поглощено другими  приглашенными гостями, что они забыли уделить внимание Шри Рамакришне.
   Учитель (Ракхалю и другим поклонникам): "Что случилось? Никто не оказывает нам никакого внимания!"
   Ракхаль (гневно):  "Господин, давайте уйдем отсюда и поедем в
Дакшинешвар".
   Учитель  (с улыбкой):  "Помолчи!  Плата за экипаж три рупии и две анна.  Кто заплатит их?  Упрямство никуда нас не доставит. У тебя нет ни пенни,  а ты произносишь эти пустые угрозы!  К  тому же, где мы найдем пищу в такой поздний час?"
   После  длительного  времени объявили  об  обеде.  Поклонников попросили занять свои места. Учитель с Ракхалем и другими последовали  за  толпой на третий этаж.  В зале для него  не  нашлось места.  Наконец, с великим трудом нашли место в каком-то пыльном углу. Женщина-браминка принесла карри, но Шри Рамакришна не смог есть его. Он поел лучи с солью и взял немного сладостей.
   Добросердечию  Учителя не было границ.  Хозяева были простыми юнцами  - как  он мог быть недовольным ими,  даже  если  они  не проявили к нему должного уважения?  Кроме того, это могло неблагоприятно  сказаться на хозяине,  - если святой человек уйдет не взяв  пищи.  Наконец,  это угощение было приготовлено  от  имени Бога.
   Шри  Рамакришна  сел  в экипаж:  но кому заплатить  за  него? Хозяев  дома нигде не было видно.  Рассказывая позднее  об  этом случае, Учитель сказал поклонникам шутя: "Мальчики пошли к нашим хозяевам попросить денег за экипаж.  Сначала это смутило их,  но наконец  им удалось собрать три рупии.  Наши хозяева  отказались заплатить еще две анна и сказали: "Нет, этого довольно".
 

                                      Воскресенье, 13 мая 1883г.

   Учитель  посетил Хари-Бхакти-Прадайини Сабха секты Каншарипара,  в Калькутте, на ежегодный праздник этой религиозной организации.
   По этому случаю были устроены киртан и другие формы религиозной  музыки.  Песни  пелись о Вриндаванском  эпизоде  жизни  Шри Кришны. Темой была обида Радхи из-за посещения Кришной Чандравали, другой гопи Вриндавана. Подружки Радхи пытались утешить ее и говорили ей: "Почему ты обижаешься? Кажется, что ты не думаешь о счастье Кришны,  но только о своем собственном".  Радха говорила им:  "Я не сержусь на то,  что Он ходил в рощу к Чандравали.  Но зачем Ему ходить туда? Она не знает, как позаботиться о Нем".
 

                                                   20 мая 1883г.

   Следующим воскресеньем киртан был устроен в доме Рама, одного из  поклонников-домохозяев Учителя.  Шри Рамакришна удостоил это событие  своим присутствием.  Музыканты пели о муках Радхи в  ее разлуке с Кришной:

         Радха  говорила своим подругам:  "Мне хотелось  увидеть
      Кришну  с  самого моего детства.  Мои ногти на  руках  все
      стерлись  от счета на них дней до того  момента,  когда  я
      увижу  Его.  Однажды  Он подарил мне  цветочную  гирлянду.
      Посмотрите, она завяла, но я все еще не выбросила ее. Увы!
      Где  всходит сейчас Луна Кришны?  Неужели эта Луна ушла  с
      моего небосвода,  испугавшись Раху моей обиды? Увы! Увижу
      ли я когда-нибудь Кришну снова? О мой возлюбленный Кришна,
      я  никогда  не могла вдоволь наглядеться на Тебя.  У  меня
      только одна пара глаз - они щурятся и поэтому мешают моему
      зрению.  И кроме того, из-за потоков слез я не могу хорошо
      видеть моего Возлюбленного.  Павлинье перо на макушке  Его
      головы  блестит как остановленная  молния.  Павлины,  видя
      темно-синий цвет лица Кришны,  танцуют в восторге,
      распустив   хвосты. О подружки, не смогу я  удержать свой  дух.
      После  моей  смерти  положите мое тело  на  ветвь  темного
      дерева тамала и начертите на моем теле сладкое имя Кришны".

   Учитель проговорил:  "Бог и Его имя тождественны - вот причина,  почему  Радха сказала это.  Нет разницы между Рамой  и  Его святым именем".
 

                                                   27 мая 1883г.

   Шри  Рамакришна  находился  в своей комнате  в  Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.
   Учитель (М.  и другим поклонникам):  "Нехорошо питать  злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан  был придворным пандитом Махараджи Бурдвана.  Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю  ничего  об этом,  - сказал он,  - я не разговаривал  ни  с Шивой, ни с Брахмой".
   Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу.  Она как дерево с одним стволом,  быстро растущее прямо вверх.  Неразборчивое религиозное рвение  подобно дереву с пятью стволами.  Целеустремленная приверженность гопи к Кришне  была такой,  что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны,  которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну,  украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке.  Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на  голове и облаченного в царские одежды,  гопи  опустили  свои покрывала.  Они  не смотрели на Его лицо.  "Кто этот человек?" - говорили  они.  "Должны  ли  мы нарушить нашу  чистую  любовь  к Кришне, разговаривая с ним?"
   Преданность жены к своему мужу - это тоже пример  непоколебимой любви.  Она точно также кормит своих шуринов,  и заботится о них,  но  со  своим мужем она имеет особые  отношения.  Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии,  - но он не должен за счет этого ненавидеть другие  веры.  Напротив,  он должен иметь дружеское отношение  к ним".
   Учитель  принял  омовение в Ганге и затем отправился  в  храм Кали  с  М.  Он сел перед изваянием и предложил  цветы  к  ногам Божественной  Матери.  Время  от времени он клал цветы  себе  на голову и медитировал.
   После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда  он  произносил:  "О Мать!  О Уничтожающая  страдание!  О Устраняющая  горе и боль!" Учил ли он людей так молиться  Матери Вселенной  с  горячим сердцем,  для того,  чтобы  избавиться  от страдания, неизбежного в физической жизни?
   Шри  Рамакришна  вернулся в свою комнату и  сел  на  западном портике.  С ним были Ракхаль, М., Накур Вайшнав и другие поклонники.  Накур  был знаком с Учителем в течение двадцати пяти лет. Он  был  поклонником Гауранги и  имел  маленький  магазинчик,  в который Шри Рамакришна часто заходил, когда он впервые приехал в Калькутту из Камарпукура.
   Все еще охваченный божественным экстазом, Учитель запел:

      О Кали, Мать моя полная Блаженства! Обворожительница Шивы,
                                             страх внушающего!
      Танцуешь Ты в Своем горячечном восторге, в ладоши хлопая!
      Ты Вечная! Великая Ты Первая Причина, одетая в форму
                                                       Пустоты!
      Луну ты носишь над бровями.
      Где Ты нашла Свою гирлянду из голов до сотворения
                                                  вселенной?

      Ты Мать всего что движется, а мы лишь Твои безвольные
                                                     игрушки;
      Мы движемся как Ты нас двигаешь и говорим как через нас
                                                Ты говоришь.
      Но говорит Камалаканта никудышный, с любовью понося Тебя:
      Сбивающая с толку! Своим сверкающим клинком
      Беспечно Ты кладешь конец и добродетели моей и моему
                                                       греху!
   Он запел снова:

      О Мать, Ты наш единственный Спаситель,
      Поддержка Ты трех гун,
      И выше всех высот.
      Ты сострадательна, я знаю,
      Кто нашу горькую печаль уносит прочь.

      Ты Сандхья и Гайятри;
      Несешь ты всю эту вселенную.
      О Мать, Ты Помощь
      Тем, кто не имеют помощи иной,
      О Вечная Возлюбленная Шивы!

      Ты есть в земле, и Ты в воде;
      Лежишь Ты в основании всего.
      Во мне и в каждом существе
      Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
      Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.

   Учитель  спел еще несколько песен во славу Божественной Матери.  Потом  он  сказал поклонникам:  "Не всегда самое  лучшее  - говорить  домохозяевам о скорбях жизни.  Они желают  блаженства. Те,  кто  страдают от постоянной нищеты,  могут ходить без  пищи день или два.  Но не мудро говорить о печалях и невзгодах  жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут.  Вайшнавчаран  говорил:  "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"
   Когда  Учитель отдыхал после своего  обеда,  приехал  Манохор Госвами,  певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и  священном эпизоде Вриндавана.  Учитель был захвачен  глубоким духовным состоянием.
   Он  сорвал  с себя рубашку и проговорил под мелодию  киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".
   Музыкант  сидел  онемевший при виде экстаза  Шри  Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками:  "Пожалуйста,  не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"
   Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу,  предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".
   Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".
   Мелодичная музыка продолжилась,  и все были переполнены радостью.
 

                                          Суббота, 2 июня 1883г.

   Баларам,  Адхар  и Рам пригласили Шри Рамакришну посетить  их дома в Калькутте.  Адхаром и Рамом была организована религиозная музыка. В экипаже Учителя сопровождали Ракхаль, М. и другие.
   Когда они ехали,  Шри Рамакришна сказал поклонникам: "Понимаете,  грех  отлетает  прочь,  когда любовь к Богу  возрастает  в сердце  человека,  - совсем как вода в  водоеме,  выкопанном  на лугу,  высыхает  под жаркими лучами солнца.  Но человек не может любить Бога,  если он чувствует влечение к земным вещам, к "женщине  и  золоту".  Простое принятие обета  монашеской  жизни  не поможет человеку,  если он привязан к миру. Это похоже на глотание вашего собственного плевка,  после того как вы выплюнули его на землю".
   Через несколько минут Учитель продолжал: "Члены Брахмо Самаджа  не  принимают Бога с формой.  Нарендра говорит,  что  Бог  с формой - это обыкновенный идол.  Кроме того,  он говорит:  "Что? Он все еще ходит в храм Кали!"
   Шри  Рамкришна  и его свита приехали в дом  Баларама.  Пришел Яджнанатх из Нанданбагана, чтобы пригласить Учителя к себе домой в  четыре часа дня.  Шри Рамакришна согласился прийти,  если  он будет  хорошо себя чувствовать.  После ухода Яджнанатха  Учитель погрузился  в экстатическое состояние.  Он  сказал  Божественной Матери: "Мать, что все это? Остановись! Что это за вещи, которые Ты показываешь мне?  Что это такое, что Ты раскрываешь мне через Ракхаля и других?  Форма исчезает.  Но, Мать, то, что люди называют "человек",  есть только наволочка,  ничего кроме наволочки. Твое только Сознание.
   Современные  Брахмаджняни не вкушают Твоего сладкого  блаженства.  Их глаза выглядят сухими,  и так же выглядят их лица. Они не достигнут ничего без экстатической любви к Богу.
   Мать,  однажды  я попросил Тебя дать мне спутника,  такого же как я. Именно поэтому Ты дала мне Ракхаля?"
   Учитель отправился в дом Адхара, где были сделаны приготовления  к  киртану.  Множество поклонников и  соседей  собрались  в гостиной Адхара, стремящихся послушать слова Учителя.
   Учитель (поклонникам): "И погруженность в мирское, и освобождение  - зависят от воли Бога.  Именно Бог удерживает человека в мире  в состоянии неведения;  и человек будет  свободным,  когда Бог,  когда Ему вздумается,  позовет его к Себе.  Это как  мать, зовущая ребенка к обеду,  когда он играет на улице. Когда приходит время освободить человека,  Бог побуждает его искать общения со святыми людьми.  И далее, это Бог заставляет его беспокоиться о духовной жизни".
   Один из соседей: "Что это за беспокойство, господин?"
   Учитель:  "Как  беспокойство конторского  служащего,  который потерял работу.  Он ежедневно обегает конторы и спрашивает, есть ли  какая-нибудь вакансия.  Когда такое беспокойство появляется, человек страстно желает Бога.  Щеголь, сидящий с комфортом положив ногу на ногу, жующий бетель и теребящий свои усы - беспечный денди, - не может достичь Бога".
   Сосед:  "Может  ли человек приобрести это стремление  к  Богу благодаря частому общению со святыми людьми?"
   Учитель:  "Да,  это возможно. Но не для закоренелого негодяя. Камандалу санньясина, сделанная из горькой тыквы, путешествует с ним к четырем главным местам паломничества, но, тем не менее, не утрачивает своей горечи".
   Начался киртан. Музыкант пел о жизни Шри Кришны во Вриндаване:

         Радха:  "Подружка,  я  готова умереть.  Отдай мне назад
      моего Кришну".
         Подруга:  "Но, Радха, туча Кришны была готова пролиться
      дождем.  Ты же сама отогнала ее прочь сильным ветром своей
      обиды. Ты безусловно несчастлива видеть Кришну счастливым,
      - или почему ты обиделась?"
         Радха:  "Но  эта гордость не моя.  Моя гордость ушла  с
      Тем, кто сделал меня гордой".

   После музыки Шри Рамакришна беседовал с поклонниками.
   Учитель: "Гопи поклонялись Катьяяни, чтобы соединиться со Шри Кришной.  Все находятся под властью Божественной  Матери,  Махамайи,  Первоначальной  Энергии.  Даже Воплощения Бога  принимают помощь майи,  чтобы выполнить свою миссию на земле.  Поэтому они поклоняются этой Первоначальной Энергии. Разве вы не знаете, как горько Рама плакал по Сите? "Брахман плачет, пойманный в ловушку майи".
   Вишну воплотился в свинью,  для того чтобы убить демона Хираньякшу.  Убив демона, свинья оставалась совершенно счастливой со своими поросятами.  Забыв свою истинную природу, она вскармливала их с большим удовлетворением.  Боги на небесах не смогли убедить Вишну оставить Его тело свиньи и вернуться к небесным сферам. Он был поглощен счастьем Своей скотской формы.  Посовещавшись между собой,  боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыл себя?" Из тела свиньи Вишну отвечал:  "Ну, я совершенно счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса".

   Из дома Адхара Шри Рамакришна отправился в дом Рама.  Рамчандра  Датта,  один из главных учеников-домохозяев Учителя,  жил в Калькутте.  Он был одним из первых, кто объявил Учителя Воплощением Бога. Учитель приезжал к нему домой много раз и не скупился на похвалы религиозному рвению и щедрости этого любимого  ученика. Несколько учеников Учителя сделали дом Рама фактически своим местом жительства.
   Рам устроил специальный праздник, чтобы отметить визит Учителя.  Маленький внутренний дворик был со вкусом украшен.  Сидящий на  возвышении катхак декламировал Бхагавату,  когда прибыл Учитель. Рам почтительно приветствовал его и усадил рядом с чтецом. Ученик  был  чрезвычайно счастлив.  Катхак  остановился  посреди истории Царя Харисчандры.
   Великий Царь Харисчандра из Пураны был олицетворением щедрости.  Никто никогда не уходил от него с пустыми руками.  Так вот, мудрец  Вишвамитра,  желая испытать степень  благотворительности этого  царя,  добился  от него обещания  пожаловать  любой  дар, который  он  только попросит.  Тогда мудрец попросил в  качестве дара опоясанный морями мир,  царем которого был Харисчандра. Без малейшего  колебания царь отдал свое царство.  Тогда  Вишвамитра затребовал дополнительную плату,  поскольку лишь она делает благотворительность весомой и достойной награды.
   Катхак продолжил свое декламирование:

         Вишвамитра сказал царю:  "О Царь,  ты отдал целый  мир,
      который был твоим царством. Он теперь принадлежит мне - ты
      не  можешь  требовать никакого места здесь.  Но ты  можешь
      жить в Бенаресе,  который принадлежит Шиве.  Я отведу тебя
      туда с твоей женой Шайбьей и Рохиташвой,  твоим сыном. Там
      ты  сможешь  добыть ту дополнительную  плату,  которую  ты
      должен мне". Царская семья, сопровождаемая мудрецом, достигла
      Бенареса и посетила храм Шивы.

   При одном упоминании Шивы Учитель вошел в духовное  состояние и невнятно повторил это святое имя несколько раз.
   Катхак продолжал:

      Царь не мог добыть плату и был вынужден продать Шайбью,
      свою царскую супругу,  одному брамину.  С ней ушел и Принц
      Рохиташва.  Но  поскольку  даже этого не было  достаточно,
      чтобы  выкупить свой дар для мудреца,  Харисчандра  продал
      себя  одному неприкасаемому,  который держал  кремационную
      площадку. Ему было приказано надзирать за сожжением трупов.
         Однажды,  когда Принц Рохиташва срывал цветы для своего
      хозяина-брамина, его ужалила ядовитая змея, и в ту же ночь
      он умер.  Бессердечный брамин не поднялся со своей постели
      чтобы  помочь бедной матери кремировать  тело.  Ночь  была
      темной  и бурной.  Молнии раскалывали черные тучи.  Шайбья
      отправилась одна к кремационной площадке, неся тело своего
      сына  на руках.  Охваченная страхом и  подавленная  горем,
      царица оглашала небеса и землю своими стенаниями.  Достигнув
      кремационной  площадки,  она не узнала  своего  мужа,
      который  требовал обычную плату за сожжение.  Шайбья  была
      без гроша и плакала горько о своих бесконечных несчастьях.
      Кромешная тьма озарялась только страшным светом погребальных
      костров. Вверху над ней ревел гром, а перед ней неотесанный
      смотритель  кремационной  площадки  требовал  свою
      плату. Она, которая когда-то была царицей мира, сидела там
      со  своим единственным ребенком на коленях,  мертвым и холодным.

   Поклонники рыдали и громко оплакивали этот трагический эпизод в жизни царской семьи.  А что же делал Учитель? Он слушал декламирование с сосредоточенным вниманием.  Капли слез появились  на его глазах и он вытер их прочь.
   Катхак продолжал:

         Когда  царица,  горько  стеная,  произнесла имя  своего
      мужа, Харисчандра тотчас узнал свою жену и сына. Тогда они
      вдвоем заплакали над мертвым принцем.  Все же во всех этих
      несчастьях  царь  ни разу не произнес  слова  сожаления  о
      своей благотворительности.
         В конце концов, появился Вишвамитра и сказал им, что он
      только хотел подвергнуть благотворительные побуждения царя
      решающему  испытанию.  Затем,  посредством своей  духовной
      силы,  мудрец вернул принца назад к жизни и возвратил царю
      его утраченное царство.

   Шри  Рамакришна попросил катхака прочитать эпизод об Уддхаве,
друге и поклоннике Кришны.
   По просьбе Кришны Уддхава поехал во Вриндаван утешить  пастухов и гопи, которые были поражены сердечной тоской из-за разлуки
с их любимым Кришной.
   Катхак стал читать:

         Когда  Уддхава  прибыл во Вриндаван,  гопи и  мальчики-
      пастухи  прибежали  к нему с нетерпением и  спросили  его:
      "Как поживает наш Кришна? Он совершенно забыл нас? Он даже
      не  произносит наших имен?" Говоря так,  некоторые из  них
      плакали.  Другие  сопровождали его к различным  местам  во
      Вриндаване,  все еще хранивших свежую память о Кришне. Они
      говорили: "Вот здесь Кришна поднял Холм Говардхана, а здесь
      Он убил демонов, посланных злобным Камсой. На этом лугу Он
      пас Своих коров;  здесь на берегу Джамуны Он шутил с гопи.
      Здесь  Он  играл с мальчиками-пастухами,  а здесь  в  этих
      рощах  Он  тайно встречался с гопи".  Уддхава  сказал  им:
      "Почему вы так убиты горем в отсутствии Кришны?  Он пребывает
      во  всех существах как обитающий в них Дух.  Он  Сам
      Бог,  и  ничто не может существовать  без  Бога".  "Но,  -
      сказали гопи, - мы не понимаем всего этого. Мы не умеем ни
      читать, ни писать. Мы знаем только нашего Кришну Вриндавана,
      который  играл  здесь с нами в такое множество  игр".
      Уддхава сказал:  "Кришна - это Сам Бог.  Размышляя о  Нем,
      человек  избавляется от рождения и смерти в мире и  достигает
      освобождения".  Гопи сказали:  "Мы не понимаем таких
      больших слов,  как "освобождение".  Мы хотим видеть Кришну
      наших сердец".

   Учитель прислушивался к этой истории из Бхагаваты с  огромным вниманием, и сказал наконец: "Да, гопи были правы".
   Потом он запел:

      Хотя я? никогда не против подарить спасенье,
      Я не решаюсь в самом деле пожаловать чистую любовь.
      Кто получает чистую любовь - тот превосходит все;
      Он обожается людьми;
      Он торжествует над тремя мирами.

      Послушай, Чандравали! Я о любви тебе скажу:
      Добиться может мукти человек, но редко - бхакти.
      Единственно чистой любви благодаря Я стал
      Привратником у царя Вали
      Внизу у него в царстве, в преисподней.

      Найти ты можешь чистую любовь во Вриндаване только;
      Ее секрет никто не знает, кроме гоп и гопи.
      Благодаря чистой любви я жил у Нанды в доме;
      Приняв его как Своего отца,
      На Своей главе носил Я его ноши.

   Учитель  сказал катхаку:  "У гопи была экстатическая  любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты  знаешь смысл приверженности,  которая не обращается к одному идеалу?  Это приверженность,  слегка окрашенная интеллектуальным знанием.  Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим.  Он один есть Высочайший Брахман.  Он - это Рама,  Шива  и Шакти".  Но  этого  элемента знания нет в экстатической любви  к Богу.  Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять  форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от  рук  Ханумана".
   Однажды  братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все  цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко  склонились перед ним в почтении.  Но Бибхишана,  царь Цейлона,  сказал:  "Я низко кланяюсь Нараяне,  и никому еще".  При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире.  Только тогда Бибхишана весь простерся перед ним.
   Ты знаешь,  на что похожа приверженность одному  идеалу?  Она похожа  на  отношение невестки в семье.  Она  прислуживает  всем членам семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее, - принося  им воду чтобы помыть ноги,  подавая полотенца,  устраивая им сиденья и прочее, - но с ее мужем у нее особые отношения.
   Есть две составные части в этой экстатической любви:  чувство "я" и чувство "мое".  Яшода думала:  "Кто будет присматривать за Гопалой,  если не я?  Он заболеет,  если я не позабочусь о Нем". Она не смотрела на Кришну как на Бога.  Другая составная часть - это чувство "мое".  Это значит считать Бога своим близким - "мой Гопала". Уддхава сказал Яшоде: "Мать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Господь Вселенной,  а не обычное человеческое существо". "Ох! - воскликнула  Яшода.  - Я  не спрашиваю тебя  о  твоем  Господе Вселенной.  Я  хочу знать,  как поживает мой Гопала.  Не Господь Вселенной, а мой Гопала".
   Как  верны Кришне были гопи!  После многих горячих  просьб  к привратнику  гопи  вошли в царский двор в  Матхуре,  где  Кришна восседал  как  царь.  Привратник привел их к Нему - но при  виде Царя Кришны, носящего царский тюрбан, гопи наклонили свои головы и  сказали друг другу:  "Кто этот мужчина с тюрбаном на  голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне,  разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?"
   Ты следовал целеустремленной любви гопи к Кришне? Идеал Вриндавана  единственный  в своем роде.  Мне  говорили,  что  жители Двараки  поклонялись  Кришне,  спутнику  Арджуны,  но  отвергали Радху".
   Один поклонник:  "Что лучше, экстатическая любовь или любовь, смешанная со знанием?"
   Учитель: "Невозможно развить экстатическую любовь, пока ты не любишь Его очень глубоко и не считаешь Его своим самым близким.
   Послушай  одну историю.  Как-то раз три друга шли через  лес, когда перед ними внезапно появился тигр.  "Братья,  - вскрикнул один из них,  - мы пропали!" "Почему ты говоришь  это?  - сказал второй.  - Почему мы должны пропадать?  Давайте помолимся Богу". Третий  сказал:  "Нет.  Зачем  нам беспокоить Бога из-за  этого? Давайте залезем на это дерево".
   Тот,  который сказал:  "Мы пропали!" - не знал, что есть Бог, который является нашим Защитником.  Тот,  который просил  других молиться Богу,  был джняни.  Он сознавал,  что Бог - это Творец, Охранитель и Уничтожитель мира.  Третий, который не хотел беспокоить Бога молитвами и предложил залезть на дерево,  имел экстатическую любовь к Богу. Сама природа такой любви такова, что она заставляет человека считать себя более сильным, чем его Любимый. Он  всегда настороже - как-бы его Любимый не пострадал.  Единственным  желанием  его жизни является  оградить  своего  Любимого хотя бы даже от укола колючки в подошву ноги".
   Рам подал Учителю и поклонникам отменные сладости.







Опубликовано c сайта vedanta.narod.ru


Оглавление


На главную