Шри Рамакришна был приглашен на великий религиозный праздник в Панихати, недалеко от Калькутты. Этот «Праздник сплющенного риса» был открыт Рагхунатх Дасом, учеником Шри Чайтаньи. Говорят, что Рагхунатх обычно убегал из дома, тайно занимался своими молитвами и наслаждался блаженством духовного экстаза. Однажды Нитьянанда сказал ему: «Вор! Ты убегаешь из дома и наслаждаешься любовью Божьей в одиночестве. Ты скрываешь это от нас. Я накажу тебя сегодня. Ты должен устроить религиозный праздник и развлечь преданных сплющенным рисом». " С тех пор этот праздник ежегодно отмечается в Панихати вайшнавами. В ней участвуют тысячи последователей Шри Чайтаньи. Его главная особенность - пение имен и славы Бога и танцы преданных в религиозном рвении. Центром праздника является храм Радха-Кришна, построенный на берегу Ганги.

Учитель был приглашен на фестиваль Мани Сеном, который был хранителем храма. Рам, М., Ракхал, Бхаванатх и несколько других учеников отправились с Учителем в карете. По дороге в Панихати Шри Рамакришна был в легком настроении и шутил с молодежью. Но как только карета достигла места праздника, Учитель, к удивлению преданных, прыгнул в толпу. Он присоединился к группе исполнителей киртанов Навадвипа Госвами, гуру Мани Сена, и танцевал, полностью забыв о мире. Время от времени он становился неподвижно в самадхи, которого Навадвип Госвами поддерживал, опасаясь, что он может упасть на землю. Тысячи преданных собрались вместе на этот фестиваль. Куда бы ни смотрели, там был лес человеческих голов. Толпа, казалось, заразилась божественным рвением Учителя и качалась взад и вперед, повторяя имя Бога, пока, казалось, сам воздух не отразился на нем. Барабаны, тарелки и другие инструменты издают мелодичные звуки. Атмосфера наколилась духовным пылом. Преданные чувствовали, что сам Гауранга проявляется в личности Шри Рамакришны. Цветами осыпали со всех сторон на ноги и голову. Крики имени Хари были слышны даже на расстоянии, как грохот океана.

Шри Рамакришна входил по очереди во все настроения экстаза. В глубоком самадхи он остановился, его лицо излучало божественное сияние. В состоянии частичного сознания он танцевал, иногда нежно, а иногда с энергией льва. Снова, придя в сознание мира, он пел, сам руководя хором:

Вот, два брата¹пришли, плача, повторяя имя Хари,
Братья, которые танцуют в экстазе и заставляют мир танцевать во имя Его!
Вот, они плачут, и плачет весь мир,
Братья, которые в обмен на удары предлагают грешникам любовь Хари.
Вот они, пьяные от любви к Хари, которые также наполняют мир!
Вот, пришли два брата, которые когда-то были Канай и Балай из Браджи,
Те, кто украл бы масло из горшков служанок гопи.
Вот, пришли двое, которые нарушают все правила касты,
Принимая всех как братьев, даже париев, которых избегают люди;
Кто теряет себя во имя Хари, сводя с ума весь мир;
Кто не кто иной, как Сам Хари и воспевает Его святое имя!
Вот те, кто спас от своих греховных путей хулиганов Джагая и Мадхая,²
Те, кто не может отличить друга от врага!
Вот два брата, Гаур и Нитай, которые снова приходят, чтобы спасти человечество.

Учитель снова спел:

Посмотри как все Надйа дрожит
Под волнами любви Гауранги!...

Толпа с Учителем в центре устремилась к храму Радхи-Кришны. Только небольшое число смогло войти. Остальные стояли возле проема и толкались друг с другом, чтобы взглянуть на Шри Рамакришну. В состоянии опьянения он начал танцевать во дворе храма. Каждый раз и тогда его тело стояло в глубоком самадхи. Сотни людей вокруг него выкрикивали имя Бога, и тысячи людей уловили напряжение и подняли крик полными голосами. Эхо пронеслось над Гангой, поразив сердца людей в лодках на священной реке, и они тоже скандировали имя Бога.

Когда киртан закончился, Мани Сен взял Шри Рамакришну и Навадвипа Госвами в комнату и угостил их угощением. После этого Рам, М. и другие преданные также получили прасад.

Днем Учитель сидел в гостиной Мани Сена с преданными. Навадвип тоже был рядом с ним. Мани предложил прикатить карету Шри Рамакришне. Указывая на Раму и остальным, Учитель сказал: «Почему они должны принять это от тебя? Они зарабатывают деньги». Он стал заниматься беседой с Навадвипом.

Учитель: «Бхакти повзрослел, становится бхавой. Далее следует махабхава, затем према, и, наконец, достижение Бога. Гауранга переживает состояния махабхавы и премы. Когда према пробуждается, преданный полностью забывает мир; он также забывает свой мир. Тело, которое так дорого человеку. Гауранга пережил прему. Он прыгнул в океан, думая, что это Джамуна. Обычная джива не переживает махабхаву или прему. Он идет только до бхавы. Но Гауранга пережил все три состояния. Разве это не так? "

НАВАДВИП: «Да, сэр, это правда. Внутреннее состояние, полусознательное состояние и сознательное состояние».

УЧИТЕЛЬ: «В самом глубоком состоянии он оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира. В полусознательном состоянии он мог только танцевать. В сознательном состоянии он повторял имя Бога».

Навадвип представил своего сына Учителю. Молодой человек изучал Священные Писания. Он приветствовал Шри Рамакришну.

НАВАДВИП: «Он изучает Священные Писания дома. Раньше в этой стране вряд ли кто-то видел копии Вед. Макс Мюллер перевел их; так что теперь люди могут читать эти книги».

УЧИТЕЛЬ: «Слишком многое изучение Священных Писаний приносит больше вреда, чем пользы. Важно знать суть Священных Писаний. После чего, зачем нужны книги? Нужно изучить суть и затем погрузиться вглубь, чтобы осознать Бога.

«Божественная Мать открыла мне сущность Веданты. Дело в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен. Суть Гиты - это то, что вы получаете, повторяя слово десять раз. Слово перестраивается на обратное в «таги», что относится к отречению. Суть Гиты такова: «О человек, отрекись от всего и практикуй духовную дисциплину для осознания Бога».

НАВАДВИП: «Но как мы можем убедить наш разум отказаться?»

УЧИТЕЛЬ: «Вы - госвами. Это ваша обязанность исполнять обязанности священника в храме. Вы не можете отречься от мира; в противном случае, кто будет присматривать за храмом и его служениями?

«Сам Бог сохранил вас в мире, чтобы показать пример людям. Вы можете тысячи раз разрешить в своем уме отречься от мира, но у вас ничего не получится. Бог дал вам такую ​​природу, которую вы должны выполнять свои мирские обязанности.

«Кришна сказал Арджуне: «Что ты имеешь в виду, ты не будешь сражаться? По своей воле ты не сможешь отказаться от борьбы. Сама твоя природа заставит тебя сражаться»».

При простом упоминании о Кришне и Арджуне Учитель вошел в самадхи. В мгновение ока его тело стало неподвижным, а глазные яблоки застыли, а дыхание едва улавливалось. При этом внезапном превращении Навадвип, его сын и другие преданные в немом удивлении посмотрели на Учителя.

Придя в сознание частично, он сказал Навадвипу: «Йога и бхога. У вас, госвами, есть и то и другое. Теперь ваша единственная обязанность - призывать Бога и искренне молиться Ему: «О Боже, я не хочу славы или Твоего завораживающего мира» Майя. Я хочу Тебя одного! Бог обитает во всех существах, несомненно. В таком случае, кого можно назвать Его преданным? Тот, кто живет в Боге, тот, кто соединил свой разум и жизнь и внутреннюю душу в Боге ".

Учитель вернулся на чувственный уровень сознания. Ссылаясь на свое самадхи, он сказал Навадвипу: «Некоторые говорят, что это мое состояние - болезнь. Я говорю им:«Как человек может потерять сознание, думая о Нем, чье Сознание сделало весь мир сознательным?»

Мани Сен попрощался с приглашенными браминами и вайшнавами с подходящими денежными подарками. Он предложил пять рупий Шри Рамакришне. Последний сказал, что он не может принять деньги. Но Мани настоял. Затем Учитель попросил его от имени своего гуру не давить на него. Мани снова попросил его принять предложение. Шри Рамакришна расстроенным голосом спросил М., должен ли он взять деньги. Ученик сделал яростный протест и сказал: «Нет, сэр. Ни в коем случае».

Друзья Мани Сена дали деньги Ракхалу, попросив его купить манго и сладости для Учителя. Шри Рамакришна сказал М .: «Я определенно сказал Мани, что я не приму деньги. Теперь я чувствую себя свободным. Но Ракхал принял их. Теперь его ответственность».

Шри Рамакришна в сопровождении преданных сел в карету, чтобы вернуться в Дакшинешвар. По дороге они собирались пройти мимо храмового сада Мати Сил. Долгое время Учитель просил М. отвести его к водоему в саду, чтобы он мог научить его медитировать на бесформенном Боге. В водоеме были ручные рыбы. Никто не причинял им вреда. Посетители бросили в воду воздушный рис и другие кусочки пищи, а большие рыбы стаями приходили поесть. Рыба бесстрашно плавала в воде и радостно резвилась там.

Подойдя к водохранилищу, Учитель сказал М .: «Посмотрите на рыбу. Медитация на бесформенного Бога подобна радостному плаванию, как эти рыбы, в Океане Блаженства и Сознания».





Шри Рамакришна был в доме Баларама Бозе в Калькутте. Ракхал и М. сидели рядом с ним. Учитель был в экстазе. Он общался с преданными в отвлеченном настроении.

УЧИТЕЛЬ: «Позвольте мне заверить вас, что человек может осознать свое Внутреннее Я посредством искренней молитвы. Но по мере того, как он желает «наслаждаться мирскими объектами», его видение "Я" становится затрудненным».

М: «Да, сэр. Вы всегда просите нас погрузиться в Бога».

УЧИТЕЛЬ (радостно): «Да! Вот так. Позвольте мне сказать вам, что реализация "Я" возможна для всех, без каких-либо исключений».

М: «Это правда, сэр. Но Бог - Делатель. Он действует через разных существ по-разному, в соответствии с их способностью проявлять Божество. Бог дает кому-то полное духовное сознание, а других он держит в неведении».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, это не так. Нужно молиться Богу с тоской в сердце. Бог, конечно, слушает молитву, если она искренняя. В этом нет никаких сомнений».

Преданный: «Да, сэр. В нас есть это «я-сознание»; поэтому мы должны молиться».

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Человек должен достичь Нитьи, Абсолюта, следуя по следу Лилы, Относительности. Это как подняться на крышу по лестнице. Осознав Абсолют, он должен спуститься к Относительности и жить на этом плане в компании преданных, заряжая их разум любовью Божьей, - это мое последнее и наиболее зрелое мнение.

«У Бога разные формы, и Он занимается разными видами игры. Он занимается игрой как Ишвара, Дева, человек и вселенная. В каждом веке Он нисходит на землю в человеческом облике, как Воплощение, чтобы учить людей любви и преданности, такой пример Чайтанья. Человек может ощутить преданность и любовь Бога только через Его Воплощения. Бесконечны пути игры Бога, но мне нужны любовь и преданность. Я хочу только молоко. Молоко течет через вымя коровы. Воплощение - это вымя.

Шри Рамакришна намекал, что он был воплощением Бога? Он предполагал, что те, кто видел его, видели Бога? Говорил ли он о себе, когда говорил о Чайтанье?


Это был жаркий день в июне 1883 года. Шри Рамакришна сидел на ступенях храмов Шивы в саду храма. М. прибыл со льдом и другими подношениями и сел на ступеньки после приветствия Учителя.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Муж внучки Мани Маллика были здесь. Он читал в книге³ что нельзя сказать, что Бог достаточно мудр и всеведущ; в противном случае, почему в мире так много страданий? Что касается смерти, было бы намного лучше убить человека сразу, чем подвергать его медленным пыткам. Далее автор пишет, что если бы он сам был Творцом, он создал бы лучший мир».

М. выслушал эти слова с удивлением и не стал комментировать.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Может ли человек когда-нибудь понять пути Бога? Я тоже думаю о Боге иногда как о хорошем, а иногда как о плохом. Он удерживает нас в заблуждении своей великой иллюзией. Иногда Он будит нас, а иногда Он держит нас без сознания. В одно мгновение невежество исчезает, а в следующее мгновение оно покрывает наш разум. Если вы бросаете камешек в пруд, покрытый мхом, вы видите проблеск воды. Но через несколько мгновений мох возвращается и опять скрывает воду.

«Человек осознает удовольствие и боль, рождение и смерть, болезнь и горе, пока он отождествляется с телом. Все это принадлежит только телу, а не душе. После смерти тела, возможно, Бог переносит человека в лучшее место. Это похоже на рождение ребенка после родов. Приобретая самопознание, человек смотрит на удовольствие и боль, рождение и смерть как на сон.

«Как мало мы знаем! Может ли литровый горшок вмещать десять литров молока? Если соленая кукла отправится в океан, чтобы измерить его глубину, она не сможет вернуться и дать нам информацию. Она тает в воде и растворится».

В сумерках вечерняя служба началась в разных храмах. Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погруженный в созерцание Божественной Матери. Несколько преданных тоже были там. М. собирался провести ночь с Учителем.

Чуть позже Шри Рамакришна начал беседовать с преданным наедине, на веранде к северу от его комнаты. Он сказал: «Хорошо медитировать по утрам и на рассвете. Медитировать также следует ежедневно после заката». Он наставлял преданного о медитации на Личном Боге и Безличной Реальности.

Через некоторое время он сел на полукруглое крыльцо к западу от своей комнаты. Было около девяти часов.

УЧИТЕЛЬ: «Тем, кто придет сюда, наверняка удалят все сомнения. Что ты скажешь?»

М: «Это правда, сэр».

Лодка двигалась по Ганге, далеко от берега. Лодочник начал петь. Звук его голоса, плывущего по реке, достиг ушей Учителя, и он вошел в духовное настроение. Волосы на его теле приподнялись дыбом. Он сказал М.: «Просто почувствуй мое тело». М. был очень удивлен. Он подумал: «Упанишады описывают Брахмана как пронизывающего вселенную и эфир. Коснулся ли этот Брахман, как звук, тела Учителя?»

Через некоторое время Шри Рамакришна снова начал разговаривать.

УЧИТЕЛЬ: «Те, кто приходят сюда, должны были родиться с хорошими тенденциями. Разве это не правда?»

М: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «У Адхара должны быть хорошие тенденции».

М: «Это само собой разумеется».

УЧИТЕЛЬ: «Беззастенчивый человек легко осознает Бога. Есть два пути: путь праведности и путь зла. Нужно идти по пути праведности».

М: «Это правда, сэр. Если у нити торчит единственное волокно, она не может пройти через игольное ушко».

УЧИТЕЛЬ: «Если человек находит волосы в еде, которую он жует, он выплевывает весь кусочек».

М: «Но вы говорите, что человек, осознавший Бога, не может быть ранен злой компанией. Пылающий огонь сжигает даже банановое дерево».





Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара в Калькутте. Ракхал, М. и другие преданные были с Учителем. Адхар договорился, чтобы Раджнараян, известный певец, и его группа спели Чанди.

Раджнараян начал сольный концерт в зале поклонения. Он спел:

Я сдал свою душу у бесстрашных ног Матери;
Боюсь ли я теперь смерти больше? ...

Когда Учитель слушал, он наполнился божественным пылом и присоединился к музыкантам. Время от времени он импровизировал подходящую линию. Внезапно он вошел в самадхи и остановился.

Певец снова спел:

Кто эта Женщина, которая освещает поле битвы?
Ее тело темнее самого темного грозового облака,
И из ее зубов сверкает ослепительное пламя молнии!
Взъерошенные волосы летят позади, когда она мчится,
Неустрашимая в этой войне между богами и демонами.
Смеясь своим ужасным смехом, Она убивает убегающих асуров,
И своими ослепительными вспышками она обнажает ужас войны.

Как прекрасны капли влаги на Ее лбу!
Около Ее густых черных волос жужжат пчелы;
Луна скрыла свое лицо, созерцая это Море Красоты.
Скажи мне, кто Она такая, эта колдунья? Чудо из чудес!
Сам Шива, как труп, лежит у Ее ног.
Kamalakanta догадался, кто Она, с подступью слона ;
Она не кто иная, как Кали, Мать всех миров.

Шри Рамакришна был в глубоком самадхи.






Было около четырех часов дня, когда Шри Рамакришна с Рамлалом и одним или двумя другими преданными отправился из Дакшинешвара в Калькутту в карете. Когда карета прошла мимо ворот храма Кали, они встретили М., идущего пешком с четырьмя манго в руке. Карета остановилась, и М. приветствовал Учителя. Шри Рамакришна собирался навестить некоторых своих преданных в Калькутте.

УЧИТЕЛЬ (к М., с улыбкой): «Идем с нами. Мы идем в дом Адхара».

М. с радостью сел в карету. Получив английское образование, он не поверил в тенденции, унаследованные от предыдущих родов. Но за несколько дней до этого он признал, что из-за хороших тенденций Адхара от прошлых рождений он проявил такую ​​великую преданность Учителю. Позже он подумал об этом и обнаружил, что еще не совсем убежден в унаследованных тенденциях. В тот день он приехал в Дакшинешвар, чтобы обсудить этот вопрос со Шри Рамакришной.

УЧИТЕЛЬ: «Ну, что ты думаешь об Адхаре?»

М: «Он очень тосковал по Богу».

УЧИТЕЛЬ: «Адхар тоже очень высоко отзывается о тебе».

М. некоторое время молчал, а затем начал говорить о прошлых тенденциях.

М: «Я не очень верю в перерождение и унаследованные тенденции. Не повредит ли это моей преданности Богу?»

УЧИТЕЛЬ: «Достаточно верить, что все возможно в Божьем творении. Никогда не позволяйте мысли прийти в голову, что ваши идеи единственно верные, а идеи других ложны. Тогда Бог все объяснит».

«Что может человек понять о Божьей деятельности? Грани Божьего творения безграничны. Я вообще не пытаюсь понять Божьи действия. Я слышал, что все возможно в Божьем творении, и я всегда помнил об этом. Поэтому я не думаю о мире, а размышляю только о Боге. Однажды у Ханумана спросили: «Какой сегодня день лунного месяца?» Хануман сказал: «Я ничего не знаю ни о дне месяца, ни о положении луны и звезд, ни о каких-либо подобных вещах. Я думаю только о Раме».

«Можно ли когда-нибудь понять Божье дело? Он так близко; тем не менее, мы не можем познать Его. Баларама не осознавал, что Кришна был Богом».

М: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Бог покрыл все Своей майей. Он не дает нам ничего знать. Майя - это «женщина и золото». Тот, кто откладывает майю, чтобы увидеть Бога, может видеть Его.  Однажды, когда я объяснял кому-то действия Бога, Бог вдруг показал мне озеро в Камарпукуре. Я видел человека, который убирал зеленую пену и пил воду. Вода была кристально чистой. Бог открыл мне, что Сатчидананда покрыта пеной Майи. Тот, кто убрал зеленую пену в сторону, может пить воду.
 

"Позвольте мне рассказать вам очень секретный опыт. Однажды я вошел в лес около сосновой рощи и сидел там, когда мне представилось нечто похожее на потайную дверь комнаты. Я не мог видеть внутреннюю часть камеры. Я попытался просверлить отверстие в двери ножом для ногтей, но у меня ничего не получилось. Пока я скучал, земля упала обратно в яму и заполнила ее. И вдруг я сделал очень большое открытие."

Произнеся эти слова, Учитель молчал. Через некоторое время он сказал: «Это очень глубокие слова. Я чувствую, как будто кто-то давит мне на губы ... Я видел своими глазами, что Бог обитает даже в половом органе. Я видел Его однажды во время полового акта между собаками.

«Вселенная сознательна из-за Сознания Бога. Иногда я обнаруживаю, что это Сознание извивается, как будто, даже в мелкой рыбе».

Экипаж прибыл на переправу в Шовабазар в Калькутте. Учитель продолжил, говоря: «Иногда я нахожу, что вселенная насыщена Сознанием Бога, поскольку земля пропитывается водой в сезон дождей».

«Ну, я вижу так много видений, но я никогда не чувствую себя тщеславие в них».

М. (с улыбкой): «Что вы говорите о тщеславии, сэр!»

УЧИТЕЛЬ: «Клянусь словом, я не чувствую тщеславия даже в малейшей степени».

М: «Когда-то жил человек в Греции, по имени Сократ. Голос с небес сказал, что он мудр среди людей. Сократ был поражен этим откровением. Он долго размышлял над ним в одиночестве, а затем осознал его значение и сказал своим друзьям: «Я один из всех людей понял, что я ничего не знаю». Но каждый человек считает, что он мудрый. На самом деле все невежественны".

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени я думаю:«Что я знаю, что заставляет так много людей приходить ко мне? » Вайшнавчаран был великим ученым. Он говорил мне: «Я могу найти в Священных Писаниях все то, о чем ты говоришь. Но знаешь ли ты, почему я прихожу к тебе? Я прихожу, чтобы услышать их из твоих уст».

М: «Все ваши слова совпадают со Священными Писаниями. Навадвип Госвами также сказал, что на днях на фестивале в Панихати. Вы сказали нам в тот день, что, повторяя слово «Гита» несколько раз, вы обращаете его вспять, и оно становится «таги», что относится к отречению. Отречение - это сущность Гиты. Навадвип Госвами поддержал ваше утверждение с грамматической точки зрения".

УЧИТЕЛЬ: «Нашли ли вы кого-нибудь похожего на меня - какого-нибудь ученого или святого человека?»

М: «Бог создал вас своими собственными руками, тогда как Он создал других с помощью машины. Все остальные Он создал в соответствии с законом».

УЧИТЕЛЬ (смеется Рамлалу и другим преданным): «Послушай, что он говорит!»

Шри Рамакришна некоторое время смеялся и, наконец, сказал: «На самом деле, у меня действительно нет гордости - нет, даже малейшей».

М: «Знание приносит нам пользу, по крайней мере, в одном отношении; оно заставляет нас чувствовать, что мы ничего не знаем, что мы ничто».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав! Я ничто. Я никто.

"Вы верите в английскую астрономию?"

М: «Можно делать новые открытия, применяя законы западной астрономии. Наблюдая за нерегулярным движением Урана, астрономы увидели в свои телескопы и обнаружили, что Нептун сияет в небе. Они также могут предсказывать затмения».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это так».

Карета ехала дальше. Они приближались к дому Адхара. Шри Рамакришна сказал М. «Погрузитесь в истину, и вы непременно осознаете Бога».

М: «Вы сказали на днях Навадвипу Госвами:«О Боже, я хочу Тебя. Пожалуйста, не вводи меня в заблуждение своей волшебной майей Твоей. Я хочу осознать Тебя»».

УЧИТЕЛЬ: «Да, нужно уметь это говорить из самой внутренней души».

Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара и сел в гостинной. Рамлал, Адхар, М. и другие преданные сидели рядом с ним. Ракхал жил со своим отцом в Калькутте.

УЧИТЕЛЬ (Адхару): "Разве ты не дал Ракхалу знать, что я приду?"

АДХАР: «Да, сэр. Я послал ему записку».

Обнаружив, что Учитель хочет увидеть Ракхала, Адхар тотчас же послал свою карету за ним. Адхар очень хотел увидеть Учителя в тот день, но он точно не знал, что Шри Рамакришна придет.

АДХАР: «Тебя давно не было. Я сегодня молился Богу, чтобы ты мог прийти. Я даже плакал».

МУчитель был доволен и сказал с улыбкой: «Вы не это имеете в виду!»

Был закат, и лампы были зажжены. Шри Рамакришна приветствовал Божественную Мать сложенными руками и тихо сидел, погруженный в медитацию. Затем он начал петь имена Бога своим сладким голосом: «Говинда! Говинда! Сатчитананда! Хари! Хари!» Каждое слово, которое он произносил, проливало нектар на уши преданных.

Рамлал пел похвалу Кали, Божественной Матери:

Я слышал, Твое имя, о супруга Шивы, разрушительница нашего страха,
И так на Тебя я возложил свою ношу: Спаси меня! Спаси меня, О, Мать!
Из чрева Твоего рождается мир, и Ты пронизываешь его.
Ты Кали? Ты Радха? Кто нибудь может правильно сказать?
Мать, в каждом живом существе у Тебя есть место обитания;
Как Кундалини, Ты живешь в лотосе Муладхары.
Над ним находится Свадхистхана, где цветет лотос с четырьмя лепестками;
Там же Ты делаешь Свой дом, о мистическая Сила Кундалини,
В четырех лепестках этого цветка и в шести лепестках Ваджрасаны.
В пупке - Манипура, синий десятилепестковый цветок лотоса;
Через путь Сушумны Ты поднимаешься и входишь туда.
О Госпожа лотосов, в цветах лотоса Ты живешь!

За ними лежит озеро Нектара, в области сердца,
Там, где двенадцатилепестковый цветок лотоса очаровывает алое пламя.
Когда Ты открываешь его, о Мать, касаясь этого Твоими Лотосными Стопами,
Вечная тьма сердца мгновенно рассеивается при виде Тебя.
Вверху в горле шестнадцатилепестковый цветок лотоса дымчатого оттенка:
В лепестках этого цветка скрыто тонкое пространство,
Выходя за пределы, можно увидеть, как вселенная в Пространстве растворяется.
А высший лекарь между бровями расцветает лотосом из двух лепестков,
Где разум человека остается узником и прошлой властью;
С этого цветка разум желает наблюдать за азартной игрой жизни.

Самое главное, внутри головы, захватывающий душу центр,
Где сияет тысячелепестковый лотос, место обитания Махадевы.
Взойдя на Его престол, о супруга Шивы, сядь рядом с Ним!
Ты Изначальная Сила, о Мать! Она, чьи чувства контролируются;
Йоги медитируют на Тебе, как на Уму, дочь великого Гималая.
Ты, кто Сила Шивы! Убей мои непрекращающиеся желания;
Даруй, чтобы я больше никогда не упал в океан этого мира.
Мать, Ты - Первичная Сила, Ты - пять космических принципов;
Кто может надеяться узнать Тебя, кто превосходит все принципы?
Только ради Твоих бхакт Ты принимаешь различные формы;
Но когда пять чувств Твоего преданного сливаются в пять элементов,
Мать, только Ты Сама видишь, что Бесформенная Истина.

Как Рамлал пел строки:

Вверху в горле шестнадцатилепестковый цветок лотоса дымчатого оттенка;
В лепестках этого цветка скрыто тонкое пространство,
Выходя за пределы, можно увидеть, как вселенная в Пространстве растворяется,

Учитель сказал М .: «Послушайте. Это известно как видение Сатчидананды, Бесформенного Брахмана. Кундалини, возвышаясь над чакрой Вишуддхи, позволяет видеть все как акашу».

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Человек достигает Абсолюта, выходя за пределы вселенной и его созданных существ, наколдованных майей. Выходя за пределы каналов Нада человек входит в самадхи. Повторяя «Ом», он выходит за пределы Над и достигает самадхи».

Адхар подал Шри Рамакришне фрукты и сладости. Учитель покинул дом Джаду Маллика.

Шри Рамакришна вошел в комнату в доме Джаду, где поклонялись Божественной Матери. Он стоял перед изображением, которое было украшено цветами, гирляндами и сандаловой пастой и излучало небесную красоту и великолепие. Огни горели перед пьедесталом. Священник сидел перед изображением. Учитель попросил одного из своих спутников предложить рупию в храме, согласно индуистскому обычаю.

Шри Рамакришна долго стоял со сложенными руками перед блаженным образом, преданные стояли за ним. Постепенно он вошел в самадхи, его тело стало неподвижным, а глаза уставились.

С глубоким вздохом он вернулся в мир чувств и сказал, все еще опьяненный божественным пылом: «Мать, до свидания». Но он не мог покинуть это место. Он остался стоять там. Обращаясь к Рамлалу, он сказал: «Пожалуйста, спой эту песню. Тогда со мной все будет хорошо».

Рамлал пел:

О Мать, Супруга Шивы, Ты ввела этот мир в заблуждение...

Учитель пошел в гостиную с преданными. Время от времени он говорил: «О Мать, пожалуйста, пребывай в моем сердце!» Джаду сидел в гостиной со своими друзьями. Учитель сидел, все еще в восторге, и пел:

О Мать, всегда блаженная, как Ты,
Не лишай своего бесполезного дитя счастья!...


Завершая песню, он сказал Джаду, все еще пребывая в состоянии божественного рвения: «Ну, сэр, что мне петь? Должен ли я петь «Мать, я твой восьмимесячный ребенок»?» Он спел:
Мать, я твой восьмимесячный⁴ ребенк? Твои красные глаза не могут напугать меня!
Мои богатства - это Твои Лотосные Стопы, которые Шива держит на своей груди;
Тем не менее, когда я ищу свое наследие, я встречаюсь с оправданиями и задержками.
Подарок, который я храню в своем сердце, засвидетельствованный Твоим Мужем Шивой;
Я буду судиться с Тобой, если я должен, и с одним очком выиграю.
Если Ты будешь противостоять мне, Ты узнаешь, какой я сын матери.
Этот горький оспариваемый иск между Матерью и ее сыном -
Какой это азарт! говорит Рампрасад. Я не перестану мучить Тебя
Пока Ты сама не уступишь в битве и, наконец, не возьмешь меня на Свои руки.

Придя почти в нормальное состояние, Учитель сказал: «Я возьму немного прасада Божественной Матери». Затем он съел немного его.

Джаду Маллик сидел рядом с ним с несколькими друзьями, среди которых было несколько его льстецов.

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Ну, а зачем тебе эти шуты с собой?»

ДЖАДУ (с улыбкой): «Предположим, они есть. Разве вы их не вызволите?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Вода Ганги не может очистить винную бочку».

Джаду пообещал Учителю, что он устроит сольный концерт Чанди в своем доме. Прошло некоторое время, но он еще не сдержал свое обещание.

УЧИТЕЛЬ: «Ну, а как насчет сольного выступления Чанди?»

ДЖАДУ: «Я был занят многими вещами; я не смог это устроить».

УЧИТЕЛЬ: «Как это? Человек дает свое слово и не берет его обратно!» Слова человека похожи на бивни слона: они выходят, но не возвращаются». Мужчина должен быть верен своему слову. Что ты скажешь? "

ДЖАДУ (с улыбкой): «Ты прав».

УЧИТЕЛЬ: «Вы проницательный человек. Вы делаете что-то после долгих расчетов. Вы как брамин, который выбирает корову, которая ест очень мало, дает много навоза и дает много молока». (Все смеются.)

Через некоторое время он сказал Джаду: «Теперь я понимаю вашу природу. Она наполовину теплая и наполовину холодная. Вы преданы Богу и всему миру».

Учитель и его преданные обслужили Джаду со сладостями и фруктами, а затем группа отправилась в дом Хелата Гоша.

Дом Хелата Гоша был большим особняком, но он выглядел пустынным. Когда Учитель вошел в дом, он впал в экстатическое настроение. М., Рамлал и несколько других преданных были с ним. Их хозяином был зять Хелата Гоша. Он был стариком, вайшнавом. Его тело было отпечатано именем Бога, согласно вайшнавскому обычаю, и он держал в руке небольшую сумку с четками. Время от времени он посещал Учителя в Дакшинешваре. Но большинство вайшнавов придерживались узких религиозных взглядов; они критиковали ведантистов и последователей культа Шивы. Шри Рамакришна вскоре начал говорить.

УЧИТЕЛЬ: «Нехорошо чувствовать, что одна единственная религия истинна, а все остальные ложны. Бог один, а не двое. Разные люди призывают Его под разными именами: одни как Аллах, некоторые как Бог и другие как Кришна, Шива и Брахман. Это похоже на воду в озере. Некоторые пьют ее в одном месте и называют ее «джал», другие - в другом месте и называют ее «пани», а третьи - в третьем месте и называют это «вода». Индусы называют это «джал», христиане - «вода», а муссалман - «пани». Но это одно и то же. Мнения - это только пути. Каждая религия - это только путь, ведущий к Богу, поскольку реки берутся из разных направлений и в конечном итоге становятся едиными в одном океане.

«Истина, установленная в Ведах, Пуранах и Тантрах, - это всего лишь одна Сатчитананда. В Ведах она называется Брахман, в Пуранах она называется Кришна, Рама и т. д., а в Тантре она называется Шива». Единого Сатчитананды называют Брахманом, Кришной и Шивой».

Преданные молчали.

ПРЕДАННЫЙ ВАИШНАВА: «Сэр, зачем вообще думать о Боге?»

УЧИТЕЛЬ: «Если человек действительно обладает этими знаниями⁵ тогда он действительно освобожден, хотя и живет в теле.

«Не все, во что бы то ни стало, верят в Бога. Они просто говорят. Мирские люди слышали от кого-то, что Бог существует и что все происходит по Его воле; но это не их внутренняя вера».

«Знаете ли вы, что такое мирское представление о Боге? Это похоже на то, как дети клянутся Богом, когда ссорятся. Они слышали это слово, слушая, как ссорятся их тети.

«Разве все могут постичь Бога? Бог сотворил добро и зло, преданных и нечестивых, верующих и скептиков. Чудеса, которые мы видим, существуют в Его творении. В одном месте больше проявлений Его сила, в другом меньше. Солнечный свет лучше отражается водой, чем землей, и еще лучше зеркалом. Опять же, среди преданных Бога есть разные уровни: высший, средний и низший. Все это было описано в Гите."

ВАИШНАВА: «Верно, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Низший преданный говорит:«Бог существует, но Он очень далеко, там, на небесах». Средния преданный говорит: «Бог существует во всех существах как жизнь и сознание». высший преданный говорит: «Сам Бог стал всем; все, что я вижу, является лишь формой Бога. Только Он стал Майей, вселенной и всеми живыми существами. Ничего не существует, кроме Бога».

Вайшнава: "Кто-нибудь когда-либо достиг такого состояния ума?"

УЧИТЕЛЬ: «Нельзя достичь этого, пока не увидишь Бога. Но есть признаки того, что у человека было видение Бога. Человек, который видел Бога, иногда ведет себя как сумасшедший: он смеется, плачет, танцует и поет. Иногда иногда он ведет себя как ребенок, ребенок пяти лет - бесхитростный, щедрый, без тщеславия, не привязанный ни к чему, не находящийся под контролем какой-либо гуны, всегда блаженный. Иногда он ведет себя как упырь: он не делает различий между чистым и не чистым; он не видит разницы между вещами чистыми и вещами нечистыми. А иногда он как инертная вещь, безучастно смотрящий: он не может выполнять какую-либо работу; он не может стремиться к чему-либо ».

Учитель делал завуалированную ссылку на свое собственное состояние ума?

УЧИТЕЛЬ ( вайшнавскому преданному ): «Чувство «Тебя и Твоего» - это результат Знания; «я и моё»исходит из невежества». Знание заставляет чувствовать: «О Боже, Ты - Делатель, а я - Твой инструмент»). О Боже, Тебе принадлежит все - тело, разум, дом, семья, живые существа и вселенная. Все это Твое. Ничто не принадлежит мне».

«Невежественный человек говорит: «О, Бог там - очень далеко». Человек Знания знает, что Бог прямо здесь, очень близко, в сердце, что Он принял все формы и обитает во всех сердцах как их Внутренний Контролер".






Воспользовавшись праздником, многие преданные-домохозяева посетили Шри Рамакришну в его комнате в саду храма Дакшинешвара. Молодые преданные, в основном студенты, обычно приезжали в будние дни. Иногда Учитель просил своих близких учеников прийти во вторник или субботу, дни, которые он считал очень благоприятными для специального религиозного обучения. Адхар, Ракхал и М. приехали из Калькутты в наемной повозке.

Шри Рамакришна немного отдохнул после обеда. В комнате царила атмосфера чистоты и святости. На стенах висели изображения богов и богинь, среди которых был Христос, спасающий тонущего Петра. Вне комнаты были растения, густо украшенные ароматными цветами, и можно было увидеть Гангу, текущую к югу. Учитель сидел на маленькой кушетке лицом к северу, а преданные сидели на ковриках и коврах на полу. Все глаза были направлены на него. Мани Маллик, старый преданный Брахмо около шестидесяти пяти лет, пришел, чтобы выразить свое почтение Учителю. Несколько месяцев назад он вернулся из паломничества в Бенарес и рассказывал о своем опыте Шри Рамакришне.

Мани Маллик: «Монах, которого я встретил в Бенаресе, сказал, что никакой религиозный опыт невозможен без контроля органов чувств. Ничего нельзя достичь, просто взывая:«Боже! Боже!»

УЧИТЕЛЬ: «Ты понимаешь взгляды таких учителей, как он? По их мнению, прежде всего нужно практиковать духовную дисциплину: сдержанность, самоконтроль, терпение и тому подобное. Их цель - достичь нирваны. Они являются последователями Веданты. Они постоянно различают, говоря: «Один Брахман реален, а мир иллюзорен». Но это чрезвычайно трудный путь. Если мир иллюзорен, то вы тоже иллюзорны. Учитель, который дает наставления, столь же иллюзорен. Его слова также иллюзорны, как и сон.

«Но этот опыт недоступен обычному человеку. Знаете ли вы, на что это похоже? Если вы сжигаете камфару, то от нее ничего не остается. Когда дрова сжигаются, остается хотя бы немного пепла. Наконец, после последнего анализа преданный уходит в самадхи». Тогда он ничего не знает о «я», «ты» или вселенной.

«Падмалочан был человеком глубокой мудрости. Он очень уважал меня, хотя в то время я постоянно повторял имя Божественной Матери. Он был придворным пандитом у Махараджи Бурдвана.  Однажды он приехал в Калькутту и поселился в садовом домике неподалеку от Камархати. Я почувствовал желание увидеть его и отправил туда Хридая, чтобы узнать, есть ли у ученого тщеславие. Мне сказали, что у него его нет. Потом я встретил его. Хотя он был человеком великих знаний и учености, он начал плакать, услышав, как я пою преданные песни Рампрасада. Мы долго разговаривали, разговор с кем-то еще не доставил мне такого удовлетворения. Он сказал мне: «Оставь желание для компании преданных, иначе к тебе придут люди всех видов и заставят тебя отклониться от твоего духовного идеала. Однажды он вступил в полемику по переписке с Утшаванандой, гуру Вайшнавчарана. Он рассказал мне интересный случай. Однажды была созвана встреча, чтобы решить, какое из двух божеств, Шива или Брахма, было больше. Невозможно прийти к какому-либо решению наконец, ученые мужи передали этот вопрос Падмалочану. С характерной бесхитростностью он сказал: «Откуда я знаю? Ни я, ни кто-либо из моих предков в четырнадцатом поколении не видели Шиву или Брахму». Об отказе от «женщины и золота» он сказал мне однажды: «Почему ты отказался от этих вещей? Такие различия, как «это деньги, а это глина», являются результатом невежества». Что я мог на это сказать? Я ответил: «Я не знаю всего этого, мой дорогой сэр. Но я, со своей стороны, не могу наслаждаться такими вещами, как деньги и тому подобное».

«Был мудрец, который был чрезвычайно тщеславен. Он не верил в формы Бога. Но кто может понять непостижимые пути Божественного? Бог открыл Себя ему как Первичную Силу. Это видение сделало ученого без сознания на долгое время время. Придя в себя частичное сознание, он произнес только звук «Ка! Ка! Ка!» Он не мог полностью произнести «Кали».

ПОКЛОННИК: «Сэр, вы встретили Пандита Видьясагара. Что вы о нем думаете?»

УЧИТЕЛЬ: «Видьясагар обладает и стипендией, и милосердием, но ему не хватает внутреннего видения. Золото скрыто внутри него. Если бы он обнаружил это, его деятельность была бы уменьшена; в конце концов, они бы вообще прекратились. Если бы он знал, что Бог пребывает» в его сердце его разум был бы направлен на Бога в мыслях и медитации. Некоторые люди должны выполнять бескорыстную работу долгое время, прежде чем они смогут практиковать бесстрастие и направить свой разум к духовному идеалу и, наконец, погрузиться в Бога.

«Деятельность, которой занимается Видьясагар, хороша. Милосердие очень благородно. Между дайя, состраданием и майей, привязанностью есть большая разница. Дайя хороша, но не майя. Майя - любовь к своим родственникам - своей жене, детям, брату, сестре, племяннику, отецу и матери.» Но дайя - это та же самая любовь ко всем созданным существам без каких-либо различий".

М: «Дайя тоже рабство?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, это так. Но это понятие далеко за пределами обычного человека. Дайя возникает из саттвы. Саттва сохраняет, раджас создает и разрушает тамас. Но Брахман находится за пределами трех гун. Это за пределами Пракрити».

«Ни одна из трех гун не может достичь Истины; они подобны грабителям, которые не могут прийти в общественное место из-за страха быть арестованными. Саттва, раджас и тамас похожи на многих грабителей».

«Послушайте историю. Однажды человек шел по лесу, когда на него напали три грабителя и отобрали у него все его имущество. Один из грабителей сказал:«Какая польза от жизни этого человека?» Сказав это, он собирался убить его своим мечом, когда второй грабитель прервал его, сказав: «О, нет! Какая польза от его убийства? Свяжи его руками и ногами и оставь его здесь. Грабители связали ему руки и ноги и ушли.

Через некоторое время третий грабитель вернулся и сказал мужчине: «Ах, прости. Вы ударились? Я освобожу тебя от твоих оков. После освобождения человека, сказал вор; Пойдем со мной. Я отвезу тебя к общественной дороге. После долгого времени они достигли дороги. Тогда грабитель сказал: «Следуйте по этой дороге. Там твой дом. При этом мужчина сказал: «Сэр, вы были очень добры ко мне. Пойдем со мной в мой дом. 'О нет!' грабитель ответил. «Я не могу пойти туда. Полиция узнает это.

«Этот мир сам по себе является лесом. Три грабителя, бродящих здесь, - это саттва, раджас и тамас. Именно они грабят человека Знания Истины. Тамас хочет уничтожить его. Раджас связывает его с миром. Но саттва спасает его из лап раджаса и тамаса. Под защитой саттвы человек спасается от гнева, страсти и других злых последствий тамаса. Кроме того, саттва ослабляет узы мира. Но саттва также грабитель. Он не может дайте ему окончательное Знание Истины, хотя оно показывает ему дорогу, ведущую к Высшей Обители Бога. Направляя его на путь, саттва говорит ему: «Посмотри туда. Это твой дом». Даже саттва далека от Знания Брахмана.

«Что такое Брахман, не может быть описано. Даже тот, кто знает, что Он не может говорить об этом. Существует поговорка, что лодка, однажды достигнув «черных вод» океана, не сможет вернуться.

«Однажды четверо друзей во время прогулки увидели место, окруженное стеной. Стена была очень высокой. Все они стремились узнать, что было внутри. Один из них забрался на вершину стены. То, что он увидел при взгляде изнутри он потерял дар речи от удивления. Он только плакал: «Ах! Ах!» и спрыгнул. Он не мог дать никакой информации о том, что видел. Другие тоже забрались на стену, издали тот же крик: «Ах! Ах!» и прыгнули внутрь. Теперь, кто мог сказать, что было внутри?

«Такие мудрецы, как Джадабхарата и Даттатрея, после осознания Брахмана не могли описать Его. «Я» человека полностью исчезает, когда он входит в самадхи после достижения Знания Брахмана. Вот почему Рампрасад пел, обращаясь к своему уму:

Если вы найдете задачу слишком сложной,
Призываем Рампрасад за помощью.

Разум должен полностью погрузиться в Знание. Но этого недостаточно. «Рампрасад», то есть принцип «я», тоже должен исчезнуть. Только тогда человек получает Знание Брахмана".

ПОКЛОННИК: «Сэр, тогда возможно ли, что у Шукадевы не было окончательного Знания?»

УЧИТЕЛЬ: «По мнению некоторых людей, Шукадева видел и касался только Океана Брахмана; он не погрузился в него. Именно поэтому он мог вернуться в мир и передать религиозные наставления. По мнению других, он вернулся в мир имени и сформировав, после обретения Знания Брахмана, с целью обучения других. Он должен был читать Бхагавату царю Парикшиту и обучать людей различными способами; поэтому Бог не уничтожил его "я" полностью. Бог хранил в себе "эго знания"."

Преданный: «Можно ли сохранить организацию после обретения Знания Брахмана?»

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я поговорил с Кешабом Сеном о Знании Брахмана. Он попросил меня объяснить это дальше. Я сказал:«Если я продолжу, то вы не сможете сохранить свою организацию и последующие действия». «Тогда, пожалуйста, остановись здесь! ответил Кешаб. (Все смеются.) Но все же я сказал Кешабу: «Я» и «моё» означают невежество. Без невежества не может быть такого чувства, как «Я делатель; это моя жена, дети, имущество, имя и слава". В этой связи Кешаб сказал: «Сэр, если кто-то откажется от «Я», ничего не останется». Я успокоил его и сказал: «Я не прошу вас отказаться от всего «я». Вы должны отказаться только от «незрелого я». «Незрелое я» дает ощущение:«Я делатель». Это моя жена и дети. Я учитель. «Откажись от этого «незрелого Я» и держи «зрелое Я», которое заставит тебя почувствовать, что ты слуга Бога, Его преданный, и что Бог - Делатель, а ты - Его инструмент».

Преданный: «Может ли« зрелое Я»создать организацию?»

УЧИТЕЛЬ: «Я сказал Кешабу Сену, что «я», которое говорит:«Я лидер, я создал эту партию, я учу людей», это «незрелое Я». Очень трудно проповедовать религию. Невозможно сделать это без получения заповеди Бога. Требуется разрешение Бога. Шукадева получил от Бога повеление повторять Бхагавату. Если, осознав Бога, человек получает Его повеление и становится проповедником или учителем, тогда эта проповедь или учение не причиняют вреда, его «я» не «незрелое», оно «зрелое».

«Я попросил Кешаба отказаться от этого «незрелого Я». Эго, которое чувствует:«Я слуга Бога и любитель Бога», не ранит никого. Я сказал ему:«Вы постоянно говорите о своей организации и ваших последователей. Но люди также уходят из вашей организации. Кешаб ответил: «Это правда, сэр. После нескольких лет пребывания в нем люди идут в другую организацию. Что еще хуже, оставляя меня, они ругают меня направо и налево». «Почему ты не изучаешь их природу?» Я сказал: «Есть ли что-нибудь хорошее в том, чтобы сделать кого-то и каждого учеником?»

«Я сказал Кешабу далее:« Вы должны принять Божественную Мать, Первичную Энергию. Брахман не отличается от своей Шакти. То, что Брахман также является Шакти. Пока человек осознает тело, он осознает дуальность». Только тогда, когда человек пытается описать то, что он видит, он находит двойственность». Позже Кешаб признал Кали.

«Однажды, когда Кешаб был здесь со своими учениками, я сказал ему, что хотел бы услышать, как он проповедует. Он читал лекцию в чандни. Затем мы все сидели у купального гхата и долго беседовали. Я сказал ему: «Только Бхагаван в одной форме выступает как бхакта, а в другой - как Бхагавата. Пожалуйста, повторите «Бхагавата-бхакта-Бхагаван»». Кешаб и его ученики повторили слова. Затем я попросил его повторить: «Гуру-Кришна-Вайшнава». Вслед за этим Кешаб сказал: «Сэр, я не должен идти так далеко. Люди скажут, что я стал ортодоксальным индусом».

«Очень трудно выйти за пределы трех гун. Никто не может достичь этого состояния, не осознав Бога. Человек живет в царстве майи. Майя не позволяет ему видеть Бога. Это делает его жертвой невежества».

«Однажды Хридай привел сюда бычка. Однажды я увидел, что он привязал его веревкой в саду, чтобы он мог там пастись. Я спросил его:«Хридай, зачем ты каждый день привязываешь там теленка?». «Дядя, - сказал он, - я отправлю этого теленка в нашу деревню. Когда он станет сильным, я запрягу его в плуг». Как только я услышал эти слова, я был ошеломлен, подумав: «Как непостижима игра Божественной майи! Камарпукур и Сихоре (место рождения Хридая) находятся так далеко от Калькутты! Этот бедный теленок должен пройти весь этот путь. Тогда он будет расти, и в конце концов он будет привязан к плугу. Это действительно мир! Это действительно майя! Я упал без сознания. Только после долгого времени я пришел в сознание".


Было три или четыре часа дня. М. обнаружил, что Шри Рамакришна сидит на кушетке в отвлеченном настроении. Через некоторое время я услышал, как он разговаривает с Божественной Матерью. Учитель сказал: «О Мать, почему Ты дала ему только частицу?» Немного помолчав, он добавил: «Я понимаю это, Мама. Этого немного будет достаточно для него и он послужит Твоей цели. Этот кусочек позволит ему учить людей».

Передал ли Учитель духовные силы своим ученикам? Итак, узнал ли он, что его ученики после него выйдут в мир учителями людей?

Ракхаль был в комнате. Шри Рамакришна все еще находился в состоянии частичного сознания, когда он сказал Ракхалу: «Ты был зол на меня, не так ли? Ты знаешь, почему я разозлил тебя? Была причина. Только тогда лекарство сработает. Хирург сначала обостряет нарыв. Только тогда он применяет траву, чтобы она могла прорваться и высохнуть».

После паузы он продолжил: «Да, я обнаружил, что Хазра похожа на кусок сухого дерева. Тогда почему он живет здесь? Это тоже имеет значение. Пьеса оживляется присутствием таких смутьянов, как Джатила и Кутила.

(к М.) «Нужно принять формы Бога. Знаете ли вы значение образа Джагаддхатри? Она - Носитель Вселенной. Без Ее поддержки и защиты вселенная упадет со своего места и будет разрушена. Божественная Мать, Джагаддхатри, открывает Себя в сердце того, кто может контролировать ум, что можно сравнить со слоном».

РАХАЛ: «Ум - это безумный слон».

УЧИТЕЛЬ: «Поэтому лев, носитель Божественной Матери, держит его под контролем».⁶ Это было в сумерках. Вечернее служение началось в храмах. Шри Рамакришна повторял имена богов и богинь. Он сидел на маленькой кушетке со сложенными руками и погрузился в созерцание Божественной Матери. Мир снаружи был залит лунным светом, и преданные в комнате Учителя сидели в тишине и смотрели на его безмятежное лицо.

Тем временем Говинда из Белгарии и несколько его друзей вошли в комнату. Шри Рамакришна все еще находился в полусознательном состоянии. Через несколько минут он сказал преданным: «Скажи мне свои сомнения. Я все объясню».

Говинда и другие преданные выглядели задумчивыми.

ГОВИНДА: «Уважаемый, сэр, почему у Божественной Матери черный цвет лица?»⁷

УЧИТЕЛЬ: «Ты видишь Ее черной, потому что ты далеко от нее. Подойди ближе, и ты найдешь Ее лишенной всякого цвета. Вода озера кажется издалека черной. Подойди ближе и возьми воду в свою руку, и вы увидите, что у него вообще нет цвета. Точно так же небо кажется голубым на расстоянии. Но посмотрите на атмосферу рядом с вами, у Нее не будет цвета. Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы понимаете, что у него нет ни того, ни другого, имя или формы. Если вы отойдете от Божественной Матери, вы найдете Ее голубой, как цветок травы. Является ли Шьяма мужчиной или женщиной? Мужчина однажды видел образ Божественной Матери, носящий священную нить.⁸ Он сказал поклоняющемуся: «Что? Ты положил священную нить на шею Матери! Поклоняющийся сказал: «Брат, я вижу, что ты действительно узнал Мать. Но я еще не смог выяснить, является ли Она мужчиной или женщиной; вот почему я надел священную нить на Ее образ ».

То, что является Шьямой, также является Брахманом. То, что имеет форму, опять же, не имеет формы. То, что имеет атрибуты, опять же, не имеет никаких атрибутов. Брахман - это Шакти; Шакти - это Брахман. Они не являются двумя. Это только два аспекта, мужчина и женщина, одной и той же Реальности, Существования-Знания-Блаженства Абсолюта ".

ГОВИНДА: «Что означает «йогамайя»?»

УЧИТЕЛЬ: "Это означает йогу, или союз, Пуруша⁹ и Пракрити.¹⁰ Все, что вы видите во вселенной, является результатом этого союза. Возьмите образ Шивы и Кали. Кали стоит на груди Шивы; Шива лежит под ногами, как труп; Кали смотрит на Шиву. Все это обозначает союз Пуруша и Пракрити. Пуруша неактивен; поэтому Шива лежит на земле, как труп. Пракрити выполняет всю Свою деятельность вместе с Пурушей. Таким образом она создает, сохраняет и разрушает. Это также значение соединенных образов Радхи и Кришны. Из-за этого объединения, опять же, изображения слегка наклонены друг к другу.

«Чтобы обозначить этот союз, Шри Кришна носит жемчужину в своем носу, Радха - синий камень в своем. Радха имеет светлый цвет лица, яркий, как жемчужина. Шри Кришны синий. По этой причине Радха носит синий камень. Далее, одежда Кришны желтая, а Радхи синяя.

«Кто является лучшим преданным Бога? Именно он видит после осознания Брахмана, что только Бог стал всеми живыми существами, вселенной и двадцатью четырьмя космическими принципами. Сначала нужно различать, говоря:«Не это, не это, и достичь крыши. После этого понимаешь, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша, а именно из кирпича, извести и кирпичной пыли. Преданный понимает, что только Брахман стал всем этим - живыми существами, вселенной и так далее.

«Просто сухие рассуждения - я плюю на это! Мне это бесполезно! (Учитель плюет на землю.)« Почему я должен заставлять себя засыхать с помощью простых рассуждений? Пусть у меня будет чистая любовь к Лотосным Стопам Бога, пока сознание «я» и «ты» остается со мной!

(Говинде) «Иногда я говорю: «Ты воистину я, а я воистину Ты». Я снова чувствую: «Ты есть Ты». Тогда я не нахожу никаких следов «я». Только Шакти становится плотью, как воплощение Бога. Согласно одной школе мысли, Рама и Кришна - всего лишь две волны в Океане Абсолютного Блаженства и Сознания.

«Чайтанья, Сознание, пробуждается после Адвайта-джнаны, Знания недвойственного Брахмана. Затем человек воспринимает, что только Бог существует во всех существах как Сознание. После этого осознания приходит Ананда, Блаженство. Адвайта, Чайтанья и Нитьянанда».¹¹

(к М.) "Позвольте мне попросить вас не сомневаться в формах Бога. Имейте веру в Божьи формы. Медитируйте на ту форму Бога, которая взывает к вашему уму.

(Говинде). Дело в том, что человек не испытывает желания познать Бога или увидеть его до тех пор, пока он хочет наслаждаться мирскими объектами. Ребенок забывает обо всем, когда играет со своими игрушками. Попробуйте уговорить его не играть с конфетами; вам это не удастся. Он съест лишь кусочек. Когда он не наслаждается ни сладким , ни своей игрой, он говорит: «Я хочу пойти к маме». Ему больше нет дела до сладкого. Если человек, которого он не знает и никогда не видел, скажет ребенку: «Пойдем, я отведу тебя к твоей матери», ребенок последует за ним. Он пойдет с любым, кто отведет его к своей матери.

«Душа становится беспокойной для Бога, когда человек наслаждается мирскими вещами. Тогда у человека только одна мысль - как осознать Бога. Он слушает все, что кто-нибудь говорит ему о Боге».

М. (самому себе): «Увы! Душа становится беспокойной для Бога только тогда, когда человек перестает наслаждаться мирскими вещами».




Шри Рамакришна был в доме Баларама Бозе в Калькутте. Он объяснял тайну Божественного Воплощения преданным.

УЧИТЕЛЬ: «Чтобы принести людям духовное знание, в мире живет Воплощение Бога в обществе преданных, лелея любовь к Богу. Это все равно, что подниматься и спускаться по лестнице после того, как однажды достиг крыши. Чтобы достичь крыши, другие люди должны идти по пути преданности, если они не достигли Знания и не стали свободными от желаний. Крыша может быть достигнута только тогда, когда все желания уничтожены. Лавочник не ложится спать, не закончив счета. Он засыпает только после того, как его счета закрыты.

(к М.). «Человек, безусловно, добьется успеха, если он сделает решительный шаг. Для такого человека успех неизбежен.

«Хорошо, что вы думаете о поклонении, которое проводят Кешаб, Шиванатх и другие лидеры Брахмо?»

М: «Они удовлетворены, как вы говорите, описанием сада, но они редко говорят о том, чтобы увидеть хозяина сада. Описание сада - это начало и конец их поклонения».

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. Наша единственная обязанность - искать Владыку сада и говорить с Ним. Единственная цель жизни - осознать Бога».

Затем Шри Рамакришна пошел в дом Адхара. После заката он пел и танцевал в гостиной Адхара. М., Ракхал и другие преданные присутствовали. После музыки он сел, все еще в экстатическом настроении. Он сказал Ракхалу: "этот религиозный пыл (имея в виду себя) не люблю дождь в сезон дождей, который приходит в ливнях и потоках. Она подобна образу Шивы, который был создан не руками человека, а естественным образом возник, так сказать, из недр земли. Другой день вы оставили Dakshineswar в гневе. Я молил Божественную Мать простить тебя."

Учитель все еще был в отвлеченном настроении и сказал Адхару: «Сын мой, помедитируй о Божестве, чье имя ты повторял». Этими словами он коснулся пальцем языка Адхара и что-то написал на нем. Придал ли Учитель духовность Адхару?




 1. Гауранга и Нитьянанда.
 2. Однажды Нитьянанду избили хулиганы Джагай и Мадхай, которые позже были преобразованы в духовную жизнь благодаря его любви.
 3. Автобиография Джона Стюарта Милля.
 4. Недоношенный ребенок, как правило, слаб и боится
 5. Знание о том, что Бог существует внутри и снаружи и везде. В этом случае думать о Боге излишне.
 6. По образу Джагаддхатри, лев. Видно, что ее носитель держит слона под контролем.
 7. Ссылка на образ Кали.
 8. Изображения только мужских божеств наделены священной нитью.
 9. Мужской аспект реальности; Душа или Абсолют.
 10. Женский аспект реальности; Изначальная Природа или Сила.
 11. Недвойственность, Сознание и Вечное Блаженство.

Оглавление

На главную