13. УЧИТЕЛЬ И М.

Домохозяева и недвойственность - Майя и сострадание - Удовольствие и боль - характеристики физической жизни - Закон кармы - Радость сознания Бога - Идеалы джняни и бхакты - Брахман и Шакти не отличаются - Учитель превозносит Нарендру - Природу Брахмана - Глубокие духовные переживания Учителя - Природа Божественного Воплощения - Отношение Учителя к женщинам - Хорошее использование денег - Оккультные силы осуждены - Отречение Учителя от денег - Вера Кришнакишора в Бога - Виджняна или Трансцендентальное Знание - Вера в гуру.

19 августа 1883 г.


Было воскресенье, первый день после полнолуния. Шри Рамакришна отдыхал после обеда. Полуденное предложение было сделано в храмах, и двери храма были закрыты.

Рано днем Учитель сел на небольшой диван в своей комнате. М. простёрся перед ним и сел на пол. Учитель говорил с ним о философии Веданты.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Самопознание обсуждается в Аштавакра Самхите. Недуалисты говорят: «Сохам», то есть «Я - Высшее Я». Это точка зрения санньяси Ведантской школы, но это не правильное отношение для домохозяев, которые осознают, что все делают сами. Если это так, как они могут заявить: «Я есть То, бездействующее Высшее Я? к недуалистам Я непривязана. Хорошое и плохое, добродетель и порок и другие пары противоположностей не могут никоим образом повредить Я, хотя они, несомненно, поражают тех, кто отождествил себя со своими телами. Дым коптит стены, но это никак не может повлиять на акашу, пространство. Следуя ведантистам этого класса, Кришнакишоре говорил: «Я - Кха», что означает акаша. Будучи великим преданным, он мог сказать это с некоторым оправданием, но это не становится для других, чтобы сделать это.

Но чувствовать себя свободной душой-это очень хорошо. Постоянно повторяя, 'Я свободен, Я свободен, человек воистину становится свободным. С другой стороны, постоянно повторяя: "Я связан, я связан", - он непременно становится связанным с мирским. Глупец, который говорит только: "я грешник, я грешник", - поистине утопает в Мирском. Лучше сказать: "я произнес имя Божье. Как я могу быть грешником? Как я могу быть связан?"

(к М.) «Видите ли, я очень расстроен сегодня. Хридай написал мне, что он очень болен. Почему я должен чувствовать уныние из-за этого? Это из-за майи или дайи?»

М. не смог найти подходящих слов для ответа и промолчал.

УЧИТЕЛЬ: «Ты знаешь, что такое майя? Это привязанность к родственникам - родителям, брату и сестре, жене и детям, племяннику и племяннице. Дайя означает любовь ко всем сотворенным существам. Теперь, что это, мои чувства к Хридею? майя или дайя? Но Хридай так много сделал для меня: он служил мне от всего сердца и ухаживал за мной, когда я болел. Но позже он также мучил меня. Мучения стали настолько невыносимыми, что как только я собирался совершить самоубийство, прыгнув в Ганг с вершины набережной. Но он много сделал для того, чтобы служить мне. Теперь мой разум успокоится, если он получит немного денег. Но кого мне просить об этом? Кому нравится говорить о таких вещах нашим богатым посетителям?"

В два или три часа дня пришли Адхар Сен и Баларам. Приветствуя Шри Рамакришну, они сели на пол и спросили его, здоров ли он. Учитель сказал: «Да, я хорошо физически, но немного обеспокоен». Он не имел в виду Хридая и его проблемы.

Разговор перешел к богине Симхавахини.

УЧИТЕЛЬ: «Да, я посетил Богиню. Ей поклоняется одна из ветвей семьи Малликов в Калькутте. Эта ветвь семьи сейчас находится в стесненных обстоятельствах, и дом, в котором они живут, обветшал. Стены и пол в пятнах от мха и голубиного помета, а цемент и штукатурка рушатся. Но другие ветви семьи Мэллик благополучны. У этой ветви нет признаков процветания. (к М.) Ну, что это значит? "

М. молчал.

УЧИТЕЛЬ: «Дело в том, что каждый должен пожинать плоды своей прошлой кармы. Нужно признать влияние склонностей, унаследованных от прошлых рождений, и результат кармы прарабдхи. Тем не менее, в этом ветхом доме я увидел сияющее лицо Богини Божественный свет. Нужно верить в Божественное Присутствие в образе.

«Однажды я отправился в Вишнупур. У раджи этого места есть несколько прекрасных храмов. В одном из них есть изображение Божественной Матери по имени Мринмайи. Рядом с храмом есть несколько озер, известных как Лалбандх, Кришнабандх, и так далее. В воде одного из озер я чувствовал запах ароматных масел, которые женщины используют для своих волос. Как вы это объясните? Я не знал в то время, что преданные-женщины предлагают ароматические масла богине Мринмайи во время посещения Ее храма. Около озера я вошел в самадхи, хотя я еще не видел изображения в храме. В этом состоянии я увидел божественную форму от пояса, поднимающегося из воды ".

Тем временем прибыли другие преданные. Кто-то упомянул о политической революции и гражданской войне в Кабуле. Преданный сказал, что Якуб Хан, эмир Афганистана, был свергнут. Он сказал Учителю, что Амир был великим преданным Бога.

УЧИТЕЛЬ: «Но вы должны помнить, что удовольствие и боль являются характеристиками воплощенного состояния. В «Чанди» Кави Канкана написано, что Калувира отправили в тюрьму, а тяжелый камень положили на его грудь. Однако Калу родился в результате блага от Божественной Матери Вселенной. Таким образом, удовольствие и боль неизбежны, когда душа принимает тело. Опять же, возьмем случай Шриманты, который был великим преданным. Хотя его мать, Хуллана, была очень предана Божественной Матери. У него не было конца его бедам. Он был почти обезглавлен. Есть также пример лесоруба, который был большим любителем Божественной Матери. Она предстала перед ним и показала ему много милости и любви, но он должен был продолжать свою профессию лесоруба и зарабатывать себе на жизнь этой тяжелой работой. И опять же, когда Деваки, мать Кришны, находилась в тюрьме, у нее было видение Самого Бога, наделенного четырьмя руками, держащими булаву, диск, раковину и Лотос. Но со всем этим она не могла выбраться из тюрьмы."

М: «Почему говорят только о выходе из тюрьмы? Это тело является источником всех наших проблем. Деваки должна была быть освобождена от тела».

УЧИТЕЛЬ; «Истина заключается в том, что человек должен пожинать плоды прарабдха-кармы. Тело остается до тех пор, пока результаты прошлых действий полностью не стираются. Однажды слепой человек искупался в Ганге и в результате был освобожден от своих грехов». Но его слепота осталась все той же. (Все смеются.) Именно из-за его злодеяний в прошлом рождении он перенес это страдание".

М: «Да, сэр. Стрела, которая уже покинула лук, находится вне нашего контроля».

Учитель: «Сколько бы бхакта ни испытывал физическую радость и печаль, он всегда обладает знанием и сокровищем божественной любви. Это сокровище никогда не покидает его. Возьмите, к примеру, братьев Пандавов. Хотя они перенесли так много бедствий, они не потеряли свое Сознание Бога хоть раз. Где можно найти таких людей, как они, наделенных таким большим знанием и преданностью? "

В этот момент Нарендра и полковник Вишванат Упадхьяя вошли в комнату. Нарендре тогда было двадцать два года, и он учился в колледже. Они приветствовали Учителя и сели. Учитель попросил Нарендру спеть. Танпура висела на западной стене комнаты. Преданные уставились на Нарендру, когда он начал настраивать барабаны.

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Барабаны звучат не так хорошо, как раньше».

КАПИТАН: «Теперь они полны. Поэтому они тихие, как сосуд, наполненный водой. Или они как святой человек, который молчит, когда его сердце полно Бого-Сознания».

УЧИТЕЛЬ: «А как насчет таких мудрецов, как Нарада?»

КАПИТАН: «Они говорили, потому что были тронуты страданиями других».

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. После достижения самадхи Нарада, Шукадева и другие, как бы, спустились на несколько ступеней к плану нормального сознания и нарушили свое молчание из сострадания к страданиям других и помощи им»."

Нарендра начал петь:

О, когда для меня настанет тот день блаженства
Когда Тот, Кто все Добро, вся Красота и вся Истина,
Осветит сокровенную святыню моего сердца?
Когда я, наконец, утону, когда буду смотреть на Него,
В этот Океан Восхищения? ...

Как только Учитель услышал несколько слов песни, он погрузился в глубокое самадхи. Он сидел со сложенными руками, лицом к востоку. Его тело было прямо, и его разум был полностью лишен мирского сознания. Его дыхание почти остановилось. Немигающими глазами он сидел неподвижно, как картина на холсте. Его разум погрузился глубоко в Океан Красоты Бога.

Нарендра вышел из комнаты и пошел на восточную веранду, где Хазра сидел на одеяле с четками в руках. Они начали говорить. Пришли другие преданные. Учитель сошел с самадхи и огляделся. Он не мог найти Нарендру. Танпура лежала на полу. Он заметил, что искренние глаза преданных были прикованы к нему.

УЧИТЕЛЬ (обращаясь к Нарендре): «Он зажег огонь. Теперь не имеет значения, остается он в комнате или уходит.

(Капитану и другим преданным). «Приписывайте себе блаженство Бого-Сознания; тогда вы тоже будете испытывать неописуемую радость. Блаженство Бого-Сознания всегда существует в вас. Оно скрыто только скрывающей и проецирующей силой майи.1 Чем меньше ты привязан к миру, тем больше любишь Бога».

КАПИТАН: «Чем дальше вы продвигаетесь к своему дому в Калькутте, тем дальше вы покидаете Бенарес. Опять же, чем дальше вы продвигаетесь к Бенаресу, тем дальше вы покидаете свой дом».

УЧИТЕЛЬ: «Когда Радха приближалась к Кришне, она все больше и больше ощущала сладкий аромат Его тела. Чем ближе вы приближаетесь к Богу, тем больше вы чувствуете Его любовь. Когда река приближается к океану, она все больше ощущает поток воды приливы».

«Джняни переживает Сознание Бога внутри себя; оно подобно верхней Ганге, текущeq только в одном направлении. Для него вся вселенная иллюзорна, как сон; он всегда утверждается в Реальности Самости. Но с любителем Бога другой случай. Его чувства не текут только в одном направлении. Он чувствует прилив и отлив божественных эмоций. Он смеется, плачет, танцует и поет в экстазе Бога. Любящий Бога любит заниматься с ним игрой. В океане сознания Бога он иногда плавает, иногда ныряет, а иногда поднимается на поверхность - как кусочки льда в воде ( смех ).

«Джняни стремится осознать Брахмана. Но идеалом бхакты является Личный Бог - Бог, наделенный всемогуществом и шестью сокровищами. Однако Брахман и Шакти, на самом деле, не отличаются. То, чем является Блаженная Мать, опять же, Существование-Знание- Абсолютное Блаженство. Они подобны драгоценному камню и его блеску. Когда кто-то говорит о блеске драгоценного камня, он думает о драгоценном камне, и снова, когда кто-то говорит о драгоценном камне, он обращается к его блеску. Нельзя представить себе блеск драгоценного камня, не думая о драгоценном камне, и нельзя представить себе драгоценный камень, не думая о его блеске.

«Существование-Знание-Блаженство Абсолют один и только один. Но он связан с разными ограничивающими дополнениями из-за разных степеней Его проявления. Вот почему человек находит разные формы Бога. Преданный поет: "О моя Божественная Мать, Ты все это!"Везде, где вы видите действия, такие как создание, сохранение и растворение, есть проявление Шакти. Вода - это вода, спокойная или полная волн и пузырей. Только Абсолют есть изначальная энергия, которая творит, сохраняет и разрушает. Таким образом, это один и тот же "Капитан", остается ли он неактивным, совершает ли богослужение или посещает генерал-губернатора. Только мы называем его разными именами в разное время."

КАПИТАН: «Да, сэр, это так».

УЧИТЕЛЬ: «Я сказал эти слова Кешабу Сену».

КАПИТАН: «Кешаб не ортодоксальный индус. Он принимает манеры и обычаи в соответствии со своей прихотью. Он зажиточный джентльмен, а не святой человек».

УЧИТЕЛЬ (другим преданным): «Капитан запрещает мне ходить к Кешабу».

КАПИТАН: «Но, сэр, вы действуете, как хотите. Что я могу сделать?»

УЧИТЕЛЬ (резко): «Почему я не должен идти к Кешабу? Вы чувствуете себя спокойно, когда идете в дом генерал-губернатора,2 и за деньги при этом. Кешаб думает о Боге и повторяет Его имя. Разве не вы всегда говорите, что Сам Бог стал вселенной и всеми ее живыми существами? Разве Бог не живет и в Кешабе?

С этими словами Учитель внезапно покинул комнату и направился на северо-восточную веранду. Капитан и другие преданные остались в ожидании его возвращения. М. сопровождал Учителя на веранду, где Нарендра разговаривал с Хазрой. Шри Рамакришна знал, что Хазра всегда предавался сухим философским дискуссиям. Хазра сказал бы: «Мир нереален, как сон. Поклонение, подношения пищи Божеству и т. д. - это всего лишь галлюцинации ума. Цель духовной жизни - медитировать на собственном настоящем Я». Затем он повторял: «Я есть Он». Но при всем этом у него был мягкий уголок в сердце для денег, материальных вещей и внимания людей.

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал Хазре и Нарендре: «Привет! О чем ты говоришь?»

НАРЕНДРА (улыбаясь): «О, мы много обсуждаем. Они слишком глубоки для других».

УЧИТЕЛЬ ( с улыбкой ): «Но Чистое Знание и Чистая Любовь - это одно и то же. Оба ведут стремящихся к одной и той же цели. Путь любви намного легче».

Нарендра процитировал песню:

О Мать, разозли меня своей Твоей любовью!
Для чего мне нужны знания или разум?

Нарендра сказал М., что он читал книгу Гамильтона, который писал: «Научное невежество - это конец философии и начало религии».

УЧИТЕЛЬ (к М.): "Что это значит?"

Нарендра объяснил заключение на бенгальском языке. Учитель сиял от радости и сказал по-английски: «Спасибо! Спасибо!» Все смеялись над очаровательным способом, которым он произнес эти слова. Они знали, что его английский словарь состоит всего из полдюжины слов.

Спустились сумерки, когда большинство преданных, включая Нарендру, покинули Учителя. Шри Рамакришна вышел и несколько минут смотрел на Гангу с западного крыльца. Два священника купались к подготовке вечернему поклонению. Молодые люди из деревни прогуливались по саду или стояли на бетонной набережной, глядя на бурлящую реку. Другие, возможно, более вдумчивые, ходили в одиночестве Панчавати.

Стало темно. Служанка зажгла лампу в комнате Шри Рамакришны и зажгла ладан. Вечернее поклонение началось в двенадцати храмах Шивы и в святынях Кришны и Кали.

Поскольку это был первый день после полнолуния, лунный свет вскоре затопил верхушки деревьев и храмов и прикоснулся серебром к бесчисленным волнам священной реки.

Учитель вернулся в свою комнату. Поклонившись Божественной Матери, он хлопнул в ладоши и скандировал сладкие имена Бога. Ряд святых картин висел на стенах комнаты. Среди прочих были изображения Дхрувы, Прахлады, Кали, Радхи-Кришны и коронации Рамы. Учитель низко поклонился картинкам и повторил святые имена. Затем он повторил святые слова: «Брахма - Атма - Бхагаван; Бхагавата - Бхакта - Бхагаван; Брахма - Шакти, Шакти - Брахма; Веда, Пурана, Тантра, Гита, Гаятри». Затем он сказал: «Я укрылся у Твоих ног, Божественная Мать, не я, а Ты. Я - машина, а Ты - Оператор» и так далее.

Пока Учитель медитировал таким образом на Божественную Мать, несколько преданных, выходящих из сада, собрались в его комнате. Шри Рамакришна сел на маленькую кушетку. Он сказал преданным: «Нарендра, Бхаванатх, Ракхал и подобные им преданные принадлежат к группе нитйасиддхов; они вечно свободны. Религиозные практики с их стороны излишни. Посмотрите на Нарендру. Он никого не волнует. Однажды он ехал со мной в карете капитана. Капитан хотел, чтобы он занял хорошее место, но Нарендра даже не взглянул на него. Он независим даже от меня. Он не рассказывает мне все, что знает, иначе я не должен хвалить его ученость перед другими. Он свободен от невежества и заблуждения. У него нет связей. Он - великая душа. У него много хороших качеств. Он является экспертом в музыке, как певец и игрок, а также разносторонний ученый. Опять же, он держит свои страсти под контролем и говорит, что никогда не женится. Между Нарендрой и Бхаванатхом существует тесная дружба, они как мужчины и женщины. Нарендра не часто приезжает сюда. Это хорошо, потому что я Я поражен его присутствием. "



Понедельник, 20 августа 1883 г.

Шри Рамакришна сидел на кровати в москитной сетке и медитировал. Было около восьми часов вечера. М. сидел на полу со своим другом Хари Бабу. Хари, молодой человек двадцати восьми лет, потерял свою жену около одиннадцати лет назад и не женился во второй раз. Он был очень предан своим родителям, братьям и сестрам.

Хазра жил в Дакшинешваре. Ракхал жил с Учителем, хотя время от времени он оставался в доме Адхара. Нарендра, Бхаванатх, Адхар, М., Рам, Маномохан и другие преданные посещали Учителя почти каждую неделю.

Хридай, племянник Шри Рамакришны, заболел в своем доме в деревне. Учитель волновался за него. Один из преданных прислал ему немного денег, но Учитель этого не знал.

Когда Шри Рамакришна вышел из москитной сетки и сел на маленькую кушетку, преданные приветствовали его.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Я медитировал в сетке. Мне пришло в голову, что медитация, в конце концов, была не чем иным, как воображением формы, и поэтому я не наслаждался ею. Человек получает удовлетворение, если Бог открывает Себя в Вспышке. Я снова сказал себе: «Кто медитирует и на кого медитирует?»

М: «Да, сэр. Вы сказали, что Сам Бог стал всем - вселенной и всеми живыми существами. Даже тот, кто медитирует, - это Бог».

УЧИТЕЛЬ: «Более того, человек не может медитировать, если Бог этого не хочет. Человек может медитировать, когда Бог позволяет ему сделать это. Что ты скажешь?»

М: «Верно, сэр. Вы чувствуете это так, потому что в вас нет «я». Когда нет эго, вы чувствуете это».

УЧИТЕЛЬ: «Но хорошо иметь след эго, который позволяет человеку почувствовать себя слугой Бога. Пока человек думает, что он выполняет свои обязанности, это очень ему хорошо чувствовать, что Бог - это Учитель, а он - Божий слуга. Когда человек осознает, что выполняет работу, он должен установить с Богом отношения слуги и Учителя».

М. всегда размышлял о природе Верховного Брахмана.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Подобно акаше, Брахман без каких-либо изменений. Он стал многообразным благодаря Шакти. Опять же, Брахман подобен огню, который сам по себе не имеет цвета. Огонь кажется белым, если вы выбросите белое вещество» в него, красное, если вы бросаете красное, черное, если вы выбрасываете черное. Три гуны - саттва, раджас и тамас - принадлежат только Шакти. Сам Брахман находится за пределами трех гун. То, что есть Брахман, невозможно описать. Это невозможно выразить словами. То, что остается после всего, устраняется Ведантическим процессом "не это, не это", и что по своей природе является Блаженством, есть Брахман.

Предположим, муж молодой девушки пришел в дом своего тестя и сидит в гостиной с другими молодыми людьми его возраста. Девушка и ее подруги смотрят на них через окно. Ее подруги не знают ее мужа и спрашивают ее, указывая на одного молодого человека, - это ваш муж?- Нет, - улыбаясь, отвечает она. Они указывают на другого молодого человека и спрашивают, является ли он ее мужем. Она снова отвечает "Нет". Они повторяют вопрос, обращаясь к третьему, и она дает тот же ответ. Наконец они указывают на ее мужа и спрашивают: "это он? Она не говорит ни да, ни нет, а только улыбается и молчит. Ее друзья понимают, что он-ее муж.

«Человек замолкает, осознавая истинную природу Брахмана.

(к М.) "Ну, почему я так много говорю?"

М: «Вы говорите, чтобы пробудить духовное сознание преданных. Вы однажды сказали, что, когда сырой лучи опускают в кипящее топленое масло, он издает шипящий шум».

Учитель начал говорить с М. о Хазре.

УЧИТЕЛЬ: «Ты знаешь природу хорошего человека? Он никогда не беспокоит других. Он не беспокоит людей. Природа некоторых людей такова, что когда они идут на пир, им нужны особые места. Человек, который по-настоящему предан». Бог никогда не делает ложного шага, никогда не доставляет другим неприятностей ни за что.

«Нехорошо жить в компании плохих людей. Человек должен держаться подальше от них и таким образом защищать себя. (к М.) Разве это не так?»

М: «Да, сэр. Разум глубоко погружается в компанию нечестивых. Но с героем, как вы говорите, все по-другому».

УЧИТЕЛЬ: "Как это?"

М: «Когда огонь слабый, он гаснет, когда в него бросают даже небольшую палку; но на пылающий огонь это не влияет, даже если в него брошено банановое дерево. Само дерево сгорело дотла».

Учитель спросил М. о своем друге Хари Бабу.

М: «Он пришел сюда, чтобы выразить вам свое уважение. Он давно потерял свою жену».

УЧИТЕЛЬ (к Хари): «Какую работу ты делаешь?»

М: «Ничего особенного. Но дома он хорошо заботится о своих родителях, своих братьях и сестрах».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Как это? Ты похож на «Старейшину, тыквореза». Ты не человек мира и не преданный Бога. Это нехорошо. Ты, наверное, видел пожилого человека, который живет в семье и всегда готов днем или ночью развлекать детей. Он сидит в салоне и курит кальян. Ничего не делая, он ведет ленивую жизнь. Время от времени он ходит во внутренний двор и режет тыкву, потому что, поскольку женщины не режут тыквы, они посылают детей просить его прийти и сделать это. В этом вся его полезность — отсюда и его прозвище" старейшина, резчик тыкв".

«Вы должны делать «это» так же, как и «то». Выполняйте свои обязанности в мире, а также сосредотачивайте свой ум на Лотосных Стопах Господа. Читайте книги преданности, такие как Бхагавата или жизнь Чайтаньи,  когда вы одиноки и вам больше нечего делать."

Было около десяти часов. Шри Рамакришна закончил легкий ужин из фаринового пудинга и одного или двух лучи. Приветствуя его, М. и его друг ушли.



Пятница, 7 сентября 1883 г.

Шри Рамакришна и М. разговаривали в комнате Учителя в половине восьмого вечера. Больше никого не было.

УЧИТЕЛЬ: «На днях я поехал в Калькутту. Когда я ехал по улице в вагоне, я заметил, что все внимание было приковано к низким вещам. Каждый размышлял над животом и бегал за ничем, кроме еды «женщина и золото». Я видел только одного или двух, их внимание было приковано к высшим вещам, а их разум обращен к Богу».

М: «Нынешний век усугубил это беспокойство в животе. Пытаясь подражать англичанам, люди обратили свое внимание на большее количество предметов роскоши, поэтому их потребности также возросли».

УЧИТЕЛЬ: «Что англичане думают о Боге?»

М: «Они верят в бесформенного Бога».

УЧИТЕЛЬ: «Это тоже одно из наших убеждений».

Какое-то время Учитель и ученик молчали. Затем Шри Рамакришна начал описывать свой опыт Брахмана.

УЧИТЕЛЬ: «Однажды у меня было видение Сознания, недвойственного и неделимого. Сначала мне было открыто, что есть неисчислимые люди, животные и другие существа. Среди них были аристократы, англичане, мусульмане, я, падальщики, собаки, а также бородатый мусульманин с глиняным подносом с рисом в руке. Он положил в каждый рот несколько зерен риса. Я тоже немного попробовал.

«В другой день я увидел рис, овощи и другие продукты питания, а также грязь и мусор, лежащие вокруг. Внезапно душа вышла из моего тела и, как пламя, коснулась всего. Это было похоже на торчащий язык огня и однажды попробовал все, даже экскременты. Мне было открыто, что все это - одна Субстанция, недвойственное и неделимое Сознание.

"Еще один день3 Мне было открыто, что у меня есть преданные - мои близкие друзья, мои очень родные. После этого я взбирался на крышу кути, как только в храмах прозвенели колокола и раковины вечерней службы, и кричал с тоской: «О, где вы все? Идите сюда! Я очень хочу увидеть вас!

(к М.) "Ну, что ты думаешь об этих видениях?"

М: «Бог творит через тебя. Я понял, что ты - инструмент, а Бог - Учитель. Бог создал других существ, как будто с помощью машины, но ты сам своими руками».

УЧИТЕЛЬ: «Хорошо, Хазра говорит, что после видения Бога человек обретает шесть божественных сил».

М: «Те, кто ищет чистую любовь, не хотят силы».

УЧИТЕЛЬ: «Возможно, Хазра был бедным человеком в своей прошлой жизни, и поэтому он так хочет увидеть проявление силы. Он хочет знать, о чем я говорю с поваром. Он говорит мне:"Ты не должен разговаривать с поваром. Я сам поговорю с управляющим храмом и прослежу, чтобы вы получили все, что хотите.(М. громко смеется. Он так со мной разговаривает ,а я ничего не говорю."

М: «Много раз вы говорили, что преданный, который любит Бога ради любви, не хочет видеть Божьи силы. Истинный преданный хочет видеть Бога как Гопалу.4 В начале Бог становится магнитом, а преданный иглой. Но в конце сам преданный становится магнитом, а Бог иглой; то есть Бог становится маленьким для Своего преданного".

УЧИТЕЛЬ: «Да, это подобно солнцу на рассвете. Вы можете легко смотреть на это солнце. Оно не ослепляет глаза; скорее, оно их удовлетворяет. Бог становится нежным ради Своих преданных. Он предстает перед ними, отложив в сторону Его силы ".

Оба некоторое время молчали.

М: «Почему ваши видения не должны быть реальными? Если они нереальны, тогда мир еще более нереален, потому что есть только один ум, который является инструментом восприятия. Ваш чистый ум видит эти видения, а наши обычные умы видят мирские объекты."

УЧИТЕЛЬ: «Я вижу, что вы поняли идею нереальности. Что ж, скажите мне, что вы думаете о Хазре».

М: О, я не знаю. (Учитель смеется.)

УЧИТЕЛЬ: "Ну, ты находишь меня таким же, как все?"

М: "Нет, сэр."

УЧИТЕЛЬ: "Как и любой другой парамахамса?"

М: «Нет, сэр. Вы не можете сравниться ни с кем другим».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Вы слышали о дереве, которое называется «ахина»?» (Буквально "неузнаваемый".)

М: "Нет, сэр."

УЧИТЕЛЬ: «Это дерево называется так. Но никто не знает, что это такое».

М: «Точно так же невозможно узнать вас. Чем больше человек понимает вас, тем более возвышенным он будет».

М. молчал. Он сказал себе: «Учитель имел в виду «солнце на рассвете» и « дерево, не узнаваемое человеком». Он имел в виду Воплощение Бога? Является ли это игрой Бога через человека? Является ли сам Учитель Воплощением? Вот почему он закричал преданным из корня кути: «Где ты? Придите ко мне!»? 


Шри Рамакришна сидел на ступеньках юго-восточной веранды храма Кали. Ракхал, М. и Хазра были с ним. Он беззаботно рассказывал о своих детских днях.

Когда наступил вечер, он вернулся в свою комнату и сел на небольшой диван. Вскоре он вошел в самадхи и в этом состоянии начал говорить с Божественной Матерью. Он сказал: «Мама, о чем весь этот скандал? Я пойду туда? Я пойду, если Ты возьмешь меня». Учитель должен был пойти в дом преданного. Было ли это для этого, что он спрашивал разрешения Божественной Матери?

Он снова заговорил с Ней, возможно, молясь о близком ученике: «Мама, пожалуйста, сделай его нержавеющим. Ну, Мама, почему Ты дал ему только частицу?» Немного помолчав, он сказал: «О, понятно. Этого будет достаточно для Твоей работы».

В том же состоянии он сказал, обращаясь к преданным: «То, что является Брахманом, воистину является Шакти. Я обращаюсь к Тому, опять же, как к Матери. Я называю Того Брахманом, когда Он неактивен, и Шакти, когда Он создает, сохраняет и разрушает». Это как вода, иногда неподвижная, а иногда покрытая волнами. Воплощение Бога является частью лилы Шакти. Цель Божественного Воплощения - научить человека экстатической любви к Богу. Воплощение подобно вымени коровы. Единственное место, где можно получить молоко. Бог воплощает Себя как человека. В воплощении происходит великое накопление божественности, подобно накоплению рыбы в глубокой впадине в озере».

Некоторые из преданных задались вопросом: «Является ли Шри Рамакришна Воплощением Бога, подобно Кришне, Чайтанье и Христу?»



Воскресенье, 9 сентября 1883 г.

Шри Рамакришна закончил обед и сидел на маленьком диване. Ракхал, М. и Ратан сидели на полу. Ратан был управляющим садового дома Джаду Маллика и был предан Мастеру. Время от времени Рам Чаттерджи и Хазра входили или выходили из комнаты. Было около двух часов.

Ратан сказал Учителю, что в доме Джаду Маллика в Калькутте было устроено представление Ятры Нилькантой.

РАТАН (Мастеру): «Вы должны пойти. Дата была назначена».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Я хочу пойти. Нильканта поет с большой преданностью».

Преданный: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Слезы текут из его глаз, когда он поет. (Ратану) Я думаю о том, чтобы провести ночь в Калькутте, когда я пойду смотреть ятру».

РАТАН: «Это будет хорошо».

Рам Чаттерджи и другие преданные спросили Ратана о краже в доме Джаду Маллика.

РАТАН: «Да, золотые сандалии Божества были украдены из святыни в доме Джаду Бабу. Это вызвало бурю негодования. Они попытаются обнаружить вора с помощью «заколдованной тарелки». Все будут сидеть в одной комнате, и тарелка будет двигаться в направлении человека, который украл сандалии".

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): "Как движется тарелка? Сам по себе?"

РАТАН: "Нет. Человек прижимает его к земле".

Преданный: «Это своего рода ловкость рук. Это умный трюк».

УЧИТЕЛЬ: «Настоящий ум - это ум, благодаря которому человек осознает Бога. Этот трюк - лучший из всех».

Когда разговор продолжился, несколько бенгальских джентльменов вошли в комнату и, приветствуя Учителя, сели. Один из них был уже известен Шри Рамакришне. Эти джентльмены следовали культу тантры. Учитель знал, что один из них совершал аморальные поступки во имя религии. Ритуалы Тантры при определенных условиях позволяют смешивать преданных мужчин и женщин. Но Шри Рамакришна рассматривал всех женщин, даже проституток, как проявления Божественной Матери. Он обращался к ним как к «Матери».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Где Ахалананда? Мой идеал отличается от идеала Ахалананды и его учеников. Что касается меня, я считаю всех женщин своей матерью».

Приглашенные джентльмены сидели молча.

MASTER: «Каждая женщина мне мать. Акалананда использовал, чтобы остаться здесь, а затем он будет пить много освященного вина. Слух о моем отношении к женщинам, он упорно оправдал свои взгляды. Он снова и снова настаивал: «Почему вы не должны признать отношение «героя» к женщинам? Разве вы не признаете наставления Шивы? Сам Шива является автором Тантры, которая предписывает различные дисциплины, включая «героическую». Я сказал ему: «Но, мой дорогой сэр, я не знаю. Мне не нравятся эти идеи. Для меня каждая женщина - мать».

«Ачалананда не поддерживал своих детей. Он сказал мне:«Бог поддержит их». Я ничего не сказал. Но вот что я чувствовал по этому поводу: «Кто поддержит ваших детей? Я надеюсь, что ваш отказ от жены и детей не способ зарабатывать деньги. Люди будут думать, что вы святой человек, потому что вы отреклись от всего» поэтому они дадут вам деньги. Таким образом, вы заработаете много денег».

«Духовная практика с целью выиграть судебный процесс и заработать деньги, или помочь другим выиграть в суде и приобрести собственность, показывает очень подлое понимание.

«Деньги позволяют человеку добывать еду и питье, строить дом, поклоняться Божеству, служить преданным и святым людям и помогать бедным, когда он встречает их. Это хорошее использование денег. Деньги не предназначены для роскоши или комфорт существ или для покупки позиции в обществе.

«Люди практикуют различные дисциплины Тантриков, чтобы обрести сверхъестественные способности. Насколько злые такие люди! Кришна сказал Арджуне:«Друг, приобретя одну из восьми сиддхи, ты немного прибавишь к своей силе, но не сможешь осознать Меня». Невозможно избавиться от майи, если он обладает сверхъестественными способностями, и майя порождает эгоизм.

«Тело и богатство непостоянны. Зачем им столько неприятностей ради них? Просто подумайте о тяжелом положении хатхайогов. Их внимание сосредоточено только на одном идеале - долголетии. Они вовсе не стремятся к осознанию Бога. Они выполняот такие упражнения, как промывание кишечника, пить молоко через трубку и тому подобное, с этой единственной целью.

«Был когда-то ювелир, чей язык внезапно поднялся и прилип к своему небу. Он был похож на человека в самадхи. Он стал совершенно инертным и оставался таким долгое время. Люди приходили поклоняться ему. Через несколько лет его язык внезапно вернулся в его нормальное положению, и он стал осознавать вещи, как и раньше. Поэтому он вернулся к своей работе ювелира (все смеются).

«Это физические вещи, которые не имеют ничего общего с Богом. Был человек, который знал восемьдесят две позы и много говорил о йоге-самадхи. Но внутренне его привлекали «женщина и золото». Однажды он нашел банкноту. стоимостью в несколько тысяч рупий. Он не смог устоять перед искушением и проглотил ее, думая, что каким-то образом получит ее позже. Записка вышла из него хорошо, но он был отправлен в тюрьму на три года. В своей простодушности я думал, что этот человек достиг большого духовного прогресса. Действительно, я говорю это по своему слову!

«Махендра Пал из Синти однажды дал Рамлалу пять рупий. Рамлал рассказал мне об этом после того, как он ушел. Я спросил его, для чего этот подарок, и Рамлал сказал: «Это предназначено для меня». Я думал, что это может позволить мне погасить часть моего долга за молоко. Той ночью я лег спать и, если вы мне поверите, внезапно проснулся с болью. Я чувствовал, как будто кошка царапает в моей груди. Я сразу пошел к Рамлалу и спросил его: «За кого Махендра дал эти деньги? Это было для твоей тети?5 «Нет, - сказал Рамлал, - они предназначены для тебя». Я сказал ему: «Иди и верни деньги сразу, иначе я не буду иметь покоя». Рамлал вернул деньги рано утром, и я почувствовал облегчение.

«Однажды сюда пришел богатый человек и сказал мне:«Сэр, вы должны что-то сделать, чтобы я мог выиграть судебный процесс. Я слышал о вашей репутации и поэтому пришел сюда». «Мой дорогой сэр, - сказал я ему, - вы совершили ошибку. Я не тот человек, которого вы ищете; Ахалананда - ваш человек».

«Истинный преданный Бога не заботится о таких вещах, как богатство или здоровье. Он думает:«Почему я должен практиковать духовные аскезы ради комфорта существ, денег или имени и славы? Это все непостоянно. Они длятся всего один или два дня».

Приглашенные джентльмены простились с Учителем после того, как приветствовали его. Когда они ушли, Шри Рамакришна улыбнулся и сказал М.: «Нельзя заставить вора слушать религию» (все смеются).

"Ну, что ты думаешь о Нарендре?"

М: «Он великолепен».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Его интеллект так же велик, как и его обучение. Кроме того, он одарен в музыке, как певец и игрок. Кроме того, он также контролирует свои страсти. Он говорит, что никогда не женится».

М: «Однажды вы сказали, что тот, кто постоянно говорит о своем грехе, действительно становится грешником; он не может освободиться от греха. Но если человек твердо верит, что он сын Божий, он делает быстрые шаги в духовной жизни."

УЧИТЕЛЬ: «Да, вера. Какая огромная вера была у Кришнакишора! Он говорил:«Я однажды произнес имя Бога. Этого достаточно. Как я могу оставаться грешником? Я стал чистым и непорочным». Однажды Халадхари сказал: «Даже Аджамиле приходилось совершать аскезы, чтобы угодить Богу. Можно ли получить Божью благодать без аскез? Что можно получить, произнеся имя Нараяны только один раз?» При этих замечаниях гнев Кришнакишора не знал границ: в следующий раз, когда он пришел в этот сад, чтобы собирать цветы, он даже не взглянул на Халадхари.

«Отец Халадхари был великим преданным. Во время купания он стоял по пояс в воде и медитировал на Бога, произнося священную мантру; тогда из его глаз текли слезы».

«Однажды святой человек пришел в место купания на Ганге в Ариадахе. Мы говорили о том, чтобы увидеть его. Халадхари сказал:«Что мы получим, увидев тело человека, простую клетку из пяти элементов?» Кришнакишор услышал об этом и сказал: «Что? Халадхари спросил, что можно получить, посетив святого человека? Повторяя имя Кришны или Рамы, человек превращает свое физическое тело в духовное тело. Для такого человека все является воплощением Духа. Для него Кришна - воплощение Духа, а Его священная Обитель - воплощение Духа». Он также сказал: «Человек, произносящий имя Кришна или Рама, хотя бы раз пожинает плоды сотен сандхй».

«Один из его сыновей повторял имя Рамы на смертном одре. Кришнакишор сказал:«Ему не о чем беспокоиться; он повторяет имя Рамы». Но время от времени он плакал. Ведь это была смерть его собственного сына.

«Ничего вообще не достигается совершением поклонения, джапы и молитв без веры. Разве это не так?»

М: «Да, сэр. Это правда».

УЧИТЕЛЬ: «Я вижу, как люди приходят к Ганге, чтобы искупаться. Они отговаривают свои головы обо всем, что происходит под солнцем. Вдовствующая тетя говорит:«Без меня они не смогут совершить Дурга Пуджу. Я должен позаботиться даже о самых маленьких деталях. Я должен контролировать все, когда в семье проходит свадебный праздник, даже кровать невесты и жениха».

М: «Почему мы должны винить их? Как еще они проведут время?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «У некоторых людей есть святилища на чердаках. Женщины устраивают подношения, цветы и делают сандаловую пасту. Но при этом они никогда не говорят ни слова о Боге. Бремя разговора таково: "что мы будем готовить сегодня? Я не мог купить хорошие овощи на рынке. Карри вчера было восхитительно. Этот мальчик-мой двоюродный брат. Здравствуйте! У вас эта работа? Не спрашивай меня, как я. Моего Хари больше нет. Просто фантазии! Они говорят о таких вещах в святилище во время богослужения!"

М: «Да, сэр, так оно и есть в большинстве случаев. Как вы говорите, может ли тот, кто страстно жаждет Бога, продолжать формальное поклонение и молиться долго?»

Шри Рамакришна и М. теперь разговаривали в одиночестве.

М: «Сэр, если это Сам Бог стал всем, тогда почему у людей так много разных чувств?»

УЧИТЕЛЬ: «Несомненно, Бог существует во всех существах как Всепроникающий Дух, но проявления Его Силы у разных существ различны. В некоторых местах проявляется сила Знания, в других - сила невежества. В некоторых местах сила проявляется сильнее, чем в других. Разве вы не видите, что среди людей есть мошенники и игроки, не говоря уже о людях, которые похожи на тигров? Я думаю о них как о "Боге-обманщике", "Боге-Тигре"."

М. (с улыбкой): «Мы должны приветствовать их на расстоянии. Если мы подойдем к «Богу тигра» и обнимем его, он может сожрать нас».

Учитель: «Он и Его Сила, Брахман и Его Сила - ничто иное не существует, кроме этого. В гимне Раме Нарада сказал:«О Рама, Ты есть Шива, а Сита - это Бхагавати; Ты - Брахма, а Сита - Брахмани». Ты - Индра, а Сита - Индрани; Ты - Нараяна, а Сита - Лакшми. О, Рама, Ты - символ всего мужского, а Сита - всего женского».

М: "Сэр, на что похожа Духовная форма Бога?"

Шри Рамакришна задумался и тихо сказал: «Должен ли я сказать вам, на что это похоже? Это похоже на воду…. Все это понимают через духовную дисциплину».

«Верьте в форму Бога. Только после достижения Брахмаджнаны можно увидеть недвойственность, единство Брахмана и Его Шакти. Брахман и Шакти идентичны, как огонь и его способность гореть. Когда человек думает о огне, он также должен думать о его силе гореть. Опять же, когда он думает о силе гореть, он также должен думать о огне. Кроме того, Брахман и Шакти подобны молоку и его белизне, воде и его влажности.

«Но есть даже ступень, превосходящая даже Брахмаджнану. После джнаны наступает виджняна. Тот, кто знает о знании, также осознает и невежество». Эпоха Васиштхи была поражена горем после смерти его ста сыновей. На вопрос Лакшманы, почему человек знания должен горевать по такой причине, Рама ответил: «Брат, выйди за пределы знания и невежества». Тот, кто обладает знанием, также имеет невежество. Если шип вошел в вашу ногу, достаньте другой шип и с его помощью выньте первый; затем выбрось и второй".

М: «Нужно ли отбрасывать и знания, и невежество?»

УЧИТЕЛЬ: «Да. Вот почему человек должен приобрести виджнану. Видите ли, тот, кто осознает свет, также осознает тьму. Тот, кто осознает счастье, также осознает страдание. Тот, кто осознает добродетель, также осознает порок. Тот, кто осознает добро, также осознает зло. Тот, кто осознает святость, также осознает нечестивость. Тот, кто осознает «я», также осознает «тебя».

"Что такое виджнана? Это познание Бога особым образом. Осознание и убежденность в том, что огонь существует в лесу - это джнана, знание. Но готовить рис на этом огне, есть рис и получать от него пищу - это виджнана. Знать по своему внутреннему опыту, что Бог существует - это джнана. Но говорить с ним, наслаждаться им как ребенком, как другом, как хозяином, как возлюбленным - это виджнана. Осознание того, что только Бог стал Вселенной и всеми живыми существами, является виджняной.

Согласно одной из школ мысли, Бога нельзя увидеть. Кто кого видит? Разве Бог вне вас, чтобы вы могли видеть Его? Человек видит только себя. Однажды вошел в черные воды океана, судно не возвращается и не может описать, что оно испытывает."

М: «Это правда, сэр. Как вы говорите, поднявшись на вершину памятника, человек не осознает, что находится ниже: лошади и экипажи, мужчины и женщины, дома, магазины и офисы и так далее».

УЧИТЕЛЬ: «В настоящее время я не хожу в храм Кали. Это оскорбление? Одно время Нарендра говорил:«Что? Он все еще ходит в храм Кали!»» М: «Каждый день ты в новом состояние ума. Как ты можешь когда-нибудь оскорбить Бога?

УЧИТЕЛЬ: «Кто-то сказал Сену о Хридае:«Он очень болен. Пожалуйста, принесите ему два куска ткани и пару рубашек. Мы отправим их в его деревню». Сен предложил только две рупии. Как ты это объяснишь? У него столько денег, а он такой скупой! Что ты на это скажешь? "

М: «Те, кто ищут Бога, не могут вести себя таким образом - я имею в виду тех, чья цель - достижение Знания».

УЧИТЕЛЬ: «Один Бог - это реальность, а все остальное нереально».

Суббота, 22 сентября 1883 г.


Шри Рамакришна сидел в гостиной дома Адхара в Калькутте с Ракхалом, Адхаром, М., Ишаном и другими преданными. Многие джентльмены района также присутствовали. Это был день.

Учитель очень любил Ишана. Он был начальником в офисе генерального бухгалтера, а позже его дети также занимали высокие правительственные должности. Один из них был одноклассником Нарендры. Кошелек Ишана всегда был открыт для бедных и нуждающихся. Когда он ушел со службы, он посвятил свое время духовным практикам и благотворительности. Он часто посещал Шри Рамакришну в Дакшинешваре.

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «Пожалуйста, расскажите нам историю мальчика, который отправил письмо».

ИШАН (с улыбкой): «Мальчик однажды услышал, что Бог - наш Создатель. Поэтому он написал письмо Богу, изложив свои молитвы, и отправил его. Адрес, который он положил на конверт, был «Небеса»».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Вы слышали эту историю? Человек преуспевает в духовной жизни, когда развивает веру, подобную вере этого мальчика. (Ишану) Расскажите нам об отказе от деятельности».

ИШАН: «После достижения Бога религиозные обязанности, такие как сандхйа, исчезают. Однажды некоторые люди сидели на берегу Ганга, совершая сандхйу. Но один из них воздержался от этого. На вопрос о причине он сказал,: «Я наблюдаю за Асушой. Я не могу провести церемонию сандхйи.6 В моем случае загрязнение связано как с рождением, так и со смертью. Моя мать, Невежество, мертва, а мой сын, Самопознание, родился».

УЧИТЕЛЬ: «Расскажи нам также, как исчезают кастовые различия, когда человек достигает Самопознания».

ИШАН: «Шанкарачарья однажды поднимался по ступенькам после того, как закончил омываться в Ганге, когда он увидел прямо перед собой неприкасаемого, у которого была стая собак с ним. « Ты прикоснулся ко мне! » - сказал Шанкара. - Уважаемый сэр, - сказал пария. - Я не коснулся вас и не коснулся меня. Атман является Внутренним Правителем всех существ и не может быть загрязнен. Есть ли разница между отражением солнца в вине и отражением в Ганге? »

УЧИТЕЛЬ ( с улыбкой ): «А о гармонии: как можно постичь Бога всеми путями».

ИШАН ( улыбаясь ): «И Хари, и Хара происходят от одного корня.7 Разница только в пратьи.8 На самом деле. Тот, кто есть Хари, тоже Хара. Если человек верит в Бога, то не имеет значения, кому он поклоняется».

УЧИТЕЛЬ: «И, пожалуйста, расскажите нам также, как сердце садху является самым великим из всех».

ИШАН: «Эта земля - самая большая вещь, которую мы видим где-либо вокруг нас. Но больше, чем земля, это океан, и больше, чем океан, это небо. Но Вишну, Божество, покрыл землю, небо и нижний мир одной из Его ног. И эта нога Вишну заключена в сердце садху. Поэтому сердце святого человека является величайшим из всех».

Преданные были в восторге от слов Ишана.

Ишан намеревался уйти в уединенное место и практиковать особую дисциплину Гаятри, с помощью которой вызывается Брахман. Но Учитель сказал, что Знание Брахмана невозможно без полного уничтожения мирского. Кроме того, он сказал, что для человека невозможно полностью отвести свой ум от объектов чувств в Калиюге, когда его жизнь зависела от пищи. Вот почему Учитель отговаривал людей от попыток ведического поклонения Брахману и просил их поклоняться Шакти, Божественной Матери, которая идентична Брахману.

УЧИТЕЛЬ ( Ишану ): «Почему вы тратите свое время, просто повторяя «Нети, нети»? Ничего нельзя сказать о Брахмане, кроме того, что Он существует.

«Все, что мы видим или о чем думаем, является проявлением славы Изначальной Энергии, Изначального Сознания. Создание, сохранение и разрушение, живые существа и вселенная, и далее, медитация и медитатор, бхакти и према - все это проявления славы этой Силы.

«Но Брахман идентичен своей силе. Вернувшись с Цейлона, Хануман восхвалил Раму, сказав:«О Рама, Ты - Верховный Брахман, а Сита - Твоя Шакти. Ты и Она идентичны». Брахман и Шакти подобны змее и ее извивающемуся движению. Думая о змее, надо думать и о ее извивающимся движении, и думать о ее извивающиемся движении, как змеи. Или они как молоко и его белизна. Думая о молоке, нужно думать о его цвете, то есть белизне, и думая о белизне молока, нужно думать о самом молоке. Или они как вода и влажность. Думая о воде, нужно думать о ее влажности, и думая о влажности воды, нужно думать о воде.

«Эта Первичная Сила, Махамайя, покрыла Брахмана. Как только покров снят, человек понимает: «Я есть то, чем был раньше»,«Я есть Ты; Ты есть Я».

«До тех пор, пока сохраняется это покрытие, Ведантическая формула «Я есть Он», то есть человек - это Верховный Брахман, не применяется по праву. Волна является частью воды, но вода не является частью волны. Пока это покрытие остается, нужно призывать Бога как Мать. Обращаясь к Богу, преданный должен сказать: «Ты - Мать, а я - твой ребенок; Ты - Учитель, а я - Твой слуга». Хорошо иметь отношение слуги к хозяину. Из этих отношений мастера и слуги возникают другие отношения: отношение безмятежной любви к Богу, отношение друга к другу и т. д. Когда хозяин любит своего слугу, он может сказать ему: иди и сядь рядом со мной; между тобой и мной нет никакой разницы. Но если слуга выйдет вперед по собственной воле, чтобы сесть рядом с хозяином, разве хозяин не рассердится?

«Игра Бога на Земле как Воплощение - это проявление славы Читшакти, Божественной Силы. То, что является Брахманом, также является Рамой, Кришной и Шивой».

ИШАН: «Да, сэр. И Хари, и Хара происходят от одного корня. Разница заключается только в пратьйе».

УЧИТЕЛЬ: «Да, есть только один без второго. Веды говорят об этом как  «Ом Сатчидананда Брахма», в Пуранах как « Ом Сатчидананда Кришна» и в Тантре как «Ом Сатчидананда Шива».

«Читшакти, как Махамайя, обманул всех с невежеством. В «Адхьятме Рамаяне» говорится, что когда Риши увидели Раму, они молились Ему только в следующих словах: «О Рама, пожалуйста, не вводи нас в заблуждение Своим чарующим мироммайи.»

ИШАН: "Что это за майя?"

УЧИТЕЛЬ: «Все, что ты видишь, думаешь или слышишь, есть майя. Одним словом, «женщина и золото»- это покров майи.

«Нет ничего плохого в том, чтобы жевать лист бетеля, есть рыбу, курить или натирать тело маслом. Чего можно достичь, отказавшись только от этих вещей? Единственное, что необходимо, это отречение от «женщины и золота». Это отречение реальное и высшее отречение. Домохозяева должны время от времени уходить в уединение, чтобы практиковать духовную дисциплину, чтобы взращивать преданность Богу; они должны отречься умственно. Но санньяси должен отречься и умственно, и физически.

«Однажды я сказал Кешабу:« Как можно вылечить больного брюшным тифом, если он остается в комнате, где хранится кувшин с водой и банка маринованных огурцов?» Время от времени нужно жить в одиночестве".

ПОКЛОННИК: «Сэр, что вы думаете о Нававидхане?

Мастер: "некоторые говорят, что это современная вещь. Это заставляет меня задуматься: тогда Бог Brahmo Самадж новый Бог? "Брамос" говорит о их культе как Navavidhan, как новое устроение. Что ж, может быть и так. Кто знает? Существует шесть систем философии, так что, возможно, это одна из них. "Но знаете ли вы, где те, кто говорят о бесформенном Боге, совершают свою ошибку? Именно там они говорят, что Бог только бесформенен и что те, кто с ними не согласен, неправы.

«Но я знаю, что Бог как с формой, так и без нее. И у него может быть много других аспектов. Он может быть всем.

(Ишану) «Читшакти, Махамайя, стали двадцатью четырьмя космическими принципами. Однажды, когда я медитировал, мой разум забрел в дом Рашке. Он мусорщик. Я сказал своему разуму: "Оставайся там, негодяй! Божественная Мать открыла мне, что мужчины и женщины в этом доме были просто масками; внутри них была та же Божественная сила, Кундалини, которая поднимается через шесть духовных центров тела.

«Является ли Первичная Энергия мужчиной или женщиной? Однажды в Камарпукуре я увидел поклонение Кали в доме Лах. Они положили священную нить».9 по образу Божественной Матери. Один человек спросил: «Почему они надели священную нить на лицо Матери?» Хозяин дома сказал: «Брат, я вижу, что ты правильно понял Мать. Но я еще не знаю, является ли Божественная Мать мужчиной или женщиной».

«Говорят, что Махамайя проглотил Шиву. Когда шесть центров в ней пробудились, Шива вышел через бедро. Затем Шива создал философию Тантры».

«Укрыться в Читшакти, Махамаи».

ИШАН: «Пожалуйста, даруй мне свою милость».

УЧИТЕЛЬ: «Скажи Богу с бесхитростным сердцем: «О Боже, открой мне Себя». И плачь. Молись Богу: «О Боже, держи мой разум подальше от «женщины и золота»». И нырни глубоко. Может ли человек добыть жемчуг, плавая на поверхности? Он должен погрузиться глубоко.

«Нужно получать наставления от гуру. Однажды человек искал каменное изображение Шивы. Кто-то сказал ему:«Иди к определенной реке. Там вы найдете дерево. Рядом с ним водоворот. Погрузитесь в воду там, и вы найдете образ Шивы. Поэтому я говорю, что нужно учиться у учителя".

ИШАН: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Это Сатчидананда, который приходит к нам в форме гуру. Если человек инициируется человеческим гуру, он ничего не добьется, если он считает своего гуру простым человеком. Гуру следует рассматривать как прямого проявление Бога. Только тогда ученик может поверить в мантру, данную гуру. Когда человек обретет веру, он достигает всего. Шудра Экалавья научился стрельбе из лука в лесу перед глиняным образом Дроны. Он поклонялся образу как живому Дроне, что само по себе позволило ему достичь мастерства в стрельбе из лука.

«Не смешивайтесь близко с брахманами-пандитами. Их единственное беспокойство - зарабатывать деньги. Я видел, как священники-брахманы читали Чанди во время выполнения свастьяны. Трудно сказать, читают ли они священную книгу или что-то еще. Они поворачивают половину страниц, не читая их. ( все смеются .)

«Гвоздя достаточно, чтобы убить себя. Чтобы убить других, нужен меч и щит. Такова цель шастр.

«На самом деле не нужно изучать разные Священные Писания. Если у человека нет различения, он ничего не достигает с помощью простой учености, хотя изучает все шесть систем философии. Призывайте Бога, тайно плачущего Ему в одиночестве. Он даст все, что тебе нужно.

Шри Рамакришна слышал, что Ишан строит дом на берегу Ганги для практики духовной дисциплины. Он нетерпеливо спросил Ишана: «Был ли построен дом? Позвольте мне сказать вам, что чем меньше людей знают о вашей духовной жизни, тем лучше будет для вас. Преданные, наделенные саттвой, медитируют в укромном уголке или в лесу, или уходят в ум. Иногда они медитируют в москитной сетке".

Время от времени Ишан приглашал Хазру к себе домой. Хазра был увлечен внешней чистотой. Шри Рамакришна часто отговаривал его от этого.

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «Позвольте мне сказать вам еще одну вещь. Не будьте слишком разборчивы в отношении внешней чистоты. Однажды садху почувствовал сильную жажду. Водовоз нес воду в своем кожаном мешке с водой и предложил воду святому человеку. Садху спросил, чиста ли кожа. Носитель сказал: «Уважаемый, сэр, моя кожаная сумка совершенно чиста. Но внутри вашей кожи всякие грязные вещи. Вот почему я могу попросить вас выпить воды из моей кожи. Это не повредит вам. Под «вашей кожей» носитель подразумевал тело, живот и так далее.

«Имейте веру во имя Бога. Тогда вам даже не нужно будет ходить в святые места».

Шри Рамакришна пел, опьяненный божественным пылом:

Почему я должен идти к Ганге или Гайю, в Каши, Канчи или Прабхас,
До тех пор, пока я могу дышать говоря имя Кали на губах? . . .

Ишан молчал.

УЧИТЕЛЬ ( Ишану ): «Скажи мне, если у тебя есть еще сомнения».

ИШАН: «Ты сказал все, когда говорил о вере».

УЧИТЕЛЬ: «Бога можно осознать только с помощью истинной веры. И осознание этого ускоряется, если ты веришь всему, что есть у Бога. Корова, которая выбирает и выбирает свою пищу, дает молоко только в каплях, но если она ест все виды растений, то ее молоко течет в обильно.

Однажды я услышал историю. Человек услышал повеление Бога, чтобы он увидел свое идеальное Божество в овне. Он сразу же поверил в это. Это Бог, который существует во всех существах.

«Гуру сказал своему ученику: «Только Рама живет во всех телах». Ученик был человеком великой веры. Однажды собака вырвала у него кусок хлеба и начала убегать. Он побежал за собакой с банкой масла в руке и снова и снова плакал: «О Рама постойте минуту. Хлеб не намазан маслом.

«Какая огромная вера была у Кришнакишора! Он говорил: «Повторяя «Ом Кришна, Ом Рама», человек получает миллион милостей». Однажды он сказал мне тайно: «Мне больше не нравятся сандхья и другие религиозные обряды, но никому не говори».

«Иногда я тоже так чувствую. Мать открывает мне, что сама Она стала всем. Однажды я шел из сосновой рощи к Панчавати. За мной следовала собака. Я некоторое время стоял неподвижно возле Панчавати. Мне пришла в голову мысль, что Мать может что-то сказать мне через эту собаку.

«Вы были абсолютно правы, когда сказали, что одной верой можно достичь всего».

ИШАН: «Но мы домохозяева».

УЧИТЕЛЬ: «Что, если ты есть? По Его милости даже невозможное становится возможным. Рампрасад пел:« Этот мир - просто иллюзия». Другой человек написал песню в ответ:

Этот самый мир - особняк веселья;
Здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.
Мощь Джанаки была непревзойденной;
Чего ему не хватало ни мира, ни Духа?
Держась за одного, и за другого,
Он пил свое молоко из наполненной до краев чашки!

«Сначала нужно осознать Бога через духовную дисциплину в одиночестве, а затем жить в мире. Только тогда можно стать царем Джанакой. Чего ты можешь достичь иначе?

«Далее, возьмем случай с Шивой. У него есть все - Картика, Ганеша, Лакшми и Сарасвати. Тем не менее, иногда Он танцует в состоянии божественного рвения, повторяя имя Рамы, а иногда погружается в Самадхи».






 1. Скрывающая сила майи скрывает реальность; проецирующая сила майи создает имена и формы многообразной вселенной.
 2. Согласно ортодоксальному индусскому обычаю, англичанин - это млеччха, выходящий за рамки индуистского общества. Прикосновение млеччи загрязняет индуса.
 3. Это произошло до того, как кто-то из близких учеников Учителя пришел к нему.
 4. Младенец Кришна, лишенный всех божественных сил.
 5. Обращаясь к Святой Матери, жене Шри Рамакришны.
 6. Асуха - это временное загрязнение, вызванное рождением или смертью кровного родственника. Человек, наблюдающий за асушой, не может совершать сандыху или ежедневное поклонение.
 7.  Корень "хри", из которого происходят оба слова. Кроме того, Хари и Хара являются двумя проявлениями одного и того же Бога. Хари - это имя Вишну, идеального божества вайшнавов, а Хара - имя Шивы, идеального божества шиваев.
 8.  В этом слове есть каламбур, что означает «вера» и «перегиб».
 9.  Изображения только мужских божеств наделены священной нитью.

Оглавление

На главную