14. ИНСТРУКЦИЯ ДЛЯ ВАЙШНАВ И БРАХМАНОВ

Воскресенье, 23 сентября 1883 г.

Шри Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре с Рахалом, М. и другими преданными. Хазра сидела на крыльце снаружи. Учитель разговаривал с преданными.

УЧИТЕЛЬ (преданному): «В наши дни Нарендре не нравятся даже вы. (М.) Почему он не пришел ко мне в дом Адхара?

«Как разносторонен Нарендра! Он одарен пением, игрой на инструментах и учебой. Он независим и ни о ком не заботится. На днях он возвращался в Калькутту с капитаном в карете. Капитан умолял Нарендру сидеть рядом с ним, но он сел напротив. Он даже не посмотрел на капитана.

«Чего может достичь человек с помощью простой учености? Необходима молитва и духовная дисциплина. Гаури из Индеша был одновременно ученым и преданным. Он был поклонником Божественной Матери. Время от времени он будет одолеваться духовным пылом. Когда он пел гимн Матери, ученые мужи казались земными червями рядом с ним, и я тоже был бы в восторге.

«Сначала он был фанатичным поклонником Шакти. Он собирал листочки туласи1, чтобы не трогать их пальцами. (Все смеются.) Затем он пошел домой. Когда он вернулся, он Он больше не вел себя таким образом. Он дал замечательные интерпретации индуистской мифологии. Он сказал бы, что десять глав Раваны представляют десять органов. Кумбхакарна был символом тамаса, Раваны раджаса и Бибхишаны саттвы. Вот почему Бибхишана получил милость от Рамы ".

После обеда Учителя, когда он отдыхал, из Калькутты прибыли Рам, Тарак, 2 и несколько других преданных.

Нитьягопал, Тарак и некоторые другие жили с Рамом, учеником Учителя. Нитьягопал всегда был в возвышенном духовном настроении. У Тарака тоже всегда были мысли, он редко обменивался словами с другими. Рам заботился об их физических потребностях. Рахал то и дело проводил несколько дней в доме Адхара.

RAM (Мастеру): «Мы брали уроки игры на барабане».

УЧИТЕЛЬ (Раму): "Нитягопал тоже?"

РАМ: «Нет, сэр. Он немного играет».

УЧИТЕЛЬ: А Тарак?

RAM: «Он знает много интересного».

УЧИТЕЛЬ: «Тогда он не будет так много смотреть на землю. Если ум сильно направлен на что-то другое, он не будет глубоко зависеть от Бога».

RAM: «Я изучал барабан только для того, чтобы сопровождать киртан».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я слышал, что вы тоже берете уроки пения. Это так?»

М: «Нет, сэр. Я просто время от времени открываю рот».

Учитель: "ты практиковала эту песню: "О мать, сделай меня сумасшедшим Твоей любовью"? Если есть, пожалуйста, спой. Песня прекрасно выражает мой идеал."

Разговор перешел о ненависти Хазры к определенным людям, что Шри Рамакришне не понравилось.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я часто бывал в неком доме в Камарпукуре. Мальчики этой семьи были моего возраста. На днях они пришли сюда и провели со мной два или три дня. Их мать, как Хазра, Я ненавидел людей. Потом что-то случилось с ее ногой, и началась гангрена. Из-за неприятного запаха никто не мог войти в ее комнату. Я рассказал об этом Хазре и попросил его никого не ненавидеть ".

К вечеру Шри Рамакришна стоял в северо-западной части внутреннего двора, и он вошел в самадхи. В те дни Учитель почти всегда пребывал в экстатическом состоянии. Он потерял бы сознание мира при малейшем внушении извне. Но из-за скудного разговора с посещающими его преданными он оставался во внутреннем настроении и не мог выполнять свои ежедневные поклонения и молитвы.

Спускаясь в относительный мир, он начал говорить с Божественной Матерью, все еще стоя на том же месте. «О Мать, - сказал он, - поклонение покинуло меня и джапу тоже. Пожалуйста, посмотри, Мать, что бы я не стал инертным. Пусть мое отношение к Богу будет таким, как у слуги по отношению к хозяину. О Мать, пусть Я говорю о Тебе и повторяю Твое святое имя. Я хочу петь Твою славу. Дай мне немного силы тела, чтобы я мог двигаться, чтобы я мог ходить в места, где живут Твои преданные, и петь Твое имя ».

Утром Шри Рамакришна был в храме Кали, чтобы преподнести цветы к ногам Матери.

Продолжая, Учитель сказал: «О Мать, я предложил цветы Твоим ногам сегодня утром. Я подумал: «Это хорошо. Мой разум снова возвращается к внешнему поклонению. Тогда почему я сейчас так себя чувствую? Почему Ты превращаешь меня в вялое существо? "

Луна еще не взошла. Это была темная ночь. Мастер, все еще в отвлеченном настроении, сел на небольшую кушетку в своей комнате и продолжил беседу с Божественной Матерью. Он сказал: «Почему эта особая дисциплина Гаятри? Почему этот прыжок с этой крыши на это? ... Кто сказал ему это сделать? Возможно, он делает это по собственному желанию ... Ну, он будет практиковать мало из этой дисциплины ".

Накануне Шри Рамакришна обескуражил Ишана по поводу ведического поклонения, сказав, что оно не подходит для Калиюги. Он попросил Ишана поклоняться Богу как Божественной Матери.

Учитель сказал М.: «Это все мои фантазии или они настоящие?» М. с удивлением молчал о близких отношениях Учителя с Божественной Матерью. Он думал, что Она должна быть внутри нас так же, как и снаружи. Действительно, она должна быть очень близко к нам; или почему Учитель должен говорить с ней шепотом?

Среда, 26 сентября 1883 г.

С Учителем было очень мало преданных, так как большинство из них приходили по воскресеньям. Рахал и Лату жили с ним большую часть времени. М. прибыл днем и обнаружил, что Мастер сидит на маленькой кушетке. Разговор перешел к Нарендре.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Вы видели Нарендру в последнее время? (С улыбкой). Он сказал обо мне:« Он все еще идет в храм Кали. Но он не пойдет, когда действительно поймет ». Его люди очень недовольны им, потому что он приходит сюда время от времени. На днях он пришел сюда в наемной повозке, и Сурендра заплатил за это. Тетя Нарендры почти поссорилась с Сурендрой по этому поводу ".

Учитель покинул диван и пошел на северо-восточную веранду, где сидели Хазра, Кишори, Ракхал и несколько других преданных.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Как ты сегодня здесь? У тебя нет школы?»

М: «Наша школа закрылась сегодня в половине второго».

УЧИТЕЛЬ: "Почему так рано?"

М: «Видьясагар посетил школу. Он владеет школой. Поэтому мальчики получают половину выходного дня, когда он приходит».

УЧИТЕЛЬ: «Почему Видьясагар не сдерживает своего слова?» Если тот, кто придерживается истины и смотрит на женщину, как его мать, не осознает Бога, то Тулси - лжец ». 3 Если человек придерживается истины, он непременно осознает Бога. На днях Видьясагар сказал, что придет сюда и навестит меня. Но он не сдержал своего слова.

«Существует большая разница между ученым и святым человеком. Ум простого ученого сосредоточен на« женщине и золоте », но разум садху - на лотосных стопах Хари. Ученый говорит одно, а делает другое». Но с садху дело обстоит совсем иначе. Слова и поступки человека, отдавшего свой разум Лотосным Стопам Бога, совершенно иные. В Бенаресе я увидел молодого санньяси, принадлежавшего секте Нанака. того же возраста, что и вы. Раньше он называл меня «любящим монахом». У его секты есть монастырь в Бенаресе. Однажды меня пригласили. Я обнаружил, что Мохант был как домохозяйка. Я спросил его: «Что это путь?' «Для Калиюги, - сказал он, - путь преданности, предписанный Нарадой». Он читал книгу. Когда чтение закончилось, он сказал: «Вишну в воде, Вишну на земле, Вишну на вершине горы; весь мир пронизан Вишну». В конце он сказал: «Мир! Мир! Постоянный мир!»

«Однажды он читал Гиту. Он был настолько строг к своим монашеским правилам, что не стал читать священную книгу, глядя на мирского человека. Поэтому он повернулся лицом ко мне и спиной к Матхуру, который также присутствовал.  Это был святой человек, который рассказал мне о пути преданности Нарады, который подходит людям Калиюги".

М: "разве садху из его класса не последователи Веданты?"

УЧИТЕЛЬ: «Да, они есть. Но они также принимают путь преданности. Дело в том, что в Калиюгу нельзя полностью следовать пути, заложенному в Ведах. Однажды человек сказал мне, что он совершит пурашчарану Гаятри. Я сказал: «Почему бы тебе не сделать это в соответствии с Тантрой? В Калиюгу дисциплина Тантры очень эффективна».

«Чрезвычайно трудно выполнять обряды, предписанные в Ведах. Кроме того, в настоящее время люди ведут жизнь рабов». Говорят, что те, кто служит другим в течение двенадцати лет или около того, становятся рабами. Они приобретают черты тех, они служат. Служа своим хозяевам, они приобретают раджас, тамас, дух насилия, любовь к роскоши и другие качества своих хозяев. Они не только служат своим хозяевам, но и получают пенсию по истечении срока службы.

«Однажды сюда пришел монах-Ведантист. Он танцевал при виде облаков. Он впадал в восторг от ливня. Он очень злился, если кто-нибудь подходил к нему, когда он медитировал. Однажды я подошел к нему, когда он медитировал, и это очень разозлило его. Он постоянно различал: «Один Брахман реален, а мир иллюзорен». Поскольку появление разнообразия связано с майей, он ходил с призмой от люстры в руке. Через призму видны разные цвета, в действительности нет такой вещи, как цвет. Точно так же в действительности ничего не существует, кроме Брахмана. Но существует многообразие из-за майи, эгоизма. Он не смотрел бы на объект более одного раза, чтобы не быть обманутым майей и привязанностью. Он будет различать, принимая ванну, при виде птицы летящей в небе. Он знал грамматику. Он пробыл здесь три дня. Однажды он услышал звук флейты возле набережной и сказал, что человек, который понял, что Брахмана войдет в самадхи с таким звуком ».

Говоря о монахе, Учитель показал своим преданным манеры и движения парамахамсы: походка ребенка, лицо, сияющее от смеха, глаза, плавающие от радости, и тело полностью обнаженное. Затем он снова занял свое место на маленьком диване и вылил свои захватывающие слова.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Я узнал Веданту от Нангты:« Один Брахман реален; мир иллюзорен ». Маг выполняет свою магию. Он производит манговое дерево, на котором даже есть манго. Но это все ловкость рук. Только маг - настоящий ».

М: "кажется, что вся жизнь-это длинный сон. Насколько я понимаю, мы не все видим правильно. Мы воспринимаем мир с умом, с помощью которого не можем постичь даже природу неба. Так как же наше восприятие может быть правильным?"

Мастер: "есть другой способ взглянуть на это. Мы неправильно видим небо. Кажется, что небо касается земли на горизонте. Как человек может видеть правильно? Его разум бредит, как разум больного брюшным тифом."

Мастер запел своим сладким голосом:

Что за бредовая лихорадка, от которой я страдаю!
О Мать, Твоя благодать - мое единственное лекарство. . . .

Продолжая, Учитель сказал: «Поистине, это состояние бреда. Просто посмотрите, как мирские люди ссорятся между собой. Никто не знает, о чем они ссорятся. О, как они ссорятся!« Пусть такое и такое случится с вами! » Сколько криков! Как много ругань!

М: «Я сказал Кишори:« Коробка пуста; внутри ничего нет но двое мужчин тянут ее с обеих сторон, думая, что в коробке есть деньги. Ну, само тело - причина всего этого вреда, не так ли? Джняни все это видят и говорят себе: «Какое облегчение ощущаешь, когда отваливается эта наволочка тела».

Мастер и М. пошли к храму Кали.

Мастер: "почему вы должны говорить такие вещи? Этот мир может быть основой иллюзии, но также говорится, что это "особняк веселья". Пусть тело остается. Можно также превратить этот мир в особняк веселья."

М.: "Но где же в этом мире непрерывное блаженство?"

УЧИТЕЛЬ: «Да, где это?» Шри Рамакришна стоял перед святыней Кали и поклонился Божественной Матери. М. последовал за ним. Затем Мастер сел на нижний этаж перед храмовой комнатой, лицом к блаженному образу, и прислонился к столбу натмандира. Он был одет в ткань с красной каймой, часть которой была на его плече и спине. М. сел рядом с ним.

М: «Поскольку в мире нет непрерывного счастья, зачем вообще брать тело? Я знаю, что тело предназначено только для того, чтобы пожинать плоды прошлых действий. Но кто знает, какое действие оно совершает сейчас? К несчастью, мы раздавлены».

УЧИТЕЛЬ: «Если горох падает в грязь, он, тем не менее, превращается в растение».

М: «Но все же есть восемь уз».

Учитель: "это не восемь уз, а восемь оков. Но что, если это так? Эти оковы отпадают в одно мгновение, благодатью Божьей. Ты знаешь, на что это похоже? Предположим, комната была темной тысячу лет. В тот момент, когда человек приносит в него свет, тьма исчезает. Не понемножку. Разве вы не видели подвиг волшебника? Он берет веревку со множеством узлов и привязывает один конец к чему-то, держа другой в руке. Затем он встряхивает веревку один или два раза, и сразу же все узлы развязываются. Но другой человек не может развязать узлы, как бы он ни старался. Все узлы невежества распускаются в мгновение ока, по милости гуру.

-Ну, ты можешь мне сказать, почему Кешаб Сен так сильно изменился за последнее время? Он приходил сюда очень часто. Здесь он научился низко кланяться святому человеку. Однажды я сказал ему, что нельзя отдавать честь святому человеку, как он это делал. Хариш справедливо говорит: "Все чеки должны быть одобрены здесь. Только тогда они будут обналичены в банке.'" (Смех.)

М. слушал эти слова, затаив дыхание. Он начал понимать, что Сатчидананда, в образе гуру, передает "чек".

Мастер : "не рассуждайте. Кто может знать Бога? Я слышал от Нангты, раз и навсегда, что вся эта вселенная - лишь фрагмент Брахмана.

"Хазре дается слишком много вычислений. Он говорит:« Эта часть Бога стала вселенной, а это - баланс.- У меня болит голова от его расчетов. Я знаю, что ничего не знаю. Иногда я думаю о Боге как о хорошем, а иногда как о плохом. Что я могу о нем знать?"

М: "это правда, сэр. Может ли кто-нибудь знать Бога? Каждый думает, со своим небольшим интеллектом, что он понял всего Бога. Как вы говорите, муравей отправился на сахарный холм и, обнаружив, что одна крупинка сахара заполнила его желудок, подумал, что в следующий раз он унесет весь холм в свою нору."

Мастер: "кто может знать Бога? Я даже не пытаюсь. Я обращаюсь к нему только как к Матери. Пусть Мать делает, что хочет. Я узнаю Ее, если на то будет Ее воля; но я буду счастлив остаться в неведении, если Она пожелает иного. Моя натура похожа на котенка. Он только кричит: "Мяу, Мяу! Остальное Она оставляет матери. Мать-кошка кладет котенка иногда на кухню, а иногда и на кровать хозяина. Младенец хочет только мать. Он не знает, насколько богата его мать, и даже не хочет знать. Он знает только: "у меня есть мать; почему я должен беспокоиться? Даже ребенок рабыни знает, что у него есть мать. Если он ссорится с сыном учителя, он говорит: "Я скажу матери. У меня есть мать.- Я тоже отношусь к ребенку."

Внезапно Шри Рамакришна привлек внимание М. и сказал, касаясь его собственной груди: «Ну, должно быть, здесь что-то есть. Разве не так?»

М. удивленно посмотрел на Мастера. Он сказал себе; «Живет ли сама Мать в сердце Учителя? Разве Божественная Мать приняла это человеческое тело на благо человечества?»

Шри Рамакришна молился Божественной Матери: «О Мать! О Воплощение Ом! Мать! Сколько людей говорят о Тебе! Но я не понимаю ничего из них. Я ничего не знаю, Мать. Я взял прибежище у Твоих ног. Я искал защиты в Тебе. О Мать, я молю только, чтобы я мог иметь чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам, любовь, которая не ищет возврата. И Мать, не вводи меня в заблуждение своей волшебной Майей Твоей. Я ищу Твоей защиты. Я нашел убежище в Тебе ".

Вечернее богослужение в храмах закончилось. Шри Рамакришна снова сидел в своей комнате с М.

М. посещал Учителя последние два года и получил его милость и благословение. Ему сказали, что Бог был и с формой, и без формы, что Он принял формы ради Своих преданных. Поклоняющийся бесформенному Богу Учитель сказал: «Придерживайся своего убеждения, но помни, что с Богом все возможно. У него есть форма, и снова. Он бесформенный. Он может быть многим другим».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Вы приняли идеал Божий без формы - не правда ли?»

М: «Да, сэр. Но я также верю в то, что вы говорите - что все возможно с Богом. Для Бога вполне возможно иметь формы».

УЧИТЕЛЬ; «Хорошо. Помните далее, что как Сознание Он пронизывает всю вселенную живого и неживого».

М: «Я думаю о Нем как о сознании в сознательных существах».

УЧИТЕЛЬ: «Придерживайся этого идеала сейчас. Нет нужды срывать и менять свое отношение. Ты постепенно осознаешь, что сознание в сознательных существах - это Сознание Бога. Он один - Сознание.

«Позвольте мне спросить вас об одном. Чувствуете ли вы привязанность к деньгам и сокровищам?»

М: «Нет, сэр. Но я думаю о зарабатывании денег, чтобы быть свободным от беспокойств, чтобы иметь возможность думать о Боге без беспокойства».

УЧИТЕЛЬ: О, это совершенно естественно.

М: «Это жадность? Я так не думаю».

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. Иначе, кто будет присматривать за вашими детьми? Что с ними будет, если вы почувствуете, что вы не деятель?»

М: «Я слышал, что никто не может достичь Знания, пока у него есть сознание долга. Долг подобен палящему солнцу».

УЧИТЕЛЬ: «Сохраняйте свое нынешнее отношение. Оно будет другим, когда сознание долга исчезнет само по себе».

Они молчали несколько минут.

М: «Войти в мир после частичного познания! Ведь это похоже на смерть в полном сознании, как в случае холеры!»

УЧИТЕЛЬ: "О, Рам! Рам!"

Мысль М. была в том, что подобно тому, как пациент с холерой испытывает мучительную боль во время смерти из-за сохранения сознания, так и джняни с частичным знанием должен чувствовать себя крайне несчастным, ведя жизнь в мире, который, как он знает, иллюзорен.

М: «Люди, которые абсолютно невежественны, похожи на больных брюшным тифом, которые остаются без сознания на момент смерти и поэтому не чувствуют боли».

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, чего можно достичь с помощью денег? Джайгопал Сен такой богатый человек; но он жалуется, что его дети не слушаются его».

М: «Является ли бедность единственной болезненной вещью в мире? Кроме шести страстей. Потом болезнь и горе».

УЧИТЕЛЬ: «А также имя и слава, желание завоевать признание людей. Ну, как вы думаете, мое отношение?»

М: «Это как у человека, только что пробудившегося ото сна. Он осознает себя. Ты всегда соединен с Богом».

УЧИТЕЛЬ: "Ты когда-нибудь видел меня во сне?"

М: «Да, сэр. Много раз».

Мастер: "Как? Тебе снилось, что я даю тебе наставления?"

М. промолчал.

УЧИТЕЛЬ: «Если ты когда-нибудь увидишь, как я наставляю тебя, то знай, что это делает Сам Сатчитананда».

М. рассказал о своих переживаниях во сне Шри Рамакришне, который внимательно их слушал.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Это очень хорошо. Больше не рассуждай. Ты - последователь Шакти».

Среда, 10 Октября 1883 Года

Адхара пригласили Учителя прийти к нему домой по случаю праздника Дурга Пуджа. Это был третий день поклонения Божественной Матери. Когда Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара, он увидел, что друг Адхара Сарада, отец Баларама, и соседи и родственники Адхара ждут его.

Мастер вошел в зал поклонения, чтобы увидеть вечернее богослужение. Когда все закончилось, он остался стоять в рассеянном настроении и пел хвалу Божественной Матери:

От моего глубокого страдания спаси меня, о Искупитель!
Я в ужасе от угроз Короля Смерти!
Предоставленный самому себе, я скоро погибну;
Спаси меня, спаси меня сейчас, я молюсь!

Мать всех миров! Ты, Опора человечества!
Ты, Чародейка всего сущего, Мать всего живого!
Очаровательная Радха Вриндавана,,
Дорогой приятель любимой Браджи.

Блаженная подруга Кришны, источник Лилы Кришны,
Дитя Гималаев, лучшая из Гопи, возлюбленная Говинды!
Святая Ганга, Подательница мокши!
Шакти! Вселенная поет Тебе хвалу.

Ты - Супруга Шивы, Вечный, Все;
Иногда Ты принимаешь форму, а иногда абсолют.
Вечная Возлюбленная Махадевы,
Кто может постичь Твою бесконечную славу?

Учитель прошел в гостиную Адхара на втором этаже и сел в окружении гостей. Все еще пребывая в настроении божественного пыла, он сказал: "Господа, я поел. А теперь иди и наслаждайся праздником.- Учитель намекал, что Божественная Мать приняла приношение Адхара? Отождествил ли он себя с Божественной Матерью и потому сказал: "я поел"?

Затем, обращаясь к Божественной Матери, он продолжил: "должен ли я есть, о Мать? Или вы будете есть? О Мать, само воплощение вина Божественного блаженства!"Смотрел ли учитель на себя как на одного с Божественной Матерью? Воплотилась ли Мать как Сын, чтобы наставить человечество на пути Божий? Вот почему учитель сказал: "я уже поел"?

В этом состоянии божественного экстаза Шри Рамакришна увидел шесть центров в своем теле и Божественную Мать, обитающую в них. Он спел песню на этот счет.

Он снова спел:

Мой разум переполнен удивлением,
Размышляя о тайне Матери;
Само ее имя удаляет
Боязнь Калы, самой Смерти;
Под Ее ногами лежит Маха-Кала.

Почему ее оттенок должен быть кала, черный?
Много форм черных, но Она
Кажется поразительно черным;
Когда созерцаешь в сердце,
Она зажигает цветущий там лотос.

Ее форма черная, и она названа
Кали, Черная. Чернее черного
Это Она! Глядя На Нее,
Человек, заколдован навсегда;
Никакой другой формой он не может наслаждаться.
В изумлении спрашивает Рампрасад:
Где обитает эта удивительная женщина?
При одном ее имени, его разум
Сразу же погружается в Нее,
Хотя он никогда еще не видел Ее.

Страх перед преданными исчезает, если они ищут убежища у ног Божественной Матери. Поэтому Мастер спел следующую песню?

Я отдал свою душу бесстрашным стопам матери;
Я больше не боюсь смерти?
До пучка волос на моей голове
Связана всемогущая мантра, имя матери Кали.
Мое тело я продал на мировом рынке
И с ним купили имя Шри Дурги.

Глубоко в сердце я посадил имя Кали,
Исполняющее желания дерево небес;
Когда появляется Яма, Царь смерти,
Ему я открою свое сердце и покажу, как оно там растет.
Я изгнал из себя шестерых неослабевающих врагов моих;5
Готов ли я плыть по морю жизни,
Крича: "Дурге, победа!"

Сарада был поражен горем из-за смерти его сына. Итак, Адхар отвез его в Дакшинешвар, чтобы навестить Учителя. Сарада был преданным Шри Чайтаньи. Шри Рамакришна посмотрел на него и был вдохновлен идеалом Гауранги.

Он пел: 6

Почему Мое тело стало таким золотым? Это не время для этого:
Много веков, которые должны пройти, до того как я явлюсь Гаурангой.
Здесь, в эпоху Двапара, моей игры еще нет конца;
Как странно это преобразование!

Павлин блестит, весь из золота; и золотом кукушка блестит!
Все вокруг Меня превратилось в золото! Больше ничего не появляется
Но золото, как ни посмотри.
Что может означать это чудо, что все, что я вижу - золото?

Теперь я могу догадаться, что это значит.:
Радха пришла в Матхуру,7, и поэтому моя кожа золотая.
Ибо она подобна брахмаре,8 и так дал Мне ее оттенок.
Мое тело было темно-синим, но в мгновение ока.
Она превратилась в золото. Стал ли я Радхой, созерцая ее?

Я не могу представить, где я нахожусь — в Матхуре или Navadvip.
Но как это могло произойти?
Баларама еще не родился Нитай, как и Нарада
Стать Шриваса, ни Яшода, как мать Сачи еще не вернулись.
Тогда почему среди них только я должен иметь золотое лицо?
Пока не было отца Нанды родился как Джаганнатха;9 тогда почему я должен
Быть превращенным в золото?
Возможно потому, что в Матхуре появилась сладкая Радха, Моя кожа Позаимствовала золотой оттенок Гауранги.

Шри Рамакришна снова запел, все еще подавленный идеалом Гауранги:

Конечно, Гауранга теряется в состоянии блаженного экстаза;
В изобилии радости он смеется, плачет, танцует и поет.
Он берет дрова для Вриндавана, Гангу для голубой Джамуны;
Он громко рыдает и плачет. И все же, хотя он весь золотой без,
Он весь черный внутри — черный от черноты Кришны!

Мастер продолжал петь, принимая позу женщины-преданной, влюбленной в Гаурангу:

Почему мои соседи поднимают такой скандал?
Почему они клевещут на меня
Просто из-за Гауранги?
Как они могут понять мои чувства?
Как я могу это объяснить?
Могу я когда-нибудь объяснить?
Увы, кому мне это объяснить?
Но они заставляют меня умирать от стыда!

Однажды, в доме Шриваса,
Гора громко пел киртан,
Когда на земле во дворе,
Падая, он катился в экстазе.
Я, которая стоял рядом с ним,
Видя его там, где он лежал очарованный,
Был внезапно потерян для внешнего чувства,
Пока жена Шриваса не оживила меня.

В другой день, в шествии бхакт,
Гора сладко пел киртан;
Прижимая к нему изгнанников,
Он смягчил сердца неверующих.
Через рынок Нади
Он повторял святое имя Господа Хари.
Я последовала за толпой, и из близкого
Поймала проблеск его золотых ног.

После того, как на берегу Ганга он стоял,
Его тело ярко, как солнце и луна,
Очаровывая всех своей красотой,
Я тоже пришела, чтобы принести немного воды,
И, как я посмотрела с одной стороны,
Мой кувшин с водой поскользнулся и упал на землю.
Моя невестка, сплетница, увидела меня,
И теперь она распространяет это повсюду.

Отец Баларама был вайшнавом; поэтому Учитель также пел о божественной любви гопи к их любимому Кришне:

Я не нашел своего Кришну, о друг! Как безрадостен мой дом без Него!
Ах, если бы Кришна мог быть только волосами на моей голове,
Осторожно я должен заплести его тогда, и украсить его цветами бакула;
Тщательно я должен вылепить косы из моих волос Кришны.
Кришна чёрный, а чёрные мои волосы; черный будет с черным!

Ах, если бы Кришна мог быть только тем кольцом, которое я ношу у себя в носу,
Он всегда висел у меня из носа, и мои губы могли касаться Его.
Но этого не может быть, увы! Почему я должен лениво мечтать?
Почему Кришна должен заботиться о том, чтобы быть кольцом в моем носу?

Ах, если бы Кришна мог быть только браслетами на моих руках,
Он всегда цеплялся за мои запястья, и я гордо должен был идти,
Встряхивая мои браслеты, чтобы они звучали, трясущимися руками, чтобы показать их;
По царскому тракту я должна идти пешком в браслетах Кришны.

Отец Баларама был богатым человеком с поместьями в разных частях Ориссы. Ортодоксальный член секты вайшнавов, он построил храмы и организовал раздачу еды паломникам в различных святых местах. Он провел последние годы своей жизни во Вриндаване. Вайшнавы, по большей части, фанатичны в своих религиозных взглядах. Некоторые из них питают злые чувства к последователям Тантры и Веданты. Но Шри Рамакришна никогда не поощрял такой узкий кругозор. Согласно его учению, благодаря искренности и тоске все любители Бога в конечном итоге достигнут одной и той же цели. Учитель начал разговор, чтобы расширить религиозные взгляды отца Баларама.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Однажды я подумал:« Почему я должен быть односторонним? » Поэтому я был посвящен в вайшнавизм во Вриндаване и взял на себя одежду вайшнавского монаха. Я провел три дня, практикуя вайшнавскую дисциплину. Снова, в Дакшинешваре, я был посвящен в тайну поклонения Раме. Я нарисовал свой лоб длинным знаком и надел на веревочке с бриллиантом на шею. Но через несколько дней я бросил их.

«У одного человека был чан. Люди приходили к нему, чтобы покрасить свою одежду. Чан содержал раствор красителя. Какой бы цвет человек не хотел для своей одежды, он получал, опуская ткань в чан. Один человек был пораженный, увидев это, сказал красителю: «Пожалуйста, дайте мне краситель, который у вас есть в чане».

Намекнул ли Учитель, что люди, исповедующие разные религии, придут к нему и пробудят свое духовное сознание в соответствии со своими собственными идеалами?

УЧИТЕЛЬ (отцу Баларама): «Больше не читай книг. Но ты можешь читать книги о преданности, такой как жизнь Чайтаньи».

«Все дело в том, чтобы любить Бога и вкусить Его сладость. Он сладок, а преданный наслаждается им. Преданный пьет сладкое блаженство Бога. Кроме того, Бог - это лотос, а преданный - пчела. Преданный пьет мед Лотоса.

«Как преданный не может жить без Бога, так и Бог не может жить без Своего преданного. Тогда преданный становится сладостью, а Бог - его наслаждающимся. Преданный становится лотосом, а Бог - пчелой. Именно Бог стал этими двумя». чтобы наслаждаться Его собственным Блаженством. В этом смысл эпизода Радхи и Кришны.

«В начале духовной жизни преданный должен соблюдать такие обряды, как паломничество, надевание на шею нитки бус и т. д. Но внешние церемонии постепенно прекращаются, когда он достигает цели, видения Бога. Тогда его единственная деятельность это повторение имени Бога, а также созерцание и медитация на Нем.

«Пенни, эквивалентные шестнадцати рупиям, составляют большую кучу. Но шестнадцать серебряных монет выглядят не так уж и много. Опять же, количество становится намного меньше, когда вы превращаете шестнадцать рупий в один золотой мохур. И если вы меняете золото на крошечный бриллиант, люди почти не замечают этого ".

Ортодоксальные вайшнавы настаивают на внешних символах религии. Они критикуют любого преданного, который не носит эти знаки. Поэтому Учитель сказал, что после видения Бога преданный становится безразличным к внешним признакам, отказываясь от формального поклонения, когда достигается цель духовной жизни?

УЧИТЕЛЬ (отцу Баларама): "Картабхаджи группируют преданных на четыре класса: правартака, садхака, сиддха и сиддха сиддхи.  Правартака, начинающий, наносит знак своей религии на лоб, носит бусы на шее и соблюдают другие внешние условности. Садхака, борющийся преданный, не очень заботится о сложных ритуалах. Примером этого класса является Баул. Сиддха, совершенный, твердо верит, что Бог существует Сиддха Сиддхи, в высшей степени совершенный, как Чайтанья, не только осознал Бога, но и стал близким с Ним и все время общается с Ним. Это последний предел реализации.

«Существует много видов духовных искателей. Те, кто наделен саттвой, тайно выполняют свои духовные практики. Они выглядят как обычные люди, но медитируют в москитной сетке».

«Преданные, наделенные раджасом, демонстрируют внешнюю помпезность - нить из бисера на шее, отметина на лбу, одежда из охры, шелковая ткань, четки с золотыми бусами и т. д. Они, как хранители, рекламирующие свои изделия с вывесками.

«Все религии и все пути призывают своих последователей молиться одному и тому же Богу. Поэтому не следует проявлять неуважение к какой-либо религии или религиозным убеждениям. Только Бог называется Сатчитананда Брахманом в Ведах, Сатчитананда Кришна в Пуранах». и Сатчитананда Шива в Тантрах. Это один и тот же Сатчидананда.

«Существуют разные секты вайшнавов. То, что в Ведах называется Брахманом, в одной вайшнавской секте называется Алех-Ниранджан.« Алех »означает То, что не может быть указано или воспринято органами чувств. Согласно этой секте, Радха и Кришна - только два пузыря Алеха.

«Согласно Веданте, 11 нет воплощения Бога. Ведантисты говорят, что Рама и Кришна - это всего лишь две волны в океане Сатчитананды.

«На самом деле нет двух. Есть только один. Человек может призвать Бога под любым именем; если он искренен в своей молитве, он непременно достигнет Его. Он добьется успеха, если у него будет желание».

Когда Шри Рамакришна говорил эти слова преданным, он был поражен божественным пылом. Спускаясь до частичного осознания мира, он сказал отцу Баларама: «Вы отец Баларама?»

Все сидели в тишине. Пожилой отец Баларама молча переберал свои бусы.

УЧИТЕЛЬ (М. и остальным): «Ну, эти люди так много практикуют джапу и посещают так много священных мест, но почему они такие? Почему они не прогрессируют? В их случае кажется, что год состоит из восемнадцати месяцев.

«Однажды я сказал Харишу:« Какая польза от поездки в Бенарес, если кто-то не чувствует беспокойства по отношению к Богу? И если он чувствует это стремление, то это самое место - Бенарес ».

«Они совершают так много странствий и так много повторяют имя Бога, но почему они ничего не осознают? Это потому, что они не жаждут Бога. Бог открывает Себя преданному, если только он призывает Его с жаждущим сердцем».

«В начале представления ятры на сцене можно наблюдать много беззаботного беспокойства. В это время человек не видит Кришну. Затем мудрец Нарада входит со своей флейтой и с тоской поет:« О Говинда! О, моя жизнь! » О моя душа! Тогда Кришна больше не может оставаться в стороне и появляется с мальчиками-пастушками ".

Вторник, 16 октября 1883 г.

Шри Рамакришна находился в своей комнате с Рахалом, отцом Баларама, Бени Палом, М., Мани Малликом, Ишаном, Кишори и другими преданными.

УЧИТЕЛЬ: «Преданные-либералы принимают все формы Бога: Кришну, Кали, Шиву, Раму и так далее».

ОТЕЦ БАЛАРАМА: «Да, сэр. Это похоже на то, как женщина узнает своего мужа, какую бы одежду он ни носил».

Учитель: «Но, опять же, есть вещь, называемая ништха, преданная преданность. Когда гопи пошли в Матхуру, они увидели Кришну с тюрбаном на голове. При этом они сняли свою завесу и сказали:« Кто этот человек? Где наш Кришна с павлиньим пером на Его гребне и желтой тканью на Его теле? У Ханумана также была эта непоколебимая преданность. Он пришел в Двараку в цикле Двапара. Кришна сказал Рукмини, Его королеве: «Хануман не будет удовлетворен, если не увидит форму Рамы». Итак, чтобы угодить Хануману, Кришна принял форму Рамы.

«Но, мой дорогой сэр, я нахожусь в особом состоянии ума. Мой разум постоянно опускается из Абсолюта в Относительный мир и снова поднимается из Относительного в Абсолют.

«Достижение Абсолюта называется Знанием Брахмана. Но это чрезвычайно трудно приобрести. Человек не может приобрести Знание Брахмана, если он полностью не избавится от своей привязанности к миру. Когда Божественная Мать родилась как дочь Царя Гималаев, Она показала Свои различные формы Своему отцу. Царь сказал: «Я хочу увидеть Брахмана». В этой связи Божественная Мать сказала: «Отец, это твое желание, тогда ты должен искать общество святых людей. Ты должен уйти в одиночество, прочь от мира и время от времени жить в святом обществе».

«Многообразие пришло только от Единого, Относительного от Абсолюта. Существует состояние сознания, при котором исчезает множество, и Единый; ибо многие должны существовать до тех пор, пока существует Единый. Брахман несравненный Брахман невозможно объяснить по аналогии. Он находится между светом и тьмой. Это свет, но не свет, который мы воспринимаем, а не материальный свет.

«Опять же, когда Бог меняет состояние моего ума, когда Он подводит мой разум к плану Относительного, я чувствую, что именно Он стал всем этим - Творцом, майей, живыми существами и вселенной.

Опять же, иногда Он показывает мне, что создал вселенную и все живые существа. Он - Мастер, а вселенная - Его сад.

«Он - Мастер, и Вселенная и все ее живые существа принадлежат Ему» - это Знание. И «Я делатель», «Я гуру», «Я отец» - это невежество «Это мой дом; это моя семья; это мое богатство; это мои родственники” - это тоже невежество ».

ОТЕЦ БАЛАРАМА: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Пока ты не чувствуешь, что Бог - это Учитель, ты должен вернуться в мир, ты должен родиться снова и снова. Не будет никакого перерождения, когда ты действительно сможешь сказать:« О Боже, Ты есть Мастер.' Пока вы не можете сказать: «О, Господь, Ты один настоящий», ты не будешь освобожден от жизни мира. Это движение и приход, это перерождение неизбежно. Освобождения не будет. Далее, что может Вы достигаете, говоря: «Это мое»? Управляющий поместьем может сказать: «Это наш сад, это наши кушетки и мебель». Но когда он уволен мастером, он не имеет права забирать даже сундук с бесполезным манговым деревом, подаренный ему для использования.

«Чувство« я и моё »покрыло Реальность. Из-за этого мы не видим Истину. Достижение Чайтаньи, Божественного Сознания, невозможно без знания Адвайты, Недвойственности. Осознав Чайтанью, человек наслаждается Нитьянандой, Вечное блаженство. Человек наслаждается этим блаженством после достижения состояния парамахамсы.

«Веданта не признает Воплощение Бога. Согласно этому, Чайтаньядева - это всего лишь пузырь недвойственного Брахмана».

"Знаете ли вы, что такое видение Божественного Сознания? Это похоже на внезапное освещение темной комнаты, когда зажигается спичка.

"Воплощение Бога принимается теми, кто следует по пути бхакти. Женщина, принадлежащая к секте Картабхаджа, заметила мое состояние и заметила: "у тебя есть внутреннее осознание. Не танцуй и не пой слишком много. Спелый виноград необходимо бережно хранить в хлопке. Теща уменьшает активность своей невестки, когда невестка находится с ребенком. Одна из характеристик Богосознания состоит в том, что деятельность человека с таким осознанием постепенно отпадает. Внутри этого человека [имеется в виду Шри Рамакришна] находится настоящая драгоценность."

"Наблюдая, как я ем, она заметила: "Сэр, вы сами едите или кормите кого-то другого?"

"Чувство эго покрыло Истину. Нарендра однажды сказал: "Когда "я" человека отступает, "Я" Бога приближается. Кедар говорит: "Чем больше глины в кувшине, тем меньше в нем воды."

Кришна сказал Арджуне: "брат, ты не поймешь меня, если у тебя будет хотя бы одна из восьми сиддхи.- Они дают лишь немного силы. С исцелением и тому подобным можно принести лишь немного добра другим. Разве это не правда?

«Поэтому я молился Божественной Матери только о чистой любви, любви, которая не ищет никакого ответа. Я никогда не просил оккультных сил».

Разговаривая так, Шри Рамакришна вошел в самадхи. Он сидел там неподвижно, совершенно забыв о внешнем мире. Затем, спустившись в мир чувств, он спел:

Ах, друг, я еще не нашел Его, чья любовь свела меня с ума. ...

По просьбе Учителя Рамлал спел песню, описывающую, как Чайтанья принял монашескую жизнь:

О, какое видение я увидел в хижине Кешаба Бхарати!
Гора, со всей своей бесподобной грацией,
Проливая слёзы тысячами ручьев!
Как безумный слон
Он танцует в экстазе и поет,
Пьяный с подавляющей любовью.

Катаюсь по земле и плачу в слезах,
Он плачет и выкрикивает имя Господа Хари,
Пронзительные небеса своими криками,
Громкий, как рев льва;
Затем он смиренно просит мужскую любовь,
Чувствовать себя слугой Бога.

Избавившись от своих замков, он надел халат охры йога;
Даже самое твердое сердце должно растаять
Чтобы увидеть его чистую и небесную любовь.
Пораженный глубоким несчастьем человека,
Он бросил все
И изливает любовь безудержно.

О, если бы Премдас был его рабом и, переходя от двери к двери,
Можешь спеть бесконечную похвалу Гауранге!

Учитель спросил Мани Маллик процитировать слова Тулсидас о том, что тот, кто развил любовь к Богу не может соблюдать кастовые различия.

Мани: "горло птицы чатак пронзено жаждой. Все вокруг - воды Ганги, Джамуны, Сараджу и бесчисленных других рек и озер; но птица не прикоснется ни к одной из них. Он только выжидательно смотрит на дождь, который выпадает, когда звезда Свати начнет восходить.

Учитель: "Это означает, что любовь к лотосным стопам Бога реальна, а все остальное иллюзорно."

Мани: "Тулси также сказал: "от прикосновения философского камня восемь металлов становятся золотом. Точно так же все касты, даже мясник и неприкасаемый, становятся чистыми, повторяя имя Хари. Без имени Хари люди четырех каст - мясники.""

Учитель: "шкуру, которую священные писания запрещают трогать, можно взять в храме после того, как она выдублена.

"Человек становится чистым, повторяя имя Бога. Поэтому следует практиковать повторение имени Божьего. Я сказал матери Джаду Маллика: "в час смерти ты будешь думать только о мирских вещах — о семье, детях, исполнении завещания и так далее. Мысль о Боге не придет вам в голову. Чтобы помнить Бога в час смерти, нужно практиковать повторение его имени и воспевать его славу. Если человек будет продолжать эту практику, то в час смерти он повторит имя Бога. Когда кошка набрасывается на птицу, птица только кричит и не говорит: "Рама, Рама, Харе-Кришна".

"Хорошо готовиться к смерти. Человек должен постоянно думать о Боге и повторять его имя в одиночестве в последние годы своей жизни. Если слона поместить в стойло после купания, он снова не испачкается грязью и пылью."

Отец Баларама, Мани Маллик, и Бени пал были пожилыми людьми. Учитель давал это наставление специально для них?

Учитель: "почему я прошу вас думать о Боге и повторять его имя в одиночестве? Живя в мире день и ночь, страдает от забот. Разве ты не заметил, как брат убил брата ради фута земли? Сикхи сказали мне: "причина всех тревог и смятения - эти три: земля, женщина и деньги."

"Вы ведете домашнее хозяйство. Почему вы должны бояться мира? Когда Рама сказал Дашаратхе, что он собирается отречься от мира, он боялся, что его отец, и царь искал наставления у Васиштхи. Васиштха сказал Раме: "Рама, почему ты должен отказаться от мира? Образумь меня. Этот мир вне Бога? От чего отказаться и что принять? Ничего, кроме Бога, не существует. Только Брахман является Ишварой, Майей, живыми существами и Вселенной.""

Отец Баларама: "это очень трудно, господин."

Учитель: "стремящийся, практикуя духовную дисциплину, смотрит на мир как на "рамки иллюзии". Опять же, после обретения знания, видения Бога, этот самый мир становится для него "обителью веселья"."

"В книгах вайшнавов написано: "Бога можно достичь только через веру; разум отталкивает его далеко.- Только вера!

"Какая вера была у Krishnakishore! Во Вриндаване человек из низшей касты черпал для него воду из колодца.  Krishnakishore сказал ему повторять имя Шивы. После того, как человек повторил имя Шивы, Кришнакишоре без колебаний выпил воду. Он говорил: "Если человек повторяет имя Божье, нужно ли ему еще тратить деньги на искупление своих грехов? Как глупо! Он был поражен, увидев, как люди поклоняются Богу священным листом Тулси, чтобы избавиться от своих болезней. Во время купания он сказал нам: "Пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог проводить дни, повторяя святое имя Рамы. Всякий раз, когда я приходил к нему домой, он танцевал от радости при виде меня. Рама сказал Лакшману: "Брат, всякий раз, когда ты находишь людей, поющих и танцующих в экстазе Божественной любви, знай наверняка, что я там. Чайтанья - пример такой экстатической любви. Он смеялся, плакал, танцевал и пел в божественном экстазе. Он был воплощением. Бог воплотился через Чайтанью."

Шри Рамакришна спел песню, описывающую Божественную любовь Чайтаньи. Затем отец Баларама, Мани Маллик, Бени Пал и несколько других преданных простились с учителем.

Вечером прибыли преданные из Калькутты, Кансаритолы. Мастер танцевал и пел с ними в состоянии божественного пыла. После танцев он пришел в духовное настроение и сказал: "Я сам пройду часть пути. Кишори подошел к нему, чтобы помассировать ноги, но мастер не позволил никому прикоснуться к нему.

Ишан приехал. Учитель сидел в духовном настроении. Через некоторое время он начал разговаривать с Ишаном. Это было желание Ишана практиковать пурашарану Гаятри.

Учитель (Ишану): "Следуй своей интуиции. Надеюсь, у вас больше нет сомнений. Есть ли такие? Путь Вед не предназначен для Калиюги. Путь Тантры эффективен."

Ишан: "я почти решил провести церемонию искупления."

Мастер: "вы хотите сказать, что нельзя следовать по пути Тантры? То, что Брахман и Шакти, Кали.

Зная тайну, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я раз и навсегда отбросил и праведность, и грех."

Ишан: "В гимне Чанди упоминается, что только Брахман является изначальной энергией. Брахман тождествен Шакти."

Мастер: "Не годится просто выражать эту мысль словами. Только когда вы ассимилируетесь, все будет хорошо с вами.

"Когда сердце становится чистым благодаря практике духовной дисциплины, тогда человек справедливо чувствует, что только Бог является исполнителем. Он один стал умом, жизнью и разумом. Мы всего лишь его инструменты.

Ты самый смелый слон в болоте;
Ты, тот, кто помогает хромому взойти на самый высокий холм.

"Когда ваше сердце станет чистым, тогда вы поймете, что именно Бог заставляет нас совершать такие обряды, как пурасчарана.

Ты творишь свою работу; люди называют ее только своей.

"Все сомнения исчезают после осознания Бога. Затем преданный встречает благоприятный ветер. Он освобождается от беспокойства. Он подобен лодочнику, который, когда дует попутный ветер, разворачивает Парус, слегка держит руль и наслаждается дымом."

Исхан простился, и Шри Рамакришна поговорил с М. больше никого не было. Он спросил М, что он думает о Нарендре, Ракхале, Адхаре и Хазре и простодушны ли они. -И что ты думаешь обо мне? - спросил Учитель."

М. сказал: "Вы просты и в то же время глубоки. Понять вас чрезвычайно трудно."

Шри Рамакришна рассмеялся.

26 ноября 1883 г.

Это был день ежегодного праздника Синдуриапатти Брахмо Самадж. Церемония должна была быть проведена в доме Манилала Маллика. Зал поклонения был красиво украшен цветами, гирляндами и вечнозелеными растениями, и многие преданные собрались, с нетерпением ожидая поклонения. Их энтузиазм был значительно усилен новостями о том, что Шри Рамакришна собирается украсить это событие своим присутствием. Кешаб, Виджай, Шиванатх и другие лидеры Брахмо Самаджа высоко ценили его. Его опьяненное Богом состояние ума, его сильная любовь к духовной жизни, его горячая вера, его близкое общение с Богом и его уважение к женщинам, которых он рассматривал как истинные проявления Божественной Матери, вместе с незапятнанной чистотой его характера Его полное отречение от мирских разговоров, его любовь и уважение ко всем религиозным верованиям и его стремление встретиться с преданными всех вероисповеданий привлекли к нему членов Брахмо Самаджа. Преданные пришли в тот день из отдаленных мест, чтобы присоединиться к фестивалю, так как это дало бы им возможность взглянуть на Учителя и послушать его вдохновляющую речь.

Шри Рамакришна прибыл в дом до начала поклонения и начал беседовать с Виджайкришной Госвами и другими преданными. Лампы были зажжены, и богослужение должно было начаться.

Мастер спросил, придет ли Шиванатх на фестиваль. Преданный Брахмо сказал, что у него есть другие важные дела, и он не придет.

Мастер: "я чувствую себя очень счастливым, когда я вижу Shivanath. Кажется, он всегда поглощен блаженством бхакти. Далее, человек, которого уважают многие, несомненно, обладает божественной силой. Но у него есть один большой недостаток: он не держит свое слово. Однажды он сказал мне, что приедет в Дакшинешвар, но не пришел и не послал мне вести. Это нехорошо. Говорят, что только правдивость составляет духовную дисциплину Калиюги. Если человек цепляется за истину, он в конце концов осознает Бога. Без этого отношения к истине человек постепенно теряет все. Если я случайно говорю, что пойду в Сосновую рощу, я должен идти туда, даже если в этом больше нет необходимости, чтобы не потерять привязанности к истине. После видения Божественной Матери я взмолился ей, взяв в руки цветок: "Мать, вот Твое знание, а вот Твое невежество. Возьми их обоих, и дай мне только чистую любовь. Вот Твоя святость, а вот Твоя нечестивость. Возьми их обоих, Мать, и дай мне чистую любовь. Вот Твое добро, а вот Твое зло. Возьми их обоих, Мать, и дай мне чистую любовь. Вот твоя праведность, и вот твоя неправда. Возьми их обоих, Мать, и дай мне чистую любовь. Я все это упомянул, но не мог сказать: "Матушка, вот твоя правда, а вот твоя ложь. Возьми их обоих."Я бросил все у Ее ног, но не мог заставить себя отказаться от правды."

Вскоре служба началась согласно правилам Брахмо Самадж. Проповедник сидел на возвышении. После вступительной молитвы он прочитал священные тексты Вед и присоединился к общине в обращении к Верховному Брахману. Они скандировали в припеве: «Брахман - это Истина, Знание и Бесконечность. Он сияет как Блаженство и Бессмертие. Брахман - это Мир, Блаженство, Единый без секунды; Он чистый и не запятнанный грехом». Умы преданных успокоились, и они закрыли глаза в медитации.

Мастер вошел в глубокое самадхи. Он сидел там в оцепенении и потерял дар речи. Через некоторое время он открыл глаза, огляделся и вдруг встал со словами «Брахма! Брахма!» на его губах. Вскоре началась религиозная музыка в сопровождении барабанов и тарелок. В состоянии божественного рвения Учитель начал танцевать с преданными. Виджай и другой Брамос танцевали вокруг него. Гости и преданные были очарованы. Многие из них пили сладкое блаженство имени Бога и забывали мир. Счастье материального мира казалось им горьким, по крайней мере, на время.

После киртана все сели вокруг Учителя, стремясь услышать его слова.

УЧИТЕЛЬ: «Трудно вести жизнь домохозяина в духе отрешенности. Однажды Пратап 13 сказал мне:« Сэр, мы следуем примеру царя Джанаки. Он вел жизнь домохозяина в отстраненном духе. Следуй за ним.' Я сказал ему: «Можно ли быть таким, как царь Джанака, просто желая этого? Сколько аскез он практиковал, чтобы обрести божественное знание! Он практиковал самую интенсивную форму аскетизма в течение многих лет и только потом вернулся к жизни мира».

«Тогда нет ли надежды на домохозяев? Конечно, есть. Они должны практиковать духовную дисциплину в одиночестве в течение нескольких дней. Таким образом, они приобретут знания и преданность. Тогда им не повредит вести жизнь в мире. Но когда Вы практикуете дисциплину в одиночестве, держите себя подальше от своей семьи. Вы не должны позволять своей жене, сыну, дочери, матери, отцу, сестре, брату, друзьям или родственникам находиться рядом с вами. При этом, практикуя дисциплину в одиночестве, вы должны подумать : «У меня больше нет никого в мире. Бог - это мое все». Вы также должны молиться Ему, со слезами на глазах, за знание и преданность.

«Если вы спросите меня, как долго вы должны жить в одиночестве вдали от своей семьи, я должен сказать, что было бы хорошо для вас, если бы вы могли провести хотя бы один день таким образом. Три дня за раз все еще лучше. Один может живите в одиночестве в течение двенадцати дней, месяца, трех месяцев или года, в зависимости от удобства и способностей.Не нужно много бояться, если вы ведете жизнь домохозяина после достижения знаний и преданности.

«Если вы сломаете джек-фрукт после растирания рук маслом, то его липкое молоко не испачкает ваши руки. Играя в прятки, вы в безопасности, если только однажды дотронетесь до« бабушки ». прикоснувшись к философскому камню, превратится в золото, после чего ты можешь оставаться погребенным под землей тысячу лет, а когда тебя заберут, ты все равно будешь золотом.

«Ум подобен молоку. Если вы будете удерживать ум в мире, который подобен воде, тогда молоко и вода смешаются. Вот почему люди держат молоко в тихом месте и дают ему сгуститься, а затем взбивают масло из него. Аналогичным образом, благодаря духовной дисциплине, практикуемой в одиночестве, взбейте масло знания и преданности из молока ума. Тогда это масло можно легко сохранить в воде мира. Оно не смешается с миром. Разум будет плыть в отрыве от воды мира ".

Виджай только что вернулся из Гая, где он провел долгое время в одиночестве и святом обществе. Он надел охристую мантию монаха и был в приподнятом настроении, всегда в восторге. Он сидел перед Учителем с наклоненной головой, словно погруженный в какую-то глубокую мысль.

Учитель сказал, бросив свой добрый взгляд на Виджая; "Виджай, ты нашел свою комнату?

«Позвольте мне рассказать вам одну притчу: однажды двое святых во время своих скитаний вошли в город. Один из них с удивленным взором и ртом смотрел на рыночную площадь, палатки и здания, когда он встретил своего спутника. Последний сказал: «Вы, кажется, переполнены удивлением в городе. Где ваш багаж?» Он ответил: «Прежде всего, я нашел комнату. Я положил в нее свои вещи, запер дверь и почувствовал полное облегчение. Теперь я еду по городу, наслаждаясь всем этим весельем».

«Поэтому я спрашиваю вас, Виджай, если вы нашли свою комнату. (М. и другим). Видите ли, источник в сердце Виджея был покрыт все эти дни. Теперь он открыт.

(Виджай) "Ну, Shivanath всегда беда и смута. Ему приходится писать для журналов и выполнять множество других обязанностей. Мирские обязанности приносят с собой много беспокойства и беспокойства.

"В" бхагавате " говорится, что у Авадхуты было двадцать четыре гуру, один из которых был змеем. В определенном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спикировал вниз и схватил рыбу. При виде рыбы около тысячи ворон гнались за змеем и издавали громкий звук своим карканьем. Куда бы ни летел змей с рыбой, вороны следовали за ним. Змей полетел на юг, и вороны последовали за ним. Змей полетел на север, но вороны все равно последовали за ним. Змей полетел на восток и Запад, но с тем же результатом. Когда змей начал летать в замешательстве, рыба выпала изо рта. Вороны сразу же оставили змея в покое и полетели за рыбой. Освободившись от забот, воздушный змей сел на ветку дерева и подумал: "эта несчастная рыба была в основе всех моих бед. Теперь я избавился от него, и поэтому я спокоен."

"Авадхута усвоил этот урок от змея, что пока у человека есть рыба, то есть мирские желания, он должен совершать действия и, следовательно, страдать от беспокойства, тревоги и беспокойства. Как только он отрекается от этих желаний, его деятельность отпадает, и он наслаждается душевным покоем.

-Но работать без корыстных побуждений-это хорошо. Это не создает никакого беспокойства. Но очень трудно быть полностью бескорыстным. Мы можем думать, что наша работа бескорыстна, но эгоизм приходит неизвестно откуда. Но если человек уже претерпел великую духовную дисциплину, то в результате этого он сможет работать без всякого корыстного побуждения. После видения Бога человек может легко делать бескорыстную работу. В большинстве случаев действие отпадает после достижения Бога. Лишь немногие, как Нарада, работают, чтобы принести свет человечеству.

"Авадхута принял пчелу как другого учителя. Пчелы накапливают свой мед днями тяжелого труда. Но они не могут наслаждаться своим медом, потому что человек скоро ломает соты и забирает его. Авадхута усвоил этот урок от пчел, что нельзя откладывать вещи. Садху должен на сто процентов зависеть от Бога. Они не должны накапливать на завтра. Но это не относится к домохозяину. Он должен воспитывать свою семью; поэтому ему нужно обеспечить. Птицы и монахи не копят. Тем не менее, птицы также копят после того, как их птенцы вылупляются: они собирают пищу в клювах для своих птенцов.

-Позволь мне сказать тебе одну вещь, Виджай. Не доверяйте садху, если он держит с собой сумку и багаж, а также связку одежды со многими узлами. Я видел таких садху под баньяновым деревом в Панчавати. Двое или трое из них сидели там. Один перебирал чечевицу, другие шили себе одежду, и все сплетничали о пиршестве, которым они наслаждались в доме богача. Они говорили между собой: "этот богатый человек потратил на пир сто тысяч рупий и щедро накормил садху пирожными, сладостями и многими другими вкусностями."(Все смеются.)

Виджай: "это правда, сэр. Я видел таких садху в Гайе. Они называются lotawalla sadhus12 Гая."

Учитель (Виджаю): "когда пробуждается любовь к Богу, работа отпадает сама по себе. Если Бог заставляет некоторых людей работать, пусть работают. Пришло время тебе отказаться от всего. Отрекитесь от всего и скажите: "О ум, пусть ты и я одни созерцаем Мать, не позволяя никому вмешиваться.""

Сказав это, Шри Рамакришна начал петь своим очаровательным голосом:

Берегите мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о разум;
Пусть только ты и я увидим Ее,
Не позволяй никому вмешиваться.

О разум, в одиночестве наслаждайся Ею,
Сохраняя страсти все снаружи;
Возьмите только язык, что время от времени
Он может воскликнуть: "О мать! Мать!"

Не терпите от дыхания низменного желания
Чтобы войти и подойти нам туда,
Но истинные знания стоят на страже,
Бдительный и бдительный всегда.

Учитель сказал Виджаю: "Полностью отдайся Богу и отложи в сторону все такие вещи, как страх и стыд. Откажитесь от таких чувств, как: что обо мне подумают люди, если я станцую в экстазе святого имени Божьего?" Поговорка: "Нельзя иметь видение Бога, пока есть эти три вида — стыд, ненависть и слезы", - очень верна. Стыд, ненависть, страх, каста, гордость, скрытность и тому подобное - так много уз. Человек свободен, когда он освобожден от всего этого.

"Когда человек связан узами, он - Джива, а когда свободен от них - Шива. Према, экстатическая любовь к Богу, - редкое явление.

"Прежде всего, человек приобретает бхакти. Бхакти-это всецелая преданность Богу, преданность жена испытывает к мужу. Очень трудно иметь беспримесную преданность Богу. Благодаря такой преданности ум и душа сливаются в нем.

«Затем приходит бхава, сильная любовь. Через бхаву человек теряет дар речи. Его нервные потоки успокаиваются. Кумбхака приходит сам по себе. Это похоже на случай человека, дыхание и речь которого прекращаются, когда он стреляет из лука».

«Но према, экстатическая любовь, это очень редкая вещь. У Чайтаньи была эта любовь. Когда у человека есть према, он забывает о внешнем. Он забывает о мире. Он даже забывает о своем собственном теле, которое так дорого человеку».

Мастер начал петь:

О, когда наступит рассвет блаженного дня
Когда слезы радости потекут из моих глаз
Как я повторяю имя лорда Хари?
О, когда наступит рассвет блаженного дня

Когда все мое стремление к миру
Исчезнет прямо из моего сердца,
И с трепетом Его святого имени
Все мои волосы будут стоять дыбом?
О, когда рассветет тот благословенный день?

Итак, разговор о божественных вещах продолжался, когда некоторые приглашенные преданные Брахмо вошли в комнату. Среди них было несколько ученых мужей и высокопоставленных правительственных чиновников.

Шри Рамакришна сказал, что бхава успокаивает нервные потоки преданного. Он продолжил: «Когда Арджуна собирался стрелять в цель, глаз рыбы, его глаза были устремлены на глаз рыбы и ни на что другое. Он даже не заметил ни одной части рыбы, кроме глаза В таком состоянии дыхание останавливается, и человек испытывает кумбхаку.

«Другая особенность Божьего видения заключается в том, что великий духовный поток устремляется вдоль позвоночника и направляется к мозгу. Если преданный входит в самадхи, он видит Бога».

Глядя на только что прибывших преданных Брахмо, Учитель сказал: "простые мудрецы, лишенные Божественной любви, говорят бессвязно. Пандит Самадхьяйи однажды сказал в ходе своей проповеди: "Бог сух. Сделайте его сладким своей любовью и преданностью.- Представь себе! Описать его как сухого, которого Веды провозглашают сущностью блаженства! Это заставляет чувствовать, что эксперт не знал, что такое Бог на самом деле. Вот почему его слова были такими бессвязными.

"Один человек однажды сказал: "В коровнике моего дяди много лошадей. Из этого можно было узнать, что у человека вообще нет лошадей. Никто не держит лошадь в коровнике.

"Некоторые люди гордятся своим сокровищами и властью — своим богатством, честью и социальным положением. Но они лишь преходящи. Ничто не останется с тобой в смерти.

"Есть песня, которая бежит:

Запомни это, о разум! Никто не твой:
Напрасно ты блуждаешь по этому миру.
Захваченный в тонкую ловушку Майи, как вы,
Не забывайте имя Матери.

Только день или два почтят тебя на земле
Как повелитель и повелитель; слишком рано
Эта форма, столь почтенная сейчас, должна быть отброшена,
Когда Смерть, Владыка, овладевает тобой.
Даже твоя любимая жена, ради которой ты живешь,
Ты волнуешься почти до смерти,
Тогда она не пойдет с тобой, она тоже попрощается.,
И избегает твоего трупа как зла.

"Нельзя гордиться своими деньгами. Если вы говорите, что вы богаты, то можно напомнить вам, что есть более богатые люди, чем вы, и другие еще богаче, и так далее. В сумерках Светлячок выходит и думает, что он освещает мир. Но его гордость рушится, когда на небе появляются звезды. Звезды чувствуют, что они дают свет земле. Но когда восходит луна, звезды тускнеют от стыда. Луна чувствует, что мир улыбается ее свету и что она освещает землю. Тогда восточный горизонт становится красным, и солнце встает. Луна исчезает и через некоторое время ее уже не видно.

"Если бы богатые люди так думали, они бы избавились от гордости за свое богатство."

Манилал устроил роскошный праздник в честь праздника. Он развлекал хозяина и других гостей с большой любовью и вниманием. Они вернулись домой поздно вечером.






1 Эти листья священны для Вишну. Поклонник Шакти ненавидит все, что связано с Вишну, и наоборот.
2 Монашеский ученик Учителя, позже известный как Свами Шивананда.
3 Цитата из высказываний Тулсидаса, великого мудреца и поэта.
4 Возможно, Учитель имел в виду иностранное правление в Индии.
5 Шесть страстей.
6 Песня представляет слова Гауранги в настроении Кришны. Гауранга, у которого был золотой цвет лица, считается воплощением Кришны.
7 Столица царства Кришны, где Он жил после ухода из Вриндавана.
Согласно легенде индусов, таракан, медитируя на брахмару, превращается в последнего.
8 Сачи и Джаганнатха были родителями Гауранги; Яшода и Нанда были родителями Кришны.
Согласно одной из школ вайшнавской религии, Сам Верховный Бог стал Радхой и Кришной, чтобы наслаждаться блаженством их взаимного общения.
9 Ссылка на Адвайта Веданта.
10 Монашеский учитель Шри Чайтаньи.
11 Пратап Чандра Мазумдар, знаменитый лидер Брахмо Самадж.
12 Садху с горшками для воды.

Оглавление

На главную