15. Последний визит к Кешабу

Среда, 28 ноября 1883 г.

В два часа дня М. шел по тропинке по Круговой дороге перед домом Лили, где жил Кешаб Чандра Сен. Он с нетерпением ждал прибытия Шри Рамакришны. Болезнь Кешаба приняла серьезный оборот, и шансов на его выздоровление было очень мало. Поскольку Учитель очень любил Кешаба, он приезжал из Дакшинешвара, чтобы нанести ему визит.

На восточной стороне Круговой дороги находился колледж Виктории, где получили образование дамы из Кешабского Брахмо Самадж и их дочери. К северу от колледжа был просторный садовый домик, в котором жила английская семья. М. заметил, что в доме был шум, и поинтересовался, что происходит. В настоящее время катафалк прибыл с водителями, одетыми в черное, и члены семьи появились, выглядя очень грустными. В семье произошла смерть.

"Куда уходит душа, оставляя позади это смертное тело?" Обдумывая извечный вопрос, М. ждал, наблюдая за экипажами, пришедшими с севера.

Около пяти часов перед домом Лили остановилась карета, и Шри Рамакришна вышел с Лату и несколькими другими преданными, включая Ракхала. Его приняли родственники Кешаба, которые привели его и преданных наверх к веранде к югу от гостиной. Мастер уселся на диван.

После долгого ожидания ему не терпелось увидеть Кешаба. Ученики Кешаба сказали, что он отдыхает и будет там в настоящее время. Шри Рамакришна становился все более и более нетерпеливым и говорил ученикам Кешаба: «Послушайте, зачем ему приходить ко мне? Почему я не могу зайти и увидеть его?»

ПРАСАННА (смиренно): «Сэр, он придет через несколько минут».

МАСТЕР: "Уходи! Это ты делаешь всю эту суету. Позволь мне войти".

Прасанна начала говорить о Кешабе, чтобы отвлечь внимание Учителя. Он сказал: "Кешаб теперь совсем другой человек. Как и вы, сэр, он разговаривает с Божественной Матерью. Он слышит, что говорит Мать, смеется и плачет."

Когда ему сказали, что Кешаб разговаривал с Божественной Матерью, смеялся и плакал, Учитель пришел в экстаз. Вскоре он вошел в самадхи.

Была зима, и хозяин был одет в зеленое фланелевое пальто с накинутой на него шалью. Он сидел прямо, устремив глаза в экстазе. Так прошло много времени. Не было никаких признаков его возвращения на нормальный уровень сознания.

Постепенно стемнело. В гостиной, куда должен был прийти хозяин, горели лампы. В то время как он медленно спускался на план обычного сознания, он был доставлен туда, хотя и с большим трудом. Номер был хорошо обставлен. При виде мебели Мастер пробормотал про себя: "раньше эти вещи были необходимы, но какая от них теперь польза?"Увидев Ракхала, он сказал: "О, привет! Ты здесь? Затем, усевшись на кушетку, он снова потерял сознание внешнего мира и, оглядываясь по сторонам, как будто увидел кого-то, сказал: "Здравствуй, Мать! Я вижу, что Вы тоже пришли. Как Вы нравится красоваться в Своих сари Бенареса! Не беспокойте меня сейчас, пожалуйста. Садитесь и ведите себя тихо."

Учитель находился в состоянии сильного божественного опьянения. В хорошо освещенной комнате преданные Брахмо сидели вокруг Учителя; Лату, Ракхал и М. остались рядом с ним. Он говорил себе, все еще исполненный божественного рвения: «Тело и душа! Тело родилось, и оно умрет. Но для души нет смерти. Это похоже на орех бетеля. Когда орех созрел» она не прилипает к раковине. Но когда она зеленая, ее трудно отделить от оболочки. Осознав Бога, человек больше не отождествляет себя с телом. Тогда человек знает, что тело и душа - две разные вещи. "

В этот момент Кешаб вошел в комнату. Он прошел через восточную дверь. Те, кто помнил человека, который проповедовал в ратуше или храме Брахмо Самаджа, были потрясены, увидев, что этот скелет покрыт кожей. Он едва мог стоять. Он подошел, держась за стену. С большим трудом он сел перед диваном. Тем временем Шри Рамакришна спустился с дивана и сидел на полу, Кешаб низко поклонился Учителю и долгое время оставался в этом положении, касаясь ступней Учителя своим лбом. Затем он сел. Шри Рамакришна все еще был в экстазе. Он бормотал про себя. Он говорил с Божественной Матерью.

Видьясагар однажды спросил меня: "Может ли быть правдой, что Бог наделил одних большей силой, а других меньшей? Я ответил: "Если это не так, то почему один человек может быть сильнее пятидесяти?" Если это не так, то как же мы все пришли сюда, чтобы увидеть вас?"

"Душа, через которую Бог играет наделен Своей особой силой, помещик может проживать в любой части своего имения, но обычно он находится в определенной гостиной. Преданный - это Божья гостиная, Бог любит заниматься игрой в сердце Своего преданного. Именно там проявляется Его особая сила.

"Какой признак такого преданного? Когда вы видите человека, совершающего великие дела, вы можете знать, что особая сила Бога проявляется через него.

"Изначальная Сила и Верховный Брахман идентичны. Вы никогда не можете думать о одном без другого. Они подобны драгоценному камню и его блеску. Нельзя думать о блеске без камня, или камня без блеска. Опять же, это похоже на змею и ее извивающееся движение. Нельзя думать о извивающемся движении без змеи, или о змее без ее извивающегося движения.

"Это Изначальная Сила, которая стала Вселенной, ее живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Это случай инволюции и эволюции.1

-Почему я так беспокоюсь за Ракхала, Нарендру и других ребят? Однажды Хазра спросил меня: "когда ты будешь думать о Боге, если всегда беспокоишься об этих мальчиках? Кешаб и остальные улыбаются. Это меня очень беспокоило. Я молился Божественной Матери: "Мама, посмотри, в каком я положении! Хазра ругает меня, потому что я беспокоюсь об этих молодых людях. Позже я спросил Бхолонатха об этом. Он сказал мне, что такое состояние ума описано в Махабхарате. Как еще человек, утвердившийся в самадхи, сможет занять свой ум в феноменальном мире, спустившись с самадхи? Поэтому он ищет общества преданных, наделенных саттвой. Я вздохнул с облегчением, когда Бхоланат рассказал мне о Махабхарате.

"Хазра не виноват. В период борьбы нужно следовать методу различения — "не это, не это" — и направить весь ум к Богу. Но состояние совершенства совсем другое. Достигнув Бога, человек подтверждает то, что прежде отрицал. Чтобы извлечь масло, вы должны отделить его от пахты. Тогда вы обнаружите, что масло и пахта неразрывно связаны друг с другом. Они принадлежат к одному и тому же. Масло не существенно отличается от пахты, ни пахта существенно не отличается от масла. Осознав Бога, человек определенно знает, что именно Он стал всем. В одних предметах он проявляется яснее, в других-менее отчетливо.

«Когда наводнение происходит из-за океана, вся земля находится глубоко под водой. До потопа лодка могла достичь океана только следуя извилистому руслу реки. Но после наводнения можно идти прямо к океану Не нужно идти окольным курсом. После сбора урожая не нужно идти окольным курсом вдоль перевала поля. Можно пересечь поле в любой точке.

«После осознания Бога Он виден во всех существах. Но Его более великое проявление - в человеке. Опять же, среди людей Бог проявляет Себя более четко в тех преданных, которые саттвичны, в тех, у кого нет никакого желания наслаждаться "женщиной и золотом". Где человек самадхи может успокоиться после того, как спустится с плана самадхи? Вот почему он чувствует необходимость искать компанию преданных с чистым сердцем, наделенных саттвой и свободных от привязанности к "женщине и золоту". Как еще такой человек мог бы занять себя в относительном плане сознания?

«Тот, кто есть Брахман, - это Адьяшакти, Первичная Энергия. Когда он неактивен, Его называют Брахманом, Пурушей; Его называют Шакти или Пракрити, когда он занят созданием, сохранением и разрушением. Это два аспекта Реальности: Пуруша и Пракрити. Тот, кто является Пурушей, также является Пракрити. Оба являются воплощением Блаженства.

«Если вы знаете о Мужском Принципе, вы не можете игнорировать Женский Принцип. Тот, кто знает об отце, должен также думать о матери. (Кешаб смеется.) Тот, кто знает тьму, также знает свет. Тот, кто знает ночь, также знает день. Тот, кто знает счастье, также знает страдание. Вы понимаете это, не так ли?

 "КЕШАБ: «Да, сэр. Я делаю».

МАСТЕР: «Моя Мать! Кто моя Мать? Ах, Она - Мать Вселенной. Именно Она создает и сохраняет мир, который всегда защищает Своих детей и дает все, что они желают: дхарма, артха, кама, мокша. Настоящий сын не может жить вдали от своей матери. Мать знает все. Ребенок только ест, пьет и веселится; он не беспокоится о вещах этого мира ".

КЕШАБ: «Да, сэр. Это совершенно верно». Во время разговора Шри Рамакришна пришел в нормальное сознание мира. С улыбкой на лице он разговаривал с Кешабом. Комната мужчин с нетерпением следила за ними и слушала их слова. Все были поражены, обнаружив, что ни Кешаб, ни Учитель не интересовались здоровьем друг друга. Они говорили только о Боге.

МАСТЕР (Кешабу): «Почему члены Брахмо Самаджа так много говорят о Божьей славе? Есть ли необходимость повторять такие вещи, как« О Боже, Ты создал Луну, Солнце и звезды »? Большинство людей восхищаются только садом. Как мало людей заботятся о том, чтобы увидеть его хозяина! Кто больше, сад или его владелец?

«После нескольких стаканчиков в таверне я хочу знать, сколько там хранится галлонов вина? Мне достаточно одной бутылки.

«Когда я встретил Нарендру, я никогда не спрашивал его:« Кто твой отец? Сколько домов он имеет? »

«Должен ли я сказать вам правду? Человек любит свои собственные богатства, и поэтому он думает, что Бог тоже любит Его. Он думает, что Бог будет доволен, если мы прославим Его богатства. Однажды Самбху сказал мне:« Пожалуйста, благослови меня, что Я могу умереть, оставив свои богатства у Лотосных Стоп Бога. Я ответил: «Это богатство только для вас. Какие богатства вы можете предложить Богу? Для Него это просто пыль и солома».

«Однажды вор ворвался в храм Вишну и ограбил изображение его драгоценностей. Мы с Матуром Бабу пошли в храм, чтобы посмотреть, в чем дело. Обращаясь к изображению, Матур с горечью сказал:«Какой позор, Господь! Ты такой некчемный! Вор забрал все украшения с Твоего тела, и Ты ничего не мог с этим поделать. После этого я сказал Матуру: «Позор тебе! Как неуместны твои слова! Для Бога драгоценности, о которых ты так много говоришь, - всего лишь куски глины. Его супруга - Лакшми, богиня удачи. Ты хочешь сказать, что он должен проводить бессонные ночи, потому что вор взял твои несколько рупий? Ты не должен говорить такие вещи.

«Можно ли когда-нибудь взять Бога под контроль с помощью богатства? Его можно приручить только с помощью любви. Чего Он хочет? Конечно, не богатства! Он хочет от Своих преданных любви, преданности, чувств, различения и отречения».

«Человек смотрит на Бога в точности в соответствии со своими внутренними чувствами. Возьмем, к примеру, преданного с избытком тамаса. Он думает, что Божественная Мать ест козу. Поэтому он убивает ради Нее. И снова преданный, наделенный раджасом, готовит рис и различные другие блюда для Матери. Но преданный-снаделенный саттвой не показывает внешне своего поклонения. Люди даже не знают, что он поклоняется. Если у него нет цветов, он поклоняется Богу с простой водой Ганги и листьями из его дерева. Его пищевое предложение Божеству состоит из подслащенного воздушного риса или нескольких конфет. Иногда он готовит маленький рисовый пудинг для Божества.

«Существует также другой класс преданных, тех, кто находится за пределами трех гун. Они имеют природу ребенка. Их поклонение заключается в повторении имени Бога - только Его имени».

(Кешабу с улыбкой.) почему ты болен? Для этого есть причина. Многие духовные чувства прошли через ваше тело, поэтому оно заболело. В то время, когда возникает эмоция, человек очень мало понимает в ней. Удар, который она наносит по телу, ощущается только спустя долгое время. Я видел большие пароходы, проходящие по Ганге, в то время едва замечая их прохождение. Но боже мой! Какой ужасный шум слышится через некоторое время, когда волны плещутся о берега! Возможно, часть берега обрывается и падает в воду.

"Слон, входящий в хижину, создает хаос внутри и в конечном счете потрясает его. Слон божественных эмоций входит в хижину этого тела и разбивает ее на куски.

"Ты знаешь, что на самом деле происходит? Когда дом горит, сначала горят несколько вещей внутри. Затем наступает большой переполох. Именно так огонь знания сначала уничтожает таких врагов духовной жизни, как страсть, гнев и так далее. Затем наступает черед эго. И, наконец, сильное волнение наблюдается в физическом теле.

"Вы можете подумать, что все закончится. Но Бог не отпустит вас, пока не останется ни малейшего следа вашей болезни. Вы просто не можете покинуть больницу, если ваше имя там зарегистрированы. До тех пор, пока болезнь не будет полностью излечена, врач не даст вам разрешение на выезд. Почему вы вообще зарегистрировались в больнице?(Все смеются.)

Кешаб снова и снова смеялся над намеком Учителя на больницу. Тогда Шри Рамакришна рассказал о своей болезни. (Кешабу) -"Хридей говорил: "Никогда прежде я не видел такого экстаза для Бога, и никогда прежде я не видел такой болезни."Тогда я был тяжело болен изнуряющей диареей. Как будто миллионы муравьев грызли мой мозг. Но все равно духовные беседы шли день и ночь. Доктор Рама из Natagore  позвали, чтобы увидеть меня. Он застал меня за обсуждением духовной истины. -Какой безумец!- сказал он. -От него ничего не осталось, кроме нескольких костей, а он все еще так рассуждает!""

Учитель (Кешабу): "Все зависит от Божьей воли.

О Мать, все делается по твоей милой воле;
Ты воистину упрямая, Спасительница человечества!
Ты творишь Свою работу; а люди называют ее только своей.

«Чтобы в полной мере воспользоваться росой, садовник убирает почву с розы Басры до самого корня. Растение лучше растет благодаря влаге. Возможно, именно поэтому вас тоже трясет до самого корня. (Кешаб и Мастер смеются.) Может быть, когда ты вернешься, ты сделаешь невероятные вещи.

«Всякий раз, когда я слышу, что вы больны, я становлюсь чрезвычайно беспокойным. Услышав о вашей последней болезни, я плакал перед Божественной Матерью в утренние часы. Я молился Ей:« О Мать, если что-нибудь случится с Кешабом, с кем же мне тогда поговорить в Калькутте? Приехав в Калькутту, я предложил Божественной Матери фрукты и сладости с молитвой за ваше благополучие».

Преданные были глубоко тронуты, услышав о любви Шри Рамакришны к Кешабу и его тоске по Брахмо-лидеру.

Мастер: "но на этот раз, по правде говоря, я не испытывал такого беспокойства. Только в течение двух или трех дней я немного волновался."

Почтенная мать Кешава подошла к восточной двери комнаты, той самой двери, через которую вошел Кешаб. Сказал Umanath вслух учителю: "Сэр, вот мама приветствую вас."

Шри Рамакришна улыбнулся. Уманатх снова сказал: "мать просит тебя благословить Кешаба, чтобы он исцелился от своей болезни."

Учитель (матери Кешаба): "пожалуйста, молитесь Божественной Матери, которая дарует все блаженство. Она заберет твои проблемы.

(Кешабу) "не проводите долгие часы во внутренних покоях. Вы будете тонуть и тонуть в обществе женщин. Вы почувствуете себя лучше, если услышите только разговоры о Боге."

Мастер произнес эти слова серьезным голосом, а затем начал смеяться, как мальчик. Он сказал Keshab, "Дай мне свою руку.- Он взвесил ее игриво, как ребенок. Наконец он сказал: "Нет, у тебя легкая рука. У лицемеров тяжелые руки.(Все смеются.)

Уманатх снова сказал Учителю от двери: "мать просит тебя благословить Кешаба."

Мастер (серьезно): "что я могу сделать? Только Бог благословляет всех. -Ты делаешь Свое дело; люди называют его только своим."

Бог смеется дважды. Он смеется, когда два брата делят между собой землю. Они натягивают веревку на землю и говорят друг другу:  эта сторона моя, а эта сторона твоя. "Бог смеется и говорит себе: "Да ведь вся эта Вселенная-моя; и о маленьком комке они говорят: "эта сторона моя, а та сторона твоя"!"

Бог снова смеется, когда врач говорит матери, горько плачущей из-за отчаянной болезни ребенка: "Не бойся, мать. Я вылечу твоего ребенка. "Врач не знает, что никто не может спасти ребенка, если Бог пожелает, чтобы он умер.(Все молчат.)

Как раз в этот момент Кешаба охватил приступ кашля, продолжавшийся долгое время. Вид его страданий огорчил всех. Он устал и больше не мог оставаться. Он низко поклонился Мастеру и вышел из комнаты, по-прежнему держась за стену.

Для Учителя были приготовлены закуски. Старший сын Кешаба сидел рядом с ним. Амрита представил мальчика и попросил Шри Рамакришну благословить его. Учитель сказал: "Мне не дано никого благословлять. Со сладкой улыбкой он нежно погладил мальчика.

Амрита (с улыбкой): "Хорошо, тогда делай, что хочешь."

Учитель (преданным): "Я не могу сказать такое: "да исцелитесь вы. Я никогда не прошу Божественную Мать дать мне силу исцеления. Я молюсь ей только о чистой любви.

-Кешаб маленький человек? Его уважают все, как искатели богатства, так и святые люди. Однажды я посетил Даянанду, которая тогда жила в садовом домике. Я видел, что он очень беспокоился о приходе Кешаба; он выходил каждые несколько минут, чтобы посмотреть, приехал ли он. Позже я узнал, что Кешаб назначил ему встречу в тот день. Keshab, я понял, не было веры в жертвы и божества, упомянутые в Ведах. Говоря об этом, Даянанда сказал: "ведь Господь сотворил так много вещей. Разве Он не может также создавать божества?""

Продолжая, Учитель сказал: "Кешаб свободен от гордыни недалекого религиозного учителя. Многим людям он сказал: "Если у вас есть сомнения, идите туда ( к Шри Рамакришне.) чтобы они были решены."Это и мой способ сказать: "Что мне делать с уважением людей? Пусть добродетели Кешаба возрастут в миллион раз.- Кешаб, безусловно, великий человек. Все уважают его, как искателей богатства, так и святых людей. Так Шри Рамакришна восхвалял Кешаба перед его учениками.

После угощения Мастер был готов уйти. Преданные Брахмо проводили его до кареты, стоявшей на улице. Спускаясь по лестнице, мастер заметил, что на первом этаже нет света. Он сказал Амрите и другим ученикам Кешаба: "эти места должны быть хорошо освещены. Дом без света становится нищим. Пожалуйста, смотри, чтобы это не повторилось."

Затем Шри Рамакришна отправился в Дакшинешвар с одним или двумя преданными.

На своем пути, в Dakshineswar от коттеджа Кешаба Шри Рамакришны остановился в доме Jaygopal Сена. Было около семи часов вечера. В гостиной собрались родственники и соседи Джейгопала. Вайкунтха, брат Джейгопала, сказал Учителю: "Господин, мы-мирские люди. Пожалуйста, дайте нам совет."

Учитель: "исполни свой долг перед миром, познав Бога, одной рукой держись за лотосные стопы Господа, а другой делай свою работу."

ВАЙКУНТХА: "Мир нереален?"

Мастер: "Да, это нереально до тех пор, пока человек не осознал Бога. По неведению человек забывает Бога и всегда говорит о "я" и "мое". Он опускается все ниже и ниже, запутавшись в Майе, обманутый "женщиной и золотом". Майя лишает его знаний до такой степени, что он не может найти путь к бегству, хотя такой путь существует.

"Послушай песню:

Когда такое заблуждение окутывает мир чарами Махамаи, ,
Что Брахма лишен разума
И Вишну теряет сознание,
Какая надежда остается людям? . . .

-Вы все знаете по своему опыту, насколько непостоянен мир. Посмотри на это с другой стороны. Сколько людей пришло в мир и снова ушло из жизни! Люди рождаются и умирают. В этот момент мир существует, а в следующий - нет. Она непостоянна. Те, кого вы считаете своими, не будут существовать для вас, когда вы закроете глаза в момент смерти. Опять же, вы видите людей, у которых нет близких родственников, и еще ради внука они не пойдут в Бенарес, чтобы вести святую жизнь. - О, что же тогда станет с моей Хару? они спорят.

Узкий канал первый сделан, и есть ловушка;
Но открытый проход лежит,
Рыба, как только безопасно проходит через ворота,
Больше не выходит оттуда.

Но даже если путь ведет вперед,
Заключенный в свой кокон,
Червь остается умирать.

Этот мир иллюзорен и непостоянен."

СОСЕД: «Почему, сэр, нужно держаться одной рукой за Бога, а другой - за мир? Зачем протягивать руку, чтобы держаться за мир, если он непостоянен?»

МАСТЕР: «Мир непостоянен, если человек живет там, познав Бога. Послушай другую песню:

О ум, вы не знаете, как вести хозяйство!
Залежи-это поле твоей жизни.
Если бы вы только работали хорошо,
Какой богатый урожай ты можешь собрать!
Огради его с именем Кали
Если бы вы сохранили свой урожай;
Это самая крепкая изгородь из всех,
Ибо сама смерть не может приблизиться к нему. . . .

"Вы слушали песню?

Огради это именем Кали
Если бы вы сохранили свой урожай в безопасности.

Сдайся Богу, и ты достигнешь всего.

Это самая сильная изгородь из всех,
Сама Смерть не может приблизиться к ней.

-Да, это действительно сильная изгородь. Если вы только осознаете Бога, вы не увидите мир как несущественный. Тот, кто осознал Бога, знает, что сам Бог стал миром и всеми живыми существами. Когда вы кормите своего ребенка, вы должны чувствовать, что вы кормите Бога. Вы должны смотреть на своих отца и мать как на истинные проявления Бога и Божественной Матери и служить им как таковым. Если человек входит в мир после осознания Бога, он, как правило, не поддерживает физических отношений со своей женой. Оба они преданные; они любят говорить только о Боге и проводить время в духовной беседе. Они служат другим преданным Бога, ибо знают, что только Бог стал всем живым существом, и, зная это, посвящают свою жизнь служению другим."

Сосед: "Но, сударь, такого мужа и жены нигде не найти."

Мастер: "да, их можно найти, хотя они могут быть очень редкими. Мирские люди не могут их узнать. Чтобы вести такую жизнь, и муж, и жена должны быть духовными. Можно вести такую жизнь, если они оба вкусили блаженство Божье. Для создания такой пары необходима особая божья благодать, иначе между ними всегда будет непонимание. В этом случае один должен покинуть другого. Жизнь становится очень несчастной, если муж и жена не согласны. Жена день и ночь будет говорить мужу: "Почему мой отец женил меня на таком человеке? Я не могу насытиться и накормить своих детей. У меня не хватает одежды, чтобы прикрыть тело или отдать детям. Я не получила ни одного украшения от тебя. Как ты меня обрадовал! Ах! Ты держишь глаза закрытыми и бормочешь имя Бога! А теперь откажитесь от всех этих безумных идей.""

Преданный: "Конечно, есть такие препятствия. Кроме того, дети могут быть непослушными. Нет конца трудностям. Итак, сэр, каков путь?"

Учитель: "чрезвычайно трудно практиковать духовную дисциплину и в то же время вести домашнюю жизнь. Есть много недостатков: болезнь, горе, бедность, непонимание жены, непослушные, глупые и упрямые дети. Мне не нужно давать тебе их список.

-Но выход все равно есть. Нужно молиться Богу, время от времени уходя в одиночество, и прилагать усилия, чтобы реализовать его."

Сосед: "Значит, надо выходить из дома?"

Мастер: "Нет, не совсем. Когда у вас есть свободное время, отправляйтесь в одиночество на день или два. В то время не имеют никаких отношений с внешним миром и не ведут никаких разговоров с мирскими людьми по мирским делам. Вы должны жить либо в одиночестве, либо в обществе святых."

Сосед: "Как можно узнать святого человека?"

Учитель: "Тот, кто отдал свое тело, ум и самое сокровенное "я " Богу, несомненно, является святым человеком. Тот, кто отрекся от "женщины и золота" , несомненно, святой человек. Он святой человек, который не смотрит на женщину глазами мирского человека. Он никогда не забывает смотреть на женщину как на свою мать и поклоняться ей, если окажется рядом с ней. Святой человек постоянно думает о Боге и не пускается ни в какие разговоры, кроме духовных вещей. Кроме того, он служит всем существам, зная, что Бог пребывает в сердце каждого. Это, в общем, знамения святого человека."

Сосед: "Нужно ли всегда жить в одиночестве?"

Мастер: "Разве вы не видели деревья на пешеходной дорожке вдоль улицы? Они огорожены до тех пор, пока они очень молоды; в противном случае скот уничтожает их. Но больше нет необходимости в заборах, когда их стволы становятся толстыми и прочными. Тогда они не сломаются, даже если к ним привязан слон. Так что вам не придется беспокоиться и бояться, если вы сделаете свой ум таким же сильным, как толстый ствол дерева. Прежде всего, попытайтесь приобрести различение. Сломайте джет-фрукт только после того, как вы натерли руки маслом; тогда его липкое молоко не будет загрязнять их."

Сосед: "Что такое различение?"

МАСТЕР: «Различение - это рассуждение, благодаря которому человек знает, что один Бог реален, а все остальное нереально. Реальное означает вечное, а нереальное означает непостоянное. Тот, кто приобрел различение, знает, что Бог - единственное вещество, а все остальное не существует». С пробуждением этого духа различения человек хочет познать Бога. Напротив, если человек любит нереальное - такие вещи, как комфорт существ, имя, слава и богатство - тогда он не хочет знать Бога который имеет саму природу Реальности. Через различие между Реальным и нереальным человек стремится познать Бога.

«Послушай песню:

Пойдем погулять, О ум, к Кали, Древу Исполнения Желаний,
И там, под Ним, собрались четыре плода жизни.
Из ваших двух жен, бесстрастия и мирского,
На пути к Дереву возьмите с собой только Бесстрастие,
И спроси ее сына Различение об Истине...

«Обращая ум внутрь себя, человек приобретает различение, а через различение он думает об Истине. Тогда ум чувствует желание« пойти на прогулку к Кали, дереву, исполняющему желания». Достигнув этого Дерева, то есть, приблизившись к Богу, вы можете без каких-либо усилий собрать четыре плода, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу. Да, осознав Бога, вы также можете получить, если захотите, дхарма, артха и кама, которые необходимы для ведения мирской жизни".

Сосед: «Тогда почему нужно называть мир майей?»

Учитель: «Пока человек не осознал Бога, он должен отречься от мира, следуя процессу «Нети, нети ». Но тот, кто достиг Бога, знает, что именно Бог стал всем этим. Затем он видит, что Бог Майя, живые существа и вселенная образуют единое целое. Бог включает в себя вселенную и ее живые существа. Предположим, вы отделили скорлупу, плоть и семена бел-фрукта, и кто-то спросит вас о весе плода, оставьте в стороне скорлупу и семена и взвесьте только мякоть? Совсем нет. Чтобы узнать реальный вес плода, вы должны взвесить его полностью - скорлупу, мякоть и семена. Только тогда вы можете сказать его реальный вес. Скорлупу можно сравнить со вселенной, а семена - с живыми существами. Пока человек занимается различением, он говорит себе, что вселенная и живые существа не являются Я и несущественны. В то время человек думает только о плоти как субстанции, а оболочка и семена как несущественные. После этого каждый чувствует, что все три части плода вместе образуют единство. Затем еще понимает, что вещество, которое произвело мякоть плода, также произвело скорлупу и семена. Чтобы узнать истинную природу бель-плода, нужно знать все три.

"Это процесс эволюции и инволюции. Мир после своего распада остается вовлеченным в Бога, и Бог во время творения развивается как мир. Масло идет с пахтой, и пахта идет с маслом. Если есть вещь, называемая пахта, то масло также существует; и если есть вещь, называемая маслом, то пахта также существует. Если Я существует, то не  Я должен существовать.

«Феноменальный мир принадлежит той самой Реальности, к которой принадлежит Абсолют; опять же, Абсолют принадлежит той самой Реальности, к которой принадлежит феноменальный мир. Тот, кто осознается как Бог, также стал вселенной и ее живыми существами. Тот, кто знает Истина знает, что только Он стал отцом и матерью, ребенком и соседом, человеком и животным, хорошим и плохим, святым и нечестивым и так далее ".

Сосед: "Тогда нет добродетели и нет греха?"

МАСТЕР: «Они оба существуют и не существуют. Если Бог держит эго в человеке, то Он сохраняет в себе чувство различения, а также чувство добродетели и греха. Но в редких случаях Он полностью стирает эго, и они выходят за пределы добродетели и греха, добра и зла. Пока человек не осознал Бога, он сохраняет чувство различения и познания добра и зла. Вы можете сказать: «Добродетель и грех одинаковы для меня. Я делаю только то, что велит мне Бог.- Но в глубине души ты знаешь, что это всего лишь слова. Не успеешь совершить злодеяние, как почувствуешь сердцебиение. Даже после того, как Бог осознается, он сохраняет в сознании преданного, если того пожелает, чувство "эго слуги". В этом состоянии преданный говорит: «О Боже, Ты - Учитель, а я - Твой слуга». Такой преданный наслаждается только духовными разговорами и духовными делами. Он не наслаждается обществом нечестивых людей. Он не заботится ни о какой работе, которая не имеет святой природы. Таким образом, вы видите, что Бог сохраняет чувство различия даже в таком преданном."

СОСЕД: "вы просите нас, сэр, жить в мире после познания Бога. Можно ли познать Бога?"

Учитель: "Бог не может быть познан органами чувств или этим умом; но он может быть познан чистым умом, умом, свободным от мирских желаний."

Сосед: "Кто может знать Бога?"

Мастер: "Правильно. Кто его знает? Но что касается нас, то достаточно знать о нем столько, сколько нам нужно. Зачем мне целый колодец воды? Одной банки мне более чем достаточно. Муравей отправился на сахарный холм. Нужен ли ему весь холм? Крупинку или двух крупинок сахара было более чем достаточно."

Сосед: "Сэр, мы похожи на больных брюшным тифом. Как мы можем быть удовлетворены одной банкой воды? Нам хочется познать всего Бога."

Мастер: "Это правда. Но есть и лекарство от тифа."

Сосед: "Что это за лекарство, сэр?"

Учитель: "Общество святых людей, повторяющих имя Божие и поющих Его славу, и непрестанная молитва. Я молился Божественной Матери: "Мать, я не ищу знания. Вот, возьми свое знание, возьми свое невежество. Дай мне только чистую любовь к Твоим лотосным стопам.- Я больше ничего не просил.

-Как болезнь, так и лекарство должно быть. Господь говорит в "Гите":

"О Арджуна, прими прибежище во мне. Я избавлю тебя от всех грехов". Укрыться у его ног. Он даст вам правильное понимание. Он возьмет на себя всю ответственность за вас. Тогда вы избавитесь от тифа. Можно ли познать Бога с таким умом? Можно ли налить четыре меры молока в один мерный горшок? Можем ли мы когда-нибудь познать Бога, если он не даст нам познать Его? Поэтому я говорю: примите прибежище в Боге. Пусть делает, что хочет. Он упрямый человек. Какая сила есть в человеке?"





1. То есть, перед созданием вселенная и ее живые существа и двадцать четыре космических принципа вовлечены в Изначальную Силу, и после создания они постепенно эволюционируют из Него.


Оглавление

На главную