Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате с Адхаром, Маномоханом, Рахалом, М., Харишем и другими преданными. Было около двух часов дня. Учитель описывал им возвышенное состояние Шри Чайтаньи.

МАСТЕР: «Чайтанья испытал три состояния ума. Во-первых, сознательное состояние, когда его разум пребывал на грубом и тонком. Во-вторых, полусознательное состояние, когда его разум вошел в каузальное тело и погрузился в блаженство божественного опьянения. В-третьих, самое сокровенное состояние, когда его разум был погружен в Великую Причину.

«Это очень хорошо согласуется с пятью кошами, или «оболочками», описанными в Веданте. Грубое тело соответствует аннамайякоше и пранамаякоше, тонкое тело - маномавакоше и виджнянамайякоше, а причинное тело - анандамайакоше. Махакарана, Великая Причина, находится за пределами пяти оболочек. Когда ум Чайтаньи слился в этом, он погрузился в самадхи. Это называется нирвикальпа или джада самадхи.

«Осознавая внешний мир, Чайтанья пел имя Бога; находясь в состоянии частичного сознания, он танцевал с преданными; находясь в глубочайшем состоянии сознания, он оставался погруженным в самадхи».

М. (самому себе): «Учитель намекает на различные состояния своего разума? Чайтанья и Учитель очень похожи».

МАСТЕР: «Чайтанья был воплощенной Божественной Любовью. Он спустился на землю, чтобы научить людей любить Бога. Каждый достигает всего, когда любит Бога. Нет необходимости в хатайоге».

ЧЕЛОВЕК: "Сэр, что такое хатхайога?"

МАСТЕР: «Человек, практикующий хатхайогу, долго живет в своем теле. Он моет свой кишечник с помощью бамбуковой трубки через анус. Он тянет топленое масло и молоко через свой половой орган. Он учится манипулировать языком, выполняя упражнения». Он сидит в фиксированной позе и время от времени левитирует. Все это - действия праны. Маг совершал свои трюки, когда его язык поднялся и прилип к небу.  Сразу же его тело стало неподвижным. Люди думали, что он мертв Он был похоронен и оставался в могиле много лет. Через некоторое время могила как-то разверзлась. Внезапно человек пришел в сознание мира и закричал: «Приходи в заблуждение! Приходи в замешательство! ¹ (Все смеются). Все это действия праны.

Ведантисты не принимают хатхайогу. Существует также раджайога. Раджайога описывает, как достичь союза с Богом через ум — посредством различения и бхакти. Эта йога хороша. Hathayoga не очень хороша. Жизнь человека в Калиюгу зависит от пищи."

Шри Рамакришна стоял на дороге рядом с нахабатом. Он шел к себе в комнату, выйдя из сосновой рощи. Он увидел М., сидящего на веранде нахабата за забором и погруженного в медитацию.

Мастер: "Здравствуй! Ты здесь? Вы получите результаты очень скоро. Если вы немного потренируетесь, то кто-то придет вам на помощь."

М., вздрогнув, посмотрел на Учителя и остался сидеть на полу.

Мастер: "Для тебя настало время. Мать птица не пробивает оболочку яйца до нужного времени. То, что я сказал вам, действительно ваш идеал."

Шри Рамакришна снова упомянул М. о своем духовном Идеале.

Учитель: "не всем нужно практиковать великую аскезу. Но я прошел через большие страдания. Я лежал на земле, положив голову на холмик вместо подушки. Я почти не замечал, как проходили дни. Я только взывал к Богу и плакал: "О Мать! О Мать!""

Последние два года М. посещал Шри Рамакришну. С тех пор как он получил образование на английском языке, он полюбил западную философию и науку и любил слушать лекции Кешаба и других ученых. Шри Рамакришна время от времени обращался к нему как к "англичанину". После прихода к Шри Рамакришне М. потерял всякое удовольствие от лекций и книг, написанных английскими учеными. Единственное, что привлекало его сейчас, это видеть Учителя днем и ночью и слышать слова, которые слетали с его благословенных уст. М. постоянно останавливался на некоторых изречениях Шри Рамакришны. Учитель сказал: "Конечно, можно увидеть Бога через практику духовной дисциплины", и снова: "видение Бога - единственная цель человеческой жизни."

Мастер (к М.): "Если ты практикуешь лишь немного, кто-нибудь придет и укажет тебе правильный путь. Соблюдай Экадаши.

-Ты мой родной, мой родственник, иначе зачем тебе так часто сюда приходить? Слушая киртан, у меня было видение Ракхаля посреди спутников Шри Кришны во Вриндаване. Нарендра относится к очень высокому уровню. У Хирананды2 тоже обладает детской природой! Какой у него милый характер! Я тоже хочу его увидеть.

Однажды я увидел спутников Чайтаньи не в трансе, а именно этими глазами. Раньше я был в таком возвышенном состоянии духа, что мог видеть все это невооруженным глазом, но теперь я вижу это в самадхи. Я видел сподвижников Чайтаньи невооруженным глазом. Кажется, я видел тебя там, и Баларама тоже. Вы, должно быть, заметили, что, когда я вижу своих людей, я вскакиваю с места. Вы знаете, почему? Человек чувствует то же самое, когда видит свой народ спустя долгое время.

"Я молился Матери, плакала: "Мать, если я не найду преданных, я обязательно умру. Пожалуйста, приведи их ко мне немедленно. В те дни любое желание, возникшее у меня в голове, сбывалось. Я посадил Тулси-рощу в Панчавати, чтобы практиковать джапу и медитацию. Мне очень хотелось огородить его бамбуковыми палками. Вскоре после этого, прямо перед Панчавати, прилив Ганга принес с собой связку бамбуковых палок и несколько веревок. Служитель храма заметил их и радостно рассказал мне.

В этом состоянии божественного возвышения я больше не мог совершать формального поклонения. "Мать,- сказал я, -кто за мной присмотрит? У меня нет сил позаботиться о себе. Я хочу слушать только для того, чтобы говорить о Тебе. Я хочу накормить Твоих преданных. Хочу немного помочь тем, с кем мне довелось встретиться. Как все это будет возможно, Мать? Дайте мне богатого человека, который поддержит меня.- Вот почему Матхур бабу так много сделал для меня.

Я сказал далее: "Конечно, у меня не будет детей, Мать. Но я хочу, чтобы мальчик с искренней любовью к Богу всегда оставался со мной. Дайте мне такого мальчика.- Вот почему Ракхал пришел сюда. Те, кого я считаю своими, - неотъемлемая часть меня."

Учитель снова отправился к Панчавати в сопровождении М. С ними никого не было. Шри Рамакришна с улыбкой рассказывал ему о различных событиях последних лет своей жизни.

Учитель: "Видите ли, однажды я увидел странную фигуру, покрывающую все пространство от храма Кали до Панчавати. Вы в это верите?"

М. молчал, с удивлением. Он сорвал один или два листа с ветки в Панчавати и положил в карман.

Мастер: "Посмотрите, ветка сломана. Раньше я сидел под ней."

М.: "Я взял с этого дерева молодую веточку — она у меня дома."

Мастер (с улыбкой): "Зачем?"

М: "я чувствую себя счастливым, когда смотрю на нее. Когда все это закончится, это место считается очень святым."

Мастер (улыбаясь): "Что это за святое место? Как Панихати?"

Почти каждый год, в течение некоторого времени, учитель посещал религиозный фестиваль в Панихати.

Был вечер Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погруженный в медитацию на Божественную Мать. Вечернее богослужение в храмах началось с музыки гонга и раковины. М. собирался провести ночь с Учителем.

Через некоторое время Шри Рамакришна попросил М. прочитать из Бхактамалы книгу о вайшнавских святых.

М. читал:

Был царь по имени Джаямал, который любил Кришну всем сердцем. Он с неизменной преданностью следовал всем обрядам и церемониям, связанным с поклонением Кришне, которому он поклонялся под именем Шьямаласундара. Полностью удовлетворенный своим собственным Идеальным Божеством, он никогда не обращал своего внимания ни на какого другого бога или богиню. Одним из негибких правил его поклонения было ежедневное поклонение Божеству почти до полудня. Он никогда не отступит от этой практики, даже рискуя своим богатством или своим королевством. Узнав этот секрет, вражеский король вторгся в королевство в утренние часы. Солдаты Джаямала не могли сражаться без его команды; поэтому они молча наблюдали за вторжением. Постепенно враг окружил ров столицы; все же Джаямал не вышел из своей святыни. Его мать пришла к нему и горько заплакала, пытаясь убедить царя сражаться. Он спокойно сказал ей: «Почему ты волнуешься? Шьямаласундара дал мне это королевство. Что я могу сделать, если Он решил забрать его? С другой стороны, никто не сможет причинить мне вред, если Он защитит меня. Наши собственные усилия напрасны!

И на самом деле, между тем, сам Шьямаласундара, божество, взял лошадь короля из конюшни и поехал на поле полностью вооруженным. В одиночку он противостоял враждебному королю и в одиночку уничтожил его армию. Разгромив вражеские силы, божество возвратилось в храм и пристегнуло коня неподалеку.

Джаямал, после завершения богослужения, вышел и обнаружил, что лошадь, тяжело дышит и вся в поту. - Кто ездил верхом на моей лошади?" он потребовал. "Кто принес его в храм?" Офицеры заявили, что ничего об этом не знали. В задумчивом настроении король отправился со своей армией на поле боя и там обнаружил врага, за исключением их предводителя, лежащими мертвыми. Он непонимающе смотрел на эту сцену, когда к нему подошел вражеский царьь, поклонился ему и сказал: Как я могу сражаться? У вас есть воин, который может завоевать весь мир. Я не нуждаюсь ни в твоем богатстве, ни в твоем царстве; я с радостью отдам тебе свое, если ты расскажешь мне об этом синем воине, твоем друге. Как только я взглянула на него, он околдовал мое сердце и душу."

Затем Джаямал понял, что на поле битвы появился не кто иной, как Шьямаласундара. Враг короля тоже понял. Он поклонялся Джаямалу и благодаря своим благословениям получил милость Кришны.

МАСТЕР: «Ты веришь всему этому? Ты веришь, что Кришна ехал на этой лошади и убивал врагов Джаямала?»

М: «Я верю, что Джаямал, преданный Кришны, молился Ему с тоскующим сердцем. Но я не знаю, действительно ли враг видел, как Он шел на поле битвы на лошади. Кришна мог прийти туда верхом на лошади, но я не знаю, видели ли они Его действительно ".

МАСТЕР (с улыбкой): «Книга содержит хорошие истории о преданных. Но она односторонняя. Кроме того, она оскорбляет тех, кто не согласен с ее взглядами».

На следующее утро Учитель и М. разговаривали в саду.

М: "Тогда я останусь здесь."

Мастер: "Но ты приходишь сюда так часто. Что это значит? Люди посещают святого человека максимум один раз. Но вы все приходите сюда так часто. Какое это имеет значение?"

М. промолчал. Учитель сам дал ответ.

Мастер: "Могли бы вы прийти сюда, если бы не принадлежали к моему внутреннему кругу? Это означает, что вы все мои родственники, мой родной человек, как отец и сын, брат и сестра.

-Я не все тебе рассказываю. Если бы я это сделал, ты бы пришел сюда еще? Однажды Шукадева отправился к Джанаке, чтобы получить наставления в познании Брахмана. Джанака сказал: "сначала дай мне мое вознаграждение. "Но, - сказал Шукадева, - почему я должен давать вам гонорар до получения наставления? Джанака рассмеялся и сказал: "осознаете ли вы гуру и ученика после достижения Брахмаджнаны? Вот почему я попросил вас сначала дать мне вознагрождение."

Была ночь. Взошла луна, заливая все помещение своим серебристым светом. М. гулял один в саду храма. По одну сторону тропинки стоял Панчавати, бакул- роща, нахабат и хозяйская комната, а по другую сторону тек Ганг, отражая миллионы разбитых лун на его ряби".

М. сказал себе: "Неужели можно увидеть Бога? Учитель говорит, что это возможно. Он говорит, что если человек делает небольшое усилие, то кто-то придет и укажет путь. Что ж, я действительно женат. У меня есть дети. Можно ли понять Бога, несмотря на все это?"

М. задумался и продолжил свой монолог: "Конечно, можно. Иначе, почему Учитель должен так говорить? Почему это не должно быть возможно по благодати Божьей?

"Вот мир вокруг меня — солнце, луна, звезды, живые существа и двадцать четыре космических принципа. Как они появились на свет? Кто является их создателем? Что я для него значу? Жизнь действительно тщетна без этого знания.

"Шри Рамакришна, безусловно, лучший из людей. За всю свою жизнь я не видел такой великой души, как он. Должно быть, он видел Бога. В противном случае, как он мог говорить с Богом днем и ночью, обращаясь к нему так близко, как "мать"? Иначе, как он мог любить Бога так близко? Такова его любовь к Богу, что он забывает внешний мир. Он входит в самадхи и остается безжизненным. И снова, в экстазе этой любви, он смеется, плачет, танцует и поет."


В девять часов утра Шри Рамакришна стоял на юго-восточной веранде возле двери своей комнаты, рядом с Рамлалом. Ракхал и Лату двигались. М. прибыл и простёрся перед Учителем. Шри Рамакришна сказал ему ласково: «Вы пришли. Это очень хорошо. Сегодня благоприятный день».

Это был последний день бенгальского месяца и день полной луны. М. собирался провести несколько дней с Учителем, практикуя духовную дисциплину. Учитель сказал ему: «Если ученик практикует небольшую духовную дисциплину, тогда кто-то приходит ему на помощь».

Учитель сказал М: «Вы не должны есть каждый день в гостевом доме храма Кали. Гостевой дом предназначен для бесплатного питания монахам и обездоленным. Возьмите с собой своего собственного повара». М. соответственно сделал это. Учитель договорился с человеком, чтобы тот готовил, и попросил Рамлала поговорить с молочником о молоке.

Чуть позже Рамлал начал читать с Адхьяатму Рамаяны. Мастер и М. слушали, пока он читал:

"Рама женился на сите после того, как сломал большой лук Шивы. По пути в Айодхью со своей невестой, Рама столкнулся с мудрецом воином Парашурамой, который собирался наказать его. Парашурама бросил в Раму лук и приказал натянуть тетиву. Дашаратха, отец Рамы, был охвачен страхом. Рама с улыбкой взял лук в левую руку и натянул его. Затем, дергая тетиву лука, он зафиксировал стрелу и спросил Парашураму, куда ее выпустить. Это обуздало гордость воина-мудреца. Падая ниц перед Рамой, Парашурама поклонялся Ему как Верховному Брахману."

Шри Рамакришна слушал гимн Парашурамы, он вошел в духовное состояние и тогда и сейчас повторял имя Рамы своим мелодичным голосом.

Тогда Учитель спросил Рамлала прочитать о Гухаке. Рамлал читал:

"Guhaka, изгой, был начальником неприкасаемых и близкий друг Рамы. Когда Рама, Сита и Лакшмана отправились в лес, чтобы выкупить обещание Дашараты, Гухака переправил их через реку. Рама нежно обнял Гухаку и сказал, что проведет четырнадцать лет в изгнании, надев кору деревьев и поедая травы, фрукты и корни, которые росли в лесу. Он пообещал снова посетить Гухаку на обратном пути в Айодхью после окончания периода изгнания. Король-пария терпеливо ждал. Но когда четырнадцатый год кончился и Рама не вернулся, Гухака зажег погребальный костер. Он собирался войти в него, когда Хануман прибыл в качестве посланника Рамы. Вскоре в небесной колеснице появились Рама и Сита, радости Гухаки не было конца."

После полуденной трапезы Шри Рамакришна прилег отдохнуть на кровать. М. сидел на полу. Вскоре прибыли доктор Шьяма и несколько преданных. Учитель сел на кровать и начал с ними разговаривать.

Учитель: "Человеку вовсе не обязательно всегда заниматься своими обязанностями. Действия отпадают, когда человек осознает Бога, как цветок опадает сам, когда появляется плод.

"Тот, кто осознал Бога, не исполняет религиозных обязанностей, таких, как Сандхья. В его случае Сандхья сливается с Гаятри. Когда это происходит, человеку достаточно просто повторить мантру Гаятри. Затем Гаятри сливаются в ОМ. После этого уже не поют даже Гаятри, достаточно просто повторять ОМ. Как долго человек должен практиковать такие обряды, как Сандхья? До тех пор, пока он не почувствует трепета в своем теле и не прольет слезы радости, повторяя имя Рамы или Хари. Люди поклоняются Богу, чтобы выиграть деньги или  суд. Это нехорошо."

Преданный: "Мы видим, что каждый стремится к деньгам. Даже Кешаб Сен женил свою дочь на принце."

Мастер: "Дело Кешаба совсем другое. Бог дает все для истинного преданного, даже не прилагая никаких усилий. Сын настоящего короля получает ежемесячное пособие. Я не говорю о юристах и людях такого рода, которые проходят через страдания, чтобы заработать деньги, и которые становятся рабами других с этой целью. Я говорю о настоящем принце. У истинного преданного нет желания. Его не интересуют деньги. Деньги приходят к нему сами собой. Гита описывает такого преданного как "довольного тем, что приходит к нему без усилий". Хороший брамин, без всякого личного мотива, может принимать пищу даже из дома неприкасаемого. Он не желает этого, оно приходит само по себе."

Преданный: "Господин, как жить в этом мире?"

Мастер: "живите в мире, как рыба живет в тине. Человек развивает любовь к Богу, уходя от мира в уединение, время от времени размышляя о Боге. После этого можно жить в мире без привязанностей. Тина там, и рыба должна жить в ней, но ее тело не запятнано тиной. Такой человек может вести жизнь домохозяина в духе отрешенности."

Учитель заметил, что М. с большим вниманием слушает его слова.

Мастер (глядя на М.): "Можно познать Бога, если испытывать сильное бесстрастие к мирским вещам. Человек с таким бесстрастием чувствует, что мир подобен горящему лесу. Он считает свою жену и детей глубоким колодцем. Если он действительно чувствует такое бесстрастие, он отрекается от дома и семьи. Ему недостаточно жить в мире в духе отрешенности.

"Женщины и золото"-это Майя. Если Майю однажды узнают, она стыдится себя и улетает. Человек надел шкуру тигра и попытался напугать другого человека. Но последний сказал: - Ах! Я узнал тебя! Ты наш заяц. При этом человек, одетый в шкуру, ушел, улыбаясь, чтобы напугать кого-то еще.

"Все женщины - воплощения Шакти. Это Первичная Сила, которая стала женщиной и предстает перед нами в виде женщины. В Адхйатма Рамаяне говорится, что Нарада и другие восхваляли Раму, говоря: "о Рама, ты один - все, что мы видим как мужчину, и Сита, все, что мы видим женщину. Ты-Индра, и Сита Индрани, ты-Шива, и Сита Sivani; Ты - человек, и Сита женщина. Что еще я должен сказать? Ты один существуешь там, где есть мужчина, и Сита там, где есть женщина."

(Преданным) "человек не может отказаться от всего лишь по собственному желанию. Там карма прарабдха — унаследованные тенденции — и тому подобное. Однажды йог сказал царю: "живи со мной в лесу и думай о Боге. Король ответил, что я не могу этого сделать. Я мог бы жить с тобой, но у меня все еще есть желание наслаждаться. Если я буду жить в этом лесу, возможно, я создам королевство даже здесь. У меня все еще есть желания."

«Нарабар Панджа в детстве присматривал за своими коровами в этом саду. У него было много желаний. Поэтому он основал завод по производству касторового масла и заработал немалые деньги. У него процветающий бизнес по производству касторового масла в Аламбазаре.

«Есть одна секта, которая предписывает духовную дисциплину в компании с женщинами. Меня однажды привели к женщинам, принадлежащим к секте Картабхаджа. Они все сидели вокруг меня. Я обращался к ним как к« матери ». При этом они шептались между собой:« Он все еще правартака. Он не знает пути. Согласно этой секте, правартака - это новичок, затем приходит садхака, борющийся за выживание и, наконец, сиддха сиддхи, высший совершенный. Женщина подошла к Вайшнавчарану и села рядом с ним. На вопрос об этом он ответил «Она чувствует себя как молодая девушка». Человек быстро отклоняется от религиозного пути, рассматривая женщину как жену. Но считать ее матерью - это чистое отношение ».

Некоторые из преданных покинули Учителя, сказав, что собираются посетить храм Кали и несколько других храмов.

М. ходил один в Панчавати и других местах в храмовом саду. Он размышлял об уверенности Учителя в том, что Бога можно легко осознать, и о его наставлении вести жизнь интенсивного отречения, а также о том, что майя, когда ее распознают, убегает.

В половине пятого дня М. снова вошел в комнату Учителя и сел на пол. Учитель из института Бротона пришел с несколькими учениками, чтобы посетить Шри Рамакришну. Они разговаривали вместе. Время от времени учитель задавал вопросы. Разговор был о поклонении изображениям.

МАСТЕР (учителю): «Что плохого в поклонении образам? Веданта говорит, что Брахман проявляет Себя там, где есть «Существование, Свет и Любовь ». Поэтому ничего, кроме Брахмана, не существует.

«Как долго маленькие девочки играют со своими куклами? До тех пор, пока они не вступят в брак и не начнут жить со своими мужьями. После свадьбы они складывают куклы в коробку. Что еще нужно, чтобы поклоняться образу после видения Бога?"

Учитель посмотрел на М. и сказал: «Человек достигает Бога, когда чувствует тоску по Нему. Требуется сильное беспокойство. Через него весь разум направляется к Богу.

У мужчины была дочь, которая стала вдовой, когда она была очень маленькой. Она никогда не знала своего мужа. Она заметила мужей других девушек и однажды сказала отцу: «Где мой муж?» Отец ответил: Говинда (имя Кришны) - твой муж. Он придет к тебе, если ты позовешь Его. При этих словах девушка пошла в свою комнату, закрыла дверь и закричала Говинде: «О, Говинда, приди ко мне! Покажи мне себя! Почему бы тебе не прийти? Бог не смог устоять перед жалобным криком девушки и предстал перед ней.

Нужно иметь детскую веру - и сильное стремление, которое ребенок чувствует, чтобы видеть свою мать. Это стремление похоже на красное небо на востоке на рассвете. После такого неба солнце должно взойти. Сразу после этого стремления человек видит Бога.

«Позвольте мне рассказать вам историю о мальчике по имени Джатила. Он ходил в школу через лес, и путешествие пугало его. Однажды он рассказал матери о своем страхе. Она ответила:« Почему ты должен бояться? Позови Мадхусудана. (Имя Кришны.) «Мама, - спросил мальчик, - кто такой Мадхусудана?» Мать сказала: «Он твой старший брат». Однажды после этого, когда мальчик снова испугался в лесу, он закричал: «О брат Мадхусудана!» Но ответа не последовало. Он начал громко плакать: «Где Ты, брат Мадхусудана? Подойди ко мне. Я боюсь». Тогда Бог больше не мог оставаться в стороне. Он предстал перед мальчиком и сказал: «Вот я здесь. Почему ты напуган?» И, сказав, что Он взял мальчика из леса и показал ему путь в школу. Когда Он простился с мальчиком, Бог сказал: «Я приду, когда ты призовешь Меня. Не бойся». Нужно иметь эту веру ребенка, это стремление.

«Брамин обычно поклонялся своему семейному Божеству ежедневно, предлагая еду. Однажды ему пришлось уехать по делам. Когда он собирался покинуть дом, он сказал своему маленькому сыну:«Передай подношение Божеству сегодня. Смотри, чтобы Бог был сыт. Мальчик предлагал еду в храме, но на алтаре молчал образ. Он не говорил и не ел. Мальчик долго ждал, но изображение все еще не шевелилось. Но мальчик твердо верил, что Бог сойдет со Своего трона, сядет на пол и принимать пищу. Он снова и снова молился Божеству, говоря: «О, Господь, сойди и поешь пищу. Уже очень поздно. Я больше не могу сидеть здесь». Но изображение не произнесло ни слова. Мальчик заплакал и закричал: «О, мой отец попросил меня накормить Тебя. Почему Ты не спустишься? Почему Ты не ешь из моих рук?» «Мальчик некоторое время плакал от страстной души. Наконец, Божество, улыбнулось, спустилось с алтаря и сел перед едой и съел ее. После кормления Божества мальчик вышел из святыни. Его родственники сказали, что : «Поклонение окончено. Теперь принесите жертву». «Да, - сказал мальчик, - поклонение окончено. Но Бог все съел». 'Как так?' спросили родственники. Мальчик ответил невинно: «Потому, что Бог съел пищу». Они вошли в храм и потеряли дар речи от удивления, увидев, что Божество действительно съело каждый кусочек подношения".

Поздно днем Шри Рамакришна разговаривал с М. Они стояли на южной стороне нахабата. Так как была зима, Учитель был завернут в свою шерстяную шаль.

МАСТЕР: «Где ты будешь спать? В хижине в Панчавати?»

М: "Разве они не позволят мне занять комнату на верхнем этаже нахабата?"

М. выбрал набхат, потому что у него был поэтический темперамент. Оттуда он мог видеть небо, Гангу, лунный свет и цветы в саду.

МАСТЕР: «О, они позволят тебе это получить. Но я предложил Панчавати, потому что там было так много созерцания и медитации³, и там часто повторялось имя Бога».

Был вечер В комнате Учителя горел ладан. Он сидел на маленькой кушетке, погруженный в медитацию. М. сидел на полу вместе с Рахалом, Лату и Рамлалом.

Учитель сказал М.: «Суть и сущность всего в том, чтобы взращивать преданность Богу и любить Его». По просьбе Шри Рамакришны Рамлал спел несколько песен, сам Учитель спел первую строчку каждой.

Рамлал пел:

О, какое видение я увидел в хижине Кешаба Бхарати!
Гора, со всей своей бесподобной грацией,
Проливая слёзы тысячами ручьев!
Как безумный слон
Он танцует в экстазе и поет,
Пьяный с подавляющей любовью...

Хотя я никогда не хочу даровать спасение,
Я действительно стесняюсь даровать чистую любовь.
Тот, кто побеждает чистую любовь, превосходит все;
Его обожают мужчины; Он торжествует над тремя мирами. , , ,

Шри Рамакришна сказал Рамлалу: «Спойте это:« Гаур и Нитай, вы, благословенные братья »». Рамлал начал песню, и Учитель присоединился к нему:

Гаур и Нитай, благословенные братья!
Я слышал, какой ты добрый,
И поэтому я пришел к вам.
Когда я посетил Бенарес,
Шива, владыка Каси, сказал мне
О рождении Парабрахмана,
Как мужчина, в доме Матери Сачи.
О Брахман, Тебя я узнаю!
Я видел много садху,
Но никогда такой доброты, как у тебя.

Однажды в Браже ты родился
Как Канай и Балай, Его брат;
Теперь, еще раз, в Надии,
Как Гаур и Нитай ты появился,
Сокрывая форму, которую ты тогда носил.
На пастбищах Браджи, бегущих свободно,
Однажды ты резвился; теперь для игры,
Вы катаетесь на земле в Наде,
Пение вслух имя Господа Хари.
Смеясь, крича, когда ты играл
В Браже со своими друзьями-пастушками;
И теперь вы повторяете имя Господа Хари.

О Гаур, как умно ты прячешься
Темно-синяя форма5, которую вы носили в Браже!
Но твои раскосые глаза предают тебя.
Благодаря благословению твоего имени
Говорят, грешник освобожден.
И поэтому моя душа наполняется надеждой.
Теперь с нетерпением я спешу
На ноги: Господи! Я умоляю тебя,
Держи меня в безопасности в их тени.

Ты выкупил Джагая и Мадхая,
Несчастные грешники, хотя они были;
Я молю тебя, сделай то же самое для меня.
Я слышал, что вы обнимаете
Всех людей как братья, даже изгнанников,
Шепчет всем на слух
Обновляющее жизнь имя Господа Хари.

Поздно ночью М. сидел один в нахабате. Небо, река, сад, шпили храмов, деревья и Панчавати были залиты лунным светом. Повсюду царила глубокая тишина, нарушенная только мелодичным прибоем Ганги. М. медитировал на Шри Рамакришну.

В три часа ночи М. покинул свое место. Он направился к Панчавати, как предложил Шри Рамакришна. Он больше не заботился о нахабате и решил остаться в хижине в Панчавати.

Внезапно он услышал отдаленный звук, как будто кто-то жалобно вопил: «О, где Ты, Брат Мадхусудана?» Свет полной луны проникал сквозь густую листву Панчавати, и, продолжая, он увидел на расстоянии одного из учеников Учителя, сидящего в одиночестве в роще и беспомощно кричащего: «О, где же Ты, брат Мадхусудана?»

Молча М. смотрел на него.


М. находился в Дакшинешваре со Шри Рамакришной. Учитель сидел в своей комнате, слушая жизнь Прахлады, которую Рамлал читал из Бхактамалы. М. сидел на полу. Ракхал, Лату и Хариш тоже были в комнате, а Хазра был на веранде. Слушая историю любви Прахлады к Богу, Шри Рамакришна впал в экстатическое настроение.

Хираньякашипу, царь демонов и отец Прахлады, подверг своего сына бесконечным пыткам, чтобы отвлечь разум мальчика от любви Бога. Но из-за божественной благодати все попытки царя убить Прахладу оказались неэффективными. Наконец появился Бог, приняв облик Нрисимхи, Человека-льва, и убил Хираньякашипу. Боги были напуганы яростью и ревом Человека-льва и думали, что разрушение мира неизбежно. Они послали Прахладу, чтобы успокоить Божество. Мальчик исполнил Ему гимн словами любви, а Человек-лев, тронутый любовью, облизывал тело Прахлады.

Все еще в восторженном настроении, Учитель сказал: «Ах! Ах! Какая любовь к преданному!» Учитель вошел в глубокое самадхи. Он сидел там без движения. В каждом из его глаз виднелась капля слезы.

Учитель спустился на план чувственного мира и поговорил с М., выразив отвращение к тем, кто, занимаясь духовной дисциплиной, наслаждался половой жизнью.

МАСТЕР: «Тебе не стыдно за себя? У тебя есть дети, и все же ты наслаждаешься общением со своей женой. Разве ты не ненавидишь себя за то, что ведешь животную жизнь? Разве ты не ненавидишь себя за то, что прикалываешься с телом, которое содержит только кровь, мокрота, грязь и экскременты? Тот, кто созерцает Лотосные Стопы Бога, рассматривает даже самую прекрасную женщину как простой пепел с земли кремации. Чтобы наслаждаться телом, которое не будет длиться долго и которое состоит из таких нечистых компонентов, как кишечник , желчь, плоть и кости! Тебе не стыдно за себя?

М. сидел молча, опуская голову от стыда.

МАСТЕР: «Человек, испытавший даже каплю восторженной любви Бога, считает «женщину и золото» самым незначительным. Тот, кто попробовал сироп из леденцов, считает напиток из патоки простой мелочью. любовь к Богу, если кто-то молится Ему с тоскующим сердцем и всегда повторяет Его имя и славу".

Учитель был в экстазе любви. Он начал танцевать в комнате и петь:

Кто поет имя Хари на берегу священной Ганги?
Пришел ли Нитай, дающий небесную любовь?...

Было десять часов утра. Рамлал закончил ежедневное поклонение в храме Кали. Учитель пошел в храм в сопровождении М. Входя в храм, Учитель сидел перед изображением. Он предложил цветок или два у ног Божественной Матери. Затем он положил цветок на голову и начал медитировать. Он пел песню Божественной Матери:

Я слышал, твое имя, о супруга Шивы, разрушитель нашего страха,
И так на Тебя я возложил свою ношу: Спаси меня! Спаси меня, О, Мать! ...

Шри Рамакришна вернулся из храма Кали и сел на юго-восточной веранде своей комнаты. Он ел закуски, которые предлагались в храме, и преданные также получали долю.

Рахал сидел у Учителя и читал о лорде Эрскине из «Самопомощи по улыбкам».

МАСТЕР (М.): «Что говорится в книге?»

М: «В нем говорится, что лорд Эрскин выполнил свой долг, не желая никакого результата для себя. Бескорыстный долг».

МАСТЕР: «Это очень хорошо. Но для человека Совершенного Знания характерно то, что он не держит с собой ни одной книги. Он несет все свои Знания на кончике языка. Это пример Шукадевы. Книги - Я имею в виду Священные Писания - содержат смесь песка и сахара. Садху берет сахар, оставляя в стороне песок. Он берет только сущность ».

Вайшнавчаран, музыкант, прибыл и спел несколько религиозных песен.

М. провел ночь в нахабате.


Около десяти часов утра Шри Рамакришна сидел с М. на полукруглом крыльце своей комнаты. Аромат гардений, жасминов, олеандров, роз и других цветов наполнил воздух. Учитель пел, глядя на меня.:

Ты должна спасти меня, милая матушка! К тебе я пришел за прибежищем,
Беспомощный, как птица в клетке.
Я совершал бесчисленные проступки и бесцельно бродил,
Введенный в заблуждение заклинанием Майи, лишенный света мудрости,
Безутешна, как корова-мать, чей теленок забрел далеко.

Мастер: "но почему? Почему я должен жить как "птица, заключенная в клетке"? Тьфу! Позор!»

Когда Учитель сказал эти слова, он впал в экстатическое настроение. Его тело стало неподвижным, и его разум перестал функционировать; слезы текли по его щекам. Через некоторое время он сказал: «О Мать, сделай меня такой, как Сита, совершенно забыв обо всем - теле и конечностях - совершенно без сознания рук, ног и органов чувств - только одна мысль в ее уме:«Где Рама?»

Был ли вдохновлен Учитель идеалом Ситы, чтобы научить М. тоску, которую преданный должен испытывать к Богу? Сама жизнь Ситы была сосредоточена на Раме. Полностью поглощенная мыслью о Раме, Сита забыла даже о теле, которое так дорого всем.

В четыре часа дня г-н Мукхерджи, родственник Пранкришны, прибыл в компании брамина, хорошо разбирающегося в Священных Писаниях.

МУХЕРДЖИ: «Я очень рад с вами познакомиться, сэр».

МАСТЕР: «Бог обитает во всех существах. Он - золото во всех. В некоторых местах это проявляется яснее, чем в других. Без сомнения, Бог обитает в мирских мыслях, но Он спрятан там, как золото в глубоких слоях». из глины. "

МУХЕРДЖИ: «Сэр, в чем разница между мирскими и потусторонними вещами?»

Учитель: «Стремясь к осознанию Бога, стремящийся должен практиковать отречение, применяя логику« нети, нети »-« не это, не это ». Но после достижения видения Бога он осознает, что один только Бог имеет стать всем.

«Однажды Рама был побежден духом отречения. Дашаратха, обеспокоенный этим, пошел к мудрецу Васиштхе и умолял его убедить Раму не отказался от мира. Мудрец пришел к Раме и нашел его в мрачном настроении. Огонь интенсивного отречения бушевал в сознании принца. Васиштха сказал: «Рама, почему Ты должен отречься от мира? Разве мир вне Бога? Разум со мной». Рама понял, что мир развился от Верховного Брахмана, поэтому Он ничего не сказал.

"Пахта производится из того же вещества, что и масло. Тот, кто понимает это, знает, что масло идет с кефиром и кефиром с маслом. После разделения масла с большим усилием — то есть после достижения Брахмаджнаны — вы поймете, что пока существует масло, пахта также должна существовать. Везде, где есть масло, должно быть и пахта. Пока человек чувствует, что Брахман существует, он должен также осознавать, что существует Вселенная, живые существа и двадцать четыре космических принципа.

То, что есть Брахман, невозможно описать словами. Все было загрязнено, как пища, коснувшаяся языка — то есть все было описано словами. Но никто не смог описать Брахмана. Поэтому он не загрязнен. Я сказал это Видьясагару, и он был в восторге.

Но знание Брахмана не может быть реализовано, если устремленный обладает мирским умом даже в малейшей степени. Он преуспевает в приобретении этого знания только тогда, когда его ум полностью свободен от "женщины и золота". Однажды Парвати сказала своему отцу: "Отец, ищи Общества святых людей, если хочешь знать Брахмана.""

Обращаясь к господину Мукерджи, Шри Рамакришна сказал: "Вы богаты, и все же вы взываете к Богу. Это действительно очень хорошо. В Гите говорится, что те, кто сошел с пути йоги, рождаются в следующем рождении преданными Бога в богатых семьях."

Г-Н Мухерджи. процитировал строчку из Гиты.

Мастер: "Бог, если он того пожелает, может сохранить джнани и в этом мире. Мир и все живые существа были созданы по его воле. Но Он упрямый."

Мухерджи (с улыбкой): "как у Бога может быть воля? Ему чего-нибудь не хватает?"

Мастер (с улыбкой): "что в этом плохого? Вода - это вода, спокойная она или в волнах. Змея - это змея, свернувшаяся в клубок неподвижно или извивающаяся. Человек - это тот же человек, сидящий неподвижно или занятый действием.

"Как можно исключить из реальности вселенную и ее живых существ? Если вы это сделаете, ему не будет хватать полного веса. Вы не можете узнать полный вес bel-плода если вы исключаете семена и кожуру.

"Брахман свободен. В воздухе можно найти хорошие и плохие запахи, но сам воздух чист. Брахман и Шакти идентичны. Она Изначальная Сила, которая стала миром и всеми живыми существами."

Мухерджи: "почему человек отклоняется от пути йоги?"

Учитель: "как говорится: "в утробе матери я был в состоянии йоги; придя в мир, я съел ее глину. Акушерка перерезала одну окову, пуповину, но как мне перерезать оковы Майи?"

"Майя - это не что иное, как "женщина" и "золото". Человек достигает йоги, когда освобождает свой ум от этих двух состояний. Высшее " Я "— это магнит; индивидуальное " Я " - это игла. Индивидуальное " Я "испытывает состояние йоги, когда его привлекает к себе Высшее "Я". Но магнит не может привлечь иглу, если игла покрыта глиной; он может привлечь иглу только тогда, когда глина удалена. Глина "женщина" и "золото" должны быть удалены."

Мухерджи: "как его можно удалить?"

Учитель: "плачь о Боге с тоской в сердце. Пролитые из за Него слезы смоют глину. Когда вы таким образом освободитесь от нечистоты, вас привлечет магнит. Только тогда вы достигнете йоги."

MUKHERJI: "бесценные слова!"

Учитель: "если человек способен плакать о Боге, он увидит его. Он войдет в самадхи. Совершенство в йоге - это самадхи. Человек достигает кумбхаки без каких-либо йогических упражнений, если он только плачет о Боге. Следующий этап - самадхи.

Есть еще один метод — медитация. В Сахасраре Шива проявляет себя особым образом. Претендент должен медитировать на него. Тело подобно подносу; ум и Буддхи подобны воде. Солнце Сатчидананды отражается в этой воде. Медитируя на отраженное солнце, человек видит настоящее Солнце через благодать Божью.

"Но мирской человек должен постоянно жить в обществе святых людей. Это необходимо всем, даже санньяси. Но это особенно необходимо для домохозяина. Его болезнь стала хронической, потому что он должен постоянно жить среди "женщины и золота"."

Мукерджи: "Да, сэр. Болезнь действительно стала хронической."

Мастер: "дайте Богу доверенность. Пусть делает, что хочет. Будь как котенок и плачь ему с пылким сердцем. Мать-кошка кладет котенка туда, куда она хочет. Котенок ничего не знает. Его оставляют иногда на кровати, а иногда возле очага."

Мухерджи: "хорошо читать священные книги, как Гита."

Мастер: "но что вы выиграете от простого чтения? Кто-то слышал о молоке, кто-то видел его, а кто-то, кроме того, пил его. Бога действительно можно увидеть; более того, с ним можно поговорить.

"Первый этап - это этап новичка. Он учится и слышит. Второй этап борющегося стремящегося. Он молится Богу, размышляет о нем, поет его имя и славу. Третья стадия - это стадия совершенной души. Он увидел Бога, осознал его непосредственно и непосредственно в своем внутреннем сознании. Последняя-это стадия высшего совершенства, как Чайтанья. Такой преданный устанавливает определенные отношения с Богом, глядя на него как на своего сына или возлюбленного."

М., Ракхал, Джогин, Лату и другие преданные были очарованы этими словами божественного осознания.

Мистер Мукерджи и его друг прощались с учителем. Поприветствовав его, они встали. Учитель также встал, чтобы показать им вежливость.

Мухерджи (улыбается): "Что ты должен встать или сесть!"

Мастер (улыбается): "но что в этом плохого? Вода - это вода, спокойная или волнообразная. Я как выброшенный лист на ветру. Ветер сносит этот лист, куда бы он ни попал. Я - машина, а Бог - ее Оператор."

Мистер Мукерджи и его друг вышли из комнаты. М. подумал: "по Веданте все похоже на сон. Неужели все это — эго, Вселенная и живые существа — нереально?"

М. немного изучил Веданту. Он также читал немецких философов, таких как Кант и Гегель, чьи труды являются лишь слабым отголоском Веданты. Но Шри Рамакришна не пришел к своим выводам путем рассуждений, как это делают обычные ученые. Это Божественная Мать Вселенной открыла ему истину. Это были мысли, которые пронеслись в голове М.

Немного позже Шри Рамакришна и М. беседовали на крыльце к западу от комнаты учителя. Больше там никого не было. Был поздний зимний полдень, и солнце еще не зашло за горизонт.

М: "неужели мир нереален?"

Мастер: "почему это должно быть нереально? То, о чем вы спрашиваете, является предметом философской дискуссии.

"Вначале, когда человек рассуждает, следуя Ведантическому методу "не то, не то", он осознает, что Брахман-это не живые существа, не Вселенная, не двадцать четыре космических принципа. Все это становится для него сном. Затем приходит подтверждение того, что было отвергнуто, и он чувствует, что сам Бог стал Вселенной и всеми живыми существами.

-Предположим, вы поднимаетесь на крышу по лестнице. Пока вы знаете о крыше, вы также знаете о лестнице. Кто знает о высоком, тот знает и о низком. Но дойдя до крыши, понимаешь, что лестницы сделаны из тех же материалов — кирпича, извести, кирпича-пыли — что и крыша.

Далее, я привел иллюстрацию плода Бель. Изменчивость и неизменность принадлежат одной и той же реальности.

"С эго нельзя покончить. Пока существует "я-сознание", должны существовать живые существа и Вселенная. Осознав Бога, человек видит, что именно он сам стал Вселенной и живыми существами. Но это невозможно осознать простым рассуждением.

"У Шивы два состояния ума. Во-первых, состояние самадхи, когда он погружен в Великую йогу. Затем он - Атмарама, удовлетворенный собой. Во-вторых, состояние, когда он нисходит от самадхи и сохраняет след эго. Затем он танцует, скандируя: "Рама, Рама!""

Учитель описал Шиву, чтобы намекнуть на его собственное душевное состояние?


Был вечер. Шри Рамакришна медитировал на Божественную Мать и повторял ее святое имя. Преданные также отправлялись в уединенные места и размышляли о своих избранных идеалах. Вечернее богослужение началось в храмовом саду в святилищах Кали, Радха-Кришны и Шивы.

Это был второй день темной двухнедельной Луны. Вскоре в небе взошла луна, купая храмы, деревья, цветы и рябь на поверхности Ганга в ее свете. Хозяин сидел на диване, а М. на полу. Разговор перешел на Веданту.

Мастер (к М.): "почему Вселенная должна быть нереальной? Это предположение философов. Осознав Бога, человек видит, что именно сам Бог стал Вселенной и всеми живыми существами.

"Божественная Мать открыла мне в храме Кали, что именно Она стала всем. Она показала мне, что все было наполнено сознанием. Изображение было Сознание, алтарь был Сознание, вода-сосуды Сознания, пороги было сознание, "мраморный пол был Сознание - все было сознанием.

Я обнаружил, что все внутри комнаты пропитано, так сказать, Блаженством — Блаженством Сатчидананды. Я видел нечестивого человека перед храмом Кали; но в нем я также видел силу Божественной Матери, вибрирующую.

Вот почему я накормил кошку едой, которую должен был предложить Божественной Матери. Я ясно понимал, что сама Божественная Мать стала всем — даже кошкой. Управляющий храмовым садом написал Матхуру Бабу, что я кормлю кошку приношением, предназначенным для Божественной Матери. Но Матур Бабу имел представление о состоянии моего разума. Он написал менеджеру в ответ: "Пусть делает, что хочет. Вы не должны ничего ему говорить."

«Осознав Бога, каждый видит все это правильно - именно Он стал вселенной, живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Но то, что остается, когда Бог полностью стирает эго, нельзя описать словами. Как сказал Рампрасад в одна из его песен: «Тогда один ты узнаешь, хорош ты или я хорош!» Я вхожу в это состояние сейчас и потом.

«Человек видит вещь одним способом через рассуждение и совершенно другим способом, когда Сам Бог показывает это ему».


Было около восьми часов утра. Шри Рамакришна был в своей комнате с М., Когда пришел доктор Мадху и сел рядом с Учителем на маленькую Кушетку. Он был пожилым человеком и остроумным. Он навещал учителя, когда тот чувствовал себя нездоровым.

Мастер: "все дело в словах, что человек должен развить экстатическую любовь к Сатчидананда. Что это за любовь такая? Как можно любить Бога? Гаури говорил, что для того, чтобы понять Раму, нужно стать как Сита; как Бхагавати, Божественная Мать, чтобы понять Бхагавана, Шиву. Чтобы достичь Шивы, нужно практиковать аскезу, как это делал Бхагавати. Нужно культивировать отношение Пракрити, чтобы осознать Пурушу — отношение друга, служанки или матери.

"Я видел Ситу в видении. Я обнаружил, что весь Ее разум был сосредоточен на Раме. Она была абсолютно равнодушна ко всему — к рукам, ногам, одежде, драгоценностям. Казалось, Рама заполнил каждую частичку Ее жизни, и она не могла остаться в живых без Рамы."

М: "Да, сэр. Она сходила с ума от любви к Раме."

Мастер: "Сумасшедший! Это слово. Человек должен сойти с ума от любви, чтобы осознать Бога. Но эта любовь невозможна, если ум сосредоточен на "женщине и золоте". Секс-жизнь с женщиной! Какое счастье в этом? Осознание Бога дает в десять миллионов раз больше счастья. Гаури говорил, что когда человек достигает экстатической любви к Богу, все поры кожи, даже корни волос становятся подобны многим половым органам, и в каждой поре устремленный наслаждается счастьем общения с Атманом.

"Нужно взывать к Богу с тоской в сердце. Нужно учиться у гуру, как можно реализовать Бога. Только если сам гуру достиг совершенного знания, он может указать путь.

"Человек избавляется от всех желаний, когда обладает совершенным знанием. Он становится как ребенок пяти лет. Мудрецы, как Даттатрея и Jadabharata имели характер ребенка."

М: "Кто то слышал о них. Но было много других подобных им, о которых мир не слышал."

Мастер: "Да. Джнани избавляется от всех желаний. Если кто-то остался, ему это не повредит. При прикосновении философского камня меч превращается в золото. Тогда этот меч не сможет убить. Именно так, джнани сохраняет только подобие гнева и страсти. Они являются гневом и страстью только на словах и не могут причинить ему вреда."

М: "Да, сэр. Джнани выходит за рамки трех гун, как вы говорите. Он не находится под контролем Гун — саттвы, раджаса или тамаса. Все эти трое - настоящие разбойники."

Мастер: "да, это нужно усвоить."

М: "в этом мире, возможно, не более трех или четырех человек совершенного знания."

Мастер: "Почему ты так говоришь? В монастырях верхней Индии можно увидеть много святых людей и санньяси."

М: "Ну, я тоже могу стать санньяси, как один из них."

Учитель пристально посмотрел на М. и сказал: "отказавшись от всего?"

М: "чего может достичь человек, если не избавится от Майи? Что выиграет человек, просто будучи санньяси, если он не сможет подчинить Майю?"

Оба молчали несколько минут.

М: "Сир, какова природа Божественной любви, превосходящей три Гуны?"

Учитель: "Достигнув этой любви, преданный видит все наполненным духом и сознанием. Ему Кришна-Сознание, и его священная обитель также Сознание. Преданный тоже является Сознанием. Все есть Сознание. Очень немногие люди достигают такой любви."

Д-р Мадху: "любовь, превосходящая три Гуны, означает, другими словами, что преданный не находится под контролем ни одной из Гун."

Мастер (улыбается): "Да, это так. Он становится похож на ребенка пяти лет, не находящегося под контролем ни одного из Гун."


Учитель отдыхал после обеда. Мани Маллик подошел и поприветствовал его. Шри Рамакришна остался лежать на диване и сказал Мани пару слов.

МАНИ: "Я слышал, вы посещали Кешаб Сена."

Мастер: "Да. Как он теперь?"

Мани: "Он так и не оправился от болезни."

Мастер: "Я нашел его очень раджасичным. Мне пришлось долго ждать, прежде чем я смог его увидеть."

Учитель сел на кушетку и продолжил разговор с преданными.

Мастер (к М.): "Я сошел с ума ради Рамы.  Я ходил с изображением Рамлалы (медного изображения Мальчика Рамы), подаренного мне монахом. Я мыл его, кормил его и укладывал спать. Я носил его, куда бы ни шел. Я разозлился на Рамлала".





>
1. Маги, совершая свои подвиги, плачут таким образом, чтобы околдовать зрителей.
2. Преданный Учителя из Синдха.
3. В период своей садханы Шри Рамакришна практиковал духовную дисциплину в хижине в Панчавати.
4. Песня представляет слова Шри Кришны.
5. Намек на темно-синий цвет лица Кришны; цвет лица Гауранги был золотым.

Оглавление

На главную