17.  М. В ДАКШИНЕШВАРЕ (I)

Вторник, 18 декабря 1883 г.

Шри Рамакришна сидел в своей комнате со своими преданными. Он высоко оценил любовь Девендраната Тагора к Богу и отречение, а затем сказал, указывая на Рахала и других молодых преданных: «Девендра - хороший человек, но действительно счастливы те молодые ученики, которые, как и Шукадева, практикуют отречение с самого детства» и думать о Боге днем ​​и ночью, не участвуя в мирской жизни.

«У мирского человека всегда есть какое-то желание или другое, хотя порой он проявляет большую преданность Богу. Однажды Матур Бабу запутался в судебном процессе. Он сказал мне в святилище Кали: «Сэр, пожалуйста, предложите этот цветок Божественному Матери.  Я ничего не подозревал, но он твердо верил, что достигнет своей цели, если я предложу цветок.

«Какая преданность была у матери Рати! Как часто она приходила сюда и сколько ей служила! Она была Вайшнавом. Однажды она заметила, что я ел еду, предлагаемую в храме Кали, и это остановило ее приход. Ее преданность Бог был односторонним. Невозможно сразу понять человека ".

Это было зимнее утро, и Учитель сидел у восточной двери своей комнаты, завернутый в свою молескиновую шаль. Он посмотрел на солнце и внезапно вошел в самадхи. Его глаза перестали мигать, и он потерял все сознание внешнего мира. Спустя долгое время он спустился на уровень мира чувств. Ракхал, Хазра, М. и другие преданные сидели рядом с ним.

МАСТЕР ( Хазре ): «Состояние самадхи определенно вдохновлено любовью. Однажды в Шьямбазаре они устроили киртан в доме Натавара Госвами. Там у меня было видение Кришны и гопи Вриндавана. Я чувствовал, что мое тонкое тело шел по пятам Кришны.

«Я вошел в самадхи, когда похожие песни были исполнены в Хари Сабхе в Джорашанко в Калькутте. В тот день они испугались, что я могу оставить тело».

После того, как Учитель закончил омовение, он снова заговорил об экстатической любви гопи. Он сказал М. и другим преданным: «Нужно принять горячую привязанность гопи к своему любимому Кришне. Спойте такие песни:

Скажи мне, друг, как далеко роща
Где обитает мой возлюбленный Кришна?
Его аромат достигает меня даже здесь;
Но я устал и не могу идти дальше ".

Он снова спел:

Я не пойду домой, о друг,
Потому что там мне трудно повторять имя моего Кришны...

Шри Рамакришна поклялся предложить зеленый кокос и сахар Сиддхешвари, Божественной Матери, для блага Ракхала. Он спросил М., заплатит ли он за подношения.

В тот же день Учитель в сопровождении М., Ракхала и некоторых других преданных отправился в карете в храм Сиддхешвари в Калькутте. По дороге предложения были куплены. Добравшись до храма, Учитель попросил преданных предложить фрукты и сахар Божественной Матери. Они видели священников и их друзей, играющих в карты в храме. Шри Рамакришна сказал: «Чтобы играть в карты в храме! Здесь нужно думать о Боге».

Из храма Учитель отправился в дом Джаду Маллика. Джаду окружали его поклонники, хорошо одетые модники. Он приветствовал Учителя.

МАСТЕР (с улыбкой): «Почему вы держите с собой так много клоунов и льстецов?»

ДЖАДУ (улыбается): «Чтобы ты мог освободить их». (Смех.)

МАСТЕР: «Льстецы думают, что богач опустошит свои кошельки для них. Но от него очень трудно что-либо получить. Однажды шакал увидел быка и не отказался от его компании. Бык бродил и шакал последовал за ним. Шакал подумал: «У него висят яички. Когда-нибудь они упадут на землю, и я их съем». Когда бык спал на земле, шакал тоже ложился, а когда бык двигался, шакал следовал за ним. Много дней прошло таким образом, но яички быка все еще висели на его теле. Шакал ушел разочарованным. ( Все смеются .) Это также случается с льстецами.  

Джаду и его мать угощали Шри Рамакришну и преданных.



Среда, 19 декабря 1883 г.

Было девять часов утра. Шри Рамакришна разговаривал с М. возле колокольни в Дакшинешваре. Это дерево, под которым Учитель практиковал самую строгую садхану, стояло в северной части храмового сада. Дальше на север проходила высокая стена, а прямо снаружи был правительственное Издание. К западу от бел-дерева стоял ряд высоких сосен, шумящих на ветру. Под деревьями текла Ганга, а на юге виднелась священная роща Панчавати. Густые деревья и подлесок скрывали храмы. Никакого шума внешнего мира не достигло бел-дерева.

МАСТЕР (к М.): "Но невозможно постичь Бога, не отрекшись от "женщины и золота"."

М: «Почему? Разве Васиштха не сказал Раме:« О Рама, Ты можешь отречься от мира, если мир вне Бога»?»

МАСТЕР ( улыбаясь ): «Он сказал это Раме, чтобы Рама мог уничтожить Равану. Рама принял жизнь домохозяина и женился, чтобы выполнить эту миссию».

М. стоял там, как бревно, ошеломленный и потерял дар речи.

Шри Рамакришна отправился в Панчавати, возвращаясь в свою комнату. М. сопровождал его. Было около десяти часов.

М: «Сэр, разве нет духовной дисциплины, ведущей к осознанию Безличного Бога?»

МАСТЕР: «Да, есть. Но путь чрезвычайно труден. После интенсивных аскез Риши древних времен осознали Бога как свое сокровенное сознание и ощутили истинную природу Брахмана. Но как тяжело им пришлось работать! Они вышли из своих Жилища ранним утром и весь день практиковали аскезы и медитацию, возвращаясь домой с наступлением темноты, они ели легкий ужин из фруктов и корней.

«Но поклоняющийся не сможет преуспеть в этой форме духовной дисциплины, если его ум запятнан мирским даже в малейшей степени. Ум должен полностью удалиться от всех объектов формы, вкуса, обоняния, осязания и звука. Только так он становится Чистым. Чистый Ум - это то же самое, что Чистый Атман. Но такой ум должен быть полностью свободен от «женщины и золота». Когда он становится чистым, у человека появляется другой опыт. Человек понимает: «Только Бог - Делатель, и я "Я" его инструмент. Человек не чувствует себя абсолютно необходимым для других ни в своих страданиях, ни в своем счастье.

Однажды злой человек избил до беспамятства монаха, жившего в монастыре.  Когда он пришел в сознание, его друзья спросили:«Кто кормит тебя молоком?» Монах сказал: «Тот, кто избил меня, теперь кормит меня».

М: «Да, сэр. Я знаю эту историю».

МАСТЕР: «Недостаточно знать это. Нужно усвоить его значение. Именно мысль о мирских объектах не позволяет разуму войти в самадхи. Человек утвердился в самадхи, когда полностью избавился от мирского. Я могу отказаться от тела в самадхи, но у меня есть небольшое желание наслаждаться любовью Бога и обществом его преданных. Поэтому я уделяю немного внимания своему телу.

«Существует другой вид самадхи, называемый унман самадхи. Человек достигает его, внезапно собирая рассеянный ум. Вы понимаете, что это такое, не так ли?»

М: «Да, сэр».

МАСТЕР: «Да. Это внезапный уход рассеянного ума к Идеалу. Но это самадхи не длится долго. Мирские мысли вторгаются и разрушают его. Йог соскальзывает от своей йоги.

«В Камарпукуре я видел мангуста, живущего в своей норе в стене. Он чувствует себя там уютно. Иногда люди привязывают кирпич к его хвосту; потом его тянет за кирпич, чтобы вытащить его из дыры.  Каждый раз, когда мангуст пытается устроиться поудобнее в норе, он должен вылезти из-за того, что кирпич оттащить. Такое влияние размышления над мирскими объектами делает йога отклоняющимся от пути йоги.

«Мирские люди могут время от времени испытывать самадхи. Без сомнения, лотос цветет, когда солнце встает; но его лепестки закрываются, опять же, когда солнце покрыто облаком. Мирская мысль - это облако».

М: «Разве невозможно развить джнану и бхакти с помощью практики духовной дисциплины?»

Учитель: «Через путь бхакти человек может достичь их обоих. Если это необходимо, Бог дает ему Знание Брахмана. Но высококвалифицированный искатель может развить и джнану, и бхакти одновременно. Так обстоит дело с Ишваракотис - например, Чайтанья, но случай с обычными преданными отличается.

«Существует пять видов света: свет лампы, свет разных видов огня, свет луны, свет солнца и, наконец, свет солнца и луны. Бхакти - это свет луны и джнана свет солнца.

«Иногда видно, что солнце едва заходит, когда в небе восходит луна. В Воплощении Бога видят одновременно Солнце Знания и Луну Любви».

«Может ли каждый по простому желанию развивать Знание и Любовь одновременно? Это зависит от человека. Один бамбук более полый, чем другой. Возможно ли для всех постичь природу Бога? Может ли горшок меры? держать пять мер молока?

М: «А как же благодать Божья? Через Его благодать верблюд может пройти через игольное ушко».

МАСТЕР: «Но возможно ли получить Божью благодать именно так? Нищий может получить пенни, если попросит об этом. Но предположим, он сразу же попросит вас заплатить за поезд. Как насчет этого?»

М. молчал. Учитель тоже молчал. Внезапно он сказал:

«Да, это правда. По милости Божьей некоторые могут обрести и джнану, и бхакти».

М. отдал честь Учителю и вернулся к дереву.

В полдень, обнаружив, что М. еще не вернулся, Шри Рамакришна направился к елке; но по достижении Панчавати он встретил М. с его молитвенным ковром и кувшином с водой. М. отдал честь Учителю.

Шри Рамакришна сказал М: «Я пришел искать вас. Из-за вашей задержки я подумал, что вы, возможно, взобрались на стену и убежали. Я смотрел на ваши глаза сегодня утром и испытывал страх, чтобы вы не ушли, как Нараян Шастри. Тогда Я сказал себе: «Нет, он не убежит. Он много думает, прежде чем что-то сделать».

В ту же ночь Учитель говорил с М., Ракхалом, Лату, Харишем и несколькими другими преданными.

МАСТЕР ( к М.): «Некоторые люди дают метафизическую интерпретацию эпизода Вриндавана жизни Шри Кришны. Что вы скажете об этом?»

М: «Существуют разные мнения. Что, если таковые имеются? Вы рассказали нам историю о плаче Бхишмадевы на ложе из стрел, потому что он не мог понять ничего из Божьего пути.

«Опять же, вы сказали нам, что Хануман говорил:«Я ничего не знаю о дне недели, положении звезд и т. д. Я медитирую только на Раму».

«Кроме того, вы сказали нам, что в последнем анализе есть только две вещи: Брахман и Его Сила. Вы также сказали, что после достижения Брахмаджнаны человек осознает, что эти двое - Один, Тот, у кого нет двух."

МАСТЕР: «Да, это правда. Ваш идеал - достичь цели. Вы можете достичь ее, пройдя через тернистый лес или по хорошей дороге».

«Разные мнения, безусловно, существуют. Нангта говорил, что монахов нельзя приглашать на пиршество из-за разнообразия их взглядов. Как только был устроен праздник для санньяси. Были приглашены монахи, принадлежащие ко многим сектам. Каждый утверждал, что его секта должна быть накормена в первую очередь, но никакого заключения сделать не удалось. Наконец они все ушли, и пищу пришлось раздавать проституткам».

М: «Тотапури был действительно великой душой».

МАСТЕР: «Но Хазра говорит, что он был обычным человеком. Бесполезно обсуждать эти вещи. Все говорят, что одни только его часы дают правильное время».

«Видите ли, Нараван Шастри развил дух интенсивного отречения. Он был великим ученым. Он бросил свою жену и ушел. Мужчина достигает йоги, когда он полностью стирает с ума «женщину и золото». С некоторыми характеристиками йоги хорошо обозначены.

«Мне придется рассказать вам кое-что о шести центрах. Через них проходит ум йога, и он осознает Бога по Его благодати. Вы слышали о шести центрах?»

М: «Это «семь планов» Веданты».

МАСТЕР: «Не Веданта, а Веды. Вы знаете, на что похожи шесть центров? Они - «лотосы» в тонком теле. Йоги видят их. Они как плоды и листья воскового дерева».

М: «Да, сэр. Йоги могут их воспринимать. Я читал, что есть своего рода стекло, через которое крошечный предмет выглядит очень большим. Аналогично, с помощью йоги можно увидеть эти тонкие лотосы».


Следуя указаниям Шри Рамакришны, М. провел ночь в хижине в Панчавати. Рано утром он пел один:

Я без малейшей пользы от молитвы и аскезы, Господи!
Я самый низкий из смиренных; очисти меня Его святым прикосновением.
Один за другим я провожу свои дни в надежде достичь Твоих Лотосных Стоп,
Но Тебя, увы, я не нашел...

Внезапно М. посмотрел на окно и увидел стоящего там Учителя. Глаза Шри Рамакришны наполнились слезами, когда М. запел строчку:


Я самый низкий из смиренных; Сделай меня чистым с помощью Твоей святой руки.

М. снова спел:

Я надену охристую одежду и серьги из раковины;
Таким образом, в одежде йогина, с места на место я буду бродить,
Пока я не нашел своего жестокого Хари...

М. увидел, что Учитель шел с Ракхалом.



Пятница, 21 декабря 1883 г.

Утром Учитель и М. разговаривали в одиночестве под елкой. Учитель рассказал ему много секретов духовной дисциплины, призывая его отказаться от «женщины и золота». Далее он сказал, что ум порой становится гуру.

После обеда Учитель отправился в Панчавати в красивой желтой одежде. Там были два или три вайшнавских монаха, одетые в одежду своей секты.

Днем прибыл монах, принадлежащий секте Нанака. Он был поклонником бесформенного Бога. Шри Рамакришна попросил его также медитировать на Бога с формой. Учитель сказал ему: «Погрузись глубже; человек не может получить драгоценные камни, просто плывя по поверхности. Без сомнения, у Бога нет формы; но у Него также есть форма. Медитируя на Бога с формой, человек быстро обретает преданность; затем можно медитировать на бесформенном Боге. Это все равно, что выбросить письмо, изучив его содержание, а затем отправившись следовать его инструкциям».



Суббота, 22 декабря 1883 г.

Ракхал, Хариш, М. и Лату останавливались у Шри Рамакришны в Дакшинешваре. Около девяти часов утра Учитель сидел с ними на юго-восточной веранде своей комнаты, когда прибыли отец Баларама и Девендра Гош из Сьямпукура.

ЧЕЛОВЕК: «Сэр, как можно получить любовь к Богу?»

МАСТЕР: «Идите вперед. Король живет за семью воротами. Вы можете увидеть его только после того, как пройдете через все врата.

«Во время установки Аннапурны в Чанаке я сказал Дворике Бабу: «Крупная рыба живет в глубокой воде большого озера. Бросить пряную приманку в воду; тогда придет рыба, привлеченная своим запахом; время от времени они будут заставлять воду брызгать. Преданность и экстатическая любовь подобны пряным приманкам.

Бог играет в мире как человек. Он воплощает Себя как человек - как в случае с Кришной, Рамой и Чайтаньей. Однажды я сказал Кешабу: величайшее проявление Бога в человеке. Есть небольшие дыры в бухте или поле, где крабы и рыба скапливаются в сезон дождей. Если вы хотите найти их, вы должны искать их в отверстиях. Если ты ищешь Бога, ты должен искать Его в Воплощениях».

Божественная Мать Вселенной проявляет себя через этого три с половиной локтя человека. Есть песня, которая говорит:

О Мать, что это за машину, которую Ты сотворила!
Какие шалости ты вытворяешь с этой игрушкой
Три с половиной локтя высотой! . . .

«Нужна духовная практика, чтобы познать Бога и признать Божественные Воплощения. Большая рыба живет в большом озере, но чтобы увидеть их, нужно бросить в воду приправленную приманку. В молоке есть масло, но нужно взбить молоко, чтобы получить это. В семенах горчицы есть масло, но нужно нажать на семя, чтобы извлечь масло».

Преданный: "Имеет ли Бог форму или Он бесформен?"

МАСТЕР: «Подожди, подожди! Прежде всего, ты должен поехать в Калькутту; только тогда ты узнаешь, где находятся Майдан, Азиатское общество и Банк Бенгалии. Если ты хочешь отправиться в квартал брахманов в Хардахе, ты должен прежде всего отправляйтесь в Хардаху.

«Почему не должно быть возможности практиковать дисциплину бесформенного Бога? Но очень трудно идти по этому пути. Нельзя идти по нему, не отказавшись от «женщины и золота». Должно быть полное отречение, как внутреннее, так и внешнее. Вы не может преуспеть на этом пути, если у вас есть малейший след мирского.

«Легко поклоняться Богу с помощью формы. Но это не так просто, как все это.»

«Не следует обсуждать дисциплину Безличного Бога или путь знания с бхактой. Возможно, благодаря огромным усилиям он просто развивает небольшую преданность. Вы повредите ему, если объясните все как простой сон».

«Кабир был поклонником Безличного Бога. Он не верил в Шиву, Кали или Кришну. Он издевался над ними и говорил, что Кали жила на приношениях риса и банана, и что Кришна танцевал как обезьяна, когда Гопи хлопали в ладоши. ( Все смеются .)

«Тот, кто поклоняется Богу без формы, возможно, видит сначала божество с десятью руками, затем божество с четырьмя руками, затем Малыша Кришну с двумя руками. Наконец он видит Неделимый Свет и сливается в нем.»

Говорят, что такие мудрецы, как Даттатрея и Джадабхарата, не вернулись на относительный план сознания после того, как увидели Брахмана. По мнению некоторых людей, Шукадева испытал только каплю этого Океана Брахман-Сознания. Он видел и слышал урчание Брахмана волны этого океана, но он не погрузился в него.

«Брахмачари однажды сказал мне: «Тот, кто выходит за пределы Кедара, не может поддерживать свое тело в живых». Точно так же человек не может сохранить свое тело после достижения Брахмаджнаны.1 Тело отпадает за двадцать один день.

«За высокой стеной было бесконечное поле. Четверо друзей пытались выяснить, что находится за стеной. Трое из них, один за другим, взобрались на стену, увидели поле, разразились громким смехом и прыгнули на другую сторону. Эти трое не могли дать никакой информации о поле. Только четвертый человек вернулся и рассказал об этом людям. Он подобен тем, кто сохраняет свои тела даже после достижения Брахмаджнаны, чтобы учить других. Божественные Воплощения принадлежат этому классу.

«Парвати родилась как дочь царя Гималаев. После своего рождения Она открыла царю свои различные божественные формы. Отец сказал:« Ну, дочь, ты показала мне все эти формы. Это хорошо. Но у тебя есть другой аспект». Брахман. Пожалуйста, покажи мне его. «Отец, - ответила Парвати, - если ты ищешь Знания Брахмана, то отрекись от мира и живи в компании святых людей». Но царь Гималаев настоял, и тогда Парвати раскрыла Свою форму Брахмана, и тотчас же король потерял сознание.

«Все, что я только что сказал, относится к сфере рассуждений. Один только Брахман реален, а мир иллюзорен - это рассуждение. И все, кроме Брахмана, похоже на сон. Но это чрезвычайно трудный путь. Для того, кто следует этому даже божественная игра в мире становится похожей на сон и кажется нереальной, его «я» также исчезает. Последователи этого пути не принимают Божественное Воплощение. Это очень трудный путь. Любители Бога не должны много слышать о таких рассуждения.

Вот почему Бог воплощает Себя как человека и учит людей пути преданности. Он призывает людей взращивать самоотречение перед Богом. Следуя пути преданности, человек осознает все через Его благодать - и Знание, и Высшую Мудрость.

«Бог занимается игрой в этом мире. Он находится под контролем Своего преданного. «Шьяма, Божественная Мать, сама связана верёвкой любви Своего преданного».

«Иногда Бог становится магнитом, а преданный - иглой, а иногда преданный становится магнитом, а Бог - иглой. Преданный привлекает к нему Бога. Бог является Возлюбленным Своего преданного и находится под его контролем».

Согласно одной из школ, гопи Вриндавана, подобно Яшоде, верили в бесформенного Бога в своих предыдущих рождениях, но они не получали никакого удовлетворения от этой веры. Вот почему позже они наслаждались таким большим блаженством в обществе Шри Кришна во Вриндаванском эпизоде ​​своей жизни. Однажды Кришна сказал гопи: «Идите. Я покажу вам Обитель Вечного. Давайте пойдем в Джамуну на омовение». Когда они нырнули в воду реки, они сразу же увидели Голоку. Затем они увидели Неделимый свет. Вслед за этим Яшода воскликнула: «О, Кришна, мы больше не заботимся об этом. Мы хотели бы видеть Тебя в Твоем человеческая форма. Я хочу взять Тебя на руки и накормить Тебя.

«Итак, величайшее проявление Бога - через Его Воплощения. Преданный должен поклоняться и служить Воплощению Бога, пока Он живет в человеческом теле. «В рассвете дня Он исчезает в тайной комнате Своего Дома».

Не все каким-либо образом могут распознать Воплощение Бога. Приняв человеческое тело, Воплощение становится жертвой болезней, горя, голода, жажды и всех подобных вещей, подобно обычным смертным. Рама плакал о Сите. «Брахман плачет, пойманный в ловушку пяти стихий».

«В Пуране сказано, что Бог в Своем воплощении как кабана счастливо жил со своими молодыми даже после разрушения Хираньякши.2 Как кабан, Он ухаживал за ними и забыл все о Своей обители на небесах. Наконец Шива убил тело кабана своим трезубцем, и Бог, громко смеясь, отправился в Свою обитель".


Днем прибыл Бхаванатх. Ракхал, М., Хариш и другие преданные были в комнате.

МАСТЕР (Бхаванатхе): «Любить Воплощение Бога - этого достаточно. Ах, какая экстатическая любовь, которую гопи имели к Кришне!»

Шри Рамакришна начал петь, предполагая отношение гопи:

О Кришна! Ты душа моей души...

Затем он спел:

Я не пойду домой, о друг,
Потому что там мне трудно повторять имя моего Кришны...

И опять:

О друг, в тот день я стоял у моей двери, когда Ты шел в лес..

Продолжая, Учитель сказал: «Когда Кришна внезапно исчез во время танца и игры с гопи, они были вне себя от горя. Глядя на дерево, они говорили:«О дерево, ты, должно быть, великий отшельник. Вы, наверное, видели Кришну. Иначе, почему вы стоите там неподвижно, как будто погружены в самадхи? Посмотрев на землю, покрытую зеленой травой, они сказали: «О земля, ты, наверное, видела Кришну. В противном случае, почему ваши волосы встают дыбом? Вы, должно быть, наслаждались трепетом Его прикосновения. Посмотрев на мадхави, они сказали: «О, мадхави, верни нам нашего Мадхаву!» Гопи были опьянены экстатической любовью к Кришне. Акрура пришел во Вриндаван, чтобы взять Кришну и Балараму в Матхуру. Когда они сели на колесницу, гопи цеплялись за колеса. Они не позволили бы колеснице двигаться".

Сказав это, Шри Рамакришна спел, приняв отношение Акруры:

Не держи, не держи колеса колесницы!
Колеса заставляют его двигаться?
Двигатель его колес - Кришна,
По чьей воле движутся миры...


МАСТЕР: «Колеса заставляют его двигаться?» «Чьей волей движутся миры». Водитель двигает колесницу по указанию своего хозяина. Я чувствую глубокое трепетание этих строк".

Воскресенье, 23 декабря 1883 г.

В девять часов утра Шри Рамакришна сидел на юго-западном крыльце своей комнаты с Ракхалом, Лату, М., Харишем и. некоторые другие преданные. М. провел девять дней с Учителем в Дакшинешваре. Рано утром Маномохан прибыл из Коннагара по дороге в Калькутту. Хазра тоже присутствовал.

Вайшнав пел. Ссылаясь на одну из песен, Шри Рамакришна сказал: «Мне эта песня не очень понравилась. Мне кажется, что в песнях более ранних авторов больше звучало правильное настроение. Однажды я пел для Нангты в Панчавати: На руки Оружие, о человек! Смерть штурмует твой дом в боевом порядке. Я пел другую: «О, Мать, мне больше некого винить: увы! Я тону в колодце, который вырыли эти самые руки».

«Нангта, ведантист, был человеком глубоких знаний. Песня тронула его до слез, хотя он не понимал ее смысла. Падмалочан также плакал, когда я пел песни Рампрасада о Божественной Матери. И он был действительно великим ученым мужем».  

После обеда Шри Рамакришна несколько минут отдыхал в своей комнате. М. сидел возле двери. Учитель был рад услышать музыку, которую играли в нахабате. Затем он объяснил М., что только Брахман стал вселенной и всеми живыми существами.

МАСТЕР: «Обращаясь к определенному месту, кто-то однажды сказал мне:«Никто не поет там имени Бога. В нем нет святой атмосферы». Не успел он это сказать, как я понял, что только Бог стал всеми живыми существами, они появились в виде бесчисленных пузырей или отражений в океане Сатчидананды.

«Опять же, я иногда нахожу, что живые существа похожи на множество таблеток, сделанных из неделимого сознания. Однажды я направлялся в Бурдван из Камарпукура. В одном месте я побежал на луг, чтобы посмотреть, как живут живые существа. Я видел, как ползают муравьи там. Мне казалось, что каждое место было наполнено Сознанием ".

Хазра вошел в комнату и села на пол.

МАСТЕР: «Опять же, я чувствую, что живые существа похожи на разные цветы с разными слоями лепестков. Они также открываются мне как пузыри, некоторые большие, некоторые маленькие».

Описывая таким образом видение различных божественных форм, Учитель впал в экстатическое состояние и сказал: «Я стал! Я здесь!» Произнеся эти слова, он вошел в самадхи. Его тело было неподвижно. Он оставался в этом состоянии долгое время, а затем постепенно восстанавливал частичное сознание мира. Он начал смеяться как мальчик и ходить по комнате. Его глаза излучали блаженство, как будто он видел удивительное видение. Его взгляд не был прикован к какому-либо конкретному объекту, а лицо сияло от радости. Все еще шагая по комнате, Учитель сказал: «Я видел парамахамсу, который оставался под баньяном и ходил так с такой улыбкой. Я тоже в таком состоянии?»

Он сидел на маленьком диване и разговаривал с Божественной Матерью.

МАСТЕР: «Мне даже не важно знать. Мать, позволь мне иметь чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам!

( М. ) «Человек достигает этого состояния сразу после освобождения от всего горя и желания.

( Божественной Матери ) «Мать, Ты покончила с моим поклонением. Пожалуйста, смотри, Мать, что я не отказываюсь от всех желаний. Мать, парамахамса - это всего лишь ребенок. Разве ребенку не нужна мать? Поэтому Ты - Мать, а я - ребенок. Как ребенок может жить без Матери?"

Шри Рамакришна говорил с Божественной Матерью голосом, который растопил бы даже камень. Он снова обратился к Ней со словами: «Просто знание Адвайты! Я плюю на это! Ты существуешь до тех пор, пока держишь во мне свое эго. Парамахамса - всего лишь ребенок. Разве ребенку не нужна мать?»

М. сидел там безмолвно и смотрел на божественное проявление в Учителе. Он сказал себе: «Учитель - это океан милости, который не знает мотивов. Он держал себя в состоянии парамахамсы, чтобы он, как учитель, мог пробудить духовное сознание себя и других искренних душ».

М. далее подумал: «Учитель говорит:« Адвайта - Чайтанья - Нитьянанда»; то есть, благодаря знанию Недвойственного Брахмана, человек обретает Сознание и наслаждается Вечным Блаженством. Учитель не только обрел знание -двойственность, но находится в состоянии Вечного Блаженства. Он всегда пьян от экстатической любви к Матери Вселенной".

Сложив руки, Хазра посмотрел на Учителя и время от времени говорил: "Как ты благословен! Как ты благословен!"

МАСТЕР ( Хазре ): «Но у тебя почти нет веры; ты просто живешь здесь, чтобы добавить пьесу, как Джатила и Кутила».

Днем М. ходил по храмовому саду один. Он был глубоко погружен в мысли Учителя и размышлял над словами Учителя о достижении возвышенного состояния парамахамсы после устранения горя и желания. М. сказал себе: «Кто этот Шри Рамакришна, действующий как мой учитель? Бог воплотил Себя для нашего благополучия? Сам Учитель говорит, что никто, кроме Воплощения, не может спуститься на феноменальный план из состояния нирвикальпа самадхи»."



Понедельник, 24 декабря 1883 г.


В восемь часов утра Шри Рамакришна и М. разговаривали в сосновой роще в северной части храмового сада. Это был одиннадцатый день пребывания М. с Мастером.

Была зима Солнце только что взошло. Река текла на север с приливом. Недалеко можно было увидеть вал, где Учитель практиковал великие духовные аскезы. Шри Рамакришна смотрел на восток, разговаривая со своим учеником и рассказывая ему о Знании Брахмана.

МАСТЕР: «Бесформенный Бог реален, и в равной степени реален и Бог с формой. Нангта обычно рассказывал мне о природе Сатчидананды Брахмана. Он говорил, что это как бесконечный океан - вода везде, справа, слева, сверху и ниже. Вода, окутанная водой. Это Вода Великого Дела, неподвижная. Волны возникают, когда Он становится активным. Его деятельность - создание, сохранение и разрушение.

«Опять же, он говорил, что Брахман - это то место, где разум останавливается. Есть пример камфоры. После того, как она сгорела, ничего не остается - даже следы пепла».

«Брахман находится за пределами ума и речи. Соленая кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину; но она не вернулась, чтобы рассказать другим, насколько глубоко океан. Он таял в самом океане».

«Риши однажды сказали Раме:« О Рама, мудрецы, подобные Бхарадвадже, вполне могут назвать тебя Воплощением Бога, но мы не можем этого сделать. Мы обожаем Слово-Брахман»(Ом, символ Брахмана). Нам не нужна человеческая форма Бога. Рама улыбнулся и ушел, довольный их обожанием.

«Но Нитья и Лила - это два аспекта одной и той же Реальности. Как я уже говорил, она подобна крыше и ступеням, ведущим к ней. Абсолют играет во многих отношениях: как Ишвара, как боги, как человек и как вселенная. Воплощение - это игра Абсолюта как человека. Знаете ли вы, как Абсолют играет как человек? Это похоже на выброс воды из большой крыши через трубу; сила Сатчитананды - нет, Сам Сатчидананда - спускается по каналу человеческой формы, как вода спускается по трубе. Только двенадцать мудрецов, Бхарадваджа и другие, признали Раму Воплощением Бога. Не каждый может распознать Воплощение.

«Только Бог воплотил Себя как человека, чтобы научить людей путям любви и познания. Что вы думаете обо мне?

«Однажды мой; отец пошел в Гайю. Там Рагхувир сказал ему во сне:«Я буду рожден как твой сын». После этого мой отец сказал ему: «О, Господь, я бедный брамин. Как я смогу служить Тебе?» «Не беспокойся об этом, - ответил Рагхувир, - об этом позаботятся».

«Моя сестра, мать Хридая, раньше поклонялась моим ногам цветами и сандаловой пастой. Однажды я положил ногу на ее голову и сказал ей:«Ты умрешь в Бенаресе».

«Однажды Матхур Бабу сказал мне:«Отец, внутри тебя нет ничего, кроме Бога. Твоё тело похоже на пустую раковину. Оно может выглядеть снаружи как тыква, но внутри нет ничего - ни мяса, ни семени. Однажды я увидел тебя, как человека, двигающийся в вуали.

(М.). «Мне все показали заранее. Однажды я увидел Гаурангу и его преданных, поющих киртан в Панчавати. Мне кажется, я видел Баларама там и вас тоже».

«Я хотел узнать об опыте Гауранги, и его показали в Шьямбазаре в нашем родном районе. Толпа собралась; они даже лазили по деревьям и стенам; они оставались со мной днем ​​и ночью. В течение семи дней я не имел никакой частной жизни. После этого я сказал Божественной Матери: «Мать, с меня хватит».

«Сейчас я спокоен. Мне нужно будет еще раз родиться. Поэтому я не передаю все знания своим спутникам. (С улыбкой) предположим, я дам вам все знания, и вы снова придете ко мне с такой готовностью?

«Я узнал тебя, услышав, что ты читаешь Бхагават Чайтаньи . (Жизнь Чайтаньи.) Ты принадлежишь мне. Та же субстанция, что и у отца и сына. Все вы приходите сюда снова. Когда вы тянете одну часть лианы Калми все ветви приходят к вам. Вы все родственники - как братья. Предположим, Ракхал, Хариш и другие уехали в Пури, и вы тоже были там. Будете ли вы жить отдельно?

«До того, как вы пришли сюда, вы не знали, кем вы были. Теперь вы узнаете. Это Бог, как гуру, дает знать.

«Нангта рассказал историю о тигрице и стаде коз. Однажды тигрица напала на стадо коз. Охотник увидел ее издалека и убил ее. Тигрица была беременна и родила детеныша, когда она умерла начал расти в компании коз. Сначала его кормили козлы, а потом, когда он стал больше, он начал есть траву и блеять, как козы. Постепенно детеныш стал большим тигром, но он по-прежнему ел траву и блеял. Когда его атаковали другие животные, он убегал, как козлы. Однажды на стадо напал яростный тигр. Он был поражен, увидев тигра в стаде, поедающего траву и убегающего с козами при его приближении. Он оставил козлов и схватил травоядного тигра, который начал блеять и пытался убежать. Но яростный тигр потащил его к воде и сказал: «Теперь посмотри на свое лицо в воде». Видешь у тебя тигриная морда, оно точно такое же, как у меня. Затем он засунул кусок мяса ему в рот. Сначала травоядный тигр отказался есть мясо, затем он почувствовал вкус мяса и наслаждался им. Наконец свирепый тигр сказал пожирателю травы: «Что позор! Вы жили с козами и ели траву, как они! И ему действительно стыдно за себя.

«Еда травы - это как наслаждение «женщиной и золотом». Блеять и убегать, как коза, значит вести себя как обычный человек. Уходить с новым тигром - это все равно, что искать убежища у гуру, пробуждающего свое духовное сознание, и признавать он один как родственник. Правильно видеть лицо - значит знать свое истинное Я».

Шри Рамакришна встал. Вокруг царила тишина, нарушенная лишь легким шелестом сосен и плеском Ганги. Учитель пошел в Панчавати, а затем в свою комнату, все время разговаривая с М. Ученик последовал за ним в восхищении. В Панчавати Шри Рамакришна коснулся лбом поднятой платформы вокруг баньянового дерева. Это было место его интенсивной духовной дисциплины, где он горько плакал о видении Божественной Матери, где он поддерживал близкое общение с ней и где он видел много божественных форм.

Учитель и М. прошли группу деревьев и пришли в нахабат. Хазра был там. Учитель сказал ему: «Не ешьте слишком много и оставьте эту манию ради внешней чистоты. Люди, страдающие манией, не достигают Знания. Соблюдайте соглашения только в той мере, в которой это необходимо. Не злоупотребляйте». Учитель вошел в свою комнату и сел на диван.

Шри Рамакришна отдыхал после трапезы в середине дня, когда из Калькутты прибыли Сурендра, Рам и другие преданные. Это было около часа дня. Пока М. прогуливался один под соснами, Хариш пришел туда и сказал ему, что Учитель хочет его видеть в своей комнате. Кто-то собирался прочитать из Шивы Самхиты книгу с инструкциями о йоге и шести центрах.

М. вошел в комнату и отдал честь Учителю. Преданные сидели на полу, но никто не читал книгу. Шри Рамакришна разговаривал с преданными.

МАСТЕР: «Гопи лелеяли экстатическую любовь к Кришне. В такой любви есть два элемента:«я» и «мое». «Я» - это чувство, что Кришна будет болен, если «я» этого не делает служить Ему. В этом отношении преданный не смотрит на свой идеал как на Бога.

«Мое собственное» - это чувствовать, что Возлюбленный - это «моё». У гопи было такое чувство «моего» по отношению к Кришне, что они помещали свои тонкие тела под Его ноги, чтобы не повредить Его ступни.

«Яшода заметила:«Я не понимаю твоего Чинтамани Кришны. Для меня Он просто Гопала». Гопи также сказали: «О, где Кришна, наш возлюбленный? Где Кришна, наш возлюбленный?» Они не осознавали, что Он был Богом.

«Это как маленький ребенок, говорящий «мой папа». Если кто-то говорит ребенку:«Нет, он не твой папа», ребенок говорит:«Да, он мой папа».

«Бог, воплощающий Себя как человека, ведет себя точно так же, как человек. Вот почему трудно распознать Воплощение. Когда Бог становится человеком, Он точно такой же, как человек. У него тот же голод, жажда, болезнь, горе и иногда даже страх. Рама был охвачен горем за Ситу. Кришна носил на голове туфли и деревянный стул Своего отца Нанды.

«В театре, когда актер выходит на сцену в роли святого человека, он ведет себя как один, а не как актер, который играет роль короля. Он играет свою собственную роль.

«Как только подражатель оделся как монах, отрекающийся от мира. Довольный правильностью его маскировкой, некоторые богатые люди предложили ему рупии. Он не принял деньги, но ушел, качая головой. После этого он снял свою маскировку и появился в его обычной одежде. Затем он сказал богатым людям: «Пожалуйста, дайте мне рупию». Они ответили: «Почему, ты ушёл, отказавшись от нашего подарка. Почему ты просишь об этом сейчас?» Человек сказал: «Но тогда я был в роли святого человека. Я не мог принимать деньги». Точно так же, когда Бог становится человеком, Он ведет себя точно так же, как человек.»

«Во Вриндаване можно увидеть много мест, связанных с жизнью Кришны».

СУРЕНДРА: «Мы были там во время каникул. Посетителей постоянно донимали деньгами. Священники и другие просили об этом постоянно. Мы сказали им, что собираемся уехать в Калькутту на следующий день, но той же ночью мы бежали из Вриндавана. "

МАСТЕР: «Что это? Позор! Вы сказали, что уедете из дома на следующий день и убежали в тот же день. Какой позор!»

СУРЕНДРА (смущенно): «Здесь и там мы видели бабаджи в лесу, практикующих духовную дисциплину в одиночестве».

МАСТЕР: "Ты дал им что-нибудь?"

СУРЕНДРА: Нет, сэр.

МАСТЕР: «Это было неправильно с вашей стороны. Нужно что-то дать монахам и преданным. Те, у кого есть средства, должны помогать таким людям, когда они встречаются с ними».

«Я пошел во Вриндаван с Матхуром Бабу. В тот момент, когда я пришел в Дхрува Гхат3 в Матхуре я внезапно увидел Васудеву, пересекающего Джамуну с Кришной в руках.

«Однажды вечером я прогуливался по берегу реки. На пляже были маленькие соломенные хижины и большие сливы. Это был час«коровьей пыли». Коровы возвращались с пастбища, поднимая пыль их копытами. Я видел, как они протекали по реке. Потом пришли несколько пастушков, пересекающих реку со своими коровами. Как только я увидел эту сцену, я закричал: «О Кришна, где Ты?» и стал без сознания.

«Я хотел посетить Шьямакунду и Радхакунду; поэтому Матхур Бабу отправил меня туда в паланкине. Нам предстояло пройти долгий путь. Еду положили в паланкине. Когда я шел по лугу, я был переполнен эмоциями и плакал:« О Кришна Я нахожу все то же самое, только Тебя здесь нет. Это тот самый луг, где Ты ухаживал за коровами. Хридай последовал за мной пешком. Я был весь в слезах. Я не мог попросить предъявителей остановить паланкин.

«В Шьямакунде и Радхакунде я видел святых людей, живущих в маленьких грязных хижинах. Если смотреть в сторону от дороги, чтобы их глаза не упали на людей, они занимались духовной дисциплиной. Нужно посетить «Двенадцать рощ».

«Я вошел в самадхи, увидев образ Банкувихари. В этом состоянии я хотел прикоснуться к нему. Я не хотел посещать Говиндаджи дважды. В Матхуре я мечтал о Кришне как о мальчике-пастушке. У Хридая и Матхура Бабу была та же самая мечта.».

( Сурендре ) «У вас есть и йога, и бхога. Есть разные классы мудрецов: брахмарши, деварши и раджарши. Шукадева - пример брахмарши. Он не держал с собой ни одной книги. Примером Деварши является Нарада. Джанака был раджарши, преданным самоотверженному труду.

«Преданный Божественной Матери достигает дхармы и мокши. Он также наслаждается артхой и камой. Однажды я увидел тебя в видении как ребенка Божественной Матери. У тебя есть и йога, и бхога; иначе твое лицо будет выглядеть сухим».

«Человек, который отрекается от всего, выглядит сухим. Однажды я увидел преданного Божественной Матери в Ганге для купания. Он ел свою еду и в то же время поклонялся Матери. Он смотрел на себя как на ребенка Матери.

«Но нехорошо иметь много денег. Я считаю, что Джаду Маллик утонул в мирском. Это потому, что у него слишком много денег. У Набина Нийоги тоже есть и йога, и бхога. Я видел, как он и его сын махали веером перед образом Божественной Матери во время Дурга Пуджи. "

СУРЕНДРА: Сэр, почему я не могу медитировать?

МАСТЕР: «Ты помнишь Бога и думаешь о Нем, не так ли?»

СУРЕНДРА: «Да, сэр. Я иду спать, повторяя слово«Мать».

МАСТЕР: «Это очень хорошо. Этого будет достаточно, если ты помнишь Бога и думаешь о Нем».

Шри Рамакришна взял на себя обязанности Сурендры. Почему Сурендра должен беспокоиться о чем-либо?


Был вечер Учитель сидел на полу своей комнаты с преданными. Он говорил с ними о йоге и шести центрах. Они описаны в Шива Самхите.

МАСТЕР: «Ида, Пингала и Сушумна - это три главных нерва. Все лотосы расположены в Сушумне. Они сформированы из Сознания, как дерево, сделанное из воска - ветви, ветки, плоды и т. д. Из всего воска». Кундалини лежит в лотосе Муладхары. У этого лотоса четырнадцать лепестков. Изначальная Энергия находится во всех телах, как Кундалини. Она как спящая змея, свернутая в спираль - в форме спящей змеи, имеющей муладхару как Свою обитель »(к М.). Кундалини быстро пробуждается, если человек следует по пути бхакти. Бога нельзя увидеть, пока Она не пробудится. Пойте искренне и тайно в одиночестве:
Проснись, о Мать! О Кундалини, чья природа - Вечное Блаженство!
Ты - змея, свернутая во сне, в лотосе Муладхары.

«Рампрасад достиг совершенства благодаря пению. Человек получает видение Бога, если поет с жаждущим сердцем».

М: «Горе и душевное расстройство исчезают, если человек испытывает эти переживания, но один раз».

МАСТЕР: «Это правда. Расстройство ума исчезает навсегда. Я расскажу тебе кое-что о йоге. Но, видишь ли, птичка-мать не разбивает скорлупу, пока цыпленок внутри яйца не созреет. Яйцо вылупилось в полноте времени. Необходимо практиковать какую-то духовную дисциплину. Гуру, без сомнения, все делает для ученика, но в конце он заставляет ученика немного поработать самому. Когда рубит большое дерево, человек прорубает почти ствол, затем он на мгновение стоит в стороне, и дерево падает с грохотом.

«Фермер приносит воду на свое поле через канал из реки. Он стоит в стороне, когда остается сделать лишь небольшую рытье, чтобы соединить поле с водой. Затем земля становится мокрой и втекает сама,  и вода реки льется в канал потоками.

«Человек способен видеть Бога, как только он избавляется от эго и других ограничений. Он видит Бога, как только он освобождается от таких чувств, как «я ученый», «я сын такого-то и такого-то человека», «Я богат»,«Я почетный» и так далее.

«Один Бог реален, а все остальное нереально; мир иллюзорен» - это различение. Нельзя ассимилировать духовные наставления без различения.

«Через практику духовной дисциплины человек достигает совершенства по благодати Божьей. Но нужно также немного трудиться. Тогда он видит Бога и наслаждается блаженством. Если человек слышит, что в определенном месте похоронен сосуд с золотом, он бросается туда и начинает копать. Он потеет, продолжая копать. После долгого копания он чувствует, как лопата об что-то ударила. Затем он выбрасывает лопату и ищет горшок. При виде банки он танцует от радости. Затем он берет горшок и выливает золотые монеты. Он берет их в свою руку, считает их и испытывает экстаз радости. Видение - прикосновение - наслаждение. Разве не так? "

М: «Да, сэр».

Учитель молчал, а затем продолжил.

МАСТЕР: «Те, кто принадлежат мне, придут сюда, даже если я буду их ругать. Посмотрите на природу Нарендры! Сначала он очень сильно ругал мою Мать Кали. Однажды я резко сказал ему:«Мошенник! Не приходи сюда больше». Он медленно вышел из комнаты и приготовил дым. Тот, кто один, не будет сердиться, даже если его ругать. Что ты скажешь? "

М: «Это правда, сэр».

МАСТЕР: «Нарендра совершенен с самого рождения. Он предан идеалу бесформенного Бога».

М. (улыбается): «Всякий раз, когда он приходит сюда, он вызывает большое волнение».

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал: «Да, действительно волнение».

На следующий день был вторник; Экадаши день лунной две недели. Было одиннадцать часов утра, и Учитель еще не ел. М., Ракхал и другие преданные сидели в комнате Учителя.

МАСТЕР ( М. ): «Нужно поститься в одиннадцатый день двухнедельной лунной недели. Это очищает ум и помогает развивать любовь к Богу. Разве это не так?»

М: «Да, сэр».

МАСТЕР: «Но вы можете взять молоко и воздушный рис. Вам так не кажется?»




1. В случае обычного стремящегося тело падает после того, как он обретает Знание Брахмана, но это не так в случае Божественного Воплощения, потому что Он рожден со специальной миссией по обучению человечества.
2. Согласно индуистской мифологии, Бог воплотил Себя как свинью, чтобы спасти мир от беззаконий демона Хираньякши.
3. Купальня в Джамуне, где, согласно традиции, Васудева, отец Кришны, пересек реку, неся новорожденного ребенка в бурную ночь.


Оглавление

На главную