18. М. В ДАКШИНЕШВАРЕ (II)

Брахман и Шакти идентичны - Многие формы божественного проявления - Обязанности и церемониальное посвящение - Практика общения с Богом - Необходимость духовной дисциплины - Самопредание Богу - Иллюстрация обезьяны и котенка - Бог с формой и бесформенным Божеством - Молитва Учителя для чистой любви - Непоколебимая преданность Богу - Как получить Божью благодать - Отказ от мирской привязанности - Бескорыстная любовь к Богу - Бесполезность рассуждений - Видения Учителя - Учитель призывает М. не к разуму - Различное отношение к Богу - Учитель и Брахмо Самадж - Учитель и филантропия - Значение свободной воли - Молитва Учителя Божественной Матери - Совет М.


26 декабря 1883 г.

Шри Рамакришна в сопровождении Манилала Маллика, М. и нескольких других преданных ехал в карете по дороге в новый сад Рама. Сад, который недавно купил Рам, был рядом с садом Сурендры. Рам поклонялся Учителю как Воплощение Бога. Он часто посещал Шри Рамакришну в Дакшинешваре. Манилал Маллик был членом Брахмо Самадж. Брахманы не верят в Божественные Воплощения.

МАСТЕР ( Манилалу ): «Чтобы медитировать на Бога, нужно сначала попытаться думать о Нем как о свободе от упадхи, ограничений. Бог выше упадхи. Он находится за пределами речи и ума. Но достичь совершенства очень трудно.

«Но легко медитировать на Воплощение - Бога, рожденный как человек. Да, Бог в человеке. Тело - это просто покрытие. Оно похоже на фонарь со светящимся внутри светом, или как стеклянный ящик, в котором можно увидеть драгоценныевещи."

Прибыв в сад, Учитель вышел из кареты и сопровождал Рама и других преданных в священную рощу Тулси. Стоя рядом с ним, он сказал: «Как хорошо! Это прекрасное место. Вы можете легко медитировать на Бога здесь».

Шри Рамакришна сел в доме, который стоял к югу от озера. Рам предложил ему тарелку с фруктами и сладостями, которые он наслаждался с преданными. Через некоторое время он обошел сад.

Затем Шри Рамакришна направился к саду Сурендры. Пройдя немного пешком, он увидел садху, сидящего на диване под деревом. Он сразу подошел к святому и радостно начал с ним разговор.

МАСТЕР: «К какому отряду монахов ты принадлежишь? У тебя есть какой-нибудь титул - Гири, Пури или тому подобное?»

САДХУ: «Люди называют меня парамахамсой».

МАСТЕР: «Это хорошо. « Я - Шива »- это хорошее отношение. Но я должен сказать вам кое-что еще. Процесс создания, сохранения и разрушения, который происходит днем ​​и ночью, происходит благодаря Шакти, Силе Бога. Эта Первичная Сила и Брахман - это одно и то же. Шакти не может существовать без Брахмана, точно так же, как волны не могут существовать без воды. Не может быть никакой инструментальной музыки без инструмента.

«Пока Бог держит нас в Своем относительном мире, пока мы чувствуем, что их двое. Если кто-то принимает Шакти, он принимает и Брахмана. Если кто-то осознает ночь, он также осознает день. Если он осознает знания также известно о невежестве.

«Но есть другое состояние, в котором Бог открывает Своему преданному, что Брахман находится за пределами как знания, так и невежества. Его нельзя описать словами. То, что существует, существует».

После приятного разговора с садху Учитель вернулся в карету, святой человек шел с ним. Шри Рамакришна смотрел на него как на знакомого, и они шли рука об руку.

Учитель прибыл в сад Сурендры. Самым первым, о чем он говорил, был садху.

МАСТЕР: «Он очень хороший человек. (к Раму) Приведи его в Дакшинешвар, когда ты придешь. Он действительно хороший человек. В песне есть строчка о том, что человек не может узнать святого человека, если он не святой сам.

«Садху верит в Бога без формы. Это хорошо. Бог и бесформенен, и наделен формой. Он намного больше. Абсолют и Относительный принадлежат к одной и той же Реальности. То, что находится за пределами речи и ума, рождается в плоть, принимающая различные формы и участвующая в различных действиях. Из этого Ом произошли «Ом Шива», «Ом Кали» и «Ом Кришна». Предположим, что хозяин дома отправил маленького мальчика семьи в Пригласите людей на праздник. Все смотрят на мальчика с большой любовью и лаской, потому что он сын или внук выдающегося человека ".

Учитель угощался в садовом доме Сурендры, а затем отправился в Дакшинешвар с преданными.



Четверг, 27 декабря 1883 г.

Сад храма был наполнен сладкой музыкой службы рассвета, которая смешалась с утренней мелодией из нахабата. Покинув свою постель, Шри Рамакришна сладко произносил имена Бога. Затем он поклонился фотографиям разных божеств в своей комнате и пошел на западное крыльцо, чтобы приветствовать Гангу.

Некоторые из преданных, которые провели ночь в саду храма, пришли в комнату Учителя и поклонились ему. Ракхал остался с Учителем, а Бабурам пришел накануне вечером. М. пробыл там две недели.

Шри Рамакришна сказал М .: «Меня пригласили сегодня утром к Ишану. Бабурам будет сопровождать меня и вас тоже». М. приготовился идти с Мастером.

В восемь часов экипаж, нанятый для Учителя, стоял в ожидании перед нахабатом. Со всех сторон растения и деревья были в цветах, а река сверкала в солнечном свете яркого зимнего дня. Учитель поклонился еще раз перед фотографиями. Затем, все еще повторяя имя Божественной Матери, он сел в карету, за которой последовали М. и Бабурам. Преданные взяли с собой шерстяной платок Шри Рамакришны, шерстяную шапку и небольшой пакетик со специями.

Шри Рамакришна был очень счастлив во время путешествия и наслаждался этим, как ребенок. Около девяти часов карета остановилась у дверей дома Ишана.

Ишан и его родственники поприветствовали Учителя и привели его в гостиную на первом этаже. Шриш, сын Ишана, был представлен Шри Рамакришне. Молодой человек занимался юридической практикой в ​​Алипуре. Он был отличным студентом, первым сдав на двух экзаменах в университете, но был крайне скромным.

МАСТЕР (Шришу): «Какая у тебя профессия?»

ШРИШ: «Я занимаюсь юридической практикой в ​​Алипуре».

МАСТЕР (к М.): «Чтобы такой человек был юристом! ( Шришу ). У вас есть вопросы? Может быть, вы хотите знать, как жить в мире без привязанности. Не правда ли?»

ШРИШ: «Под давлением обязанностей люди совершают в мире много неправедных поступков. Кроме того, некоторые заняты добрым делом, а некоторые - злым. Это связано с их действиями в предыдущих рождениях? Именно поэтому они так поступают?»

МАСТЕР: «Как долго человек должен выполнять свои обязанности? До тех пор, пока он не достиг Бога. Обязанности отступают после осознания Бога. Тогда человек выходит за пределы добра и зла. Цветок падает, как только появляется плод, цветок служит для зачатия плода.

«Как долго преданный должен совершать ежедневные религиозные обряды, такие как сандхья? Пока его волосы не стоят дыбом и его глаза не проливают слез на имя Бога. Это указывает на то, что преданный осознал Бога, из этих знает, что достиг чистой любви к Богу, осознавая Бога, человек выходит за пределы добродетели и порока.

Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я раз и навсегда отказался от праведности и греха.

«Чем больше вы продвигаетесь к Богу, тем меньше Он даст вам мирских обязанностей».

ШРИШ: «Очень трудно идти к Богу, ведя жизнь домохозяина».

МАСТЕР: «Почему так? А как насчет йоги практики? В Камарпукуре я видел женщин из семей плотников, продающих воздушный рис. Позвольте мне рассказать вам, насколько они бдительны, занимаясь своими делами. Пестик шелухи, которая сплющивает машину Падди постоянно падает в отверстие раствора. Женщина одной рукой поворачивает пади в отверстие, а другой держит ребенка на коленях, пока она его кормит. В то же время клиенты приходят. Машина продолжает стучать. Падди, и она ведет свои сделки с клиентами. Она говорит им: «Заплатите несколько копеек, которые вы должны мне, прежде чем взять что-нибудь еще». Видите ли, у нее есть все эти дела одновременно - воспитывать ребенка, поворачивать падди, когда пестик толкает его, вынимать сплющенный рис из ямы и разговаривать с покупателями. Это называется йогой практики Пятнадцать частей ее разума из шестнадцати сосредоточены на пестике машины для шелухи, чтобы она не ударяла ее по руке. Единственной частью своего разума она ухаживает за ребенком и разговаривает с покупателями, жизнь домохозяина должна посвятить пятнадцать частей своего разума Богу, иначе он столкнется с гибелью и попадет в тиски смерти. Он должен выполнять обязанности мира только одной частью своего разума.

«Человек может вести жизнь домохозяина после обретения Знания. Но прежде всего он должен обрести Знание. Если молоко ума хранится в воде мира, они смешиваются. Поэтому он должен превратить молоко в творог и извлечь его». Смажьте его, взбивая его в одиночестве, тогда он сможет держать масло в воде мира. Поэтому, как видите, необходима духовная дисциплина. Когда дерево асватт - это просто саженец, оно должно быть огорожено забором, иначе скот его съест. Но забор может быть убран, когда ствол станет толстым и сильным, тогда даже привязанный к дереву слон не сможет повредить его.

«Поэтому вначале соискатель должен время от времени уходить в одиночество. Духовная дисциплина необходима. Вы хотите есть рис; предположим, вы где-то садитесь и говорите: «В лесу есть огонь, а на огоне готовят рис». Можно ли сказать, что это приготовит рис? Вы должны получить два куска дерева и, потерев их, потушить огонь.

«Когда вы едите сиддхи, человек опьяняется и чувствует себя счастливым. Но предположим, что вы ничего не ели и не делали с ним ничего; просто сидите где-то и бормочите:« Сиддхи! Сиддхи! » Это отравит вас или сделает вас счастливым?

«Вы можете многому научиться из книг; но все бесполезно, если у вас нет любви к Богу и желания осознать Его. Простой ученый, без различения и отречения, сосредоточил свое внимание на« женщине и золоте ». Стервятник взлетает очень высоко, но его глаза устремлены на яму.

«Это единственное Знание, благодаря которому человек может познать Бога. Все остальное бесполезно. Что вы думаете о Боге?»

ШРИШ: «Сэр, я чувствую, что есть Всезнающий "Человек". Мы получаем представление о Его Знании, глядя на Его творение. Позвольте мне привести иллюстрацию. Бог создал устройства, чтобы поддерживать жизнь рыб и других водных животных в холодных регионах». По мере того, как вода становится холоднее, она постепенно сжимается. Но удивительно то, что непосредственно перед тем, как превратиться в лед, вода становится легкой и расширяется. В морозе рыба может легко жить в воде озера: поверхность Озеро может замерзнуть, но вода внизу вся жидкая. Если дует очень холодный ветер, ему препятствует лед. Вода внизу остается теплой».

МАСТЕР: «То, что Бог существует, можно узнать, взглянув на вселенную. Но одно дело слышать о Боге, другое - видеть Бога, и еще одно - говорить с Богом. Некоторые слышали о молоке, некоторые видели его и некоторые, опять же, попробовали его. Вы чувствуете себя счастливым, когда видите молоко, вы питаетесь и укрепляетесь, когда пьете его. Вы обретете душевное спокойствие только тогда, когда увидите Бога. Вы будете наслаждаться блаженством и приобретать силу только тогда, когда ты говорил с Ним ".

ШРИШ: «У нас нет времени молиться Богу».

МАСТЕР ( с улыбкой ): «Это правда. Ничего не происходит, кроме как в нужное время. Идя спать, ребенок сказал матери:«Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую зов природы». «Мой сын, - сказала мать, - это побуждение само разбудит тебя. Мне не нужно будить тебя».

«Все заранее решено Богом, что каждый из них получит. Свекровь мерила рис с блюдом для своих невесток. Но им этого было недостаточно. Однажды блюдо было разбито и Это сделало девочек счастливыми. Но свекровь сказала им: «Дети, вы можете кричать и танцевать, но я могу измерить рис ладонью моей руки».

( Шришу ): « Оставь все у ног Божьих. Что еще ты можешь сделать? Дай Ему доверенность. Позволь Ему делать то, что Он считает лучшим. Если ты полагаешься на Великого "Человека", он никогда не причинит тебе вреда».

«Без сомнения, необходимо практиковать духовную дисциплину; но есть два вида стремящихся. Природа одного вида подобна природе молодой обезьяны, а природа другого вида подобна характеру котенка. Молодая обезьяна с большим усилием каким-то образом цепляется за свою мать. Также есть некоторые ученики, которые думают, что для того, чтобы осознать Бога, они должны повторять Его имя определенное количество раз, медитировать на Него в течение определенного периода и практиковать определенное количество Экономия. Стремящийся такого рода прилагает собственные усилия, чтобы схватить Бога. Но котенок сам по себе не может цепляться за свою мать. Он лежит на земле и плачет: «Мью, мяу!» Он оставляет все своей матери. Кошка-мать иногда кладет ее на кровать, иногда на крышу за грудой дерева. Она тащит котенка в рот туда-сюда. Котенок не знает, как цепляться за мать Точно так же есть некоторые ученики, которые не могут практиковать духовную дисциплину, подсчитывая джапу или период медитации. Все, что они делают, это плачут перед Богом с тоскующими сердцами. Бог слышит их крик и не может удержать Себя. Он открывает Себя им."

В полдень хозяин хотел накормить Учителя и преданных. Шри Рамакришна с улыбкой шагал по комнате. Время от времени он обменивался несколькими словами с музыкантом.

МУЗЫКАНТ: «Только Бог является одновременно и «инструментом», и «причиной». Дурьодхана сказал Кришне: «О Господь, Ты сидишь в моем сердце. Я действую так, как Ты велишь мне».

МАСТЕР ( с улыбкой ): «Да, это правда. Только Бог действует через нас. Он, несомненно, Делатель, а человек - Его инструмент. Но верно и то, что действие не может не принести результата Ваш желудок наверняка будет гореть, если вы будете есть горячий перец чили. Именно Бог предопределил, что перец чили сожжет ваш желудок. Если вы совершаете грех, вы должны приносить его плоды. Но тот, кто достиг совершенства, осознал Бога, не может совершить грех. Опытный певец не может петь фальшивую ноту. Человек с обученным голосом поет ноты правильно: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. "

Еда была готова. Учитель и преданные пошли во внутренний двор, где их угостили щедрым праздником.

Около трех часов дня Учитель снова сидел в гостиной Ишана с М. и Шришем. Он возобновил разговор со Шришем.

МАСТЕР: «Как вы относитесь к Богу?« Я - Он »или« Хозяин и слуга »? Для домохозяина очень хорошо смотреть на Бога как на Учителя. Домохозяин осознает, что выполняет обязанности жизни сам. В таких условиях, как он может сказать: «Я есть Он?» Для того, кто говорит: «Я есть Он», мир кажется сном. Его разум, его тело, даже его эго, являются мечтами для него. Поэтому он не может выполнять мирские обязанности. Поэтому для домохозяина очень хорошо смотреть на себя как на слугу и на Бога как на Учителя.

«У Ханумана было отношение слуги. Он сказал Раме:« О Рама, иногда я медитирую на Тебя в целом и на себя как часть. Иногда я чувствую, что Ты - Хозяин, а я - слуга. Но когда я обладаю знанием реальности, я вижу, что я - это ты, а ты - я ».

«В состоянии Совершенного Знания можно чувствовать« Я есть Он », но это далеко за пределы опыта обычного человека».

ШРИШ: «Это правда, сэр. Отношение слуги освобождает человека от всех его забот. Слуга полностью зависит от своего хозяина. Собака предана своему хозяину. Она зависит от него и в покое».

МАСТЕР: «Ну, что подходит тебе по вкусу - Бог с формой или бесформенный Реальность? Но, чтобы сказать тебе правду, Тот, кто не имеет формы, также наделен формой. Своим бхактам Он открывает Себя, как имеющего форму. Великий океан, бесконечное водное пространство без каких-либо следов берега. Здесь и там часть воды замерзла. Сильный холод превратил ее в лед. Именно так, под влиянием охлаждения, так сказать, бхакты любовь, бесконечное, кажется, принимает форму. Опять же, лед тает, когда восходит солнце, он становится водой, как и прежде. Точно так же тот, кто следует по пути знания - по пути различения - не видит формы Бога. больше. Для него все бесформенно. Лед тает в бесформенной воде с восходом Солнца Знания. Но отметьте это: форма и бесформенность принадлежат одной и той же Реальности ".

В сумерках Учитель был готов отправиться в Дакшинешвар. Он стоял на южном крыльце гостиной, разговаривая с Ишаном. Кто-то заметил, что повторение святого имени Бога не всегда дает результаты. Ишан сказал: «Как ты можешь так говорить? Семена дерева асватт, без сомнения, крошечные, но в них заключены зародыши больших деревьев. Для того, чтобы они выросли, может потребоваться очень много времени».

"Да, да!" сказал Учитель. «Требуется много времени, чтобы увидеть эффект».

Рядом с Ишаном был дом его тестя. Шри Рамакришна стоял у дверей этого дома, готовый сесть в карету. Ишан и его друзья встали, чтобы попрощаться с ним. Шри Рамакришна сказал Ишану: «Вы живете в мире, как грязевая рыба живет в грязи. Она живет в грязи, но ее тело не испачкано».

В этом мире майи есть и видья, и авидья. Кого можно назвать парамахамсой? Тот, кто, как лебедь, может взять молоко из смеси молока и воды, оставив в стороне воду. Тот, кто, как муравей, может взять сахар из смеси сахара и песка, оставив в стороне песок ".

Был вечер Учитель остановился у дома Рама по пути в Дакшинешвар. Его отвели в гостиную и там он вступил в разговор с Махендрой Госвами. Махендра принадлежал к секте вайшнавов и был соседом Рама. Шри Рамакришна любил его.

МАСТЕР: «Поклонники Вишну и поклонники Шакти в конечном итоге достигнут одной и той же цели; пути могут быть разными. Истинные вайшнавы не критикуют шактов".

ГОСВАМИ ( улыбается ): «Шива и Парвати - это наши Отец и Мать».

Шри Рамакришна из своего десятка английских слов сладко сказал: «Спасибо!» Затем он добавил: «Да, отец и мать!»

ГОСВАМИ: «Кроме того, критиковать кого-либо, особенно преданного Бога, грех. Все грехи могут быть прощены, но не грех критиковать преданного».

Учитель: «Но эта идея греха никоим образом не затрагивает всех. Например, ишваракоти, такие как воплощения Бога, выше греха. Шри Чайтанья - пример.

«Ребенок, идущий по узкому гребню и держась за отца, может проскользнуть в канаву. Но этого никогда не случится, если отец держит ребенка за руку.

«Послушай. Я молился Божественной Матери о чистой любви. Я сказал Ей:« Вот Твоя праведность, вот Твоя неправедность. Возьми их обоих и дай мне чистую любовь к Тебе. Вот Твоя чистота, вот Твоя нечистота». Возьми их обоих и дай мне чистую любовь к Тебе. О Мать, вот твоя добродетель, вот твой порок. Возьми их обоих и дай мне чистую любовь к Тебе».

ГОСВАМИ: «Да, сэр. Это верно».

МАСТЕР: «Вы, несомненно, должны преклоняться перед всеми взглядами. Но есть вещь, которая называется непоколебимой преданностью одному идеалу. Правда, вы должны приветствовать всех. Но вы должны любить один идеал всей своей душой. Это непоколебимая преданность».

«Хануман не мог наслаждаться ни в какой другой форме, кроме как в Раме. У гопи была такая целеустремленная любовь к пастуху Кришне из Вриндавана, что они не хотели видеть Кришну в Двараке в тюрбане».

«Жена может служить братьям своего мужа, принося воду или другими способами, но она не может служить им так же, как ее муж. С ним у нее особые отношения».

Рам угостил Учителя сладостями. Шри Рамакришна был готов отправиться в Дакшинешвар. Он надел шерстяной платок и кепку и сел в карету с М. и другими преданными. Рам и его друзья приветствовали Учителя.



Суббота, 29 декабря 1883 г.


Это был день новолуния, благоприятный для поклонения Божественной Матери. В час дня Шри Рамакришна сел в карету, чтобы посетить храм Кали в Калигхате. По дороге он намеревался остановиться в доме Адхара, поскольку Адхар должен был сопровождать его в храм. Пока экипаж ждал возле северного крыльца комнаты Учителя, М. подошел к Учителю и сказал: «Сэр, можно мне тоже пойти с вами?»

МАСТЕР: "Почему?"

М: «Я хотел бы посетить мой дом в Калькутте».

Шри Рамакришна задумался и сказал: «Ты должен идти домой? Почему? С тобой все в порядке».

М. хотел увидеть своих людей некоторое время, но, видимо, Учитель не одобрил.


Воскресенье, 30 декабря 1883 г.


В три часа дня, когда М. шел вверх и вниз под деревом, к нему подошел преданный и сказал, что Учитель послал за ним. М. пошел в комнату Шри Рамакришны и нашел там несколько преданных. Он отдал честь Учителю.

Рам, Кедар и другие прибыли из Калькутты. Рам привел с собой монаха-ведантиста, которого Учитель посетил возле своего сада несколько дней назад. По этому случаю Шри Рамакришна попросил его привести садху в Дакшинешвар.

Монах сидел на маленькой кушетке с Мастером. Они счастливо разговаривали на индуистском языке.

МАСТЕР: «Что ты думаешь обо всем этом?»

Монах: «Это все как сон».

МАСТЕР: «Один Брахман реален, а мир иллюзорен. Ну, сэр, что такое Брахман?»

МОНАХ: «Брахман - это Звук. Это Ом».

МАСТЕР: «Но должно быть что-то, обозначенное звуком. Разве это не так?»

МОНАХ: «Это и есть указанная вещь, а также индикатор».

При этих словах Шри Рамакришна вошел в самадхи и сидел неподвижно. Монах и преданные с удивлением смотрели на него в его экстатическом состоянии. Кедар сказал монаху: «Посмотрите на него, сэр. Это самадхи».

Монах читал о самадхи, но никогда не видел его раньше. Через несколько минут Учитель начал постепенно опускаться до нормального уровня сознания. Он сказал Божественной Матери: «Мать, я хочу быть нормальным. Пожалуйста, не делай меня без сознания. Я хотел бы поговорить с садху о Сатчитананде. Мать, я хочу быть веселым, говоря о Сатчитананде».

Монах был поражен, увидев состояние Учителя и услышав эти слова. Шри Рамакришна сказал ему: «Пожалуйста, покончи со своим «Я есть Он». Давайте теперь сохраним «Я» и «Ты», чтобы наслаждаться весельем».

Чуть позже Учитель шел в Панчавати с Рамом, Кедаром, М. и другими преданными.

МАСТЕР ( Кедару с улыбкой ): "Что ты думаешь о садху?"

КЕДАР: «Это все сухое знание. Горшок только что поставили на огонь, но пока в нем нет риса».

МАСТЕР: «Это может быть правдой. Но он отрекся от всего. Тот, кто отрекся от мира, уже достиг большого прогресса. Садху принадлежит стадии начинающего. Ничего нельзя достичь без осознания Бога. Когда человек опьяненный экстатической любовью к Богу, он ничем другим не восхищается.

Берегите мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о разум;
Пусть мы с тобой одни увидим Ее,
Не позволяя никому вмешиваться ".

Кедар повторил слова песни в соответствии с чувством Учителя:

Как мне открыть свое сердце, о друг?
Мне запрещено говорить.
Я умру из-за отсутствия родственной души
Чтобы понять мои страдания...

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Около четырех часов дверь храма Кали была открыта, и Учитель пошел вместе с монахом в храм; М. сопровождал их. Войдя во внутреннюю комнату, Учитель почтительно поклонился перед образом. Монах со сложенными руками также неоднократно склонял голову перед Кали.

МАСТЕР: «Что ты думаешь о Кали?»

Монах ( с преданностью ): «Кали является высшим».

МАСТЕР: «Кали и Брахман идентичны. Разве это не так?»

Монах: «Пока человек обращен к внешнему миру, он должен принять Кали. Пока человек видит внешний мир и различает добро и зло, он должен принимать добро и отвергать зло. Конечно, все имена и формы иллюзорны, но пока ум видит внешний мир, стремящийся должен оставить женщину. Идеи добра и зла применяются к тому, кто еще учится на пути, иначе он сбиться с пути праведности".

Общаясь таким образом, Учитель и монах вернулись из храма.

МАСТЕР ( М ): «Вы заметили, что садху поклонился Кали?»

М: «Да, сэр».



Понедельник, 31 декабря 1883 г.

В четыре часа дня Учитель сидел в своей комнате с М., Рахалом, Лату, Харишем и другими преданными.

Обращаясь к М. и Балараму, Учитель сказал: «Халадхари шел по пути познания. День и ночь он изучал Упанишады, Адхьятму Рамаяну и другие подобные книги о Веданте. Он поднимал нос при упоминании форм Бога. Однажды я ел с тарелок нищих. На это Халадхари сказал мне: «Как ты сможешь жениться на своих детях?» Я сказал: «Вы негодяй! У меня когда-нибудь будут дети? Пусть ваш рот, который повторяет слова из Гиты и Веданты, будет омрачен!» Просто фантазия! Он объявил, что мир иллюзорен, и снова будет медитировать в храме Вишну с поднятым носом».

Вечером Баларам и другие преданные вернулись в Калькутту. Учитель остался в своей комнате, поглощенный созерцанием Божественной Матери. Через некоторое время была услышана сладкая музыка вечернего богослужения в храмах.

Чуть позже Учитель начал говорить с Матерью нежным голосом, который коснулся сердца М., который сидел на полу. Повторив: «Хари Ом! Хари Ом! Ом!», Учитель сказал: «Мать, не делай меня без сознания Знанием Брахмана. Мать, я не хочу Брахмаджнана. Я хочу быть веселым. Я хочу играть." Он снова сказал: «Мать, я не знаю Веданту; и Мать, я даже не хочу знать. Веды и Веданта остаются так далеко внизу, когда Ты осознал, о Божественная Мать!» Затем он сказал: «О Кришна, я скажу Тебе: ешь, Младенец мой! Возьми это, Мой Младенец!» О Кришна, я скажу Тебе: «Мое дитя, Ты принял это тело ради меня».


Среда, 2 января 1884 г.


Ракхал, Лату, Хариш, Рамлал и М. жили со Шри Рамакришной в саду храма. Около трех часов вечера М. обнаружил Учителя на западном крыльце своей комнаты, разговаривающего с преданным тантриком. Тантрик был одет в одежду охры. Шри Рамакришна попросил М. сесть рядом с ним. Возможно, Учитель намеревался наставить его в разговоре с преданным Тантры. Махима Чакраварти послал последнего Учителю.

МАСТЕР ( тантрику ): «Это часть дисциплины тантрика - пить вино из человеческого черепа. Это вино называется «карана». Не правда ли?»

ТАНТРИК: "Да, сэр."

МАСТЕР: «Но я не могу дотронуться до вина».

ТАНТРИК: «У тебя спонтанное Божественное Блаженство. Тот, кто наслаждается этим Блаженством, больше ничего не хочет».

МАСТЕР: «Мне нет дела до джапы и аскезы. Но у меня постоянное воспоминание и сознание Бога.

«Скажите, когда они говорят о шести центрах, что они имеют в виду?»

ТАНТРИК: «Это как разные святые места. В каждом из центров обитают Шива и Шакти. Никто не может видеть их физическими глазами. Никто не может вынуть их, разрезая тело».

М. молча слушал разговор. Посмотрев на него, Учитель спросил преданного тантрика: «Может ли человек достичь совершенства без помощи виджа-мантры, священного слова гуру?»

ТАНТРИК: «Да, он может, если у него есть вера - вера в слова гуру».

Учитель повернулся к М. и сказал, привлекая его внимание: «Вера!»

После того, как преданный Тантрик покинул его, прибыл Джайгопал Сен, член Брахмо Самаджа. Учитель говорил с ним.

МАСТЕР ( Джайгопалу ): «Не следует злиться ни на кого, ни на какое-либо мнение. Верующие в бесформенного Бога и поклонники Бога с формой - все без исключения идут к одному Богу. Джняни, йог, бхакта - все без исключения ищут Его одного. Последователь пути познания называет Его «Брахманом». Йог называет Его «Атманом» или «Параматманом». Бхакта называет Его «Бхагаваном». Далее сказано что есть Вечный Господь и Его Вечный Слуга".

ДЖЕЙГОПАЛ: «Как мы можем знать, что все пути верны?»

МАСТЕР: «Человек может достичь Бога, если он правильно пойдет по одному пути. Тогда он сможет узнать обо всех других путях. Это все равно, что добраться до крыши тем или иным способом. Тогда можно спуститься по деревянной или каменной лестнице по бамбуковому шесту или даже веревкой».

«Преданный может знать все, когда Божья благодать нисходит на него. Если вы только осознаете Его, вы сможете узнать все о Нем. Вы должны каким-то образом встретиться с хозяином дома и познакомиться с ним; тогда он сам скажет вам сколько домов он владеет и все о его садах и государственных ценных бумагах".

ДЖЕЙГОПАЛ: «Как получить благодать Божью?»

МАСТЕР: «Вы должны постоянно воспевать имя и славу Божью и как можно больше отказываться от мирских мыслей. Прилагая величайшие усилия, вы можете попытаться принести воду на свое поле для своих урожаев, но все это может просочиться через отверстия». в хребтах. Тогда все ваши усилия принести воду путем рытья канала будут тщетны.

«Вы будете чувствовать беспокойство перед Богом, когда ваше сердце станет чистым, и ваш ум освободится от привязанности к вещам мира. Тогда одна ваша молитва достигнет Бога. Телеграфный провод не может нести сообщения, если у него есть разрыв или какой-то другой дефект».

«Раньше я плакал о Боге в одиночестве, с тоской по сердцу. Я плакал:« О Боже, где Ты? » Плача так, я бы потерял все сознание мира, мой разум погрузился бы в Махаваю.

«Как можно достичь йоги? Полностью отказавшись от привязанности к мирским вещам. Ум должен быть чистым и без порока, как телеграфный провод, который не имеет дефектов.

«Никто не должен лелеять ни одного желания. Преданность человека, у которого есть любое желание, эгоистична. Но преданность без желаний - это любовь ради самой себя. Вы можете любить меня или нет, но я люблю вас: это любовь ради самой себя».  

«Дело в том, что нужно любить Бога. Через сильную любовь человек достигает видения о Нем. Влечение мужа к целомудренной жене, влечение ребенка к своей матери, влечение к мирским вещам для мирского человека - когда человек может смешать эти три в одно и направить все это к Богу, тогда он получит видение Бога ".

Джайгопал был человеком мира. Было ли это, почему Учитель давал инструкции, подходящие для него?


В восемь часов вечера Учитель сидел в своей комнате с Ракхалом и М. Это был двадцать первый день пребывания М. со Шри Рамакришной. Учитель запретил ему заниматься рассуждениями.

МАСТЕР ( Ракхалу ): « Нехорошо рассуждать слишком много. Сначала приходит Бог, а затем мир. Сначала осознайте Бога; тогда вы узнаете все о Его мире. ( М. и Ракхалу ). Джаду Маллику, тогда о нем можно узнать все - количество его домов, садов, государственных ценных бумаг и т. д. По этой причине Риши Нарада посоветовал Валмики1   повторить слово «мара». «Ма» означает «Бог», а «Ра» - мир. Сначала приходит Бог, а затем мир. Кришнакишор сказал, что слово «мара» является священной мантрой, потому что оно было дано Валмики риши. «Ма» означает «Бог», а «Ра» - мир.

«Поэтому, как и Валмики, нужно сначала отречься от всего и взывать к Богу в одиночестве с тоской по сердцу. Первое, что необходимо, - это видение Бога, затем приходит рассуждение - о Священных Писаниях и о мире.

( М. ). Вот почему я говорил вам больше не рассуждать. Я пришел из сосновой рощи, чтобы сказать вам это. Из-за слишком большого количества рассуждений ваша духовная жизнь будет повреждена; вы, наконец, станете как Хазра. Раньше я бродил ночью по улицам, в одиночестве, и кричал Божественной Матери: «О Мать, уничтожь Твоим ударом молнии мое желание рассуждать!» Скажи мне, что ты больше не будешь рассуждать.

М: «Да, сэр. Я больше не буду рассуждать».

МАСТЕР: «Все может быть достигнуто только с помощью бхакти. Те, кто хочет Знания Брахмана, непременно достигнут этого также, следуя по пути бхакти».

«Может ли человек, благословенный Божьей благодатью, когда-либо испытывать недостаток в Знании? В Камарпукуре я видел, как торговцы зерном измеряют рисовые поля. Когда одна куча отмерена, другая куча выдвигается, чтобы быть измеренной. Мать снабжает преданных «кучей» знаний.

«Достигнув Бога, человек считает пандита просто соломой и пылью. Падмалочан сказал мне:«Какое это имеет значение, если я провожу тебя на встречу в доме рыбака?2  Я могу пообедать с тобой даже в доме парии.

«Все может быть реализовано просто через любовь к Богу. Если кто-то способен любить Бога, ему не хватает ничего. Картика и Ганеша  Трое сидели возле Бхагавати, у которой на шее было ожерелье из драгоценных камней. Божественная Мать сказала им: «Я подарю это ожерелье тому, кто первым обойдет вселенную». Вслед за этим Картика, не теряя ни минуты, отправился к павлину, своего носителя. Ганеша, с другой стороны, неторопливо обошел Божественную Мать и упала на землю перед ней. Он знал, что Она содержит в себе всю вселенную. Божественная Мать была довольна им и надела ожерелье на его шею. Через некоторое время Картика вернулся и обнаружил, что его брат сидит там с ожерельем.

«Плача, я молился Матери:«О Мать, открой мне то, что содержится в Ведах и Веданте. Открой мне, что находится в Пуране и Тантре». Один за другим Она открыла мне все это.

«Да, Она научила меня всему. О, сколько всего Она мне показала! Однажды Она повсюду показала мне Шиву и Шакти. Повсюду я видел общение Шивы и Шакти. Шива и Шакти существуют во всех живых существах - мужчинах, животных, деревьях, растениях. Я видел их в общении всех мужских и женских элементов.

«В другой день мне показали кучу человеческих голов, высоко в горах. Больше ничего не существовало, и я сидел один среди них.

«Еще один день, когда она показала мне океан. Приняв форму соленой куклы, я собирался измерить ее глубину. При этом, по милости гуру, меня превратили в камень. Затем я увидел корабль и сразу попал в него. Рулевой был гуру. Я надеюсь, что вы каждый день молитесь Сатчитананде, который является Гуру. А вы? "

М: «Да, сэр».

МАСТЕР: «Гуру был рулевым в этой лодке. Я увидел, что «я» и «ты»- две разные вещи. Снова я прыгнул в океан и превратился в рыбу. Я обнаружил, что радостно плаваю в океане Сатчидананд.

«Это все глубокие загадки. Что вы можете понять, рассуждая? Вы поймете все, когда Сам Бог научит вас. Тогда вам не будет не хватать знаний».


Пятница, 4 января 1884 года.

Шри Рамакришна сидел в своей комнате. М. все еще оставался с Учителем, посвящая свое время практике духовной дисциплины. Он проводил большую часть каждого дня в молитве и медитации под елкой, где Учитель совершал великие аскезы и видел много чудесных видений Бога.

МАСТЕР ( М ): «Не рассуждай больше. В конце концов, рассуждение только ранит стремящегося. При молитве к Нему следует принимать особое отношение к Богу - отношение друга, слуги, сына или «героя».  

«Я принимаю отношение ребенка. Для меня каждая женщина - моя мать. Божественная майя, видя это отношение в стремящемся, отходит от своего пути из чистого стыда.

«Отношение к «герою» чрезвычайно трудное. За ним следуют шакты и баулы среди вайшнавов, но очень трудно поддерживать чистоту духовной жизни в этом отношении. Можно принять и другие отношения к Богу - отношение в который преданный безмятежно рассматривает Бога как Творца, отношение служения Ему, отношение дружбы, отношение материнской любви или отношение супружеской любви. Отношения супруга, отношение женщины к мужу или возлюбленной, содержит все остальное - безмятежность, служение, дружбу и материнскую привязанность. ( М. ) Что из этого обращается к вам? "

М: «Я люблю их всех».

МАСТЕР: «Когда человек достигает совершенства, он наслаждается всеми этими отношениями. В этом состоянии у преданного нет ни малейшего следа похоти. В священных книгах вайшнавов говорится о Чандидах и женщине-прачке. Их любовь была полностью свободна от похоти».

«В этом состоянии преданный считает себя женщиной. Он не считает себя мужчиной. Санатана Госвами отказался видеть Мирабая, потому что она была женщиной. Мира сообщила ему, что во Вриндаване единственным мужчиной был Кришна, а все остальные - Его служанки. «Санатана был прав, считая себя человеком?» Мира спросила. "

В сумерках М. сидел у ног Учителя. Шри Рамакришне сказали, что болезнь Кешаба обострилась. Он говорил о Кешабе и, между прочим, о Брахмо Самадж.

МАСТЕР ( М. ): «Они только читают лекции в Брахмо Самадж? Или они тоже медитируют? Я понимаю, что они называют свое служение в храме Упасаной».

«В свое время Кешаб много думал о христианстве и христианских взглядах. В то время и даже раньше он принадлежал к организации Девендраната Тагора».

М: «Если бы Кешаб Бабу пришел сюда с самого начала, он не был бы так озабочен социальными реформами. Он бы не был так занят отменой кастовой системы, повторным браком вдов, межкастовым браком, образованием женщин и так же культурно-просветительные мероприятия."

МАСТЕР: «Теперь Кешаб верит в Кали как воплощение духа и сознания, Первичной Силы. Кроме того, он повторяет святое имя Матери и воспевает Ее славу».

«Как вы думаете, Брахмо Самадж в будущем превратится в своего рода организацию социальных реформ?»

М: «Почва этой страны другая. Здесь выживает только то, что является истиной».

МАСТЕР: «Да, это так. Санатана Дхарма, Вечная Религия, провозглашенная Риши, будет существовать одна. Но также останутся некоторые секты, такие как Брахмо Самадж. Все появляется и исчезает благодаря воле Бога».

Ранее днем ​​несколько преданных из Калькутты посетили Учителя и спели много песен. Одна из песен содержала следующую мысль: «О Мать, Ты привлекла нас красными игрушками. Ты обязательно прибежишь к нам, когда мы их выбросим и будем хрипеть для Тебя».

МАСТЕР ( М. ): «Как хорошо они пели о красных игрушках!»

М: «Да, сэр. Вы однажды рассказали Кешабу о красных игрушках».

МАСТЕР: «Да. Я также рассказал ему о Чидакаше, Внутреннем Сознании и о многих других вещах. О, как мы были счастливы! Мы пели и танцевали вместе».



Суббота, 5 января 1884 г.

Это был двадцать третий день пребывания М. со Шри Рамакришной. М. закончил обед в полдень около часа и отдыхал в нахабате, когда вдруг услышал, как кто-то звал его по имени три или четыре раза. Выйдя, он увидел, как Шри Рамакришна зовет его с веранды к северу от его комнаты.

М. приветствовал Учителя, и они беседовали на южной веранде.

МАСТЕР: «Я хочу знать, как ты медитируешь. Когда я медитировал под деревом, я ясно видел различные видения. Однажды я увидел перед собой деньги, платок, поднос сандеша и двух женщин. Я спросил мой ум: «Ум, ты хочешь что-нибудь из этого?» Я видел, что сандеш - просто грязь. У одной из женщин было большое кольцо в носу. Я мог видеть как их внутреннюю, так и внешнюю сторону: внутренности, грязь, кости, плоть и кровь. Разум не хотел ничего из этого - денег , шаль, сладости или женщины. Он оставался неподвижным у Лотосных Стоп Бога.

«У маленького баланса есть две иглы, верхняя и нижняя. Ум - это нижняя игла. Я всегда боялся, чтобы разум не отошел от верхней иглы - Бог. Далее, я бы увидел человека, всегда сидящего рядом со мной с трезубец в его руке. Он угрожал ударить меня, если нижняя игла отодвинулась от верхней.

«Но духовный прогресс невозможен без отказа от «женщины и золота». Я отказался от этих трех: земли, жены и богатства. Однажды я пошел в "регистрационную палату", чтобы зарегистрировать какую-то землю, название которой было на имя Рагхувир. Офицер попросил меня подписать мое имя, но я этого не сделал, потому что не чувствовал, что это «моя» земля. Мне оказали большое уважение как гуру Кешаб Сен. Они подарили мне манго, но я не мог отнести их домой. Саньяси не может ничего сложить.

«Как можно ожидать достижения Бога без отречения? Предположим, что одна вещь возложена на другую; как вы можете получить второе, не удаляя первое?

«Нужно молиться Богу без какого-либо эгоистичного желания. Но эгоистичное поклонение, если оно практикуется с упорством, постепенно превращается в бескорыстное поклонение. Дхрува практиковал тапасью, чтобы получить свое царство, но в конце концов он осознал Бога. Он сказал: «Зачем человеку отказаться от золота, если он получит его во время поиска стеклянных бус?

«Бога можно осознать, когда человек приобретает саттву. Домохозяева занимаются благотворительностью, например благотворительностью, в основном с мотивом. Это нехорошо. Но действия без мотивов хороши. Однако очень трудно оставить мотивы в своих действиях.

«Когда вы осознаете Бога, вы будете молиться Ему:«О Боже, пожалуйста, позволь мне рыть водохранилища, строить дороги и находить больницы и диспансеры»? После осознания Бога все такие желания остались позади.

«Тогда нельзя ли совершать акты сострадания, такие как благотворительность по отношению к бедным? Я не запрещаю это. Если у человека есть деньги, он должен отдать их, чтобы убрать горести и страдания, которые попадают ему на глаза. В таком случае мудрец говорит: «Дай бедным что-нибудь». Но внутренне он чувствует: «Что я могу сделать? Бог один - Делатель. Я - ничто».

«Великие души, глубоко затронутые страданиями людей, показывают им путь к Богу. Шанкарачарья сохранил «эго Знания», чтобы учить человечество. Дар знания и преданности намного превосходит дар пищи. Поэтому Чайтаньядева распространил бхакти среди всех, в том числе и из касты. Счастье и страдание - это неизбежные характеристики тела. Вы пришли есть манго. Исполни это желание. Единственное, что нужно, это джнана и бхакти. Только Бог - это Вещество, все остальное иллюзорно.

«Все делает один Бог. Вы можете сказать, что в этом случае человек может совершить грех. Но это неправда. Если человек твердо убежден в том, что только Бог - деятель, а сам он - ничто, то он никогда не будет сделать неверный шаг.

«"Только Бог вложил в человеческий разум то, что англичанин4 называет свободной волей. Люди, которые не осознали Бога, стали бы заниматься все более и более греховными поступками, если бы Бог не привил им понятие свободной воли. Грех увеличился бы, если бы Бог не заставил грешника почувствовать, что он один несет ответственность за свой грех.

«Те, кто осознал Бога, осознают, что свободная воля - это просто явление. На самом деле человек - это машина, а Бог - ее оператор, человек - это карета, а Бог - ее водитель».

Было около четырех часов. Ракхал и несколько других преданных слушали киртан М. в хижине в Панчавати. Ракхал вошел в духовное настроение, слушая молитвенную песню. Через некоторое время Учитель пришел к Панчавати в сопровождении Бабурама и Хариша. Следовали другие преданные.

РАХАЛ: «Как хорошо он [имел в виду М.] пел киртан для нас! Он сделал нас всех очень счастливыми».

Учитель пел в восторженном настроении:

О друзья, как велико мое облегчение
Чтобы услышать, как вы повторяете имя Кришны! ...

Преданным он сказал: «Всегда петь песни преданности». Продолжая, он сказал: «Любить Бога и жить в обществе преданных: вот и все. Что еще там?». Он снова сказал: «Когда Кришна пошел в Матхуру, Яшода пришел к Радхе, которая была поглощена медитация. После этого Радха сказала Яшоде: «Я - Изначальная Энергия. Спроси у Меня благо. «О каком другом благе я должен спросить Вас?» сказала Яшода. «Только благослови меня, чтобы я могла служить Богу своим телом, разумом и языком; чтобы я могла видеть Его преданных этими глазами, чтобы я могла медитировать на Него с этим умом, и чтобы я могла воспевать Его имя и славу этим языком».

«Но те, кто твердо утвердился в Боге, могут обойтись и без преданных. Это верно для тех, кто чувствует присутствие Бога как внутри, так и снаружи. Иногда они не наслаждаются обществом преданных.  Вы не побелите стену, инкрустированную перламутром — известь не прилипнет."

Учитель вернулся из Панчавати и поговорил с М.

МАСТЕР: «У тебя есть голос женщины. Разве ты не можешь практиковать такую ​​песню?»

Скажи мне, друг, как далеко роща
Где обитает мой возлюбленный Кришна?

(М., указывая на Бабурама) "видите ли, мой собственный народ стал чужим; Рамлал и другие мои родственники кажутся иностранцами. И незнакомцы стали моими родными. Разве вы не заметили, как я говорю Бабурамом, чтобы пойти и умыться? Преданные стали родственниками.

( Глядя на Панчавати ) «Я обычно сидел там. Со временем я сошел с ума. Эта фаза также прошла. Кала, Шива - это Брахман. То, что резвится с Кала - это Кали, первичная энергия. Кали двигает даже Неизменное"

Сказав это, Учитель спел:

Мой разум переполнен удивлением,
Размышляя о тайне Матери;
Само Ее имя удаляет
Боязнь Калы, самой Смерти;
Под Ее ногами лежит Маха-Кала...

Затем он сказал М .: «Сегодня суббота.5 Пойдите в храм Кали. "

Когда Учитель подошел к дереву бакул, он снова заговорил с М.: «Чидатма и Читшакти. Пуруша - это Чидатма, а Пракрити - это Читшакти. Шри Кришна - это Чидатма, а Шри Радха - Читшакти. Преданные - это множество форм Читшакти. Они должны думать о себе как о спутниках или служанках Читшакти, Шри Радхи. В этом весь смысл ".

После заката Шри Рамакришна пошел в храм Кали и был рад видеть, как М. медитирует там.

Вечернее богослужение в храмах закончилось. Учитель вернулся в свою комнату и сел на диван, погруженный в медитацию на Божественную Мать. М. сел на пол. В комнате никого не было.

Учитель был в самадхи. Он начал постепенно спускаться к нормальной плоскости сознания. Его разум все еще был наполнен сознанием Божественной Матери. В этом состоянии он говорил с ней, как маленький ребенок, выдвигая назойливые требования к своей матери. Он сказал жалким голосом: «Мама, почему Ты не открыла мне эту Свою форму, форму, которая околдовывает мир? Я так умолял Тебя за это. Но Ты не послушаешь меня. Ты действуешь, как Тебе заблагорассудится."

Голос, которым были произнесены эти слова, был очень трогательным.

Он продолжал: «Мама, нужна вера. Прочь с этим жалким рассуждением! Пусть это будет испорчено! Нужна вера - вера в слова гуру, детская вера. Мать говорит своему ребенку: "там живет призрак", и ребенок твердо убежден, что призрак там. И снова мать говорит ребенку: "там человек-призрак", и ребенок в этом уверен. Далее мать говорит, указывая на мужчину». Он твой старший брат », и ребенок считает, что мужчина на сто двадцать пять процентов его брат. Нужна вера. Но почему я должен винить их, мама? Что они могут сделать? Необходимо пройти через рассуждая однажды. Разве ты не видел, как много я рассказал ему об этом на днях? Но все это оказалось бесполезным".

Учитель плакал и молился Матери, задыхаясь от эмоций. Он молился Ей со слезами на глазах о благополучии преданных: «Мама, пусть те, кто приходят к Тебе, исполни все свои желания! Но, пожалуйста, не заставляй их бросать все сразу, Мать. Что ж, ты можешь делать что угодно Тебе нравится в конце. Если Ты оставишь их в мире, Мать, то, пожалуйста, покажи Себя им время от времени. Иначе как они будут жить? Как они будут ободрены, если они не видят Тебя время от времени? Но в конце концов, ты можешь делать все, что захочешь.

Учитель все еще был в экстатическом настроении. Внезапно он сказал М: «Послушайте, у вас достаточно рассуждений. Больше нет. Обещайте, что больше не будете рассуждать».

М. ( со сложенными руками ): «Да, сэр. Я не буду».

МАСТЕР: «С тебя хватит. Когда ты пришел ко мне в первый раз, я рассказал тебе о своем духовном идеале. Я знаю о тебе все, не так ли?»

М. ( со сложенными руками ): «Да, сэр».

МАСТЕР: «Да, я знаю все: каков твой идеал, кто ты, твой внутренний и внешний мир, события твоих прошлых жизней и твоего будущего. Не так ли?»

М. ( со сложенными руками ): «Да, сэр».

МАСТЕР: «Я ругал тебя, узнав, что у тебя есть сын. А теперь иди домой и живи там. Пусть они знают, что ты принадлежишь им. Но ты должен помнить в своем сердце сердец, что ты не принадлежишь им, а они - тебе». «.

М. сидел в тишине. Учитель продолжал наставлять его.

МАСТЕР: «Теперь ты научился летать. Но сохраняй свои любовные отношения с отцом. Разве ты не падаешь ниц перед ним?»

М. (со сложенными руками): «Да, сэр. Я могу».

МАСТЕР: «Что еще мне сказать? Ты знаешь все. Ты понимаешь, не так ли?»

М. сидел там, не говоря ни слова.

МАСТЕР: "Ты понял, не так ли?"

М: «Да, сэр, теперь я немного понимаю».

МАСТЕР: «Нет, ты многое понимаешь. Отец Ракхала рад, что он остался здесь».

М. остался со сложенными руками.

МАСТЕР: «Да, то, что ты думаешь, также сбудется».

Шри Рамакришна пришел к нормальному состоянию ума. Ракхал и Рамлал вошли в комнату. По указанию Учителя Рамлал спел:

Кто такая Женщина, которая освещает поле битвы?
Темное Ее тело блестит даже, чем самое темное грозовое облако.
И из Ее зубов хлещет ослепительное пламя молнии! .

Он снова спел:

Кто эта ужасная Женщина, темная, как небо в полночь?
Кто эта Женщина, танцующая над полем битвы? ...

МАСТЕР: «Божественная Мать и земная мать. Это Божественная Мать, которая существует в форме вселенной и пронизывает все как Сознание. Земная мать рождает это тело. Я обычно входил в самадхи, произнося слово «Ма». Повторяя это слово, я бы как бы притянул к себе Мать Вселенной, как рыбаки, забрасывающие свою сеть и через некоторое время втягивающие Ее. Когда они рисуют в сети, они находят внутри нее большую рыбу.

«Гаури однажды сказал, что человек достигает истинного Знания, когда осознает идентичность Кали и Гауранги.6 То, что есть Брахман, это также Шакти, Кали. Это опять то, что, приняв человеческий облик, стало Гаурангой ".

По просьбе Учителя Рамлал снова спел, на этот раз о Гауранге.

МАСТЕР ( М. ): «Нитья и Лила - это два аспекта Реальности. Бог играет в мире как человек ради Своих преданных. Они могут любить Бога только в том случае, если они видят Его в человеческом облике; только тогда они могут показать свою привязанность к Нему как к своему брату, сестре, отцу, матери или ребенку.

«Именно ради этой любви преданных Бог заключает Себя в человеческую форму и нисходит на землю, чтобы сыграть Свою лилу».




 1. Автор Рамаяна. Говорят, что этот мудрец жил жизнью разбойника. Вступив в контакт с Нарадой, он захотел вести духовную жизнь. Нарада попросил его повторять святое имя Рамы как духовную дисциплину; но из-за греховной склонности его ума Валмики не мог произнести священное слово. Затем ему посоветовали повторить слово «мара», противоположное «рама». Благодаря стремлению и искренности сердце грабителя очистилось, и тогда он смог воспеть имя Рамы. В результате он достиг совершенства.
 2. Ссылка на Матхура Бабу, который принадлежал к касте рыбаков. Ортодоксальный брамин отказывается ступить в дом рыбака, который принадлежит к низшей касте.
 3. Два сына Бхагавати, Божественной Матери.
 4. Шри Рамакришна использовал это слово для обозначения европейцев в целом, а также тех, чьи пути и мысли были в значительной степени под влиянием западных идей,
 5. Суббота и вторник считаются благоприятными днями для поклонения Божественной Матери.
 6. Между преданными Кали и преданными Гауранги существует бескомпромиссная враждебность.


Оглавление


На главную