Травмированная рука Учителя - Тоска по Богу - Молитва Учителя Божественной Матери - Молитва и дискриминация - Сила имени Бога - Эго отделяет одного от Брахмана - Предупреждение о похоти - Жесткая дисциплина для санньяси - Четыре стадии жизни - Детское нетерпение Учителя - Бог проявление как человек - песни Трайлокьи - процесс отрицания и утверждения - Сам Бог стал всем - Мир не существует отдельно от Бога - Три класса преданных - Видение Бога разрушает сомнения - Сочувствие Учителя к страданиям Нарендры - Пути Бога непостижимы.

Это было три часа дня. Шри Рамакришна разговаривал с Ракхалом, Махимачараном, Хазрой и другими преданными, когда М. вошел в комнату и приветствовал его. Он принес с собой шину, прокладку и пух, чтобы перевязать поврежденную руку Учителя.

Однажды, направляясь к сосновой роще, Шри Рамакришна упал возле перил и вывихнул кость в левой руке. Он был в экстатическом настроении в то время, и никого не было с ним.

МАСТЕР (к М. ): "Привет! Что тебя беспокоило? Ты сейчас в порядке?"

М: «Да, сэр, со мной все в порядке».

МАСТЕР ( Махиме ): «Ну, если я машина, а Бог ее Оператор, то почему это должно было случиться со мной?»

Учитель сидел на диване, слушая историю о паломничестве Махимачарана. Махима посетил несколько святых мест двенадцать лет назад.

МАХИМА: «Я нашел брахмачари в саду в Сикроле в Бенаресе. Он сказал, что прожил там двадцать лет, но не знал его владельца. Он спросил меня, работаю ли я в офисе. На мой отрицательный ответ он сказал: «Тогда ты странствующий святой человек? Я увидел садху на берегу Нармады. Он мысленно повторил Гаятри. Он так взволновал его, что волосы на его теле встали дыбом. И когда он повторил Гаятри и Ом вслух, он взволновал тех, кто сидел рядом с ним, и вызвал их волосы встали дыбом ".

Учитель был в настроении ребенка. Будучи голодным, он сказал М.: «Что ты принес мне?» Глядя на Ракхала, он вошел в самадхи.

Он постепенно спускался к нормальной плоскости сознания. Чтобы вернуть свой разум к сознанию тела, он сказал: «Я съем немного джилипи. Я выпью немного воды».

Плача, как ребенок, он сказал Божественной Матери: «О Брахмамайи! О Мать! Почему Ты сделала это со мной? Моя рука сильно повреждена. ( Преданным ) Со мной все будет в порядке?» Они утешали его, как одного ребенка, и говорили: «Конечно. Вы снова поправитесь».

МАСТЕР ( Ракхалу ): «Ты не виноват в этом, хотя ты живешь здесь, чтобы присматривать за мной; ведь даже если бы ты сопровождал меня, ты бы точно не пошел к перилам».

Учитель снова вошел в духовное состояние и сказал: «Ом! Ом! Ом! Мать, что это я говорю? Не лишай меня сознания, Мать, со Знанием Брахмана. Не давай мне Брахмаджнану. Я всего лишь Твой ребенок. Я слегка волнуюсь и напуган. Я хочу Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Дай его тем, кто ищет его. О Анандамайи! О Благословенная Мать! "

Громко произнес слово «Анандамайи», он заплакал и сказал:

Мама, это горе, которое очень печалит мое сердце,
Это даже с Тобой для Матери, и хотя я проснулся,
В моем доме должно быть ограбление.

Он снова сказал Божественной Матери: «Что плохого я сделал. Мать? Я когда-нибудь что-нибудь делаю? Ты, Мать, все делаешь. Я - машина, а Ты - ее Оператор».

( Ракхалу, улыбаясь ) «Смотри, чтобы ты не упал! Не обижайся и не обманывай себя».

Снова обращаясь к Матери, Шри Рамакришна сказал: «Я плачу, потому что мне больно? Вовсе нет.

Мать, это горе, которое очень печалит мое сердце,
Это даже с Тобой для Матери, и хотя я проснулся,
В моем доме должено быть ограбление».

Учитель снова говорил и смеялся, как ребенок, который, хотя и болен, иногда забывает о своей болезни, смеется и играет.

МАСТЕР ( преданным ): «Это ничего не даст вам, если вы не осознаете Сатчидананду. Нет ничего лучше, чем различение и отречение. Преданность мирского человека мгновенна - как капля воды на раскаленной сковороде». он смотрит на цветок и восклицает: «Ах, какое чудесное творение Бога!»

«Нужно быть беспокойным перед Богом. Если сын настойчиво требует своей доли имущества, его родители совещаются друг с другом и дают его ему вечером, хотя он несовершеннолетний. Бог непременно прислушается к вашим молитвам, если вы чувствуете беспокойство за Него. Так как Он породил нас, мы, безусловно, можем требовать нашего наследства от Него. Он - наш собственный Отец, наша собственная Мать. Мы можем навязать Ему наше требование. Мы можем сказать Ему: «Открой Себя мне, или я перережу свое горло  ножом!

Шри Рамакришна учил преданных, как призывать Божественную Мать.

МАСТЕР: «Раньше я молился Ей так:« О Мать! О, Благодатная! Открой Себя мне. Ты должна! » Опять же, я сказал бы Ей: «О, смиренный! О, Господь вселенной! Конечно, я не за пределами Твоей вселенной. Я лишен знаний. У меня нет практики. У меня нет преданности. Я ничего не знаю. Ты должен быть милостив и открыть Себя мне».

Таким образом, Учитель научил преданных молиться. Они были глубоко тронуты. Слезы наполнили глаза Махимачарана.

Шри Рамакришна посмотрел на него и спел:

Плачь о своей Матери Шьяме настоящим плачем, О Ум!
И как Она может держаться в стороне от тебя?
Как Шьяма может держаться в стороне? . . .

Несколько преданных прибыли из Шибпура. Поскольку они пришли с с далека, Учитель не мог их разочаровать. Он рассказал им о некоторых основах духовной жизни.

МАСТЕР: «Один Бог реален, а все остальное иллюзорно. Сад и его владелец. Бог и Его великолепие. Но люди смотрят только на сад. Как мало людей ищут хозяина!»

ЧЕЛОВЕК: "Сэр, каков путь?"

МАСТЕР: «Различие между реальным и нереальным. Всегда следует различать, что один Бог реален, а мир нереален. И нужно молиться с искренним желанием».

Преданный: "Но, сэр, где взять досуг для этих вещей?"

МАСТЕР: «Те, у кого есть время, должны медитировать и поклоняться. Но те, кто не могут этого сделать, должны от всего сердца склоняться перед Богом дважды в день. Он пребывает в сердцах всех; Он знает, что у мирских людей есть много дел. Что еще для них возможно? У вас нет времени молиться Богу, поэтому дайте Ему доверенность. Но все напрасно, если вы не достигнете Бога и не увидите Его».

ДРУГОЙ УЧАСТНИК: «Сэр, видеть вас - это то же самое, что видеть Бога».

МАСТЕР: «Никогда больше так не говори. Волны принадлежат Ганге, а не Ганга волнам. Человек не может осознать Бога, если не избавится от всех таких эгоистических идей, как «Я такой важный человек» или «Я такой-то». Выровняйте насыпь «я» на землю, растворив его в слезах преданности».

Преданный: «Почему Бог поместил нас в мир?»

МАСТЕР: «Чтобы увековечить Свое творение. Это Его Воля, Его Майя. Он обманул человека «женщиной и золотом»».

Преданный: «Почему Он обманул нас? Почему Он так пожелал?»

МАСТЕР: «Если бы только однажды Он подарил человеку вкус божественной радости, тогда человек не захотел бы вести мирскую жизнь. Творение подошло бы к концу.

«Торговец зерном хранит рис в огромных мешках на своем складе. Рядом с ним он кладет в поднос немного воздушный рис. Это нужно, чтобы держать крыс подальше. Воздушный рис сладок на вкус крысам, и они грызут его всю ночь; они не ищут самого риса. Но только подумайте! Одна мера риса дает четырнадцать мер воздушного риса. Но просто подумайте! Как бесконечно выше радость Бога чем от удовольствия «женщины и золота»! Тому, кто думает о красоте Бога, красота даже Рамбхи и Тилоттамы (двух небесных танцующих девушек изысканной красоты) выглядит как пепел погребального костра ".

Преданный: «Почему мы не чувствуем сильного беспокойства, чтобы осознать Его?»

МАСТЕР: «Человек не чувствует беспокойства перед Богом, пока не удовлетворены все его мирские желания. Он не вспоминает Мать Вселенной, пока не завершится его доля в наслаждении «женщиной и золотом». Ребенок, поглощенный игрой, не ищет свою мать. Но после того, как его игра закончена, он говорит: «Мама! Я должен пойти к моей маме». Сын Хридая играл с голубями, призывая их: «Приди! Ти, ти!» Когда ему надоело играть, он заплакал. Потом пришел незнакомец и сказал: «Пойдем со мной. Я отведу тебя к твоей матери». Без колебаний он забрался на плечи мужчины и ушел.

«Тем, кто вечно свободен, не нужно вступать в мирскую жизнь. Их стремление к наслаждению было удовлетворено самим их рождением».

В пять часов дня прибыл доктор Мадхусудан. Когда он готовил повязку для руки Учителя, Шри Рамакришна рассмеялся, как ребенок, и сказал: «Вы - Мадхусудан (также имя Кришны) как этого мира, так и будущего!»

DR. МАДХУСУДАН ( улыбаясь ): «Я работаю только под грузом своего имени».

МАСТЕР (улыбаясь): «Почему имя пустяковое? Бог не отличается от Своего имени. Сатьябхама пытался взвесить Кришну золотом и драгоценными камнями, но не смог этого сделать. Затем Рукмини положил на чашу весов лист тулси с именем Кришна. Это уравновесило, Господа".

Доктор был готов перевязать руку Учителя. На полу лежала кровать, и Учитель, смеясь, лег на нее. Он сказал, произнося слова: «Ах! Это последний этап Радхи. Но Бринде сказал:« Кто знает, что еще предстоит? »

Преданные сидели вокруг Учителя. Он спел:

Все гопи собрались у берега озера.

Шри Рамакришна смеялся, а преданные смеялись вместе с ним.

После того, как ему перевязали руку, он сказал: "Я не очень верю в ваших калькуттских врачей. Когда Шамбху стал бредить, доктор Sarvadhikari сказал: - О, это ничего. Это просто слабость от лекарства. И немного позже, Самбху (Самбху Маллик умер в 1877 году.) испустил последний выдох."

Был вечер, и поклонение в храмах закончилось. Через несколько минут Адхар прибыл из Калькутты, чтобы увидеть Учителя. Махимачаран, Ракхал и М. были в комнате.

ADHAR: "Как дела?"

МАСТЕР ( ласково ): «Посмотри сюда. Как болит моя рука! ( Улыбается ). Тебе не нужно спрашивать, как я!»

Адхар сел на полу с преданными. Учитель сказал ему: «Пожалуйста, погладь здесь нежно». Адхар сел на край дивана и осторожно погладил ноги Шри Рамакришны.

Учитель беседовал с Махимачараном.

МАСТЕР: «Будет очень хорошо, если вы сможете практиковать бескорыстную любовь к Богу. Человек, обладающий такой любовью, говорит: «О, Господь, я не ищу спасения, славы, богатства или излечения от болезней. Я не ищу ничего из этого». Я хочу только Тебя. Многие люди приходят к богатому человеку с различными желаниями, но если кто-то приходит к нему просто из любви, не желая никакой помощи, тогда богатый человек чувствует влечение к нему. У Прахлады была эта бескорыстная любовь, эта чистая любовь к Богу, без какого-либо мирской цели."

Махимачаран сидел молча. Учитель повернулся к нему.

МАСТЕР: «Теперь позвольте мне сказать вам кое-что, что будет соответствовать вашему настроению. Согласно Веданте, человек должен знать истинную природу своего Я. Но такое знание невозможно без отречения от эго. Эго походит на палку, которая кажется, что вода разделяется пополам. Это заставляет вас чувствовать, что вы один, а я другой. Когда эго исчезает в самадхи, тогда человек знает, что Брахман - это его собственное внутреннее сознание.

«Нужно отказаться от «я», которое заставляет чувствовать: «Я Махима Чакраварти», «Я ученый человек» и т. д. Но «Эго Знания» не ранит никого. Шанкарачарья сохранил «Эго Знание» для того, чтобы учить человечество.

«Нельзя получить Знание Брахмана, если не проявлять особую осторожность в отношении женщин. Поэтому тем, кто живет в мире, очень трудно получить такое Знание. Каким бы умным ты ни был, ты испачкаешь свое тело, если живешь в закопченной комнате. Компания молодой женщины вызывает похоть даже у апотичного мужчины.

«Но для домохозяина, который идет по пути познания, не так вредно время от времени наслаждаться супружеским счастьем со своей собственной женой. Он может удовлетворить свой сексуальный импульс, как любой другой естественный импульс. ДДа, вы можете наслаждаться сладостями время от времени. ( Махимачаран смеется .) Это не так вредно для домохозяина.

«Но это очень вредно для санньяси. Он не должен смотреть даже на портрет женщины. Монах, наслаждающийся женщиной, похож на мужчину, глотающего слюну, которую он уже выплюнул. Саньяси не должен сидеть рядом с женщиной и говорить с ней, даже если она сильно набожна. Нет, он не должен разговаривать с женщиной, хотя он мог контролировать свою страсть.

«Санньяси должен отказаться от «женщины и золота». Поскольку он не должен смотреть даже на портрет женщины, он также не должен касаться золота, то есть денег. Ему плохо даже держать деньги рядом с собой, потому что они несут в себе чутье создание вести расчеты, беспокойство, наглость, гнев и тому подобное. Есть пример на солнце: оно ярко светит, вдруг появляется облако и скрывает его.

«Вот почему я не согласился на то, что Марвари внесет деньги для меня с Хридаем. Я сказал: «Нет, я не позволю даже этого. Если я буду держать деньги рядом со мной, это, несомненно, поднимет облака».

«Зачем все эти строгие правила для санньяси? Это для блага человечества, а также для его собственного блага. Санньяси может сам вести неприкосновенную жизнь и контролировать свою страсть, но он должен отказаться от «женщины и золота», чтобы показать пример миру.

«У мужчины хватит смелости практиковать отречение, если он увидит стопроцентное отречение в санньяси. Только тогда он попытается отказаться от «женщины и золота». Если санньяси не подает этот пример, то кто будет?

«Человек может вести жизнь домохозяина после осознания Бога. Это похоже на то, что он сбил сливочное масло из молока, а затем положил его на воду. Джанака вел жизнь домохозяина после достижения Брахмаджнаны».

«Джанака огражден двумя мечами, одним из которых является джнана, а другим - карма. Санньяси отрекается от действия; поэтому он ограждает только одним мечом - знанием. Домохозяин, наделенный знанием, как у Джанаки, может наслаждаться плодами как с дерева и с земли. Он может служить святым людям, принимать гостей и делать другие подобные вещи. Я сказал Божественной Матери: «О Мать, я не хочу быть сухим садху».

«После достижения Брахмаджнаны человеку не нужно различие даже в еде. Риши древних времен, наделенные Знанием Брахмана и пережившие божественное блаженство, ели все, даже свинину».

( Махиме ) «Вообще говоря, есть два вида йоги: карма-йога и манойога, то есть союз с Богом посредством работы и ума.

«Есть четыре этапа жизни: брахмачарья, гархастья, ванапрастха и санньяса. На первых трех этапах человек должен выполнять свои мирские обязанности. Санньяси несет только свой посох, горшок с водой и чашу для подаяний. Он тоже может выполнять определенную нитьякарму, но его ум не привязан к ней, он не осознает, что делает такую ​​работу. Некоторые санньяси выполняют нитьякарму, чтобы подать пример миру. Если домохозяин или человек, принадлежащий к другим этапам жизни, совершает действия без привязанность, тогда он соединяется с Богом через такие действия.

«В случае с парамахамсой, такой как Шукадева, все кармы - всякая пуджа, джапа, тарпана, сандхья и т. д. - исчезают. В этом состоянии человек общается с Богом только одним умом. Иногда ему может быть приятно исполнить внешняя деятельность на благо человечества. Но его воспоминания и размышления о Боге остаются непрерывными".

Было около восьми часов вечера. Шри Рамакришна попросил Махимачарана прочитать несколько гимнов из Священных Писаний. Махима прочитал первый стих Уттара Гиты , описывающий природу Верховного Брахмана:

Он, Брахман, един, безраздельно, безразличен и находится за пределами эфира;
Без начала и конца, непостижимых умом или разумом.

Наконец он подошел к седьмому стиху третьей главы, который гласит:

Дважды рожденный¹ поклоняется Божеству в огне,
Муни созерцают Его в сердце,
Люди ограниченной мудрости видят Его в образе,
И йоги, достигшие той же дальнозоркости
видят Его везде.

Не успел Учитель услышать слова «йоги, достигшие той же прозорливости», как он встал и вошел в самадхи, его рука поддерживалась шинами и повязками. Безмолвно преданные смотрели на этого йогина, который сам достиг состояния такой зоркости видения.

Через долгое время Учитель пришел в сознание внешнего мира и занял свое место. Он попросил Махиму прочитать стихи, описывающие любовь Бога. Последний читал из Нарада Панчаратра :


Зачем нужно покаяние, если Богу поклоняются с любовью?
Какая польза от покаяния, если Богу не поклоняются с любовью?
Зачем нужны покаяния, если Бога видят внутри и снаружи?
Какая польза от покаяния, если Бога не видят внутри и снаружи?

О Брахман! О мой ребенок! Прекратите практиковать дальнейшие покаяния.
Поспеши к Шанкаре, Океану Небесной Мудрости;
Получи от Него любовь Божью, чистую любовь, восхваляемую преданными,
Который ломает кандалы, которые связывают тебя с миром.

МАСТЕР: "Ах! Ах!"

Услышав эти стихи, Учитель собирался снова войти в экстатическое настроение, но он сдержал себя с усилием.

Махима прочитал из Яти-панчаки:

Я - Она, Божественная Мать, в которой видится иллюзия вселенной одушевленных и неодушевленных вещей, как в магии, и в которой сияет вселенная, являясь игрой Ее разума. Я - Она, Воплощение Сознания, которая является Я Вселенной, единственным Существованием, Знанием и Блаженством.

Когда Учитель услышал строчку: «Я - Она, Воплощение Сознания», он сказал с улыбкой: «Все, что находится в микрокосме, также находится в макрокосме».

Затем Махима прочитал Шесть строф о Нирване:

Ом. Я не ум, не разум, не эго и не читта,
Ни слух, ни язык, ни обоняние и зрение;
Я не эфир, земля, огонь, вода или воздух:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

Я не прана и не пять жизненных дыханий,
Ни семь элементов тела, ни пять его оболочек,
Ни руки, ни ноги, ни язык, ни орган секса и мочеиспускания
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

Я не ненавижу и не люблю, не жадность и не заблуждение;
Нет смысла в эго или гордости, ни в дхарме, ни в мокше;
Ни желания ума, ни объекта для его желания
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

Я не прав и не виноват, не радость и не боль,
Ни мантра, ни священное место, ни Веды, ни жертва;
Ни акт еды, ни едок, ни еда:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

У меня нет ни смерти, ни страха, ни различия между кастами;
Я не имею ни отца, ни матери, ни даже рождения;
Ни друг, ни товарищ, ни ученик, ни гуру
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

У меня нет формы или фантазии; Всепроникающий Я;
Везде, где я существую, все же я за пределами чувств;
Ни спасение я, ни что-либо, что может быть известно:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!


Каждый раз Махима повторял: «Я Шива! Я Шива!», Учитель возвращался с улыбкой: «Не я! Не я! Ты - Абсолют Знания».

Махима прочитал еще несколько стихов, а также описание шести психических центров тела. Он сказал, что в Бенаресе он был свидетелем смерти йога в состоянии йоги.

МАХИМА: «В Рама Гите есть прекрасные места» .

МАСТЕР: «Вы говорите о Рама Гите. Тогда вы должны быть убежденным ведантистом. Сколько таких книг садху читали здесь!»

Махима прочитал описание Ом:

Это как непрерывный поток масла, как длинный звон колокола.

О характеристиках самадхи он читал: «Человек, находящийся в самадхи, видит верхнюю область, заполненную Атманом, нижнюю область, заполненную Атманом, среднюю область, заполненную Атманом. Он видит все заполненное Атманом».

Адхар и Махима приветствовали Учителя и удалились.


В полдень на следующий день после обеда Шри Рамакришна сидел на маленьком диване, когда Рам, Сурендра и несколько других преданных прибыли из Калькутты. Они беспокоились о поврежденной руке Учителя. Рука была перевязана. М. присутствовал.

МАСТЕР ( преданным ): «Мать поставила меня в такое состояние ума, что я ничего не могу скрыть от кого-либо. Мое - это состояние ребенка. Ракхал не понимает этого. Он закрывает мою травмированную руку, оборачивая мое тело  тканью, чтобы другие не видели мою травму и не критиковали меня. Он отвел доктора Мадху в сторону и сообщил о моей болезни. Но я крикнул и сказал: «Привет! Где ты, Мадхусудан? Приди и посмотри. Моя рука сломана!»

«Раньше я спал в одной комнате с Матхуром и его женой. Они заботились обо мне, если бы я был их собственным ребенком. Затем я проходил через состояние божественного безумия. Матхур спрашивал меня:«Отец, ты слышишь?» наш разговор?' «Да», я ответил.

«Однажды жена Матхура стала подозрительно относиться к его поездкам и сказала ему: «Если ты пойдешь куда-нибудь, он (Учитель) должен сопровождать тебя». Однажды Матхур пошел в одно место и попросил меня подождать внизу. Он вернулся через полчаса и сказал мне: «Пойдем, отец, пойдем. Экипаж ждет». Когда жена Матхура спросила меня об этом, я правдиво сообщил об этом. Я сказал ей: «Мы пошли в один дом. Он сказал мне оставаться внизу, а сам пошел наверх. Он спустился через полчаса, и мы покинули это место.  Конечно, она поняла это по-своему.

«Один из партнеров поместья Матхура крал фрукты и овощи украдкой из сада храма. Когда другие партнеры спросили меня об этом, я сказал им всю правду».




Шри Рамакришна отдыхал в своей комнате после обеда, а Мани Маллик сидел на полу рядом с ним, когда прибыл М. М. отдал честь Учителю и сел рядом с Мани. Поврежденная рука Учителя была перевязана.

МАСТЕР ( М. ): "Как ты пришел?"

М: «Я дошел до Аламбазара в экипаже, и оттуда я пошел».

Манилал: "О, он такой горячий!"

МАСТЕР ( с улыбкой ): «Это заставляет меня думать, что все это не просто фантазии моего мозга. В противном случае, почему эти «англичане» берут столько хлопот, что бы приехать сюда?»

Шри Рамакришна начал говорить с ними о своем здоровье и своей поврежденной руке.

МАСТЕР: «Время от времени я теряю терпение в отношении своей руки. Я показываю это тому или иному человеку и спрашиваю его, поправлюсь ли я снова. Это злит Ракхала. Он не понимает моего состояния. Время от времени я говорю себе: «Отпусти его». Я снова говорю Матери: «Мать, куда он пойдет? Зачем ему сжигать себя на сковородке мира?»

«В моем детском нетерпении нет ничего нового. Раньше я просил Матхура Бабу пощупать мой пульс и сказать, болел ли я.

«Ну, где же тогда моя вера в Бога? Однажды я ехал в Камарпукур на повозке, когда несколько человек подошли к тележке с дубинками в руках. Они были похожи на разбойников. Я начал петь имена Бога. Иногда я повторял имена Рамы и Дурги, а иногда «Ом Тат Сат», чтобы в случае неудачи один из них сработал.

(к М. ) "Можете ли вы сказать мне, почему я так нетерпелив?"

М: «Ваш ум, сэр, всегда погружен в самадхи. Вы сохранили его часть в своем теле для благополучия преданных. Поэтому вы время от времени чувствуете нетерпение ради безопасности своего тела».

МАСТЕР: «Это правда. Немного ума привязано к телу. Оно хочет наслаждаться любовью Бога и обществом преданных».

Мани Маллик рассказал Учителю о выставке, которая проходила в Калькутте. Он описал прекрасный образ Яшоды с младенцем Кришной на коленях. Глаза Шри Рамакришны наполнились слезами. Услышав о Яшоде, воплощении материнской любви, его духовное сознание зажглось, и он заплакал.

Манилал: «Если вы не плохо себя чувствуете, вы можете посетить выставку на Майдане».

МАСТЕР ( М. и другим ): «Я не смогу видеть все, даже если я пойду туда. Возможно, мои глаза посмотрят на какую-то вещь, и я потеряю сознание. Тогда я не смогу увидеть остальное. меня отвезли в Зоологический сад. Я вошел в самадхи при виде льва, передвижное средство² Матери пробудили в моем сознании сознание Самой Матери. В таком состоянии кто мог видеть других животных? Мне пришлось вернуться домой, увидев только льва. Поэтому мама Джаду Маллика сначала предложила мне пойти на выставку, а потом сказала, не идти».

Мани Маллик, около шестидесяти пяти лет, много лет был членом Брахмо Самаджа, и Шри Рамакришна дал ему наставление, которое будет соответствовать его состоянию.

МАСТЕР: «У пандита Джайнараяна были очень либеральные взгляды. Я посетил его однажды, и мне понравилось его отношение.  Но его сыновья были в высоких сапогах. Он сказал мне, что намеревается поехать в Бенарес и жить там, и наконец он осуществил свое намерение; Он жил в Бенаресе и умер там. Когда кто-то стареет, он должен уйти в отставку, как Джайнарайан, и посвятить себя мысли о Боге. Что ты скажешь? "

Манилал: «Верно, сэр. Я не наслаждаюсь беспокойствами и проблемами мира».

МАСТЕР: «Гаури поклонялся своей жене с подношениями из цветов. Все женщины являются проявлениями Божественной Матери. (Манилалу) Пожалуйста, расскажите им свою маленькую историю».

Манилал (улыбаясь): «Однажды несколько человек пересекали Гангу в лодке. Один из них, ученый муж, демонстрировал свою эрудицию, сказав, что он изучал различные книги - Веды, Веданту и шесть систем философии. Он спросил попутчика: «Вы знаете Веданту?» «Нет, уважаемый сэр. 'Самкхья и Патанджали?' «Нет, уважаемый сэр. «Вы вообще не читали философию?» «Нет, уважаемый сэр. Пандит говорил так жаль, и пассажир сидел в тишине, когда поднялся сильный шторм, и лодка собиралась тонуть. Пассажир сказал пандиту: «Сэр, вы умеете плавать?» «Нет», ответил ученый. Пассажир сказал: «Я не знаю Самкхья или Патанджали, но я умею плавать».

МАСТЕР ( улыбается ): «Что человек получит, узнав о многих Священных Писаний? Единственное, что нужно, - это знать, как пересечь реку мира. Один только Бог реален, а все остальное иллюзорно».

«Пока Арджуна целил свою стрелу в глаз птицы, Дрона спросил его:« Что ты видишь? Ты видишь этих царей?» «Нет, сэр, - ответил Арджуна. - Ты меня видишь?» «Нет» 'Дерево?' «Нет» 'Птица на дереве?' «Нет» 'Что ты видишь тогда?' «Только глаз птицы».

«Тот, кто видит только птичий глаз, может попасть в цель. Он один умный, который видит, что Бог реален, а все остальное иллюзорно. Зачем мне другая информация? Хануман однажды заметил:«Я ничего не знаю о фазах луны или положении звезд. Я только созерцаю Раму.»

(к М.) "Пожалуйста, купите несколько вееров для нас.

(Манилалу) «Послушайте, посетите его отца [имеется в виду М.]. Вид преданного вдохновит вас.

(к М.). «Поскольку моя рука была повреждена, меня охватили глубокие перемены. Теперь я наслаждаюсь только Наралилой, человеческим проявлением Бога. Нитья и Лила. Нитья - это Неделимая Сатчитананда, а Лила, или Игра принимает различные формы, такие как Лила как Бог, Лила как божество, Лила как человек и Лила как вселенная.

«Вайшнавчаран раньше говорил, что человек достиг Совершенного Знания, если он верит в Бога, играющего как человека. Тогда я бы этого не признал. Но теперь я понимаю, что он был прав. Вайшнавчаран любил изображения человека, выражающего нежность и любовь.

(Манилалу) «Это Сам Бог, который играет в форме человека. Только Он стал Мани Малликом. Сикхи учат: Ты Сатчидананда».

«Время от времени человек мельком видит свое истинное «Я» и теряет дар речи от удивления. В такие моменты он плавает в океане радости. Это похоже на внезапную встречу с дорогой родственницей (М). На днях, когда я приезжал сюда, в карете, я почувствовал, это так при виде Бабурама. Когда Шива осознает свое Я, он с радостью танцует, восклицая: «Кто я! Кто я!»

«То же самое было описано в Адхьятме Рамаяне. Нарада сказал:«О Рама, все мужчины - Твои формы, и Сита стала всеми женщинами». Посмотрев на актеров в «Рамлиле», я почувствовал, что Сам Нараяна принял эти человеческие формы: подлинное и имитация, казалось, были одинаковыми.

«Почему люди поклоняются девам? Все женщины - так много форм Божественной Матери. Но ее проявление наиболее велико в девахах с чистой душой.

(к М.). «Почему я становлюсь нетерпеливым, когда болею? Потому, что Мать поставила меня в состояние ребенка. Ребенок полностью зависит от своей матери. Ребенок служанки, когда он ссорится с ребенком хозяина говорит: «Я скажу маме».

«Меня отвезли в Радхабазар, чтобы сфотографировать. Было условлено, что я должен был пойти в дом Раджендры Митры в тот день. Я слышал, что Кешаб будет там. Я планировал рассказать им кое-что, но я забыл все это, когда пошел на Радхабазар. Я сказал: «О Мать, Ты будешь говорить. Что мне сказать?»

«У меня нет природы джняни. Он считает себя великим. Он говорит: «Что? Как я могу заболеть?»

«Коар Сингх однажды сказал мне:«Ты все еще беспокоишься о своем теле». Но я считаю, что моя Мать знает все. Именно она говорила в доме Раджендры Митры. Её единственные эффективные слова. Один луч света от Богини Мудрости ошеломляет тысячу ученых.

«Мать держала меня в состоянии бхакты, виджнани. Вот почему я шучу с Ракхалом и другими. Если бы я был в состоянии джнани, я бы не смог этого сделать».

«В этом состоянии я понимаю, что только одна Мать стала всем. Я вижу Ее повсюду. В храме Кали я обнаружил, что сама Мать стала всем - даже порочной, даже братом Бхагават-пандита».

«Однажды я собирался ругать мать Рамлала, но мне пришлось сдерживать себя. Я видел, что она была формой Божественной Матери. Я поклоняюсь девственницам, потому что вижу в них Божественную Мать. Моя жена гладит мои ноги, но я приветствую ее потом.

«Вы приветствуете меня, касаясь моих ног. Но если бы здесь был Хридай, кто осмелился бы прикоснуться к ним? Он бы никому не позволил это сделать. Я должен вернуть ваши приветствия, потому что Мать поставила меня в состояние который я вижу Бога во всем.

«Видите ли, нельзя исключать даже злого человека. Лист тулси, какой бы сухой или маленький он ни был, можно использовать для поклонения в храме».





Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате, слушая религиозную музыку Трайлокьи Санниала из Брахмо Самадж. Он еще не оправился от последствий травмы руки, которая все еще поддерживалась шиной. Многие преданные, включая Нарендру, Сурендру и М., сидели на полу.

Отец Нарендры, адвокат Высокого суда Калькутты, внезапно скончался. Он не смог обеспечить семью, которая, следовательно, столкнулась с серьезными финансовыми трудностями. Членам семьи иногда приходилось обходиться без еды. Поэтому Нарендра проводил свои дни в великом беспокойстве.

Трайлокья пел о Божественной Матери:
О Мать; Я прячусь в Твоей любящей груди;
Я смотрю на Твоё лицо и кричу: «Мама! Мама!»
Я тону в море блаженства и теряю сознание
В йоге-сне; Я смотрю немигающими глазами
На лице Твоем не в силах отвернуться.
О Мать, я в ужасе от этого мира;
Мой дух дрожит и взывает в страхе.
Сохрани меня, милая Мать, в Твоей любящей груди;
Покрой меня расстилающейся юбкой Твоей любви.

Учитель пролил слезы любви и закричал: «Ах, я! Ах, я!»

Трайлокья снова спел:

Господь, Разрушитель моего позора! Кто, кроме Тебя, может спасти
Честь Твоего преданного?
Ты - Правитель моей души, Опора всей моей жизни,
И я Твой раб навсегда. ...

Он продолжил:

В поисках убежища у Твоих ног,
Я навсегда отложил
Мою гордость касты и расу, Господи,
И отвернулся от страха и стыда.
Одинокий паломник на жизненном пути,
Куда мне идти за помощью сейчас?
Ради тебя, Господи, я несу вину людей;
Они ругают меня горькими словами
И ненавидят меня за любовь к Тебе.
И друзья, и незнакомцы используют меня плохо.

Ты Хранитель моего имени;
Ты можешь спасти или убить меня, Господь!
По чести Твоего слуги
Отдыхай, Господи, и Твое имя;
Ты Правитель моей души,
Свет любви в моем сердце;
Делай со мной, как захочется Тебе!

Еще раз он спел:

Господи, Ты забрал меня из дома и сделал меня пленником Твоей любви;
Защити меня навсегда у Твоих ног, О, Возлюбленный!
Нектаром любви Своим накорми меня и днем и ночью,
И спаси Премдаса, раба Твоего.

Учитель снова пролил слезы радости. Он спел несколько строк из песни Рампрасада:


Слава и стыд, горький и сладкий, только Ты один;
Этот мир-не что иное, как Твоя игра.
Тогда почему же, о Блаженный, Ты вызываешь в нем раскол?

Обращаясь к Трайлокья, Учитель сказал: «Ах! Как трогательны твои песни! Они подлинные. Только тот, кто пошел к океану, может принести его воду».

Трайлокья снова спел:

Ты тот самый танцующий, Господь, и Ты поешь песню;
Ты - тот, кто хлопает Своими руками вовремя с ритмом музыки;
Но человек, который просто наблюдатель, глупо думает, что это он.

Хотя, кроме марионетки, человек становится богом, если он движется с Тобой;
Ты - Двигатель машины, Водитель машины;
Но человек утяжелен от горя, мечтая, что он свободен.

Ты - Корень всего, Ты - душа наших душ;
Ты Владыка наших сердец; через Твою безграничную милость
Ты превращаешь даже самого подлого грешника в самого могущественного святого.

Пение подошло к концу. Учитель вступил в разговор с преданными.

МАСТЕР: «Один Бог - Хозяин, и снова Он - Слуга. Такое отношение указывает на Совершенное Знание. Сначала человек различает:«Не это, не это», и чувствует, что один Бог реален, а все остальное иллюзорно. Затем тот же человек обнаруживает, что все это сам Бог стал вселенной, майей и живыми существами. Сначала отрицание, а затем утверждение. Такова точка зрения Пуран. Например, плод бильвы включает в себя мякоть, семена и скорлупу. Вы берете мякоть, отбрасывая скорлупу и семена. Но если вы хотите узнать вес плода, вы не сможете найти его, если отбросите скорлупу и семена. Точно так же нужно достичь Сатчидананды, отрицая Вселенную и ее живые существа. Но после достижения Сатчитананды человек обнаруживает, что Сатчидананда сам стал вселенной и живыми существами. Он состоит из одной субстанции, из которой состоят плоть, скорлупа и семена, подобно маслу и пахте.

"Можно спросить: "как Сатчидананда стал таким твердым?- Эта земля действительно очень твердая на ощупь. Ответ заключается в том, что кровь и сперма тонкие жидкости, а еще от них исходит такое крупное существо, как человек. Все возможно для Бога. Прежде всего достигните неделимой Сатчидананды, а затем, спустившись, посмотрите на вселенную. Тогда вы обнаружите, что все является его проявлением. Только Бог стал всем. Мир не существует отдельно от него.

«Все элементы в конечном итоге сливаются в акашу. Опять же, во время творения, акаша превращается в махат, а махат в Ахамкару. Таким образом, развивается вся мировая система. Это процесс инволюции и эволюции. Преданный Бога принимает все. Он принимает вселенную и ее созданные существа, а также неделимую Сатчитананду.

«Но путь йога другой. Он не возвращается после достижения Параматмана, Высшей Души. Он соединяется с Ним.

«Частичный знающий» ограничивает Бога только одним объектом. Он думает, что Бог не может существовать во всем этом.

«Есть три класса преданных. Самый низкий говорит:«Бог там». То есть он указывает на небеса. Посредственный преданный говорит, что Бог пребывает в сердце как «Внутренний Контролер». Но самый высокий преданный говорит: «Один Бог стал всем. Все, что мы воспринимаем, - это множество форм Бога». Нарендра издевался надо мной и говорил: «Да, Бог стал всем! Тогда горшок - это Бог, чашка - это Бог!» (Смех.)

«Все сомнения исчезают, когда человек видит Бога. Одно дело слышать о Боге, но совсем другое - видеть Его. У человека не может быть стопроцентной убежденности посредством простого слушания. Но если он видит Бога лицом к лицу, то он полностью убежден.

«Формальное поклонение исчезает после видения Бога. Таким образом, мое поклонение в храме подошло к концу. Я привык поклоняться Божеству в храме Кали. Мне неожиданно открылось, что все является Чистым Духом. Посуда поклонения, алтарь, дверная рама - все Чистый Дух. Люди, животные и другие живые существа - все Чистый Дух. Затем, как сумасшедший, я начал осыпать цветами во все направления. Всему, что я видел, я поклонялся.

«Однажды, поклоняясь Шиве, я собирался предложить бел-лист на голове изображения, когда мне было открыто, что этот Вират, эта Вселенная, сам является Шивой. После этого мое поклонение Шиве через образ подошел к концу. В другой день я собирал цветы, когда мне стало известно, что у цветущих растений было так много».

ТРАЙЛОКЬЯ: "Ах! Как прекрасно Божье творение!"

МАСТЕР: «О, нет, это не так. Это было открыто мне в одно мгновение. Я не рассчитывал на это. Мне было показано, что каждое растение - это букет, украшающий Вселенскую Форму Бога. На этом мое срывание цветов закончилось. Я смотрю на человека точно так же. Когда я вижу человека, я вижу, что это Сам Бог, который как будто ходит по земле, качаясь взад и вперед, как подушка, плывущая по волнам. Подушка движется с волнами, она качается вверх и вниз.

«Тело, на самом деле, существует лишь мгновенно. Только один Бог реален. Вот тело существует, а теперь нет. Несколько лет назад, когда я ужасно страдал от расстройства желудка, Хридай сказал мне:«Спроси у Матери чтобы вылечить себя. Мне было стыдно говорить с ней о моей болезни. Я сказал ей: «Мать, я видел скелет в Музее Азиатского общества. Он был соединен проводами в человеческий облик. О, Мать, пожалуйста, собери немного мое тело» вот так, чтобы я мог петь имя Твое и славу.

«Почему есть это желание жить? После смерти Раваны Рама и Лакшман вошли в его столицу и увидели, как убегает его старая мать Никаша. Лакшмана был удивлен этим и сказал Раме:« Все ее дети мертвы, но жизнь все еще привлекает ее так много!» Рама позвал Никашу на свою сторону и сказал: «Не бойся. Почему ты убегаешь?» Она ответила: «Рама, не страх заставил меня бежать от Тебя. Я смогла увидеть все эти твои удивительные действия просто потому, что я жива. Я увижу еще много подобных вещей, если буду продолжать жить. Я хочу жить.

«Без желаний тело не может жить. ( Улыбается ) У меня было одно или два желания. Я молился Матери:« О Мать, дай мне компанию тех, кто отрекся от «женщины и золота». Я сказал далее: «Я хотел бы наслаждаться обществом Твоих джнянинов и бхактов. Поэтому дай мне немного сил, чтобы я мог ходить туда-сюда и навещать этих людей». Но Она не давала мне сил ходить».

ТРАЙЛОКЯ ( улыбаясь ): «Все ли желания были исполнены?»

МАСТЕР ( улыбается ): «Нет, еще осталось несколько. ( Все смеются .)

«Тело действительно непостоянно. Когда моя рука была сломана, я сказал Матери: «Мать, мне очень больно ». Она сразу же показала мне коляску и ее водителя. Тут и там были ослаблены несколько винтов. Карета двигалась, когда водитель направлял ее. У нее не было собственной силы.

«Почему же тогда я забочусь о теле? Это значит наслаждаться Богом, петь Его имя и славу и посещать Его джняни и бхакты».

Нарендра сидел на полу перед Учителем.

МАСТЕР ( Трайлокья и другим преданным ): «Радости и печали тела неизбежны. Посмотрите на Нарендру. Его отец мертв, а его люди подвергнуты крайним страданиям. Он не может найти выход из этого» Бог помещает человека иногда в счастье, а иногда в страдание".

ТРАЙЛОКЬЯ: «Уважаемый сэр. Бог будет милостив к Нарендре».

МАСТЕР ( с улыбкой ): «Но когда? Это правда, что никто не голодает в храме Аннапурны в Бенаресе, но некоторые должны ждать еды до вечера.

«Однажды Хридай попросил у Самбху Маллика немного денег. Самбху высказал мнение «англичан» по таким вопросам. Он сказал Хридаю:« Почему я должен давать вам деньги? Вы можете зарабатывать себе на жизнь, работая. Даже сейчас вы зарабатываете что-то». Иной случай очень бедного человека. Цель благотворительности достигается, если кто-то дает деньги слепым или хромым». В связи с этим Хридай сказал: «Сэр, пожалуйста, не говорите этого. Мне не нужны ваши деньги. Пусть Бог поможет мне не стать слепым, глухим или крайне бедным! Я не хочу, чтобы вы давали, и я не хочу получить.

Учитель говорил так, будто задет, потому что Бог еще не проявил Свою доброту к Нарендре. Время от времени он бросал ласковый взгляд на своего любимого ученика.

НАРЕНДРА: «Я сейчас изучаю взгляды атеистов».

МАСТЕР: «Есть две доктрины: существование и несуществование Бога. Почему вы не принимаете первое?»

СУРЕНДРА: «Бог справедлив. Он должен заботиться о Своих преданных».

Учитель: «В Священных Писаниях сказано, что только те, кто был милосердным в своих прошлых рождениях, получают деньги в этой жизни. Но, по правде говоря, этот мир - это майя Бога. И в этом царстве майи есть много запутанных вещей. Нельзя их постичь.

«Пути Бога действительно непостижимы. Бхишма лежал на ложе из стрел. Братья Пандавы посетили его в сопровождении Кришны. Бхишма разрыдался. Пандавы сказали Кришне:«Кришна, как это удивительно! Наш внук Бхишма один из восьми Васу. Еще одного мудрого человека не найти. Но даже он сбит с толку майей и плачет при смерти». «Но, - сказал Кришна, - Бхишма не плачет по этому поводу. Вы можете спросить его об этом». Когда его спросили, Бхишма сказал: «О Кришна, я не могу ничего понять о путях Бога. Сам Бог является постоянным спутником Пандавов, и тем не менее они не имеют конца проблем. Вот почему я плачу. Когда я размышляю над этим я понимаю, что никто не может понять ничего из Божьих путей».

«Бог открыл мне, что только Параматман, которого Веды описывают как Чистую Душу, столь же неизменен, как и гора Сумеру, без привязанности и вне боли и удовольствия. В этом мире Его майи много путаницы. Ни в коем случае нельзя сказать, что "это" придет после "того" или "это" произведет до "того"."

СУРЕНДРА ( улыбается ): «Если отдавая деньги в предыдущем рождении, человек получает богатство в этой жизни, тогда мы все должны отдать деньги сейчас».

МАСТЕР: «Те, у кого есть деньги, должны отдавать их бедным и нуждающимся. (Трайлокья) Джайгопал Сен обеспечен. Он должен быть благотворительным. То, что он не таков, является его дискредитацией. Есть некоторые, кто скупы даже если у них есть деньги. Невозможно знать, кто будет потом наслаждаться их деньгами.

«Джайгопал приехал сюда на днях. Он приехал сюда на карете. Лампы были разбиты, лошадь, похоже, вернулась из скотного двора, и кучер выглядел так, как будто его только что выписали из больницы медицинского колледжа. И он принес мне два гнилых граната! ( Все смеются .)

СУРЕНДРА: «Джайгопал Бабу принадлежит Брахмо Самаджу. Я понимаю, что сейчас в организации Кешаба нет ни одного достойного человека. Виджай Госвами, Шиванатх и другие известные люди организовали Садхарана Брахмо Самадж».

МАСТЕР ( улыбается ): «Говинда Адхикари, как говорят, не будет держать хороших актеров в своем театре, чтобы не получить часть прибыли. ( Все смеются .)

«На днях я увидел ученика Кешаба. В доме Кешаба проводилось театрализованное представление, и я увидел ученика, танцующего на сцене с ребенком на руках. Я понимаю, что этот человек читает лекции». Ему лучше самому прочесть лекцию."

Трайлокья пел:

В море блаженного осознания возникают волны экстатической любви:
Восхищение божественное! Игра Божьего Блаженства!
О, как увлекательно!
Чудесные волны сладости Божьей, всегда новы и всегда очаровательны,
Подъем на поверхность, когда-либо предполагая
Формы вечно свежи.
Затем еще раз в Великом Общении все слилось, как барьерные стены
Время и пространство растворяются и исчезают
Танцуй тогда, о ум!
Танцуйте в восторге, с поднятыми руками, повторяя святое имя Господа Хари.

Шри Рамакришна попросил Трайлокью спеть песню, начинающуюся: «О, Мать, сведи с ума меня любовью Твоей».

Трайлокья пел:

О Мать, разозли меня своей Твоей любовью!
Для чего мне нужны знания или ум?
Напои меня Вином Твоей любви;
О Ты, кто крадет сердца Твоих бхакт,
Утопи меня глубоко в море Твоей любви!
Здесь, в этом мире, этот сумасшедший дом Твой
Некоторые смеются, некоторые плачут, некоторые танцуют от радости:
Иисус, Будда, Моисей, Гауранга,
Все пьяны от Вина Твоей любви.
О Мать, когда я буду благословлен
Присоединяясь к их блаженной компании?




 1. Человек, принадлежащий к касте брахманов, кшатриев или вайшьев, у которого второе или духовное рождение во время его наделения священной нитью.
 2. В индуистской мифологии лев - носитель Дурги, Божественной Матери.