20. ПРАВИЛА ДЛЯ ДОМОХОЗЯЕВ И МОНАХОВ

Бог и Его великолепие - Сам Бог стал всем - Влияние компании - Препятствия для йоги - Духовная дисциплина - Сила воли, необходимая для отречения - Мастер осуждает лицемерие - Идеал духовной семьи - Различные формы аскезы - Грех и покаяние - Правила для концентрации - две формы медитации - значение ом - невежество, знание и высшая мудрость - два эго - проявление Бога через человека - вечная религия - человек учит силой Бога - признаки знания - два вида отречения - преимущество жизнь домохозяина - практика воздержания - абсолютный самоконтроль санньяси.


Воскресенье, 9 марта 1884 г.

Шри Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре со многими преданными. Среди них были Мани Маллик, Махендра Кавирадж, Баларам, М., Бхаванатх, Ракхал, Лату и Хариш. Поврежденная рука Мастера была в шине. Несмотря на травму, он постоянно погружался в самадхи или наставлял преданных.

Мани Маллик и Бхаванат сослались на выставку, которая тогда проводилась возле Азиатского музея. Они сказали: «Многие махараджи отправили на выставку ценные вещи - золотые кушетки и тому подобное. Это стоит увидеть».

МАСТЕР (преданным, с улыбкой): «Да, вы многое получие, посещая эти вещи. Вы понимаете, что эти золотые изделия и другие вещи, отправленные махараджами, являются просто мусором. Это само по себе большое достижение. Когда я Раньше он ездил в Калькутту с Хридаем, он показывал мне дворец вице-короля и говорил: «Смотри, дядя! Там дворец вице-короля с большими колоннами». Мать открыла мне, что это были просто глиняные кирпичи, положенные друг на друга.

«Бог и Его великолепие. Только один Бог реален; великолепие существует только в течение двух дней. Маг и его магия. Все теряют дар речи от удивления от магии, но все это нереально. Один маг - настоящий. Богатый Человек и его сад. Люди видят только сад; они должны искать его богатого хозяина".

МАНИ МАЛЛИК ( Мастеру ): «Какой большой электрический свет у них на выставке! Это заставляет нас задуматься, какой великий Он должен быть, кто сделал такой электрический свет».

МАСТЕР (к Мани): «Но, согласно одной точке зрения, именно Он сам стал Всем. Даже те, кто говорят, что это Он. Сам Сатчидананда стал всем - Творцом, майей, вселенной и живыми существами»."

Разговор перешел о музее.

МАСТЕР (преданным): «Однажды я посетил музей. Мне показали окаменелости. Целое животное превратилось в камень! Посмотрите, какой эффект произвела компания! Точно так же, постоянно живя в компании святого человека. воистину становится святым ".

МАНИ (улыбаясь): «Если бы вы посетили выставку только один раз, мы могли бы получить инструкции на десять или пятнадцать лет».

МАСТЕР (с улыбкой): «Как так? Ты имеешь в виду иллюстрации?»

БАЛАРАМ: «Нет, вы не должны идти. Ваша рука не заживет, если вы пойдете туда-сюда».

МАСТЕР: «Мне бы хотелось иметь две картины. Один из йогов сидел перед освещенным бревном, а другой йогин курил , и уголь пылал, когда он втягивал. Такие картины разжигают мое духовное сознание, как имитационный плод пробуждает идею реального.

«Препятствием для йоги является« женщина и золото». Йога возможна, когда ум становится чистым. Место ума находится между бровями, но его взгляд устремлен на пупок и органы размножения и опорожнения, то есть скажем, «женщина и золото». Но благодаря духовной дисциплине тот же ум смотрит вверх.

«Каковы духовные дисциплины, которые направляют ум вверх?» Все это изучают, постоянно живя в святом обществе. Риши древних времен жили либо в одиночестве, либо в обществе святых людей; поэтому они могли легко отречься от «женщины и золото" и сосредоточиться на Боге. Они не боялись и не возражали против критики других.

«Чтобы иметь возможность отречься, нужно молиться Богу о силе воли, чтобы сделать это. Нужно немедленно отказаться от того, что чувствуешь нереальным. Риши обладали этой силой воли. Через нее они контролировали органы чувств. Если черепаха однажды втягивает свои конечности, вы не можете заставить ее распрямить их, даже разрезая ее на четыре части.

«Мирский человек - лицемер. Он не может быть бесхитростным. Он заявляет, что любит Бога, но его привлекают мирские объекты. Он не дает Богу даже малую часть любви, которую он испытывает к «женщине и золоту». Но он говорит, что любит Бога. ( Мани Маллику ) Откажись от лицемерия".

МАНИ: "Относительно кого, Бога или человека?"

МАСТЕР: «Относительно всего - и человека, и Бога. Нельзя быть лицемером.

«Как же бесхитростен Бхаванатх! После свадьбы он пришел ко мне и спросил:«Почему я так сильно люблю свою жену?» Увы, он такой бесхитростный!

«Разве это не естественно для мужчины любить свою жену? Это происходит из-за чарующей мира майи Божественной Матери Вселенной. Мужчина думает о своей жене, что у него нет никого на свете, кто был бы ему так близок и дорог; что она принадлежит ему в жизни и смерти, здесь и в будущей жизни.

«Опять же, сколько человек страдает из-за своей жены! Тем не менее он считает, что нет другого родственника ближем чем она. Посмотрите на печальное положение мужа. Возможно, он зарабатывает двадцать рупий в месяц и является отцом троих детей. Он не может кормить их хорошо. Его крыша протекает, но у него нет средств, чтобы починить ее. Он не может позволить себе купить новые книги для своего сына. Он не может наделить своего сына священной нитью. Он просит несколько пенни у своих друзей.

«Но жена, наделенная духовной мудростью, является настоящим партнером в жизни. Она очень помогает своему мужу идти по религиозному пути. После рождения одного или двух детей они живут как брат и сестра. Оба они являются преданными Бога - Его слуга и Его служанка. Их семья - духовная семья. Они всегда счастливы с Богом и Его преданными. Они знают, что один Бог - их собственный, от вечного до вечного. Они как братья Пандавы, они не забывают Бога в счастье или в горе.

«Стремление мирского к Богу мгновенно, как капля воды на раскаленной сковороде. Вода мгновенно шипит и высыхает. Внимание мирских людей направлено на наслаждение мирское наслаждение, поэтому они не испытывают тоски и беспокойства по отношению к Богу.

«Люди могут соблюдать экадаши тремя способами. Во-первых,«сухие» экадаши - им не разрешается пить даже каплю воды. Точно так же, всеотверженный религиозный нищий полностью отказывается от всех форм наслаждения. Во-вторых, соблюдая экадаши они берут молоко и сандеш. Подобным образом, преданный-домохозяин хранит в своем доме простые предметы наслаждения. В-третьих, соблюдение экадаши, они едят лучи и чакку. Они наелись досыта. Они держат пару буханок, пропитанных молоком, которое они съедят позже. 1 

«Мужчина практикует духовную дисциплину, но его ум сосредоточен на «женщине и золоте» - он обращен к удовольствию. Поэтому в его случае духовная дисциплина не дает правильного результата».

«Хазра раньше много практиковал джапу и аскезу. Но в стране у него есть жена, дети и земля. Поэтому наряду со своей духовной дисциплиной он занимался бизнесом посредника. Такие люди не могут быть верными своему слову.  В один момент они говорят, что откажутся от рыбы, но в следующий момент они нарушают свою клятву.

«Есть ли что-нибудь, что человек не сделает за деньги? Он даже заставит брамина или святого человека нести груз.

"В моей комнате сладости становились плохими, но я не мог отдать их мирским. Я мог принимать грязную воду от других, но даже не прикасался к сосуду мирского человека.

«При виде богатых людей Хазра звал их к себе. Он давал им длинные лекции. Он говорил им:«Вы видите Ракхала и других молодых людей. Они не практикуют никакой духовной дисциплины. Они просто весело шатаются».

«Человек может жить в горной пещере, смазывать свое тело пеплом, соблюдать посты и соблюдать строгую дисциплину; но если его разум обитает на мирских объектах, на «женщине и золоте», я говорю: «Позор ему!» Но я говорю, что на самом деле благословен человек, который ест, пьет и бродит, но который держит свой разум свободным от «женщины и золота».

(Указывая на Мани Маллика) «В его доме нет изображения святого человека. Благодаря таким картинам пробуждается божественное чувство».

Манилал: «Да, есть. В одной комнате есть изображение благочестивой христианской женщины, занятой молитвой. Есть еще одна картина, на которой мужчина держит холм веры; внизу - океан неизмеримой глубины. Если он дает держась за веру, он упадет в бездонную воду. Есть еще третья картина. Несколько девственниц несут бдение, питая свои светильники маслом в ожидании Жениха. Рядом спящая дева. Она не увидит Жених, когда Он прибудет. Бог описан здесь как Жених ".

МАСТЕР (улыбается): «Это очень мило».

Манилал: «У меня есть и другие картины - одна из «Дерево веры», а другая «Греха и добродетели»».

МАСТЕР (Бхаванату): «Это хорошие картины. Идите к нему домой и посмотрите их».

Мастер молчал несколько минут.

МАСТЕР: «Время от времени я размышляю над этими идеями и нахожу, что они мне не нравятся. В начале духовной жизни человек должен думать о грехе и о том, как от него избавиться. Но когда, по милости Божией, преданность и восторженная любовь пробуждается в его сердце, тогда он вообще забывает добродетель и грех. Затем он оставляет Писания и их наставления далеко позади. Мысли о покаянии и наказании его совсем не беспокоят.

«Это все равно, что идти к пункту назначения по извилистой реке. Это требует больших усилий и долгого времени. Но когда вокруг наводнение, тогда вы можете идти прямо к пункту назначения в течение короткого времени. Тогда вы обнаружите, что земля лежит под водой глубоко, как бамбуковый столб.

«В начале духовной жизни человек идет окольным путем. Нужно сильно страдать. Но путь становится очень легким, когда в сердце пробуждается экстатическая любовь. Это похоже на переход через рисовое поле после сбора урожая». Затем вы можете идти в любом направлении. До сбора урожая вы должны были идти по извилистой балке, но теперь вы можете идти в любом направлении. В поле может быть солома, но вы не пострадаете от нее, если будете ходить надев туфли. Стремящийся не пострадает, если у него будет различение, бесстрастие и вера в слова гуру».

Манилал ( Мастеру ): «Ну, каково правило концентрации? Где сосредоточиться?»

МАСТЕР: «Сердце - это великолепное место. Можно медитировать там или в Сахасраре. Это правила медитации, приведенные в Священных Писаниях. Но вы можете медитировать где угодно. Каждое место наполнено Сознанием Брахмана. Где Его не существует? Нараяна в присутствии Бали в два шага покрыл небо, землю и пространство.2 Есть ли какое-то место, оставленное Богом непокрытым? Грязное место так же свято, как и берег Ганги. Говорят, что все творение - это Вират, Универсальная Форма Бога.

Существует два вида медитации: один на бесформенном Боге, а другой - на Боге с формой. Но медитация на бесформенного Бога чрезвычайно трудна. В этой медитации вы должны уничтожить все, что видите или слышите. Вы созерцаете только природу своего Внутреннего Я. Размышляя о своем внутреннем я, Шива танцует. Он восклицает: «Что я! Что я!' Это называется «Шива йога». Практикуя эту форму медитации, человек направляет взгляд на лоб. Это медитация на природу своего внутреннего Я после отрицания мира, следуя ведантическому методу «нети, нети».

«Существует еще одна форма медитации, известная как «Вишну йога». Глаза устремлены на кончик носа. Половина взгляда направлена ​​внутрь, а другая - наружу. Так медитирует Бог с формой. Иногда Шива медитирует на Бога с формой и танцует. В это время он восклицает: «Рама! Рама!» и танцует".

Затем Шри Рамакришна объяснил священное Слово «Ом» и истинное Знание Брахмана и состояние ума после достижения Брахма-джнаны.

МАСТЕР: «Звук Ом - это Брахман. Риши и мудрецы практиковали аскезу, чтобы осознать этот Звук-Брахман. Достигнув совершенства, человек слышит звук этого вечного Слова, спонтанно поднимающийся из пупка».

«Что вы получите, - спрашивают некоторые мудрецы, - просто услышав этот звук?» Вы слышите рев океана на расстоянии. Следуя за ревом, вы можете достичь океана. Пока есть рев, должен быть и океан. Следуя по следу Ом, вы достигнете Брахмана, из которого Слово это символ. То, что Брахман был описан Ведами как конечная цель. Но такое видение невозможно, пока вы осознаете свое эго. Человек осознает Брахмана только тогда, когда он не чувствует ни «я», ни «ты», ни «одного», ни «многого».

«Подумайте о солнце и о десяти горшках, наполненных водой. Солнце отражается в каждом горшке. Сначала вы видите одно настоящее солнце и десять отраженных. Если разбить девять горшков, останется только настоящее солнце и одно отражение». Каждый кувшин представляет собой дживу. После отражения можно найти настоящее солнце. Через индивидуальную душу можно достичь Высшую Душу. Через духовную дисциплину индивидуальная душа может получить видение Высшей Души. Что остается, когда последний сосуд сломан не может быть описано.

«Джива сначала остается в состоянии невежества. Он не сознает Бога, но множественность. Он видит много вещей вокруг себя. Достигнув Знания, он осознает, что Бог обитает во всех существах. Предположим, у человека есть шип в подошве своей ноги. Он берет еще один шип и вынимает первый. Другими словами, он удаляет шип аджнаны, невежества, с помощью шипа джняны, знания. Но, достигнув виджняны, он отбрасывает оба шипа, знания и невежества. Затем он общается с Богом днем ​​и ночью. Это не просто видение Бога.

«Тот, кто только что слышал о молоке, «невежественен». Тот, кто видел молоко, обладает «знанием». Но тот, кто выпил молоко и укрепился от него, достиг виджняны».

Таким образом Учитель описал свое состояние ума преданным. Он действительно был виджнани.

МАСТЕР ( преданным ): «Есть разница между садху, наделенным джняной, и садху, наделенным виджняной. Джняни садху имеет определенный способ сидеть. Он крутит усами и спрашивает посетителя:"Ну, сэр! У вас есть вопросы?   Но человек, который всегда видит Бога и говорит с Ним близко, имеет совершенно иную природу: иногда он похож на инертного, иногда на вурдалака, иногда на ребенка, а иногда на сумасшедшего.

«Когда он находится в самадхи, он теряет сознание внешнего мира и кажется инертным. Он видит все как наполненное Сознанием Брахмана; поэтому он ведет себя как упырь. Он не осознает святого и нечестивого. Он не осознает соблюдать какую-либо формальную чистоту. Для него все Брахман. Он не осознает грязь как таковую. Даже рис и другая приготовленная пища через несколько дней становятся грязью.

«Опять же, он похож на сумасшедшего. Люди замечают его поступки и поступки и считают его безумным. Или иногда он похож на ребенка - без рабства, без стыда, без ненависти, без колебаний или тому подобного».

«Человек достигает этого состояния ума после того, как видит Бога. Когда лодка проходит мимо магнитного холма, ее винты и гвозди ослабевают и выпадают. Похоть, гнев и другие страсти не могут существовать после видения Бога».

«Однажды удар молнии ударил по храму Кали. Я заметил, что он сплющил кончики винтов.

«Человек, который видел Бога, уже не может родить детей и увековечить творение. Когда посеяно зерно, оно превращается в растение, но зерно вареного риса не прорастает.

«Тот, кто видел Бога, сохраняет свое «я» только по названию. Ничто не может сделать зло этим «я». Это просто видимость, подобная отметке, оставленной на кокосовой пальме от ее ветви. Ветвь отвалилась. Осталась только отметка.

«Я сказал Кешабу Сену:«Оставь эго, которое заставляет тебя чувствовать», - я делатель; Я учу людей». Кешаб сказал мне:«Сэр, тогда я не смогу сохранить организацию». После этого я сказал ему: «Откажись от злого эго». Не нужно отказываться от эго, которое заставляет чувствовать: «Я слуга Божий, я Его преданный». Человек не развивает «божественное эго» до тех пор, пока он сохраняет «злое эго». Если человек отвечает за кладовую, хозяин дома не чувствует себя ответственным за нее.

(Преданным) «Видите ли, моя природа меняется из-за этой травмы моей руки. Мне открывается, что в человеке больше проявлений Бога, чем в других сотворенных существах. Бог говорит мне, как это было: «Я живу в людях. Веселись с людьми». Среди людей Бог проявляет Себя в еще большей степени в преданных с чистой душой, поэтому я чувствую сильную тоску по Нарендре, Ракхалу и другим подобным молодым людям.

«Часто можно увидеть маленькие дыры на краю озера. Там накапливаются рыбы и крабы. Именно поэтому в человеке накапливается больше божественности. Говорят, что человек больше салаграммы. Человек - это сам Нараяна. Если Бог» может проявить себя через образ, то почему не через человека тоже?

«Бог рожден как человек с целью игры как человек. Рама, Кришна и Чайтанья являются примерами. Медитируя над Воплощением Бога, человек медитирует на Самого Бога».

Прибыл Бхагаван Дас, преданный Брахмо.

МАСТЕР (Бхагавану Дасу): "вечная религия, религия Риши, существовала время от времени вне разума и будет существовать вечно. В этой Санатана-Дхарме существуют все формы поклонения — поклонение Богу с формой и поклонение безличному божеству. Он содержит все пути — Путь знания, путь преданности, и так далее. Другие формы религии, современные культы, останутся на несколько дней, а затем исчезнут."



23 марта 1884 г.

Шри Рамакришна сидел в своей комнате после обеда с Ракхалом, Рамом и некоторыми другими преданными. Он был не совсем здоров. Травмированная рука все еще была перевязана.

Но, несмотря на его болезнь, его комната была настоящим орудием радости, и он был ее центром. Преданные ежедневно толпились там, чтобы увидеть Учителя. Духовные разговоры шли непрерывно, и весь воздух комнаты вибрировал от счастья. Иногда Учитель пел имя и славу Бога, а иногда он отправлялся в самадхи, преданные были поражены тем, с какой легкостью Учитель освободился от сознания тела.

РАМ: «Говорят, что Нарендра женился на дочери мистера Митры. Нарендре было предложено большое приданое».

МАСТЕР (улыбается): «Да, Нарендра, таким образом, может стать лидером общества или что-то в этом роде. Он будет выдающимся человеком, какой бы карьеры он ни шел».

Мастер не очень поощрял разговор о Нарендре.

МАСТЕР (Раму): «Ну, вы можете сказать мне, почему я так нетерпелив, когда болею? Иногда я спрашиваю этого человека, а иногда этого человека, как меня можно вылечить. Понимаете, нужно либо верить всем, либо никому совсем.

«Сам Бог стал врачом. Поэтому нужно верить всем им. Но нельзя верить в них, если думать о них как о простых людях».

«Самбху был в ужасном бреду. Доктор Сарвадхикари сказал, что бред был из-за сильного лекарства. Халадхари попросил доктора почувствовать его пульс. Доктор сказал:«Дайте мне увидеть ваши глаза. О, это увеличение селезенки! ' Халадхари сказал, что у него ничего подобного нет. Но доктор Мадху дал хорошее лекарство".

RAM: «Само лекарство не приносит пользы, хотя оно очень помогает природе».

МАСТЕР: «Если это так, то почему опиум вызывает запор?»

Рам упомянул о смерти Кешаба Сена.

РАМ: «Вы были совершенно правы. Вы сказали, что садовник раскрывает корни хорошего розового растения, чтобы оно могло впитать росу и стать сильнее и здоровее. Слова святого человека исполнились».

МАСТЕР: «Я не знаю об этом. Я не подсчитывал, когда сказал это. Это вы так говорите».

RAM: «Брамос опубликовал что-то о вас в своем журнале».

МАСТЕР: «Опубликовано обо мне? Почему? Почему они должны сейчас писать? Я ем, пью и веселлюсь. Больше ничего не знаю».

«Однажды я спросил Кешаба:«Почему ты написал обо мне?» Он сказал, что это приведет сюда людей. Но человек не может учить своей собственной силой. Невозможно победить невежество без силы Божьей.

«В свое время два человека были объявлены для борьбы. Один из них был Хануман Сингх, а другой - мусульманин из Пенджаба. Мусульманин был сильным, крепким человеком. Он ел жирное масло и мясо за пятнадцать дней до дня поединка и даже в этот день. Все думали, что он будет победителем. С другой стороны, Хануман Сингх, одетый в грязную одежду, ел несколько дней до дня борьбы и посвятил себя повторению святого имени Махавира. (Махавир, или Хануман, является покровителем божества борцов.) В день борьбы он соблюдал полный пост. Все думали, что он обязательно победит. Но именно он победил, а человек, который пировал в течение пятнадцати дней, проиграл бой.

«Какая польза от печати и рекламы? Кто учит людей, тот получает силу от Бога. Никто, кроме человека отречения, не может учить других. Я величайший из всех глупцов!» ( Все смеются .)

ЧЕЛОВЕК: «Тогда как же из ваших уст выходят Веды, Веданта и многое другое?»

МАСТЕР (улыбаясь): «В детстве я мог понять, что садху читают в доме Лахаса в Камарпукуре, хотя я бы немного скучал здесь и там. Если мудрец говорит со мной на санскрите, я могу следовать за ним, но я не могу говори это сам.

«Осознать, что Бог - это единственная цель жизни. Направляя свою стрелу на мишень, Арджуна сказал:«Я вижу только глаз птицы и ничего больше - ни царей, ни деревьев, ни даже самой птицы».

«Мне достаточно осознания Бога. Какое это имеет значение, если я не знаю санскрит?

«Благодать Божья одинакова для всех Его детей, образованных и неграмотных, - кто бы ни жаждал Его. Отец любит всех своих детей. Предположим, у отца пятеро детей. Один зовет его «Баба», а другой -«Ба» и некоторые «Па». Эти последние не могут произнести целое слово. Любит ли отец тех, кто обращается к нему как «Баба», больше, чем тех, кто называет его «Па»? Отец знает, что эти последние слишком молоды, чтобы сказать » Баба, правильно.

«После этой травмы в моей руке произошли изменения в моем разуме. Я чувствовал себя очень склонным к Наралиле. Это Сам Бог, играющий за людей. Если Богу можно поклоняться через глиняное изображение, то почему бы и нет через человека?

«Однажды купец потерпел кораблекрушение. Он поплыл к берегу Цейлона, где Бибхишана был царем монстров. Бибхишана приказал своим слугам привести к нему торговца. При виде него Бибхишана был переполнен радостью и сказал:« Ах Он похож на моего Рама. Такая же человеческая форма! Он украшал купца одеждами и драгоценностями и поклонялся ему. Когда я впервые услышал эту историю, я почувствовал такую ​​радость, что не могу ее описать.

«Вайшнавчаран сказал мне:«Если человек смотрит на свою возлюбленную как на свою Ишту, ему очень легко направить свой разум к Богу». Мужчины и женщины определенной секты3 в Шьямбазаре, около Камарпукура, скажите друг другу: «Кого ты любишь?» «Я люблю то-то и то-то». «Тогда знай, что он твой Бог». Когда я услышал это, я сказал им: «Это не мой путь. Я смотрю на всех женщин как на мать. Я узнал, что они говорили большие, но вели аморальные жизни. Затем женщины спросили меня, будет ли у них спасение. «Да, - сказал я, - если вы абсолютно верны одному человеку и смотрите на него как на своего Бога. Но вы не можете быть освобождены, если живете с пятью мужчинами ».

РАМ: «Я понимаю, что Кедар Бабу недавно посетил место Картабхаджи».

МАСТЕР: «Он собирает мед из разных цветов. (Раму, Нитягопалу и другим). Если преданный на сто процентов полагает, что его Избранный идеал - это Бог, тогда он достигает Бога и видит Его.

«Люди ушедших поколений имели огромную веру. Какую веру имел отец Халадхари! Однажды он был на пути к дому своей дочери, когда заметил несколько прекрасных цветов и листьев бильвы. Он собрал их для поклонения Семейному Божеству и пошел назад пять или шесть миль до его собственного дома.

«Однажды театральная труппа в деревне рассказывала о жизни Рамы. Когда Кайкейя попросила Раму отправиться в изгнание в лес, отец Халадхари, который наблюдал за спектаклем, вскочил. Он подошел к актеру, который играл Кайкею, крича: "Ты негодяй!и собирался сжечь лицо актера факелом. Он был очень благочестивым человеком. Закончив омовение, он стоял в воде и медитировал на Божество, повторяя призыв: «Я медитирую на тебе, красного оттенка и четырех лиц, в то время как слезы текли по его щекам.

«Когда мой отец шел по переулкам деревни в своих деревянных сандалиях, лавочники из уважения встали и сказали:« Вот и он! » Когда он купался в Халдарпукуре, у жителей деревни не хватало смелости войти в воду, и перед купанием они спросили, закончил ли он свою омовение.

«Когда мой отец повторял имя Рагхувир, его грудь становилась багровой. Это также случилось со мной. Когда я увидел, как коровы во Вриндаване возвращаются с пастбища, я перешел в божественное настроение, и мое тело стало красным.

«В те дни была очень сильна вера людей. Кто-то слышит, что тогда Бог танцевал, принимая форму Кали, в то время как преданный хлопал в ладоши, сохраняя время».

Хатхайог находился в хижине в Панчавати. Рампрасанна, сын Кришнакишора из Ариады, и несколько других людей стали его преданными. Йогу требовалось двадцать пять рупий в месяц за его молоко и опиум; поэтому Рампрасанна попросил Шри Рамакришну поговорить со своими преданными о йоге и получить немного денег. Учитель сказал нескольким преданным: «Хатхайог пришел к Панчавати. Идите и посетите его. Посмотрите, что он за человек».

Молодой человек двадцати семи или двадцати восьми лет, известный как Тхакур Дада, вошел в комнату с несколькими друзьями и приветствовал Учителя. Он жил в Баранагоре и был сыном ученого брамина. Он практиковал катхакату4 , чтобы заработать деньги, чтобы покрыть расходы его семьи. Одно время он был охвачен духом отречения и ушел из семьи. Даже сейчас он практиковал духовную дисциплину дома.

МАСТЕР: "Ты пришел пешком? Где ты живешь?"

Дада: «Да, сэр, я вышел из дома. Я живу в Баранагоре».

МАСТЕР: «Вы пришли сюда с какой-то конкретной целью?»

ДАДА: «Я пришел сюда, чтобы навестить тебя. Я молюсь Богу. Но почему я страдаю время от времени от беспокойств? В течение нескольких дней я чувствую себя очень счастливым. Почему я потом чувствую беспокойство?»

МАСТЕР: «Понятно. Все не совсем точно установлено. Машина работает плавно, если механик правильно устанавливает шестерни колес. В вашем случае где-то есть нарушение».

Дада: «Да, сэр. Это должно быть так».

МАСТЕР: "Ты инициирован?"

Дада: «Да, сэр.»

МАСТЕР: "Ты веришь в свою мантру?"

Друг Тхакур Дада сказал, что последний может хорошо петь. Мастер попросил его спеть.

Такур Дада пел:

Я стану йогом и буду жить в горной пещере Любви;
Я потеряюсь в йоге рядом с Источником блаженства.
Я утолю свой голод по Знанию с помощью плода Истины;
Я буду поклоняться стопам Бога с цветком бесстрастия.

Я не буду искать колодца, чтобы утолить жгучую жажду моего сердца,
Но я втяну воду Мира в сосуд моей души.
Пить славный Нектар Твоих благословенных Лотосных Стоп,
Я буду смеяться, танцевать, плакать и петь на вершинах Радости.

МАСТЕР: «Ах, какая классная песня!» Фонтан Блаженства! «Плод истины»! «Смейся, танцуй, плачь и пой»! Твоя песня очень вкусная для меня. Почему ты должен волноваться?

«Удовольствие и боль неизбежны в жизни мира. Время от времени страдают от небольшого беспокойства и неприятностей. Человек, живущий в комнате, полной сажи, не может не быть немного запятнанным».

Дада: «Пожалуйста, скажи мне, что я должен делать сейчас».

МАСТЕР: «Повторяй имя Хари утром и вечером, хлопая в ладоши. Приходи еще раз, когда моя рука немного исцелится».

Махимачаран вошел в комнату и отдал честь Учителю. Шри Рамакришна сказал ему: «Ах! Он спел хорошую песню. Пожалуйста, спой ее снова». Тхакур Дада повторил песню.

МАСТЕР (Махиме): «Пожалуйста, прочитайте этот стих, посвященный преданности Хари».

Махимачаран читал, цитируя Нарада Панчаратра:

Зачем нужно покаяние, если Богу поклоняются с любовью?
Какая польза от покаяния, если Богу не поклоняются с любовью?
Зачем нужны покаяния, если Бога видят внутри и снаружи?
Какая польза от покаяния, если Бога не видно внутри и снаружи?

МАСТЕР: «Повторяй и эту часть:«Прими от Него любовь Божью »».

Махима прочитал:

О Брахман! О мой ребенок! Прекратите практиковать дальнейшие покаяния.
Поспеши к Шанкаре, Океану Небесной Мудрости;
Получи от Него любовь Божью, чистую любовь, восхваляемую преданными,
Который ломает кандалы, которые связывают тебя с миром.


МАСТЕР: «Да, Шанкара дарует любовь Бога».

МАХИМА: «Тот, кто свободен от рабства, является вечным Шивой».

МАСТЕР: «Стыд, ненависть, страх, нерешительность - это оковы. Что ты скажешь?»

МАХИМА: «Да, сэр. А также желание скрыть и уклоняться от похвалы».

МАСТЕР: «Есть два признака познания. Во-первых, непоколебимый буддхи. Независимо от того, с какими скорбями, бедами, опасностями и препятствиями можно столкнуться, ум не претерпевает никаких изменений. Это похоже на наковальню кузнеца, которая получает постоянные удары от молотка и все еще остается непоколебимым. И, во-вторых, мужественность - очень сильная выдержка. Если похоть и гнев наносят вред человеку, он должен отказаться от них раз и навсегда. Если черепаха однажды спрячет свои конечности, она не высунет их снова, хотя вы можете разрезать его на четыре части. (Тхакуру Даде и остальным) Есть два вида отречения: интенсивное и слабое. Слабое отречение - это медленный процесс; один движется в медленном ритме. Интенсивное отречение подобно острый край бритвы. Он легко и сразу рассекает рабство майи.

"Один фермер трудится несколько дней, чтобы принести воду из озера на свое поле. Но его усилия тщетны, потому что у него нет мужества. Другой фермер, поработав два или три дня, дает обет и говорит: "сегодня я принесу воду на свое поле, и только тогда я вернусь домой.- Он отбрасывает в сторону все мысли о ванне и еде. Он трудится целый день и испытывает огромную радость, когда вечером обнаруживает, что вода с журчащим звуком входит в его поле. Потом он идет домой и говорит жене: "теперь дай мне масла. Я приму ванну. После ванны и еды он ложится спать с умиротворенным видом.

"Одна женщина сказала своему мужу: "кто то развил в себе дух великого бесстрастия к миру, но я не вижу в тебе ничего подобного. У него шестнадцать жен. Он бросает их одну за другой. Муж, с полотенцем на плече, шел к озеру, чтобы принять ванну. Он сказал жене: "Ты сумасшедшая! Он не сможет отказаться от мира. Возможно ли когда-нибудь отречься по крупицам? Я могу отказаться. Смотри! Вот, держи.- Он не остановился даже для того, чтобы уладить домашние дела. Он вышел из дома, как был, с полотенцем на плече, и ушел. Это сильное отречение.

«Существует другой вид отречения, называемый «markatavairagya», «отречение от обезьяны». Человек, обеспокоенный страданиями дома, надевает одежду охры и уходит в Бенарес. В течение многих дней он не посылает домой никаких новостей о себе. Затем он пишет своей семье: «Не беспокойся обо мне. У меня здесь есть работа».

«В семейной жизни всегда есть проблемы. Жена может быть непослушной. Возможно, муж зарабатывает только двадцать рупий в месяц. У него нет средств для проведения «церемонии пвкушения риса» для своего ребенка. Он не может воспитывать своего сына. Дом обветшал, крыша протекает, и у него нет денег, чтобы отремонтировать его.

«Поэтому, когда молодые люди приходят сюда, я спрашиваю их, есть ли у них кто-нибудь дома. (Махиме) Почему домохозяева должны отречься от мира? Какие большие неприятности проходят через странствующих монахов! Жена одного человека сказала ему:«Вы хотите отречься от мира? Почему? Вам придется просить куски из восьми разных домов. Но здесь вы получаете всю свою еду сразу. Разве это не мило?

"Блуждающие монахи, ища садаврата5, возможно, придется пройти шесть миль пути. Я видел, как они путешествовали по обычной дороге после своего паломничества в Пури и делали крюк, чтобы найти место для еды.

«Вы ведете жизнь домохозяина. Это очень хорошо. Это похоже на бой из форта. Есть много недостатков в боях на открытом поле. Так много опасностей тоже. Пули могут поразить вас.

«Но нужно провести какое-то время в одиночестве и обрести Знание. Затем можно вести жизнь домохозяина. Джанака жил в мире после обретения Знания. Когда ты его обретешь, ты можешь жить где угодно. Тогда ничего не имеет значения».

МАХИМА: «Сэр, почему человек вводится в заблуждение мирскими объектами?»

МАСТЕР: «Это потому, что он живет среди них, не осознав Бога. Человек никогда не поддается заблуждению после того, как он осознал Бога. Мотылек больше не наслаждается тьмой, если когда-то видел свет.

"Чтобы осознать Бога, нужно практиковать абсолютное воздержание. Мудрецы, как Шукадева примеры urdhareta. (Человек непрерывного и полного воздержания. Их целомудрие не было нарушено. Есть еще один класс, у которого раньше были выделения семени, но который позже контролировал их. Человек, контролирующий семенную жидкость в течение двенадцати лет развивает особую силу. У него вырастает новый внутренний нерв, нерв памяти. Через этот нерв, он помнит все, он все понимает.

«Потеря семени ослабляет силу. Но она не причиняет вреда, если человек теряет ее во сне. Эту семя получают от пищи. Достаточно того, что остается после ночных разрядов. Но нельзя знать женщину».

«Семя, которое остается после ночных разрядов, очень «очищена». Лахас держал в своем доме банки с патокой. В каждой банке было отверстие. Через год они обнаружили, что патока кристаллизовалась, как леденец. Излишняя водянистая часть просочилась через отверстие.

«Саньяси должен полностью отказаться от женщины. Вы уже вовлечены, но это не имеет значения.

«Саньяси не должен смотреть даже на изображение женщины. Но это слишком сложно для обычного мужчины. Sa, re, ga, ma, pa, dha, ni - семь нот шкалы. Невозможно держи свой голос на «ни» долгое время.

«Потерять семя чрезвычайно вредно для санньяси. Поэтому он должен жить так осторожно, чтобы ему не приходилось видеть форму женщины. Он должен держаться подальше от женщины, даже если она преданная Богу. Это вредно». для него, чтобы смотреть даже на изображение женщины. Он потеряет семя во сне, если не в состоянии бодрствования.

«Санньяси может контролировать свои чувства, но, чтобы показать пример человечеству, он не должен говорить с женщинами. Он не должен говорить с кем-то очень долго, даже если она преданная Богу».

«Жизнь как санньяси - это то же самое, что соблюдать экадаши, не выпивая даже капли воды. Есть два других способа наблюдать за днем. Вы можете есть фрукты или принимать лучи и карри. С лучи и карри вы можете также взять кусочки хлеба пропитанный молоком». ( все смеются .)

(Улыбается.) Абсолютный пост невозможен для вас.

«Однажды я увидел, как Кришнакишор ел, лучи и карри в день экадаши. Я сказал Хридаю: «Хриду, я хочу наблюдать за экадаши Кришнакишора!» ( Все смеются .) Так я и сделал однажды. Я наелся досыта. На следующий день мне пришлось поститься." (Смех.)

Преданные, которые отправились в Панчавати, чтобы посетить хатхайога, вернулись.

МАСТЕР (обращаясь к ним): «Ну, что ты думаешь о нем? Смею сказать, что ты измерил его своей собственной лентой».

Шри Рамакришна увидел, что очень немногие из преданных были готовы отдать деньги хатхайогу.

МАСТЕР: «Вам не нравится садху, если вы должны дать ему деньги. Раджендра Митра получает зарплату в восемьсот рупий в месяц. Он был в Аллахабаде, чтобы увидеть кумбхамелу. Я спросил его:«Ну, что за садху ты видел на ярмарке? Раджендра сказал: «Я не нашел там очень великого садху. Я заметил одного, это правда. Но даже он принимал деньги».

«Я говорю себе: «Если никто не дает денег садху, то как он будет себя кормить?» Здесь нет тарелки для сбора, поэтому все приходят. И я говорю себе: «Увы! Они любят свои деньги. Пусть они их получат».

Мастер немного отдохнул. Преданный сел на край маленькой кушетки и осторожно погладил его по ногам. Учитель тихо сказал ему: «То, что снова бесформенный, снова обретает форму. Человек должен также верить в формы Бога. Медитируя на Кали, стремящийся осознает Бога как Кали. Затем он обнаруживает, что форма сливается с Неделимым Абсолютом. который является Неделимым Сатчитанандой, воистину Кали.

Шри Рамакришна сидел на полукруглом крыльце к западу от своей комнаты, беседуя с Махимой и другими преданными о хатхайоге. Разговор перешел к Рампрасанне, сыну Кришнакишора. Мастер любил молодого человека.

МАСТЕР: «Рампрасанна бродит бесцельно. На днях он пришел сюда и сел в комнате, но не сказал ни слова. Он прижал ноздри пальцами, практикуя пранаяму. Я предложил ему что-нибудь поесть, но он отказался. В другой раз я попросил его сесть рядом со мной. Он присел на корточки, положив одну ногу на другую. Он был довольно невежлив с капитаном. Я плачу о страданиях его матери.

(Махиме) «Рампрасанна попросил меня поговорить с вами о хатхайоге. Ежедневные расходы йога - шесть с половиной анн. Но он сам не скажет вам об этом».

МАХИМА: «Кто его послушает, даже если он это сделает?»

Мани Сен из Панихати вошел в комнату с несколькими друзьями, один из которых был врачом. Мани спросил Мастера о его поврежденной руке. Врач не одобрил лекарство, назначенное Пратапом Мазумдаром. Учитель сказал ему: «Зачем тебе это говорить? Пратап не дурак».

Внезапно Лату закричал: «О! Бутылочка с лекарствами упала и разбилась».

Это были еще не сумерки. Учитель, сидящий на диване, разговаривал с М. Махимачараном, находившимся на полукруглом крыльце, который громко обсуждал Священные Писания, когда его услышал друг-врач Мани Сенатор Шри Рамакришна и с улыбкой сказал М .: «Там Он освобождает себя. Это характерная черта раджаса. Он стимулирует желание читать лекции и показать свою ученость. Но саттва делает человека внутренним. Он скрывает свои достоинства. Но я должен сказать, что Махима - великая личность. Он получает такой восторг от духовных разговоров ".

Адхар вошел в комнату, отдал честь Мастеру и сел рядом с М. Он не приходил последние несколько дней.

МАСТЕР: "Привет! Почему ты не приходил все эти дни?"

АДХАР: «Сэр, я был занят очень многими вещами. Я должен был присутствовать на конференции школьного комитета и различных других собраниях».

МАСТЕР: «Значит, вы полностью потеряли себя в школах и собраниях и забыли обо всем остальном?»

АДХАР: «Все остальное было спрятано в уголке моего разума. Как ваша рука?»

МАСТЕР: «Просто смотри. Она еще не исцелена. Я принимаю лекарства, прописанные Пратапом».

Через некоторое время Учитель внезапно сказал Адхару: «Смотри сюда. Все это нереально - встречи, школа, офис и все остальное. Только Бог - это Вещество, а все остальное иллюзорно. Человек должен поклоняться Богу всем своим умом». "

Адхар сидел, не говоря ни слова.

МАСТЕР: «Все остальное иллюзорно. В этот момент тело есть, а в следующий момент нет». Нужно спешить, чтобы поклоняться Богу.6

«Но вам не нужно отказываться от всего. Живите в мире так, как это делает черепаха. Черепаха бродит по воде, но держит свои яйца на земле. Весь ее разум сосредоточен на яйцах».

«Какое прекрасное состояние ума развил Капитан! Он выглядит как риши, когда сидит, чтобы совершать поклонение. Он выполняет арати с зажженной камфарой и читает красивые гимны. Когда он встает со своего места после окончания поклонения, его глаза опухший от эмоций, как будто укушенный муравьями. Кроме того, он всегда посвящает себя изучению священных книг, таких как Гита и Бхагавата. Однажды я использовал одно или два английских слова перед ним, и это разозлило его и сказал: «Люди с английским образованием профаны».

Через некоторое время Адхар смиренно сказал Мастеру: «Сэр, вы давно не были у нас. Гостиная пахнет мирскими, а все остальное кажется погруженным во тьму».

Учитель был глубоко тронут этими словами своего преданного. Он внезапно встал и благословил М. и Адхара в экстатическом настроении, касаясь их голов и сердец. Голосом, задыхающимся от любви, Учитель сказал: «Я смотрю на тебя как на Нараяну. Ты действительно мой».

Махимачаран вошел в комнату.

МАСТЕР (Махиме): «То, что я сказал о стремящихся, практикующих воздержание, верно. Без целомудрия невозможно усвоить эти учения.

«Однажды человек сказал Чайтанье:«Ты даешь преданным так много наставлений. Почему они не достигают большого прогресса?» Чайтанья сказал: «Они рассеивают свои силы в обществе женщин. Вот почему они не могут усваивать духовные наставления. Если человек хранит воду в протекающей банке, вода постепенно вытекает через трещену».

Махима и другие преданные молчали. Через некоторое время Махима сказал: «Пожалуйста, помолитесь Богу за нас, чтобы мы могли обрести необходимую силу».

МАСТЕР: «Будь настороже даже сейчас. Трудно, без сомнения, проверить поток в сезон дождей. Но много воды ушло. Если ты построишь насыпь сейчас, она будет стоять».



 1. Это соблюдение является экадаши только по названию, так как наблюдатель наполняет свой желудок вкусной едой. Избегая риса и нескольких приготовленных блюд, он придерживается букве закона.
 2. Ссылка на историю в Бхагавате. Король Бали гордился своей благотворительностью. Бог предстал перед ним в форме карлика и попросил у него пространство, которое Он мог бы покрыть тремя ступенями. Бали даровал благо. Двумя шагами Господь накрыл землю, небеса и промежутки. Вали был вынужден поставить свою голову перед Господом для третьего шага. Это обуздало его гордость.
 3. Имеется в виду некоторые мелкие секты вайшнавизма, такие как картхабжа и наварасика, которые учат, что мужчины и женщины должны жить вместе в любовных отношениях. Постепенно они должны идеализировать свою любовь, рассматривая друг друга как божественную, в конце концов осознавая, что их физическая любовь также является любовью Бога. Это очень сложно понять.
 4. Изложение историй из религиозных книг, с соответствующей музыкой.
 5. Столовая, где еда предоставляется бесплатно для монахов и нищих.
 6. Через несколько месяцев после этого разговора Адхар умер.


Оглавление


На главную