Шри Рамакришна прибыл утром в садовый дом Сурендры, одного из его любимых учеников-домохозяев, в деревне Канкургачи недалеко от Калькутты. Сурендра пригласил его и большое количество преданных на религиозный праздник.

Такие события были источником великого счастья и радости преданных Учителя. Он тогда был в лучшем виде. Он присоединился к остальным в музыке преданности и в воспевании имен Бога, часто впадая в экстаз. Он излил всю свою душу во вдохновенном разговоре, объясняя различные фазы Сознания Бога. Впечатления от такого праздника осталось в умах всех на многие дни.

Преданные стояли рядами в большом зале садового дома, чтобы услышать музыку, которую поют профессиональные певцы. Пол комнаты был покрыт ковром, поверх которого была накрыта белая простыня и несколько подушек, лежали вокруг.

Музыканты пели эпизоды из жизни Шри Кришны, особенно связанные с Его божественной любовью к гопи Вриндавана. Это была тема, которая всегда привлекала Учителя и приводила его в экстатическое настроение.

Кришна, Бог Воплощенный, прожил годы своего детства во Вриндаване как пастух. Он пас своих коров на зеленых лугах вдоль берега Джамуны и играл на флейте. Молочницы не могли противостоять силе Его божественного влечения. При звуке Его флейты они уходили от своих домашних дел и уходили на берег священной реки. Их любовь к Кришне разрушила их привязанность к мирским вещам. Ни угрозы их родственников, ни критика других не могли заставить их отказаться от поиска общества Кришны. В любви гопи к Кришне не было ни малейшего следа мирского. Это было врожденное влечение Бога к чистым душам, как к магнит для железа. Автор «Бхагаваты» сравнил эту любовь с всепоглощающей любовью женщины к своей возлюбленной. До того, как эта любовь набросится, все барьеры между человеком и Богом сметены. Преданный полностью сдается своему Божественному Возлюбленному и в конце концов становится единым с Ним.

Радха была главной из гопи и главной подругой Кришны. Она чувствовала неописуемое стремление к единению с Ним. Небольшая разлука с Кришной разрывало ее сердце и душу. В течение многих лунных ночей Кришна танцевал с Радхой и гопи в священных рощах Вриндавана, и в таких случаях гопи испытывали высочайший религиозный экстаз. В возрасте одиннадцати лет Кришна был призван стать царем Матхуры. Однако он покинул гопи, пообещав им. Свое божественное видение всякий раз, когда они сосредоточатся на Нем в своих сердцах.

Веками и веками любители Бога в Индии поклонялись Божеству, воссоздав в себе стремление гопи к Кришне. Многие народные песни Индии имеют в качестве темы этот сладкий эпизод из жизни Кришны. Шри Чайтанья возродил этот этап индуистской религиозной жизни благодаря своей духовной практике и своим божественным видениям. В своей экстатической музыке Чайтанья взял на себя роль Радхи и проявил стремление к объединению с Кришной. В течение долгого периода времени Шри Рамакришна также поклонялся Богу как своему любимому Кришне, считая себя одним из гопи или служанкой Бога.

В садовом домике Сурендры киртан начался рано утром. Музыканты пели о любви Кришны и Радхи друг к другу. Учитель часто впадал в самадхи. Комната была заполнена преданными, среди которых были Бхаванатха, Ниранджан, Ракхал, Сурендра, Рам и М. и многие члены Брахмо Самадж.

По обычаю киртан начался со вступительной песни о Гауранге. Гауранга охватывает монашескую жизнь. Он поглощен тоской по видению Кришны. Он покидает Навадвип и уходит как странствующий монах, чтобы разыскать своего Возлюбленного. Его преданные, неспособные нести муки разлуки, горько плачут и просят Гаурангу вернуться.

Музыкант спел:

О Гаур, вернись в Надью!

Затем музыкант пел о страданиях Радхи при ее разлуке с Кришной. Когда Шри Рамакришна услышал песню, он внезапно встал. Приняв настроение Радхи, он запел печальным голосом, импровизируя слова: «О друг, приведи сюда моего любимого Кришну или приведи меня к Нему». Исполняя песню, он полностью потерял себя в Радхе и не мог продолжать петь песню. Он потерял дар речи, его тело не двигалось, его глаза были полузакрыты, его разум совершенно не осознавал внешний мир. Он был в глубоком самадхи.

Через долгое время он пришел в себя и сказал тем же самым душе проникающим голосом: «О друг, возьми меня к моему возлюбленному Кришне и сделай меня твоим рабом. Я буду твоей служанкой навсегда. О друг, это ты научил меня любить Кришну. О Кришна! О Возлюбленный моей души!

Профессиональные музыканты продолжили свою песню. Они приняли роль Радхи и пели, как будто она говорила со своим другом: «О друг, я больше не пойду к Джамуне, чтобы взять из нее воды. Однажды я увидела своего любимого Друга под деревом кадамба. Всякий раз, когда я прохожу мимо него, я ошеломлена."

Учитель снова стал абстрагированным. Глубоко вздохнув, он сказал: «О, Боже мой! О, Боже мой!»

Песня продолжалась. Радха говорит:

Даже желание присутствия Кришны
Охладил и освежил мое лихорадочное тело.

Время от времени музыканты импровизировали строки под музыку, в отношении Радхи: «О друзья, вы можете подождать. Покажите мне Кришну, моего Возлюбленного». Снова: «Не беспокойтесь о моих украшениях. Я потеряла свой самый драгоценные украшения». И снова: «Увы! Я попала в злые дни. Мои счастливые дни закончились». И наконец: «Это несчастное время так длится долго!»

Шри Рамакришна сам импровизировал: «Для меня еще не наступили лучшие времена?» Затем музыканты импровизировали: «Прошло так много времени! Для меня еще не наступили лучшие времена?»

Музыканты пели слова Радхи другу:

О друг, я умираю! Конечно, я умру.
Мучения от разлуки
От Кришны это больше, чем я могу вынести.
Увы! кому я тогда пойду
Мое бесценное сокровище? (Кришна) Когда я умру,
Прошу вас, не сжигайте мое тело;
Не бросайте это в реку.
Смотрите, что это не дали пламеню;
Не бросайте его в воду.
В этом теле я играла с Кришной.

Свяжи мою безжизненную форму, прошу тебя,
К ветвям черной тамалы;
Привяжите его к дереву тамала.
Касаясь тамалы, она касается черного.
Кришна черный, и черная тамала;
Черный - это цвет, который я люблю.
С самого раннего детства мне это нравилось.
Моему телу принадлежит черный Кришна;
Пусть это не лежит в стороне от черного!

Радха достигает своей последней крайности. Она теряет сознание.

Радха упала на землю;
Она лежит там, потерянная для внешнего чувства,
Повторяя ее драгоценное имя Кришны,
И сразу закрывает оба глаза.
Ах, драма подошла к концу?
Что тебя беспокоит, о восторг Кришны?
Только минуту назад ты говорила.

Ее подруги, смазывают тело Радхи
С прохладной и успокаивающей сандаловой пастой,
Попытка вернуть ее на землю.
Некоторые из них плачут в горьком горе;
Они не могут видеть, как она умирает.
Некоторые брызги воды на ее лице;
Возможно, она снова оживет!
Но вода может вернуть жизнь
Тому, кто умирает от любви Кришны?

Подруги Радхи повторяют сладкое имя Кришны в ее ушах. Это возвращает ее к частичному сознанию. Она смотрит на черное дерево тамала и думает, что Кришна стоит перед ней.

Имя Кришны восстанавливает ее жизнь;
Еще раз и ее два глаза смотрят вокруг,
Но лицо Кришны она не может увидать.
Увы, как горько она плачет!
«Где мой Кришна? Где Он?
Чье имя вы пели в моих ушах?
Приведите Его ко мне хоть раз!"

Видя черное дерево тамала,
Она смотрит на это и громко плачет:
"Есть Его гребень! Я вижу это ясно!
Там есть прекрасный гребень моего Кришны!
Но только павлина она увидела,
Чьи блестящие перья за него она приняла
Голубые перья на волосах Кришны.

Кришна отправился в Матхуру, чтобы принять Свои царские обязанности. Он отбросил платье и флейту Своего пастуха и одел королевские одежды. Подруги Радхи, поспешно посоветовавшись, отправили гопи в Матхуру в качестве посланника. Она встречает женщину этого города своего возраста, которая спрашивает ее, откуда она родом.

Подруга Радхи говорит: «Мне не нужно звать Кришну. Он Сам придет ко мне». Но тем не менее она следует за женщиной Матхуры и идет во дворец Кришны. На улице она плачет, охваченная горем, и молится Кришне: «О Хари, где Ты? О Жизнь гопи! О Заклинатель наших сердец! О Возлюбленный Радхи! О Хари, Снятие стыда твоих преданных! Приди к нам еще раз! С большой гордостью я сказала народу Матхуры, что Вы сами придете ко мне. Пожалуйста, не унижай меня "

В презрении говорит женщина Матхуры:
«О, вы всего лишь простая доярка!
Как ты можешь пойти, чтобы увидеть нашего царя,
Наш Кришна, в лохмотьях твоего нищего?
За семью дверями находится Его комната.
Ты не можешь войти. Как ты можешь идти?
Я умру от стыда, чтобы увидеть вашу смелость.
Скажите, как вам удастся войти?

Говорит гопи: «Кришна! Возлюбленный!
Душа гопи! А ты где?
Иди ко мне сюда и спаси мою жизнь.
Где Ты, очаровательная Душа Гопи?
Приди ко мне, Господь Матхуры!
И спаси жизнь Твоей скорбящей служанке.
Ах, где Ты, Возлюбленный Радхи?
Господь наших сердец и Друг наших душ!
О Хари, Разрушитель нашего позора!
О бесценное сокровище гопи!
Приди к Твоей служанке и сохрани ее честь.


Таким образом, посланница плачет и взывает к Кришне.

Когда музыканты пели: «Где ты, очаровательная душа или гопи?» Учитель вошел в самадхи. Когда музыка приближалась к концу, музыканты пели громче. Шри Рамакришна был на ногах, снова в глубоком самадхи. Придя в себя отчасти, он сказал полушепотом: «Китна! Китна!» Он был слишком ошеломлен, чтобы ясно произнести имя Кришны.

Киртан подходил к концу. При воссоединении Радхи и Кришны. Учитель пел с музыкантами, сам сочиняя строчки:

Вот, Радха стоит рядом с Кришной;
На его грудь она прильнула.
Вот она стоит слева от Него,
Как золотая вьющийся лиана
Вокруг черного тамала!

Когда музыка подошла к концу, Учитель возглавил хор. Все пели вместе под аккомпанемент барабанов и тарелок: «Победа Радхе и Кришне! Да будет благословенны имена Радхи и Кришны!» Преданные почувствовали прилив божественных эмоций и танцевали вокруг Учителя. Он тоже танцевал в экстазе радости. Имена Бога повторяются и повторяются в доме и саду.

После музыки Учитель сидел с преданными. В этот момент прибыл Ниранджан и простерся перед ним. При виде этого любимого ученика Учитель встал с сияющими глазами и улыбающимся лицом и сказал: «Вы тоже пришли! (к М.). Понимаете, человек не может быть бесхитростным без большой духовной дисциплины в предыдущих рождениях. Лицемерный и расчетливый ум никогда не сможет постичь Бога.

«Разве вы не видите, что Бог воплощает Себя только в семье, где существует невинность? Каким был бесхитростный Дашаратха! Как и Нанда, отец Кришны. Существует поговорка:"Ах, какой он невинный человек! Он такой же, как Нанда".

(Ниранджану) «Я чувствую, как будто темная завеса закрыла ваше лицо. Это потому, что вы работаете в офисе. Нужно вести там счета. Кроме того, нужно заниматься многими другими вещами, и это всегда держит ум в состоянии беспокойства. Вы служите в офисе, как и другие мирские люди, но есть небольшая разница в том, что вы зарабатываете деньги ради своей матери. Нужно проявлять высочайшее уважение к своей матери, потому что она Это само воплощение Блаженной Матери Вселенной. Если бы вы приняли эту работу ради жены и детей, я бы сказал: «Тьфу на тебя! Позор! Тысяча позоров!

(к Мани Маллику, указывая на Ниранджана) «Посмотрите на этого мальчика. Он абсолютно бесхитростен. Но у него есть одна ошибка: он немного неправдив в наши дни. На днях он сказал, что скоро снова приедет ко мне, но не выполнил этого». (к Ниранджану). Вот почему Ракхал спросил тебя, почему ты не пришел ко мне, когда был в Ариаде, так недалеко от Дакшинешвара».

НИРАНЖАН: «Я был там всего пару дней».

УЧИТЕЛЬ (к Ниранджану, указывая на М.) «Он является директором школы. По моей просьбе он пошел к тебе. (к М.) Вы послали Бабурама мне на днях?»

Учитель пошел в соседнюю комнату и начал разговаривать там с некоторыми преданными.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Как чудесна была тоска Гопи по Кришне! При виде черного дерева Тамала их охватило божественное безумие. Разлука с Кришной зажгла в сердце Радхи такой огонь страдания, что даже слезы высохли у нее на глазах! Ее слезы испарились. Были и другие моменты, когда никто не мог заметить глубину ее чувств. Люди не замечают погружения слона в большое озеро."

М: «Да, сэр, это правда. Чайтанья тоже испытывал подобное чувство. Он принял лес за священную рощу Вриндавана и темную воду океана за голубую Джамуну».

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Если у кого-то есть лишь частица такой премы! Какая тоска! Какая любовь! Радха обладала не только ста процентами божественной любви, но и сто двадцать пятью процентами. Вот что значит быть опьяненный экстатической любовью к Богу. Суть и сущность всего вопроса в том, что человек должен любить Бога, должен быть беспокойным для Него. Неважно, верите ли вы в Бога с формой или в Бога без формы. Вы можете верить, а можете и не верить, что Бог воплощается как человек. Но вы осознаете Его, если у вас есть это стремление. Тогда Он Сам даст вам знать, на что Он похож. Если вы, должно быть, злитесь, почему вы должны злиться на вещи мира? «Это ты должен быть сумасшедшим, сойти с ума только от Бога».

В настоящее время Шри Рамакришна вернулся в главный зал дома. Большая подушка была помещена рядом с ним для его использования. Прежде чем дотронуться до него, он сказал: «Ом Тат Сат».¹  Возможно, подушкой пользовались многие мирские люди, и именно поэтому он очистил ее таким образом. Бхаванатха, М, и другие преданные сидели рядом с ним. Становилось поздно, но не было никаких признаков того, что еда будет подана. Учитель стал нетерпеливым, как ребенок, и сказал: «Я не вижу никаких признаков пищи. В чем дело? Где Нарендра?»

ПОКЛОННИК (с улыбкой): «Сэр, Рам Бабу - управляющий праздником. Он руководит всем».

УЧИТЕЛЬ (смеется): «О, Рам - менеджер! Тогда мы знаем, чего ожидать».

ПОКЛОННИК: «Подобные вещи всегда случаются, когда он является руководителем». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Где Сурендра? Какая у него прекрасная склонность! Он очень откровенен; он не боится говорить правду. Он безудержен в своей свободе. Никто не обращается к нему за помощью. Уходит с пустыми руками. (к М.) Вы ходили к Бхагавану Дасу. (Великий преданный вайшнавов.) Что он за человек?"

М: «Сейчас он очень стар. Я видел его в Калне. Была ночь. Он лежал на ковре, и преданный кормил его едой, которая была предложена Богу. Он может слышать, только если кто-то громко говорит ему на ухо». Услышав, как я упомянул ваше имя, он сказал: «Вам не о чем беспокоиться».

БХАВАНАТ (к М.): «Вы давно не были в Дакшинешваре. Учитель спросил меня о вас и однажды сказал: «Потерял ли М. все вкусы этого места?»

Бхаванатх засмеялся, когда сказал эти слова. Учитель услышал их разговор и сказал М. любящим голосом: «Да, это правда. Почему ты не был в Дакшинешваре так долго?» М. мог только запинаться в некоторых извинениях.

Именно тогда Махимачарян прибыл. Он жил в Коссипоре около Калькутты. Махимачаран очень уважал Учителя и часто бывал в саду храма. Он был человеком независимых средств, унаследовав некую наследственную собственность. Он посвятил свое время религиозной мысли и изучению Священных Писаний. Он был человеком со знанием дела, изучив много книг, как на санскрите, так и на английском.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Что это? Я вижу здесь пароход. (Все смеются.) Мы ожидаем здесь, самое большее, маленькую лодку, но настоящий пароход прибыл. Но тогда я знаю. Это сезон дождей!» (Смех.)

Учитель разговаривал с Махимачараном. Он спросил его: «Разве кормление людей не является служением Богу? Бог существует во всех существах как огонь. Накормить людей - значит предложить жертвоприношения этому Внутреннему Духу. Но тогда нельзя кормить нечестивых, я имею в виду людей которые запутались в грубом мире или совершили отвратительные преступления, такие как прелюбодеяние. Даже почва, на которой сидят такие люди, становится нечистой на глубину до семи локтей. Однажды Хридай накормил множество людей в своем родном месте. Многие из них были злыми Я сказал Хридею: «Смотри сюда. Если ты накормишь таких людей, я немедленно покину твой дом». (к Махиме) Я слышал, что раньше вы кормили людей, но теперь вы не устраиваете подобных праздников. Это потому, что ваши расходы выросли? " (Смех.)

Еда должна была быть подана на южной веранде дома. Листовые тарелки были размещены на полу. Учитель сказал Махимачарану: «Пожалуйста, иди туда и посмотри, что они делают. Ты можешь немного помочь им в раздаче еды. Но я не должен тебя спрашивать». Махимачаран сказал: «Пусть они принесут еду. Я посмотрю». Хмурясь и ворча, он пошел на кухню, но вскоре вернулся.

Шри Рамакришна и преданные очень наслаждались трапезой. После этого он немного отдохнул. Около двух часов дня прибыл Пратап Чандра Мазумдар из Брахмо Самадж. Он был сотрудником Кешаба Чандры Сен и был в Европе и Америке в связи с миссионерской работой Брахмо. Он приветствовал Шри Рамакришну, и Учитель тоже поклонился ему с его обычной скромностью. Вскоре они были вовлечены в разговор.

ПРАТАП: «Я недавно был в Дарджилинге, чтобы сменить обстановку».

УЧИТЕЛЬ: «Но ваше здоровье не сильно улучшилось. От чего вы страдаете?»

ПРАТАП: «Та же болезнь, от которой умер Кешаб».

Они начали говорить о Кешабе. Пратап сказал: «Даже в детстве он проявлял непривязанность к мирским вещам, редко веселился с другими мальчиками. Он был студентом в индуистском колледже. В то время он подружился с Сатьендрой и через него познакомился со своим отцом, Девендранатом Тагором. Кешаб культивировал бхакти и в то же время практиковал медитацию. Временами он был настолько одержим божественной любовью, что терял сознание. Основная цель его жизни состояла в том, чтобы ввести религию среди домохозяев».

Затем разговор перешел к некой даме из Мархатты.

ПРАТАП: «Некоторые женщины нашей страны были в Англии. Эта женщина из Мархатты, которая очень образована, также посетила Англию. Позже она приняла христианство. Вы слышали ее имя, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет. Но из того, что ты говоришь, мне кажется, что она жаждет имени и славы. Такой эгоизм не хорош. Чувство «я делатель»- это результат невежества. Но чувство, что Бог делает все благодаря знанию, только Бог - Делатель, все остальные - просто инструменты в Его руках.

Несчастье, постигающее человека из-за его эгоизма, может быть осуществлено, если только подумать о состоянии теленка. Теленок говорит: "Хамма! Хамма!то есть, я! Я!- А посмотрите на его несчастье! Иногда его привязывают к плугу и заставляют работать в поле от восхода до заката, в дождь или в жару. Опять же, он может быть убит мясником. В этом случае мясо съедается, а кожа дубится. Из шкуры делают башмаки. Люди надевают эти ботинки и идут по неровной земле. Но это еще не конец его несчастий. Барабаны сделаны из кожи и нещадно бьют палками. Наконец, его внутренности превращаются в струны для лука, используемого при чесании хлопка. При использовании чесальщика струна дает звук Туху! Туху! 'Ты! Ты!— то есть " это Ты, Господи! Это ты!- Там больше не написано: "Хамма! Хамма!', 'Я! Я! Только тогда беда теленка кончается, и он освобождается. Он не возвращается в мир действия.

«Подобным образом, когда воплощенная душа говорит:« О Боже, я не делатель; Ты - деятель. Я - машина, а Ты - ее Оператор », только тогда ее страдания от мирской жизни прекращаются; только тогда получает он освобождение. Ему больше не нужно возрождаться в этом мире действий".

ПРЕДАННЫЙ: "Как человек может избавиться от своего эго?"

УЧИТЕЛЬ: «Ты не сможешь избавиться от этого, пока не осознаешь Бога. Если ты найдешь человека, свободного от эго, то знай наверняка, что он видел Бога».

ПОСВЯЩЕННЫЙ: «Какие, сэр, признаки Божьего видения?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, есть такие признаки. В Бхагавате сказано, что человек, который видел Бога, иногда ведет себя как ребенок, иногда как упырь, иногда как инертная вещь, а иногда как сумасшедший».

«Человек, который видел Бога, становится как ребенок. Он находится за пределами трех гун; он не привязан ни к одной из них. Он ведет себя как упырь, поскольку он поддерживает то же самое отношение к вещам, святым и нечестивым. Снова, как сумасшедший иногда он смеется, а иногда плачет. Теперь он одевается, как денди, и в следующий момент он полностью обнажается и бродит со своей тканью под мышкой. Поэтому он, кажется, сумасшедшим. Опять, иногда он сидит неподвижно, как инертная вещь. "

ПРЕДАННЫЙ: «Исчезает ли эго вообще после осознания Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, иногда Бог полностью стирает эго Своего преданного, как в состоянии самадхи. Но во многих случаях Он оставляет след эго. Но это никому не вредит. Это похоже на эго ребенка». Пятилетний ребенок, без сомнения, говорит «я», но это эго никому не вредит. При прикосновении к философскому камню сталь превращается в золото, стальной меч становится золотым мечом. Золотой меч форма меча, без сомнения, но он не может ранить никого. Никто не может порезать что-либо золотым мечом.

(к Пратапу) «Вы были в Англии. Расскажите нам, что вы там увидели».

ПРАТАП: «Англичане поклоняются тому, что вы называете «золотом». Конечно, в Англии есть и хорошие люди, которые живут непривязанной жизнью. Но, как правило, во всем можно увидеть большое проявление раджаса. Я видел то же самое в Америке".

УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Не только в Англии можно увидеть привязанность к мирским вещам. Вы видите это повсюду. Но помните, что работа - это только первый шаг в духовной жизни. Бога невозможно реализовать без саттвы - любви, различения, доброта и т. д. Сама природа раджаса заключается в том, чтобы вовлекать человека во многие мирские дела. Вот почему раджас вырождается в тамас. Если человек запутывается в слишком многих действиях, он, несомненно, забывает Бога. Он становится все более и более привязанным «женщине и золоту».

«Но вы не можете полностью отказаться от работы. Сама ваша природа приведет вас к ней, нравится вам это или нет. Поэтому в Священных Писаниях содержится просьба работать в отстраненном духе, то есть не стремиться к результаты работы. Например, вы можете совершать молитвы и поклоняться, а также совершать аскезы, но ваша цель не в том, чтобы заслужить признание людей или повысить вашу заслугу.

«Работать в таком духе отрешенности называют кармайогой. Но это очень трудно. Мы живем в Калиюге, когда человек легко привязывается к своим действиям. Вы можете подумать, что работаете в отрешенном духе, но привязанность проникает в ум неизвестно откуда. Вы можете поклоняться в храме или устраивать грандиозный религиозный праздник или накормить многих бедных и голодающих людей. Возможно, вы думаете, что сделали все это, не стремясь к результатам. Но вам неизвестно желание имени и слава каким-то образом проникла в ваш разум. Полное отстранение от результатов действия возможно только для того, кто видел Бога".

ПРЕДАННЫЙ: «Тогда как же поступить тем, кто не видел Бога? Должны ли они отказаться от всех обязанностей в мире?»

УЧИТЕЛЬ: «Лучший путь для этого века - это бхактийога, путь бхакти, предписанный Нарадой: петь имя и славу Бога и молиться Ему с тоской в ​​сердце». О Боже, дай мне знание, дай мне преданность и открой мне Себя! Путь кармы йоги чрезвычайно труден. Поэтому нужно молиться: «О Боже, сделай мои обязанности все меньше и меньше; и пусть я, по Твоей Благодати, выполню те немногие обязанности, которые Ты мне дашь, без какой-либо привязанности к их результатам! Пусть у меня не будет желаний участвовать во многих мероприятиях!

«Невозможно совсем отказаться от работы. Даже думать или медитировать - это своего рода работа. По мере того, как вы развиваете любовь к Богу, ваши мирские действия становятся все меньше и меньше. И вы теряете к ним всякий интерес. кто попробовал напиток из леденцов и выпил напиток из обычной патоки?

ПРЕДАННЫЙ: «Англичане всегда призывают нас быть активными. Разве действие не является целью жизни?»

УЧИТЕЛЬ: «Цель жизни - достижение Бога. Работа - это только предварительный шаг; она никогда не может быть концом. Даже бескорыстная работа - только средство; это не цель.

«Самбху Маллик однажды сказал мне:«Пожалуйста, благослови меня, сэр, чтобы я мог потратить все свои деньги на хорошие цели, такие как строительство больниц и амбулаторий, строительство дорог и рытье колодцев». Я сказал ему: «Будет хорошо, если ты сможешь делать это в духе отрешенности. Но это очень сложно. Что бы ты ни делал, ты всегда должен помнить, что целью этой твоей жизни является достижение Бога, а не строительство больниц и амбулаторий. Предположим, Бог предстал перед вами и сказал вам: «Примите благо от Меня». Тогда вы спросите Его: «О Боже, построй мне несколько больниц и диспансеров»? молись Ему: «О Боже, позволь мне иметь чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам! Могу ли я иметь Твое беспрерывное видение!»? Больницы, диспансеры и все такое нереально. Один только Бог реален, а все остальное нереально. Более того, после осознания Бога человек чувствует, что Он один - Делатель, а мы - только Его инструменты. Тогда Почему мы должны забывать Его и уничтожать себя, участвуя в слишком большом количестве действий? Осознав Его, можно по Его милости стать Его инструментом в строительстве многих больниц и амбулаторий».

«Поэтому я снова говорю, что работа - это только первый шаг. Она никогда не может быть целью жизни. Посвятите себя духовной практике и идите вперед. Через практику вы будете все больше и больше продвигаться по пути Бога. Наконец вы придете к знанию, что один Бог реален, а все остальное иллюзорно и что цель жизни - достижение Бога.

«Однажды лесоруб пошел в лес рубить дрова. Там он неожиданно встретил брахмачари. Святой сказал ему:«Мой добрый человек, иди вперед». Вернувшись домой, дровосек спросил себя: «Почему брахмачари сказал мне идти вперед?» Прошло некоторое время. Однажды он вспомнил слова брахмачари. Он сказал себе: «Сегодня я пойду глубже в лес». Пройдя глубоко в лес, он обнаружил бесчисленные сандаловые деревья. Он был очень счастлив и вернулся с тележками сандалового дерева. Он продал их на рынке и стал очень богатым.

Через несколько дней он снова вспомнил слова святого человека, чтобы идти вперед. Он пошел глубже в лес и обнаружил серебряный рудник у реки. Это было даже за пределами его мечтаний. Он выкопал серебро из шахты и продал это на рынке. Он получил столько денег, что даже не знал, сколько у него было.

«Прошло еще несколько дней. Однажды он подумал: брахмачари не попросил меня остановиться у серебряного рудника; он сказал мне идти вперед». На этот раз он отправился на другую сторону реки и нашел золотую жилу. Затем он воскликнул: «Ах, вот видите! Вот почему он попросил меня идти вперед».

«Опять же, через несколько дней он пошел еще глубже в лес и нашел кучи алмазов и других драгоценных камней. Он также взял их и стал таким же богатым, как сам бог богатства».

«Поэтому я говорю, что, что бы вы ни делали, вы найдете лучшие и лучшие вещи, если только вы пойдете вперед. Вы можете почувствовать небольшой восторг в результате джапы, но не делайте из этого вывод, что вы достигли всего в духовном жизнь. Работа ни в коем случае не является целью жизни. Идите вперед, и тогда вы сможете выполнять бескорыстную работу. Но я повторяю, что труднее всего выполнять бескорыстную работу. Поэтому с любовью и тоской в ​​вашем сердце молитесь Богу: «О Боже, даруй мне преданность Твоим Лотосным Стопам и уменьши мои мирские обязанности. Пожалуйста, даруй мне благо, что те немногие обязанности, которые я должен выполнить, могут быть выполнены в отдельном духе». Если вы пойдете еще дальше, вы поймете Бога. Вы увидите Его. Со временем вы будете общаться с Ним».

Затем разговор перешел к ссорам между членами Брахмо Самадж. У них было неправильное представление о праве проповедовать в храме после смерти Кешаба.

УЧИТЕЛЬ (к Пратапу): «Я слышал, что некоторые члены самаджа поссорились с вами по поводу алтаря. Но они самые незначительные люди - просто никто.

(к Преданным): «Такие люди, как Пратап и Амрита, подобны хорошим раковинам, которые издают громкий звук. А остальные, о которых вы так много слышите, вообще не издают никаких звуков». (Все смеются.)

ПРАТАП: «Говоря о звуках, даже такая бесполезная вещь, как манго-камень, издает звук!»²

УЧИТЕЛЬ (к Пратапу): «Можно очень хорошо понять внутреннее чувство учителя вашего Брахмо Самаджа, услышав его проповедь. Однажды я отправился на собрание Хари Сабхи. Проповедником того дня был пандит по имени Самадхьяйи. Можете ли вы представить, что он сказал? Он сказал в своей проповеди: «Бог сухой. Мы должны сделать Его сладким и свежим с нашей любовью и преданностью». Я был ошеломлен, услышав эти слова. Затем мне напомнили историю. Мальчик однажды сказал: «В доме моего дяди много лошадей. О, да! Весь его коровник полон ими». Теперь, если бы это был действительно коровник, то там нельзя было бы содержать лошадей. Возможно, у него были только коровы. Что думали люди, услышав такое бессвязное утверждение? Они полагали, что в сарае наверняка не было таких животных, как лошади. " (Смех.)

ПРЕДАННЫЙ: «Да, сэр, не только не было лошадей, но, возможно, не было и коров!» ( Смех .)

УЧИТЕЛЬ: «Просто подумай, чтобы описать Бога, который по своей природе Любви и Блаженства, сухим! Это только доказывает, что человек никогда не испытывал то, на что похож Бог.

(к Пратапу) «Позвольте мне рассказать вам кое-что. Вы - образованный, умная и серьезная душа. Кешаб и вы были как два брата, Гаур и Нитай. У вас было достаточно лекций, споров, ссор, дискуссий и разногласия. Могут ли такие вещи вас больше интересовать? Теперь соберите весь свой ум и направьте его к Богу. Погрузитесь глубоко в Бога ".

ПРАТАП: «Да, сэр, вы правы. Это, безусловно, моя единственная обязанность сейчас. Но я делаю все это только для того, чтобы увековечить имя Кешаба».

УЧИТЕЛЬ (к с улыбкой): «Без сомнения, теперь вы говорите, что делаете все это, чтобы сохранить его имя живым; но через несколько дней вы не почувствуете этого. Послушайте историю. Человек построил дом на холме. Это была только грязная хижина, но он построил ее с большим трудом. Через несколько дней разразился сильный шторм, и хижина начала качаться. Человек очень хотел спасти его и молился богу ветра: «О, бог ветров, пожалуйста, не разрушай дом!» Но бог ветров не обратил внимания на его молитву. Дом вот-вот рухнет. Затем он подумал о подвохе. Он вспомнил, что Хануман был сыном бога ветра. Он сразу же закричал с большой серьезностью «О, уважаемый сэр, пожалуйста, не сносите дом. Он принадлежит Хануману. Я умоляю вас защитить его». Но дом продолжал сильно трястись. Казалось, никто не слушал его молитву. Он много раз повторял: «О, этот дом принадлежит Хануману!» Но ярость ветра не утихла. Потом он вспомнил, что Хануман был преданным слугой Рамы, чей младший брат был Лакшмана. Отчаянно человек молился, громко крича: «О, этот дом принадлежит Лакшмане!» Но это также не помогло. Поэтому мужчина закричал в крайнем случае: «Это дом Рамы. Не разрушай его, о бог ветров! Я умоляю тебя смиренно». Но это тоже оказалось бесполезным, и дом начал рушиться. Вследствие этого человек, которому теперь пришлось спасать свою собственную жизнь, выскочил из него с проклятием: «Отпусти! Это собственная хата дьявола!»

(к Пратапу): «Вам не нужно увековечивать имя Кешаба. Помните, что он добился всех своих успехов благодаря воле Бога. Через божественную волю была основана его работа, и через божественную волю она распадается. Что с этим делать? Теперь ваша главная обязанность - отдать весь свой ум Богу, чтобы погрузиться в океан Его любви".

Сказав эти слова, Учитель пел своим сладким голосом:

Окунись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если вы спуститесь на крайние глубины,
Там вы найдете жемчужину любви.

Иди, ум, иди, ищи Вриндавана в своем сердце,
Где со своими любящими преданными
Шри Кришна вечно занимается игрой.

Зажги, о ум, зажги сияющую лампу истинной мудрости,
И пусть он горит ровным пламенем
Непрерывно в вашем сердце.

Кто направляет вашу лодку по твердой земле?
Это твой гуру, говорит Кубир;
Медитируй на Его святые стопы.

Учитель продолжил, обращаясь к Пратапу: «Вы слушали песню? У вас было достаточно лекций и ссор. Теперь погрузитесь глубоко в Океан Бога. Нет страха смерти от погружения в этот Океан, потому что это Океан Бессмертия. Не думайте, что это заставит вас потерять голову. Никогда ни на секунду не питайте мысли, что слишком много думая о Боге, вы становитесь безумными. Однажды я сказал Нарендре ...

ПРАТАП: «Кто такой Нарендра, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: О, не бери в голову. Есть молодой человек с таким именем. Я сказал Нарендре: «Послушай, мой мальчик. Бог - Океан Блаженства. Разве ты не хочешь окунуться в этот океан? Предположим, есть чашка сиропа, и вы-муха. Где ты будешь сидеть и пить сироп?- Я сяду на край чашки и высуну голову, чтобы выпить. Почему?- зачем тебе сидеть на краю? Он ответил: "Если я уйду далеко в сироп, я утону и погибну. Тогда я сказал ему: "но, дитя мое, в океане Сатчидананды нет такого страха. Это океан бессмертия. Погружаясь в него, человек не умирает, он становится бессмертным. Человек не теряет сознания, сходя с ума по Богу.

(к Преданным) «Чувство «я» и «моё» - это невежество. Люди говорят, что Рани Расмани построила храм Кали; но никто не говорит, что это была работа Бога. Они говорят, что такой-то человек и создал Брахмо Самадж, но никто не говорит, что оно было основано по воле Божьей. Это чувство, «Я делатель», является невежеством. Наоборот, идея: «О Боже, Ты - Делатель, а я - всего лишь инструмент; Ты  - Оператор, а я - машина», - это Знание. После достижения Знания человек говорит:«О Боже, мне ничего не принадлежит - ни этот храм поклонения, ни этот храм Кали, ни этот Брахмо Самадж. Все это Твое. Жена, сын, и семья не принадлежит мне. Они все твои.

«Любить эти объекты, считая их своими, - это майя. Но любить всех - это дайя, сострадание. Любить только членов Брахмо Самаджа или собственной семьи - это майя; любить своих соотечественников - это майя». Но любить людей всех стран, любить представителей всех религий - это дайя. Такая любовь исходит от любви к Богу, от дайя.

«Майя запутывает человека и отворачивает его от Бога. Но через день каждый осознает Бога. Мудрецы, такие как Шукадева и Нарада, всегда лелеяли дайю в своих сердцах».

ПРАТАП: «Уважаемый, сэр, те, кто живет с вами, прогрессируют в духовной жизни?»

УЧИТЕЛЬ: «Я говорю людям, что в жизни мира нет ничего плохого. Но они должны жить в мире, как служанка живет в доме своего хозяина. Ссылаясь на дом своего хозяина, она говорит:«Это наш дом». Но ее настоящий дом, возможно, находится в далекой деревне. Указывая на дом своего хозяина, она, без сомнения, говорит: «Это наш дом», но в глубине души она прекрасно знает, что он ей не принадлежит и что ее собственный дом находится в далекой деревне. Она воспитывает сына своего хозяина и говорит: «Мой Хари стал очень непослушным» или «Мой Хари не любит сладостей». Хотя она повторяет «Мой Хари» своими губами, все же она знает в своем сердце, что Хари не принадлежит ей, что он сын ее хозяина.

«Таким образом, я говорю тем, кто посещает меня:« Почему вы не живете в этом мире? В этом нет никакого вреда. Но всегда помните о Боге. Знайте наверняка, что дом, семья и имущество не принадлежат вам». Они Божьи. Твой настоящий дом в Боге. Также я прошу их молиться всегда с тоской по любви к Божьим Лотосным Стопам".

Снова разговор перешел на англичан. Преданный сказал: «Сэр, я понимаю, что в наши дни ученые Англии не верят в существование Бога».

ПРАТАП: «Как бы они ни говорили, я не верю, что кто-либо из них является настоящим атеистом. Многие из них должны были признать, что за деятельностью вселенной существует великая сила».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, этого достаточно. Они верят в Шакти, не так ли? Тогда почему они должны быть атеистами?»

ПРАТАП: «Они также верят в нравственное управление вселенной».

Пратап уже собирался проститься с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (к Пратапу): «Что мне еще сказать тебе? Моя единственная просьба, чтобы ты больше не вовлекал себя в ссоры и раздоры. Другое дело «женщина и золото» удерживают мужчин от Бога, это барьер. Разве вы не находите, что у каждого есть только похвала своей собственной жены? (все смеются.) Жена может быть хорошей или плохой, но если вы спросите ее мужа, он всегда скажет: «О, она очень хороша -'.

В этот момент Пратап попрощался с Учителем. Он не стал дожидаться конца слов Шри Рамакришны об отказе от «женщины и золота». Эти горящие слова тронули сердца преданных и были унесены ветром сквозь мягко шелестящие листья в саду.

Несколько минут спустя Мани Маллик сказал Шри Рамакришне: «Сэр, вам пора отправляться в Дакшинешвар. Сегодня мать Кешаба и другие дамы из его семьи отправляются в храмовый сад, чтобы навестить вас. Они будут ранены, если они не найду тебя там.

Кешаб скончался всего несколько месяцев назад. Его старая мать и другие его родственники хотели навестить Учителя.

УЧИТЕЛЬ (к Мани Маллику): «Не торопись, пожалуйста. Я плохо спал. Я не могу спешить. Они едут в Дакшинешвар. Что мне с этим делать? Они будут прогуливаться в саду и наслаждайся этим полностью. "

Немного отдохнув, Учитель был готов отправиться в Дакшинешвар. Он думал о благополучии Сурендры. Он посещал разные комнаты, тихо повторяя святое имя Бога. Внезапно он остановился и сказал: «Я не ел лучи во время еды. Теперь принеси мне немного». Он съел только крошку и сказал: «У меня много смысла в том, чтобы я спрашивал о лучи. Если я должен помнить, что я ничего не ел в доме Сурендры, то я должен вернуться к нему». (Все смеются.)

МАНИ МАЛЛИК: «Это было бы хорошо. Тогда мы тоже должны были пойти с тобой».

Преданные смеялись.




Спустились сумерки. Шри Рамакришна сидел в своей комнате, погруженный в созерцание Божественной Матери. Время от времени он повторял ее имя. Ракхал, Адхар, М. и несколько других преданных были с ним.

Через некоторое время вечернее богослужение началось в храмах. Адхар вышел из комнаты, чтобы увидеть поклонение. Шри Рамакришна и М. общались.

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, собирается ли Бабурам продолжить свое обучение? Я сказал ему:« Продолжай свое обучение, чтобы подавать пример другим». После освобождения Ситы Бибхишана отказался стать царем Цейлона. Рама сказал ему: «Ты должен стать царем, чтобы открыть глаза невежеству. В противном случае они спросят вас, что вы получили в результате служения Мне. Они будут рады видеть, как вы приобретаете царство.

«На днях я заметил, что Бабурам, Бхаванатх и Хариш имеют женскую природу. В видении я увидел Бабурам как богиню с ожерельем на шее и спутницами вокруг нее. Он получил что-то во сне. Его тело чисто. Только очень небольшое усилие разбудит его духовное сознание.

«Видишь ли, у меня возникли некоторые трудности с физическими потребностями. Было бы хорошо, если бы Бабурам жил со мной. Характер этих моих слуг претерпевает изменения. Лату всегда напряжен духовными эмоциями. Он собирается слиться с Богом. Ракхал впадает в такое духовное настроение, что он ничего не может сделать даже для себя. Я должен принести ему воду. Он не слишком мне помогает.

«Среди молодежи Бабурам и Ниранджан довольно исключительны. Если другие мальчики придут в будущем, они, как мне кажется, получат наставления, а затем уйдут».

«Но я не хочу, чтобы Бабурам оторвался от своей семьи. Это может создать проблемы дома. (Улыбается). Когда я спрашиваю его:« Почему бы тебе не прийти? », Он отвечает: «Почему бы не заставить меня прийти? «Он смотрит на Ракхала и плачет. Он говорит: «Ракхал очень счастлив здесь».

«Ракхал сейчас живет здесь как один из членов семьи. Я знаю, что он никогда больше не будет привязан к миру. Он говорит, что мирские удовольствия стали для него безвкусными. Его жена приехала сюда по дороге в Коннагар. Ей четырнадцать лет. Его тоже попросили пойти в Коннагар, но он не пошел. Он сказал: «Я не люблю веселье и развлечения».

"Что ты думаешь о Ниранджане?"

М: «Он очень красивый».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, я не спрашиваю о его внешности. Он бесхитростен. Можно легко осознать Бога, если он свободен от коварства. Духовное наставление дает быстрые результаты в бесхитростном сердце. Такое сердце похоже на хорошо возделанную землю, из которой все камни были удалены. Как только семя посеяно, оно прорастает. Плоды также появляются быстро.

«Ниранджан не не женится. Это «женщина и золото» вызывает запутанность. Не правда ли?»

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Что можно получить, отказавшись от листьев бетеля и табака? Реальное отречение - это отказ от «женщины и золота».

«В экстатическом настроении я узнал, что, хотя Ниранджан принял работу в офисе, он не был запятнан ею. Он зарабатывает деньги для своей матери. В этом нет никакого вреда.

«Работа, которую вы делаете, также не причинит вам вреда. То, что вы делаете, это хорошо. Предположим, что клерка отправляют в тюрьму; его там заточили и приковали цепями, и, наконец, его выпустили. "Конечно, нет. Он снова работает клерком. Вы не намерены накапливать деньги. Вы только хотите содержать свою семью. В противном случае, куда они пойдут?"

М: «Я буду рад, если кто-то возьмется за них».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но теперь делай «это» так же, как и «то»». (То есть как мирская обязанность, так и духовная практика.)

М: «Очень удачно иметь возможность отречься от всего».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но люди действуют согласно присущим им тенденциям. У вас есть еще несколько обязанностей. После того, как все это закончится, у вас будет мир. Тогда вы будете освобождены. Человек не может легко выйти из больницы внезапно его имя зарегистрировано там, он выписывается только после полного излечения.

«Преданных, которые приходят сюда, можно разделить на две группы. Одна группа говорит: «О Боже, дай мне освобождение». Другая группа, принадлежащая к внутреннему кругу, так не говорит: они удовлетворены, если могут знать две вещи: во-первых, кто я (имеется в виду себя), во-вторых, кто они и каково их отношение ко мне. Вы принадлежите к этой второй группе, в противном случае ...

«Бхаванатх, Бабурам и некоторые другие имеют женскую природу. Хариш спит в женской одежде. Бабурам говорит, что ему тоже нравится женское отношение. Поэтому я прав. Бхаванатх тоже такой. Но Нарендра, Ракхал и Ниранджан имеют мужская природа.

«Пожалуйста, скажите мне одну вещь. Каково значение того, что я повредил руку? Как только мои зубы были сломаны, когда я был в экстазе. Это рука на этот раз».

Видя, что М. молчит, сам Учитель продолжил разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Моя рука была сломана, чтобы уничтожить мое эго до самого его корня. Теперь я больше не могу найти свое эго внутри себя. Когда я ищу его, я вижу только Бога. Никто никогда не сможет достичь Бога, не полностью избавившись от эго. Вы, должно быть, заметили, что птица чатак имеет свое гнездо на земле, но взлетает очень высоко.

«Капитан говорит, что я не приобрел никаких оккультных способностей, потому что я ем рыбу. Я дрожу от страха, чтобы не приобрести эти способности. Если бы они у меня были, то это место превратилось бы в больницу или амбулаторию. Люди бы сюда стекались» и просили меня вылечить их болезнь. Хорошо ли иметь оккультные силы? "

М: «Нет, сэр. Вы сказали нам, что человек не может осознать Бога, если он обладает хотя бы одной из восьми оккультных сил».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Только мелкомысленные ищут их. Если кто-то просит у богача, он больше не получает от него никаких услуг. Богатый человек не позволяет такому человеку ехать в одной карете с ним. Даже если он делает, он не позволяет человеку сидеть рядом с ним. Поэтому любовь без каких-либо эгоистичных мотивов является лучшим.

«Бог с формой и бесформенный Бог одинаково верны. Что вы говорите? Нельзя долго думать о бесформенном Боге. Вот почему Бог принимает форму для Своих преданных.

«Капитан делает замечательное замечание в этой связи. Он говорит, что, когда птице надоело парить очень высоко, она садится на дерево и отдыхает. Сначала это бесформенный Бог, а затем приходит Бог с формой.

«Мне придется однажды пойти в твой дом. Я видел в видении, что дома Адхара, Баларама и Сурендры были таким большим количеством мест для нашего объединения. Но мне все равно, придут они сюда или нет».

М: «Правильно. Почему бы и нет? Нужно чувствовать страдание, если чувствуешь счастье. Но ты за пределами обоих».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Далее, я думаю о волшебнике и его магии. Один маг - настоящий. Его магия иллюзорна, как сон. Я понял это, когда услышал декламацию Чанди. Шамбха и Нишумбха³ едва родились, когда я узнал, что они оба умерли ".

М: «Да, сэр. Однажды я плыл в Калну с Гангадхаром на пароходе. Деревенсккая лодка ударила по нашему кораблю и затонул с двадцатью или двадцатью пятью пассажирами. Все они исчезли в воде, как пена, взбитая пароходом.

«Могу я спросить вас об одном? Действительно ли человек, наблюдающий за магией, испытывает сострадание, когда он видит страдания в спектакле? Чувствует ли он в то время какое-то чувство ответственности? Человек думает о сострадании только тогда, когда чувствует ответственность. Разве не так?»

Учитель: «Джняни видит все сразу - Бога, майю, вселенную и живых существ. Он видит, что видьямая, авидьямайя, вселенная и все живые существа существуют и одновременно не существуют. Пока он существует осознавая «я», он осознает и «других». Ничего вообще не существует после того, как он прорубает все это мечом джняны. Тогда даже его «я» становится таким же нереальным, как магия мага».

М. отреагировал на эти слова, когда Учитель сказал: «Вы знаете, на что это похоже? Это как если бы был цветок с двадцатью пятью слоями лепестков, и вы разрезали их всех одним ударом.

«Идея ответственности! Боже милостивый! Такие люди, как Шанкарачарья и Шукадева, сохранили «эго знания». Это не для человека, чтобы показать сострадание, но для Бога. Человек чувствует сострадание, пока у него есть «эго знания». И это Сам Бог, который стал «эго Знания».

«Ты можешь тысячу раз почувствовать, что это все волшебство; но ты все еще под контролем Божественной Матери. Ты не можешь убежать от Нее. Ты не свободен. Ты должен делать то, что Она заставляет тебя делать. Человек достигает Брахмаджнаны только тогда, когда это дано ему Адьяшакти, Божественной Матерью, и только тогда он видит все это как волшебство, иначе нет.

«Пока остается хоть малейший след эго, человек живет в юрисдикции Адьяшакти, человек находится под Ее властью. Человек не может выйти за пределы Нее».

«С помощью Адьяшакти Бог становится воплощением. Бог через Свою Шакти воплощает Себя как человека. Только тогда становится возможным, чтобы Воплощение продолжило Свою работу. Все благодаря Шакти Божественной Матери».  

«Когда кто-то просил бывшего управляющего садом храма оказать ему большую услугу, он отвечал:«Приходи через два или три дня». Он должен спросить разрешения владельца.

«Бог воплотит Себя как Калки в конце Калиюги. Он родится как сын брамина. Внезапно и неожиданно к нему придет меч и конь...»

Адхар вернулся в комнату Учителя после участия вечернего богослужения в храмах.

УЧИТЕЛЬ (к Адхару и остальным): «Бхуван был здесь и принес мне двадцать пять бомбейских манго и несколько сладостей. Он сказал мне:«Ты будешь есть манго?» Я сказал: «У меня сегодня тяжелый живот». И, честно говоря, я чувствую себя некомфортно после того, как съел несколько конфет".

Бхуванмохини была медсестрой, которая время от времени посещала Шри Рамакришну. Учитель не мог есть пищу, предложенную всеми, особенно врачами и медсестрами. Это потому, что они принимали деньги от больных, несмотря на страдания этих людей.

УЧИТЕЛЬ: «Сюда пришли мать, сестры и другие родственники Кешаба Сена, поэтому мне пришлось немного потанцевать. Мне пришлось развлекать их. Что еще я мог сделать? Они были так поражены горем!»



 1. Священная формула индуистской религии, означающая «Господь - единственная реальность».
 2. Расколотое ядро манго, который скоро прорастет, издает звук, когда кто-то дует сквозь него.
 3. Два демона, упомянутые в Чанди (Сапташати), которые были убиты Божественной Матерью.