24. ПАНДИТ ШАШАДХАР


Среда, 25 июня 1884 г.

Это был день Ратхаятры, праздника колесниц индусов. По приглашению Ишана Шри Рамакришна отправился в его дом в Калькутте. Некоторое время у Учителя было желание встретиться с пандитом Шашадхаром Таркачудамани, который жил по соседству с Ишаном. Поэтому было решено, что он посетит пандита во второй половине дня.

Несколько преданных, включая Хазру, сопровождали Учителя до дома Ишана. Ишан пригласил одного или двух пандитов-брахманов и одного преданного, который следовал методу поклонения Тантры. Присутствовали и другие сыновья Шриша и Ишана.

Учитель заметил, что у поклоняющегося тантрика был ярко-красный знак на лбу, и с улыбкой сказал: «Я вижу, что он заклеймен».

Через некоторое время пришли М. и Нарендра и поклонились Шри Рамакришне. Учитель ранее сообщил М., что он будет в доме Ишана.

Учитель пошутил насчет задержки в подаче еды. Один из пандитов процитировал санскритский стих о тревоге, порожденной муками голода. Продолжая объяснять стих, он сказал: «Изучение философии действительно назидательно, но поэзия более увлекательна, чем философия. Люди, слушающие хорошие стихи, считают изучение философии - Веданты, Ньяя, Самкхьи и т. д. - сухим и пресным. Опять же, музыка более привлекательна, чем поэзия. Музыка тает даже каменное сердце. Но красивая женщина даже сильнее притягивает сердце мужчины, чем музыка. Такая женщина, проходя мимо, отвлекает внимание мужчины от поэзии и музыки. Но когда мужчина ощущает муки голода, все остальное - поэзия, музыка и женщина - оказывается бесполезным. Таким образом, голод - самая захватывающая вещь ".

Учитель заметил с улыбкой: «Мудрец остроумен».

Вскоре Нарендра начал петь. Несколько мгновений спустя Учитель поднялся наверх, чтобы немного отдохнуть. М. и Шриш сопровождали его. М. представил Шриша Учителю, сказав: «Он ученый и человек мирного характера. Мы были сокурсниками в нашем детстве. Теперь он юрист».

УЧИТЕЛЬ: «Жаль, что такой человек должен заниматься юридической практикой».

М: «Да, сэр. Это была ошибка с его стороны».

УЧИТЕЛЬ: «Я знаю нескольких адвокатов. Один из них проявляет ко мне большое уважение. Он простой человек. (Шришу). Что ты думаешь о самой важной вещи в жизни?»

ШРИШ: «Бог существует, и Он один делает все. Но атрибуты, которые мы приписываем Ему, не являются правильными. Как человек может постичь Его? Его природа бесконечна».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем тебе считать количество деревьев и веток в саду? Ты пришел в сад, чтобы есть манго. Делай это и будь счастлив. Цель человеческого рождения - любить Бога. Осознай эту любовь и будь на месте.

«Предположим, вы вошли в таверну, чтобы выпить. Нужно ли вам знать, сколько галлонов вина в таверне? Вам достаточно одного стакана. Зачем вам знать о бесконечных качествах Бога? Могут миллионы лет различать качества Бога, но вы все равно их не узнаете ".

Мастер молчал несколько минут. В комнату вошел пандит-брахман.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «В мирской жизни вообще нет никакого вещества. Члены семьи Ишана хороши; поэтому у него есть некоторый покой здесь. Предположим, его сыновья были похотливыми, непослушными и зависимыми от питья и других пороков». Тогда не было бы конца его неприятностям. Один очень редко встречает такую ​​религиозную семью, в которой все члены преданы Богу. Я видел только две или три такие семьи. Обычно один находит ссоры, недопонимание, ревность, и трения. Кроме того, в мире есть болезни, горе и бедность. Видя это состояние, я молился Божественной Матери: «О Мать, немедленно обрати мой ум от мира к Богу».

«Посмотрите на неприятности Нарендры. Его отец мертв, а члены его семьи голодают. Он изо всех сил старается занять какое-то положение, но он еще не нашел его. Просто посмотрите, какой у него нерешительный ум!

(к М.). «Вы часто приезжали в Дакшинешвар очень часто. Но почему вы стали таким редким посетителем? Возможно, вы стали особенно дружелюбны с вашей женой. Это правда? Почему я должен винить вас? Влияние «женщины и золото»  повсюду. Поэтому я молюсь:" О Божественная Мать, пожалуйста, не делай меня мирским человеком, если я хочу родиться заново в человеческом теле".

BRAHMIN SCHOLAR: «Почему вы должны так говорить, сэр? Священные Писания превозносят жизнь домохозяина».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Но очень трудно вести истинную жизнь домохозяина. (к М.) Как плохо с нами! Они поют, особенно Нарендра, и мы покинули комнату».

Около четырех часов дня Мастер отправился в карете к дому, где остановился Пандит Шашадхар. Как только Шри Рамакришна сел в карету, он вошел в самадхи. Его физическая форма была очень нежной в результате аскез, которым он подвергался в течение долгих лет своей духовной дисциплины и его постоянного погружения в Сознание Бога. Мастер будет страдать от малейшего физического дискомфорта и даже от вибрации мирских мыслей вокруг него. Однажды Кешаб Чандра Сен сказал, что Шри Рамакришна, Христос и Шри Чайтанья принадлежат к деликатному виду человечества, который следует хранить в стеклянном ящике и защищать от вульгарных контактов с миром.

Это был дождливый сезон, и мелкий дождь размыл дорогу превратив в грязь. Небо было пасмурным. Преданные пошли за каретой пешком. Когда карета остановилась перед домом, хозяин и его родственники поприветствовали Учителя и повели его наверх в гостиную. Там Мастер встретил пандита.

Пандит Шашадхар, человек светлой кожи и уже не молодой, на шее у него была бусы из рудракши. Он был одним из известных ученых санскрита своего времени - столпом ортодоксального индуизма, который утвердился после того, как первая волна христианства и западной культуры прошла через индуистское общество. Его ясное изложение индуистских писаний, его звонкая искренность и его и его волнующее красноречие вернули большое количество образованных молодых бенгальских индусов к религии их предков.

Мудрец приветствовал Учителя с почтением. Нарендра, Ракхал, Рам, Хазра и М., пришедшие с Учителем, уселись в комнате как можно ближе к Учителю, стараясь не пропустить ни одного из его слов.

При виде пандита Учитель снова вошел в самадхи. Через некоторое время, все еще оставаясь в таком состоянии, он посмотрел на доктора и сказал с улыбкой: «Очень хорошо, очень хорошо». Затем, обращаясь к пандиту, Учитель сказал: «Скажи мне, как ты читаешь лекции».

ПАНДИТ: «Сэр, я пытаюсь объяснить учение индуистских писаний».

УЧИТЕЛЬ: «Для Калиюги путь преданности, описанный Нарадой, является наилучшим. Где люди могут найти время для выполнения своих обязанностей согласно наставлениям из Священных Писаний? В настоящее время отвары корней и трав ортодоксальных индуистских врачей нельзя давать больному лихорадкой. К тому времени, когда этот вид медицины начинает свой медленный процесс лечения, пациент уже готов. Поэтому только эффективное лекарство, такое как аллопатическая «смесь лихорадки», теперь эффективно. Вы можете попросить людей практиковать Священные  обряды и ритуалы, но при назначении ритуалов уберите «голову и хвост».1 Я говорю людям не беспокоиться о сложных ритуалах сандхья, как это предусмотрено в Священных Писаниях. Я говорю, что им будет достаточно повторить только Гаятри. Если вы должны давать наставления о библейских церемониях, делайте это только для очень немногих, таких как Ишан.

«Вы можете выступить с тысячами лекций, но они не произведут ни малейшего впечатления на мирских людей. Можно ли вбить гвоздь в каменную стену? Острие гвоздя быстрее сломается, чем сделает вмятину в камне. Что вы получите, ударив мечом по жесткой коже крокодила? Чаша для воды садху, сделанная из скорлупы горькой тыквы, может посетить четыре главных святых места Индии вместе со своим владельцем, но она останется такой же горькой, как и всегда. Ваши лекции не очень помогают мирским людям, и вы поймете это постепенно.  Теленок не может сразу встать на ноги. Теперь он падает на землю, а теперь встает. Так он научится твердо стоять на ногах и ходить.

«Вы не можете отличить любящего Бога от мирского человека. Конечно, это не ваша вина. Когда первый поток шторма сотрясает деревья, невозможно отличить одно дерево от другого - манго от тамаринда, например.

«Не осознав Бога, нельзя полностью отказаться от ритуалов. Как долго следует практиковать сандхью и другие формы ритуального поклонения? До тех пор, пока человек не проливает слез радости от имени Бога и не ощущает острых ощущений в своем теле. Вы будет знать, что ваше ритуальное поклонение заканчивается, когда ваши глаза наполняются слезами, когда вы повторяете «Ом Рама». Тогда вам не нужно продолжать свои сандхья или другие ритуалы.

«Когда появляется плод, цветок опадает. Любовь к Богу - это плод, а ритуалы - это цветение. Когда невестка дома забеременеет, она не может много работать. Ее свекровь постепенно уменьшает ее обязанности в доме. Когда приходит ее время, она практически ничего не делает. А после рождения ребенка ее единственная работа - играть с ним. Она вообще не выполняет никаких домашних обязанностей. Сандхья сливается с Гаятри, Гаятри в Ом и Ом в Самадхи. Это похоже на звук колокола: t-a-m. Йог, следуя по следу звука Ом, постепенно погружается в Верховного Брахмана. Его сандхья и другие ритуальные обязанности исчезают в самадхи. Таким образом, обязанности джняни заканчиваются».

Когда Учитель говорил о самадхи, он сам вошел в это состояние. Его лицо излучало небесный свет. Без внешнего сознания он не мог произнести ни слова. Его взгляд был поглощен и пронизан общением с Атманом. Спустя долгое время Учитель начал узнавать окружающий его мир и, как ребенок, сказал: «Я выпью воды». Всякий раз, когда после самадхи Учитель просил выпить воды, его преданные знали, что он постепенно осознает внешний мир.

Все еще пребывая в состоянии экстаза, он сказал Божественной Матери: «О Мать, на днях Ты показал мне Пандита Ишвара Чандру Видьясагара. Тогда я сказал Тебе, что я хотел бы увидеть другого мудреца, и поэтому Ты привела меня сюда».

Глядя на пандита, он сказал: «Дитя мое, добавь немного больше сил. Практикуй духовную дисциплину еще несколько дней. Ты едва ступил на дерево, но ожидаешь, что ухватишься за большую гроздь фруктов но, конечно, вы делаете все это для блага других». С этими словами он склонил голову перед мудрецом.

Учитель продолжил: «Когда я впервые услышал о вас, я поинтересовался, были ли вы просто эрудированными или имели ли вы различение и отречение. Мудрец, который не знает, как различить Реальное от нереального, вовсе не мудрец».

«Нет вреда в обучении других, если у проповедника есть поручение от Господа. Никто не может спутать проповедника, который обучает людей после получения повеления Бога. Получая луч света от богини обучения, человек становится таким могущественным что перед ним крупные ученые кажутся простыми дождевыми червями.

«Когда лампа зажжена, мотыльки приходят роями. Они не обязаны приглашать его. Точно так же проповеднику, у которого есть поручение Бога, не нужно приглашать людей слушать его. Ему не нужно объявлять время его лекций. Он обладает такой непреодолимой привлекательностью, что люди приходят к нему по собственному желанию. Люди всех классов, даже короли и аристократы, собираются вокруг него. Они говорят ему: «Уважаемый сэр, что мы можем предложить вам? Здесь манго, сладости, деньги, шали и другие вещи. Что вы будете рады испробовать? В этом случае я говорю им: «Уходи. Мне все равно. Я ничего не хочу».

«Магнит говорит железу: «Подойди ко мне?» В этом нет необходимости. Из-за притяжения магнита к нему устремляется железо.

«Такой проповедник не может быть ученым человеком, но не делайте из этого вывод, что ему не хватает мудрости. Делает ли изучение книг мудрым? Тот, у кого есть поручение от Бога, никогда не испытывает недостатка в мудрости. Эта мудрость приходит от Бога, это неисчерпаемо. В Камарпукуре я видел людей, измеряющих зерно. Оно лежит в куче. Один человек толкает зерно из кучи к другому человеку, который взвешивает его на весах. Поэтому человек, который взвешивает, не бежит не хватает зерна. То же самое и с проповедником, получившим поручение от Бога. Когда он учит людей, Сама Божественная Мать снабжает его свежим знанием позади. Это знание никогда не заканчивается.

«Может ли проповедник когда-либо испытывать недостаток в знании, если, хотя однажды, он получит благосклонный взгляд от Божественной Матери? Поэтому я спрашиваю вас, получили ли вы какое-либо поручение от Бога».

ХАЗРА: "О да, он должен иметь это. (к Мудрецу) Разве это не правда, сэр?"

ПАНДИТ: «Поручение? Нет, сэр, боюсь, я не получил ничего подобного».

ГОСТЬ: «Он, возможно, не получил поручение, но он проповедует из чувства долга».

УЧИТЕЛЬ: «Чего добьется человек от простых лекций без поручения Бога? Однажды проповедник Брахмо сказал в своей проповеди:«Друзья, сколько я пил!» и т. д. Услышав это, люди стали шептаться между собой: «Что говорит этот дурак? Он пил!» Эти слова произвели очень неблагоприятный эффект: это показывает, что проповедь не может принести хорошего результата, если она не исходит от хорошего человека.

«Высокопоставленный правительственный чиновник из Барисала однажды сказал мне:«Сэр, если вы начнете проповедовать, я тоже буду опоясывать чресла». Я рассказал ему историю о том, как люди оскверняли берег Халдарпукура и что его остановили только тогда, когда констебль, вооруженный властью правительства, выложил уведомление, запрещающее это.

«Поэтому я говорю, что бесполезный человек может отговорить свою голову от проповеди, и все же он не даст никакого эффекта. Но люди будут слушать его, если он вооружен знаком власти от Бога. Никто не может учить других без поручения Бога. Учитель людей должен обладать огромной силой. В Калькутте много хануманпури (известных борцов того времени). Именно с ними вам придется бороться (указывая на собравшихся там людей). Это просто овцы!

«Чайтаньядева был Воплощением Бога. Как мало осталось от того, что он совершил, не говоря уже о лекторе, который проповедует без власти от Бога! Что хорошего будет делать лектор?

«Поэтому я говорю вам, погрузитесь глубоко в Сознание Бога».

Сказав это, Учитель начал петь в экстазе любви к Богу:

Окунись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если ты спустишься до самых глубин,  
Там ты найдешь жемчужину любви...

Учитель продолжил: «Человек не умирает, если он тонет в этом Океане. Это Океан Бессмертия. Однажды я сказал Нарендре: «Бог - Океан Блаженства. Скажи мне, если ты хочешь погрузиться в Него. Просто представьте, что в чашке есть сироп и что вы стали мухой. А теперь скажи мне, где ты будешь сидеть и пить сироп. Нарендра ответил: «Я буду сидеть на краю чашки и вытяну шею, чтобы пить, потому что я обязательно умру, если уйду далеко в чашу». Тогда я сказал ему: «Но, дитя мое, это Океан Сатчидананды. В нем нет страха смерти. Это Океан Бессмертия. Только невежественные люди говорят, что не должно быть избытка преданности и Божественной любви». Как глупо! Может ли быть избыток божественной любви?

(к Пандиту) «Поэтому я говорю вам, погрузитесь в Океан Сатчитананды. Ничто не будет беспокоить вас, если вы только осознаете Бога. Тогда вы получите Его поручение учить людей.

«Есть бесчисленные пути, ведущие к Океану Бессмертия. Главное, чтобы добраться до Океана. Неважно, по какому пути вы будете следовать. Представьте, что есть резервуар с Эликсиром Бессмертия. Вы будете бессмертными, если несколько капли Эликсира каким-то образом попадают в ваш рот. Вы можете попасть в резервуар, или прыгнув в него, или толкнувшись с ним сзади, или медленно спускаясь по ступенькам. Эффект один и тот же. Вы станете бессмертным, попробовав каплю этого Эликсира.

«Бесчисленны пути, ведущие к Богу. Есть пути джнаны, кармы и бхакти. Если вы искренни, вы в конце концов достигнете Бога, каким бы путем вы ни следовали. Грубо говоря, есть три вида йоги: джнанайога, кармайога и бхактийога.

«Что такое джнянайога? Джняни стремится осознать Брахмана. Он различает, говоря: «Не это, не это». Он различает, говоря: «Брахман реален, а вселенная иллюзорна». Он различает Реальное и Нереальное, когда он подходит к концу различения, он входит в самадхи и достигает Знания Брахмана.

«Что такое кармайога? Его цель - сосредоточить свой ум на Боге с помощью работы. Это то, чему вы учите. Оно состоит из контроля над дыханием (дыхательных упражнений, предписанных в раджайоге), концентрации, медитации и так далее, сделано в духе отрешенности. Если домохозяин выполняет свои обязанности в мире в духе отрешенности, отдавая результаты Богу и с преданностью Богу в своем сердце, можно сказать, что он тоже практикует кармайогу. Далее, если человек совершает поклонение, джапу и другие формы преданности, отдавая результаты Богу, можно сказать, что он практикует кармайогу. Только достижение Бога является целью кармайоги.

«Что такое бхакти-йога? Это значит сохранять разум на Боге, воспевая Его имя и славу. Для Калиюги путь преданности самый простой. Это действительно путь для этого века.

«Путь кармы очень труден. Прежде всего, как я только что сказал, где можно найти время для этого в наше время? Где время человеку выполнять свои обязанности, как это предусмотрено в Священных Писаниях? Жизнь человека коротка в этом веке. Кроме того, чрезвычайно трудно выполнять свои обязанности в духе отрешенности, не желая результата. Человек не может работать в таком духе, не осознав сначала Бога. Привязанность к результату каким-то образом входит в ум, хотя вы можете не знать об этом.

«Следовать джнянайоге в этом веке также очень трудно. Во-первых, жизнь человека полностью зависит от пищи. Во-вторых, у него короткий срок жизни. В-третьих, он никоим образом не может избавиться от телесного сознания и Знания Брахман невозможен без разрушения сознания тела. Джняни говорит: «Я Брахман; я не тело. Я за пределами голода и жажды, болезней и скорби, рождения и смерти, радости и боли». Как вы можете быть джняни, если вы ощущаете болезнь, горе, боль, удовольствие и т. д. Шип проникает в вашу плоть, кровь течет из раны, и вы очень сильно страдаете от боли, но, тем не менее, если вы Джнани, ты должен быть в состоянии сказать: «Да ведь в моей плоти нет колючки. Ничего со мной не случилось».

«Поэтому бхакти-йога предписана для этого века. Следуя по этому пути, человек приходит к Богу легче, чем следуя другим. Несомненно, можно достичь Бога, следуя путями джняны и кармы, но это очень трудные пути».

«Бхакти-йога - это религия для этого века. Но это не значит, что любящий Бога достигнет одной цели, а философ и работник - другой. Это означает, что если человек ищет Знания Брахмана, он может достичь Его, следуя путем Бхакти тоже. Бог, который любит Своего преданного, может дать ему Знание Брахмана, если Он того пожелает.

«Но бхакта хочет осознать Личного Бога, наделенного формой, и говорить с Ним. Он редко ищет Знания Брахмана. Но Бог, который делает все по своему усмотрению, может сделать Своего преданного наследником Своей бесконечной славы, если это угодно Ему». Он дает Своему преданному Любовь к Богу и Знание Брахмана. Если кто-то может каким-то образом добраться до Калькутты, он может увидеть Майдан, музей и другие места. Дело в том, как добраться до Калькутты.

«Осознав Божественную Мать Вселенной, вы получите как Знание, так и Преданность. Вы получите и то и другое. В бхава-самадхи вы увидите форму Бога, а в нирвикальпа-самадхи вы поймете Брахмана, Абсолютное Существование-Знание- Блаженство. В нирвикальпа самадхи эго имя и форма не существуют.

«Любящий Бога молится Божественной Матери: «О Мать, я очень боюсь эгоистичных действий. За такими действиями стоят желания, и если я их совершу, мне придется пожинать их плоды. Но это очень трудно работай в отстраненном духе. Я непременно забуду Тебя, о Мать, если я буду вовлекать себя в эгоистичные действия. Поэтому я их не использую. Пусть мои действия, о Божественная Мать, будут меньше с каждым днем, пока я не достигну Тебя. Могу ли я выполнять без привязки к результатам только то, что мне абсолютно необходимо? Пусть у меня будет большая любовь к Тебе, поскольку я продолжаю выполнять свои немногие обязанности. Пусть я не буду увлекаться новой работой, пока не осознаю Тебя. Но я выполню это, если получу Твое повеление. В противном случае нет.

ПАНДИТ: «Как далеко вы зашли в посещение святых мест?»

УЧИТЕЛЬ: «О, я посетил несколько мест. (С улыбкой) Но Хазра пошел дальше и тоже поднялся выше. Он посетил Хришикеш, но я не зашел так далеко или так высоко.

«Вы, должно быть, заметили, что воздушные змеи и стервятники парят очень высоко в небе, но их глаза всегда устремлены на могилы. Вы знаете, что значит "склепы"? Это «женщина и золото».

«Какая польза от совершения паломничества, если вы можете достичь любви к Богу, оставаясь там, где вы находитесь? Я был в Бенаресе и заметил там те же деревья, что и здесь. Те же зеленые листья тамаринда!

«Паломничество становится бесполезным, если оно не позволяет вам достичь любви к Богу. Любовь к Богу - это одна из важнейших и необходимых вещей. Знаете ли вы значение «коршун и стервятник»? Есть много людей, которые много говорят и говорят, что они выполняли большинство обязанностей, изложенных в Священных Писаниях. Но при всем при этом их умы поглощены мирским поведением и глубоко озабочены деньгами, богатством, именем, славой, комфортом созданий и тому подобными вещами".

ПАНДИТ: «Это правда, сэр. Паломничество похоже на поиск алмазов и драгоценных камней, а также отбрасывание драгоценного камня, который Сам Нараяна носит на своей груди».

УЧИТЕЛЬ: «Я хочу, чтобы вы запомнили это. Вы можете давать людям тысячи наставлений, но они не принесут плодов, кроме как в надлежащее время. Когда ребенок ложился спать, он сказал матери:«Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я чувствую зов природы. Мать сказала: «Не беспокойся об этом, дитя мое. Этот звонок разбудит тебя сам». ( Все смеются.) В нужное время чувствуется тоска по Богу.

«Есть три класса врачей. Врачи одного класса чувствуют пульс пациента и уходят, просто назначая лекарство. Когда они выходят из комнаты, они просто просят пациента принять лекарство. Они - самый бедный класс врачей. Есть учителя, которые только дают наставления, но не останавливаются, чтобы увидеть, дало ли их учение хороший или плохой эффект. Они вообще не думают об ученике.

«Есть врачи другого класса, которые прописывают лекарство и просят пациента принять его. Если пациент не желает следовать их указаниям, они убеждают его. Они посредственные врачи. Также есть посредственные учителя. Они дают инструкции студенту и, кроме того, пытаются убедить его различными способами следовать инструкции.

«Наконец, есть врачи высшего класса. Если пациент не реагирует на их мягкие уговоры, они даже оказывают на него силу. Если необходимо, они прижимают колени к груди пациента и вгоняют лекарство ему в горло. Точно так же есть учителя высшего класса, которые даже прилагают силу, чтобы направить ум ученика к Богу."

ПАНДИТ: «Сэр, если есть такие превосходные учителя, как вы описали, то почему вы должны говорить, что человек не получает Знание Бога, пока не наступит подходящее время?»

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. Но что будет делать врач, если лекарство выйдет изо рта пациента и не достигнет его желудка? В таком случае даже лучший врач ничего не сможет сделать.

"Учитель должен судить о пригодности ученика, прежде чем давать ему наставления. Но вы не различаете в своих наставлениях. Когда молодой человек приходит ко мне за наставлениями, я прежде всего спрашиваю его о родных дома. Предположим, он потерял отца, предположим, отец оставил ему какие-то долги. Как такой человек может направить свой ум к Богу? Ты меня слушаешь?"

ПАНДИТ: «Да, сэр. Я обращаю внимание на каждое слово».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды некоторые сикхские солдаты пришли в храмовый сад в Дакшинешваре. Я встретил их перед храмом Кали. Один из них назвал Бога очень сострадательным. «Действительно!» Я сказал: «Это правда? Но как ты узнал?» Он ответил: «Потому что, сэр, Бог дает нам пищу и заботится о нас». Я сказал: «Почему это должно вас удивить? Бог - Отец всех нас. Кто будет присматривать за ребенком, если отец этого не сделает? Вы хотите сказать, что жители соседней деревни должны присматривать за ребенком?»

НАРЕНДРА: «Тогда разве мы не должны называть Бога добрым?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве я запретил тебе? Я имею в виду, что Бог - наш собственный. Он не чужой для нас».

PUNDIT: «Бесценные слова!»

УЧИТЕЛЬ (к Нарендре): «Я слушал твоё пение, но мне это не нравилось. Поэтому я вышел из комнаты. Твой разум сейчас настроен на поиски работы, и поэтому твоя песня звучала скучно».

Нарендра покраснел. Ему было стыдно за себя и он молчал.

Мастер попросил выпить воды. Стакан воды был поставлен рядом с ним, но он не мог его взять. Он попросил немного свежей воды. Позже выяснилось, что человек безнравственного характера коснулся первого стакана.

ПАНДИТ (Хазре): «Вы живете в его компании днем ​​и ночью. Вы должны быть очень счастливы».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это действительно отличный повод для меня. Сегодня я видел полумесяц второго дня ярких двух недель. (Все смеются.) Знаете, почему я упомянул Луну второго дня? Однажды сита сказала Раване: "ты-полная луна, а рама-полумесяц второго дня светлых двух недель. Равана не понял значения этих слов. Он подумал, что Сита льстит ему, и очень обрадовался. Но Сита имела в виду, что Равана достиг полного предела своей силы и процветания, и что отныне он будет убывать, как полная луна. Рама, с другой стороны, был как луна второго дня. Он будет расти день ото дня ".

Учитель собирался уйти. Мудрец и его друзья низко поклонились ему.

Были еще не сумерки, и Шри Рамакришна вернулся в дом Ишана с преданными. Учитель занял свое место в гостиной вместе с Ишаном и его сыновьями, пандитом и несколькими преданными.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь Ишану): «Я сказал Пандиту Шашадхару: «Ты едва ступил на дерево, и все же ты стремишься ухватиться за большую связку фруктов. Прежде всего, практикуй духовную дисциплину. Тогда вы можете учить других."

ИШАН: «Каждый проповедник думает, что он просвещает других. Светлячок также может думать, что он освещает мир. Представляя это как чувство светлячка, кто-то сказал ему:« О светлячок, как ты можешь принести свет миру? Ты только раскрываете насыщенность тьмы".

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Но Шашадхар не просто пандит. У него также есть небольшая различение и бесстрастие».

Один из присутствовавших мудрецов сказал Шри Рамакришне: «Ты действительно великая душа».

УЧИТЕЛЬ: «Ты можешь так сказать о таких мудрецах, как Нарада, Прахлада или Шукадева. Я как твой сын.

«Конечно, в каком-то смысле ваши слова верны. Говорят, что в одном отношении преданный Бога больше, чем Сам Бог, потому что он несет Бога в своем сердце. (Все радуются). В вайшнавских книгах сказано: «Преданный считает себя высшим, а Бога - низшим существом». Яшода, мать Кришны, собиралась сковать Кришну, который был Богом-Воплощением, цепями! Она верила, что никто, кроме нее, не может заботиться о Кришне.

«Иногда Бог действует как магнит, а преданный - как игла. Бог привлекает преданного к Себе. Опять же, иногда преданный действует как магнит, а Бог - как игла. Таково притяжение преданного, что Бог приходит к нему, неспособный сопротивляться его любви".

Мастер собирался отправиться в Дакшинешвар. Ишан и другие преданные стояли вокруг него, пока он давал Ишану различные советы.

УЧИТЕЛЬ: «Преданный, который может призвать Бога, живя жизнью домохозяина, действительно является героем. Бог думает:« Тот, кто отрекся от мира ради Меня, несомненно, будет молиться Мне. Он должен служить Мне. Есть ли в нем что-нибудь примечательное? Люди будут стыдиться его, если он этого не сделает. Воистину, благословен тот, кто молится Мне среди своих мирских обязанностей. Он пытается найти меня, преодолевая многие препятствия — отталкивать, так сказать, огромный каменный блок весом в тонну. Такой человек-настоящий герой.»

ПАНДИТ: «Вы правы, сэр. Писание говорит то же самое. В Махабхарате есть история о «благочестивом охотнике» и «целомудренной женщине». Однажды отшельник был обеспокоен в своей медитации вороной. Когда он бросил сердитый взгляд на птицу, она превратилась в пепел. Отшельник сказал себе: «Я уничтожил ворону одним взглядом. Я, должно быть, добился большого прогресса в духовной жизни». Однажды он пошел в дом женщины, чтобы попросить у нее еды, она была предана своему мужу и обслуживала его днем ​​и ночью, она давала ему воду, чтобы вымыть ему ноги, и даже вытирала их своими волосами. Когда отшельник постучал в ее дверь для милостыни она служила своему мужу и не могла сразу открыть дверь. Отшельник в порыве гнева начал ее проклинать. Целомудренная женщина ответила из внутренней квартиры: «Я не твоя ворона. Подожди несколько минут, сэр. Закончив службу мужу, я уделю вам внимание. Отшельник был очень удивлен, обнаружив, что эта простая женщина знала, что он сжег ворону до пепла. Он хотел, чтобы она дала ему духовные наставления. По ее просьбе он пошел к «благочестивому охотнику» в Бенаресе. Этот охотник продавал мясо, но он также служил своим родителям день и ночь воплощениями Бога. Отшельник сказал себе в изумлении: «Почему он мясник и мирской человек! Как он может дать мне Знание Брахмана?» Но охотник был знатоком Брахмана и приобрел божественное знание благодаря выполнению своих мирских обязанностей. Отшельника просветило наставление благочестивого охотника».

Мастер собирался уйти. Он стоял у дверей следующего дома, где жил тесть Ишана. Ишан и другие преданные стояли рядом с Учителем. Они ждали, чтобы попрощаться с ним. Шри Рамакришна сказал Ишану: «Живи в мире, как муравей. Мир содержит смесь правды и неправды, сахара и песка. Будь муравьем и возьми сахар».

«Опять же, мир - это смесь молока и воды, блаженство сознания Бога и наслаждение чувственными наслаждениями. Будь лебедем и пей молоко, оставляя воду в стороне».

«Живите в мире, как водоплавающая птица. Вода цепляется за птицу, но птица стряхивает ее. Живите в мире, как грязная рыба. Рыба живет в грязи, но ее кожа всегда яркая и блестящая». Мир это действительно смесь правды и выдумки. Откажитесь от притворства и возьмите правду».

Шри Рамакришна сел в карету и отправился в Дакшинешвар.




 1. Ненужные части. Намек на голову и хвост рыбы, которые не являются необходимыми.


Оглавление


На главную