ШРИ РАМАКРИШНА находился в своей комнате, сидя на коврике, расстеленном на полу. Пандит Шашадхар и несколько преданных были с ним на коврике, а остальные сидели на голом полу. Сурендра, Бабурам, М., Хариш, Лату, Хазра и другие присутствовали. Было около четырех часов дня.

Шри Рамакришна встретился с Пандитом Шашадхаром шесть дней назад в Калькутте, и теперь пандит прибыл в Дакшинешвар, чтобы навестить Учителя. Бхудар Чаттопадхьяя и его старший брат, принимающая сторона пандита , были с ним.

Пандит был последователем пути джняны. Учитель объяснял ему этот путь. Он сказал: «Нитья и Лила - это два аспекта одной и той же Реальности. Тот, кто является Неделимым Сатчитанандой, принял различные формы ради Своей Лилы». Когда он описывал природу Высшей Реальности, Учитель время от времени терял сознание в самадхи. Пока он говорил, он был опьянен духовным пылом. Он сказал пандиту: «Мой дорогой сэр. Брахман неизменен и неподвижен, как гора Сумеру. Но Тот, кто «неподвижен», также может «двигаться»».

Учитель был в экстазе. Он начал петь своим мелодичным голосом:

Кто может понять, кто такая Мать Кали?
Даже шесть даршан бессильны описать Ее...

Он продолжил:

Является ли Мать простой женщиной, рожденной так же, как рождаются другие?
Только воспевая Ее Святое Имя
Выживает ли Шива выпив яд? ¹

Именно она создает миры. Она, которая сохраняет и уничтожает,
Просто подмигивая Своими чудесными глазами;
Она держит вселенную в Своем чреве.

Ищут боги Ее ног, сами боги чувствуют себя в безопасности;
И Махадева, Бог богов,
Лежит ниц под Ее ногами.

Он снова спел:

Мать только жена Шивы? Ей должен поклониться
Все разрушающий Царь Смерти!
Голая Она бродит по миру, убивая Своих демонических врагов,
Или стоит прямо на груди Шивы.
Ее ноги на теле мужа! Какая странная жена Она это делает!
Игра моей Матери, объявляет Прасад, разрушает все правила и законы:
Стремись к чистоте, о ум,
И пойми пути моей Матери.

И опять:

Я не пью обычное вино, но Вино вечного блаженства,
Когда я повторяю имя моей Матери Кали;
Это настолько опьяняет мой разум, что люди считают меня пьяным!...

И опять:

Может ли каждый иметь видение Шьямы? Является ли Кали сокровищем для всех?
О, как жаль, что мой глупый ум не увидит, что это правда!
Даже со всеми Своими покаяниями Сам Шива редко видит
Ошеломляющее зрелище багровых ног Матери Шьямы.

Для того, кто размышляет над Ней, богатство небес действительно бедно;
Если Шьяма бросает на Него свой взгляд, он плавает в Вечном Блаженстве.
Принц йогов, король богов, тщетно медитирует на Ее стопы;
И все же бесполезный Камалаканта жаждет благословенных ног Матери!

Восторженное настроение Учителя постепенно ослабло. Он перестал петь и сидел в тишине. Через некоторое время он встал и сел на небольшую кушетку.

Пандит Шашадхар был очарован его пением. Очень смиренно он сказал Шри Рамакришне: «Ты еще будешь петь?»

Чуть позже Учитель снова спел:

Высоко в небесах у ног Матери, мой разум парил, как воздушный змей,
Когда налетел сильный ветер греха, который быстро вернул его к земле...

Затем он спел:

На этот раз я полностью понял;
От одного² кто хорошо знает, тот узнал секрет бхавы.
Человек пришел ко мне из страны, где нет ночи,
И теперь я не могу больше отличать день от ночи;
Ритуалы и молитвы стали для меня бесполезны.

Мой сон нарушен; как я могу спать больше?
Сейчас я бодрствую в бессоннице йоги.
О Божественная Мать, соединилась с Тобой во сне-йоги наконец³
Мой сон я усыпил навсегда.
Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я раз и навсегда отказался от праведности и греха.

Шри Рамакришна продолжил:

Я положил свою душу у бесстрашных стоп Матери;
Боюсь ли я смерти больше?
До корней волос на моей голове
Связана всемогущая мантра, имя матери Кали.
Мое тело я продал на мировом рынке
И с этим купили имя Шри Дурги.

Когда Шри Рамакришна пел строчку: «И с этим он купил имя Шри Дурги», слезы текли из глаз Пандита Шашадхара. Учитель продолжил песню:

В глубине своего сердца я насадил имя Кали,
Исполняющее желания дерево небесное;
Когда появляется Яма, Царь Смерти,
Ему я открою свое сердце и покажу, как оно растет.
Я изгнал из себя моих шести неослабевающих врагов; (Шесть страстей.)
Готов ли я плыть по морю жизни,
Плачу, "Дурге, победа!"

Он снова спел:

Окунись, разум, внутри себя;
Не входи ни в чей дом.
Если вы будете искать там, ты найдешь
Все, что ты ищешь...

И опять:

Хотя я⁴ никогда не отказываюсь даровать спасение.,
Я действительно не решаюсь даровать чистую любовь.
Кто завоюет чистую любовь, тот превзойдет всех.;
Его обожают люди;
Он торжествует над тремя мирами. . .

Пандит изучал Веды и другие писания. Он любил обсуждать философию. Учитель, сидя на кушетке, бросил свой добрый взгляд на мудреца и дал ему совет через притчи.

УЧИТЕЛЬ (Пандиту): «Существует много писаний, подобных Ведам. Но никто не может осознать Бога без аскезы и духовной дисциплины.«Бога нельзя найти в шести системах, Ведах или Тантре».

«Но нужно изучить содержание Священных Писаний и затем действовать в соответствии с их предписаниями. Человек потерял письмо. Он не мог вспомнить, где он его оставил. Он начал искать его с лампой. После того, как два или три человека также искали его, письмо было наконец найдено.  Сообщение в письме было: «Пожалуйста, пришлите нам пять литров Сандеша и кусок ткани». Человек прочитал его, а затем выбросил письмо. Больше в этом не было необходимости, теперь ему оставалось только купить пять литров Сандеша и кусок ткани.

«Лучше, чем читать, значит слышать, и лучше, чем слышать, видеть. Человек лучше понимает Священные Писания, слушая их из уст гуру или святого человека. Тогда не нужно думать об их несущественной части. Хануман сказал: «Брат, я не знаю ничего о фазе луны или положении звезд. Я просто размышляю о Раме».

«Но видеть гораздо лучше, чем слышать. Тогда все сомнения исчезают. Это правда, что многие вещи записаны в Священных Писаниях; но все это бесполезно без прямого осознания Бога, без преданности Его Лотосным Стопам, без чистоты сердца». Альманах прогнозирует количество осадков в году, но ни капли воды вы не получите, сжав альманах. Нет, ни одной капли.

«Как долго следует рассуждать о текстах Священных Писаний? До тех пор, пока у человека нет прямого понимания Бога. Как долго пчела жужжит? Пока она не сядет на цветок. Как только она села на цветок и начала пить мед, она умолкает.

«Но вы должны помнить, другое дело. Можно говорить даже после осознания Бога. Но тогда говорят только о Боге и о Божественном Блаженстве. Это похоже на вопль пьяницы:«Победа Божественной Матери!» Он едва ли может сказать что-либо еще из-за своего опьянения. Вы также можете заметить, что пчела издает невнятный гудящий звук, поглощая мед из цветка.

«Джняни рассуждает о мире через процесс «нети, нети», «не это, не это». Рассуждая таким образом, он, наконец, приходит в состояние блаженства, и это Брахман. Какова природа Джняни? Он ведет себя согласно Священным Писаниям.

«Однажды меня привезли в Чанак и увидели там садху. Некоторые из них шили. (Все смеются.) При виде нас они отшвырнули свое шитье. Они сели прямо, скрестив ноги, и разговаривали с нами. (Все смеются.)

«Но джняни не будут говорить о духовных вещах, не спросив их. Сначала они будут спрашивать о таких вещах, как ваше здоровье и ваша семья.

«Но природа виджнани иная. Он ни о чем не беспокоится. Возможно, он носит свободную одежду под мышкой, как ребенок, или, возможно, ткань полностью спала с его его тела».

«Человек, который знает, что Бог существует, называется джняни. Джняни подобен тому, кто без сомнения знает, что в бревне есть огонь. Но виджняни - это тот, кто зажигает бревно, готовит над огнем и питается едой. Восемь оков упали с виджнани. Он может сохранять лишь вид похоти, гнева и всего остального".

ПАНДИТ: «Узлы его сердца разорваны на части; все его сомнения разрушены».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Однажды корабль уплыл в океан. Внезапно его железные соединения, гвозди и винты выпали. Корабль проходил через магнитный холм, и поэтому все его железо было ослаблено.

«Я ходил в дом Кришнакишора. Однажды, когда я был там, он сказал мне:«Почему ты жуешь лист бетеля?» Я сказал: «Это мое сладкое удовольствие. Я буду жевать лист бетеля, смотреть на свое лицо в зеркале и танцевать голым среди тысячи девушек». (Поскольку Учитель был Виджнани), жена Кришнакишора отругала его и сказала: «Что ты сказал Рамакришне? Ты не знаешь, как разговаривать с людьми».

«В этом состоянии страсти, такие как похоть и гнев, сгорают, хотя с физическим телом ничего не происходит. Оно выглядит так же, как и любое другое тело; но внутри все пусто и чисто».

ПРЕДАННЫЙ: «Останется ли тело даже после осознания Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Тело выживает у некоторых, чтобы они могли выработать свою карму прарабдхи или работать на благо другим. Купаясь в Ганге, человек избавляется от своего греха и достигает освобождения. Но если он оказывается слепым, он не избавляется от своей слепоты. Конечно, он избежит будущих рождений, которые в противном случае были бы необходимы для получения результатов его прошлой греховной кармы. Его нынешнее тело остается живым до тех пор, пока его импульс***5 не исчерпан; но будущие рождния больше не возможны. Колесо движется до тех пор, пока длится импульс, приведший его в движение. Тогда оно останавливается. В случае такого человека страсти, такие как страсть и гнев, сгорают. Только тело остается живым, чтобы выполнить несколько действий".

ПАНДИТ: «Это называется самскара».

УЧИТЕЛЬ: «Виджняни всегда видит Бога. Вот почему он так безразличен к миру. Он видит Бога даже с открытыми глазами. Иногда он спускается к Лиле из Нитьи, а иногда он поднимается к Нитье из Лилы».

ПАНДИТ: «Я этого не понимаю».

УЧИТЕЛЬ: «Джняни рассуждает о мире через процесс «Нети, нети» и, наконец, достигает Вечного и Неделимого Сатчитананды. Он рассуждает следующим образом: «Брахман не является живыми существами; это не является ни вселенной, ни двадцать четыре космических принципа. В результате таких рассуждений он достигает Абсолюта, а затем понимает, что именно Абсолют стал всем этим - вселенной, ее живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.

«Молоко превращается в творог, а творог взбивается в сливочное масло. После извлечения сливочного масла понимаешь, что сливочное масло по существу не отличается от пахты, а пахта существенно не отличается от сливочного масла. Кора дерева идет вместе с сердцевиной, а сердцевина идет с корой."

ПАНДИТ (улыбаясь Бхудару): «Ты это понял? Это очень сложно».

УЧИТЕЛЬ: «Если есть масло, должна быть и пахта. Если вы думаете о сливочном масле, вы должны также думать о пахте вместе с ним, потому что не может быть никакого масла без пахты. Точно так же, если вы принимаете Нитью, вы должны также примите Лилу. Это процесс отрицания и утверждения. Вы понимаете Нитью, отрицая Лилу. Затем вы утверждаете Лилу, видя в ней проявление Нитьи. Человек достигает этого состояния после реализации Реальности в обоих аспектах: Личное и Безличный. Личное - это воплощение Чит, Сознания, а Безличное - это Неделимая Сатчитананда. «Только Брахман стал всем. Поэтому для виджняни этот мир является «обителью веселья». Но для джняни это «рамки иллюзий», Рампрасад описал мир как «рамки иллюзий». Другой человек сказал ему в ответ:

Этот самый мир - особняк веселья;
Здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.
О врач,⁶ ты глупец!
Ты видешь только поверхность вещей.
Мощь Джанаки была непревзойденной;
Чего ему не хватало ни мира или Духа?
Держа в одной, а также другой,
Он пил свое молоко из наполненной до краев чаши!

«Виджняни наслаждается блаженством Бога богаче. Некоторые слышали о молоке, некоторые видели его, а некоторые пили его. Виджняни пил молоко, наслаждался им и питался им».

Несколько мгновений Учитель молчал, а затем попросил Пандита Шашадхара покурить. Пандит пошел на юго-восточную веранду покурить. Вскоре он вернулся в комнату и сел на пол с преданными. Сидя на маленьком диване, Учитель продолжил разговор.

УЧИТЕЛЬ ( пандиту ):  "Позвольте мне сказать вам кое-что. Есть три вида Ананды, радости: радость мирского наслаждения, радость поклонения и радость Брахмана. Радость мирского наслаждения-это радость "женщины и золота", которой люди всегда наслаждаются. Радость поклонения, которой человек наслаждается, повторяя имя и славу Бога. А радость Брахмана-это радость видения Бога. Испытав радость видения Бога, Риши древних времен вышли за пределы всех правил и условностей.

«Чайтаньядева имел обыкновение испытывать три духовных состояния: внутреннее, полусознательное и сознательное. В самом сокровенном состоянии он видел Бога и входил в самадхи. Он находился в состоянии джада-самадхи. В полусознательном состоянии он частично осознавать внешний мир. В сознательном состоянии он мог петь имя и славу Бога".

Хазра (Пандиту): «Так что ваши сомнения теперь разрешены».

УЧИТЕЛЬ (Пандиту): «Что такое самадхи? Это полное слияние ума в сознании Бога. Джняни переживает джада-самадхи, в котором не остается следа «я». Самадхи достигается путем бхакти, называется "четана самадхи". В этом самадхи остается сознание "я" - "я" отношений слуги и Учителя, отношений любовника и возлюбленного, отношений наслаждающегося и еды. Бог - Учитель, преданный - слуга. Бог - Возлюбленный, преданный - возлюбленный. Бог - Пища, а преданный - наслаждающийся. «Я не хочу быть сахаром. Я хочу есть его.

ПАНДИТ: «Что произойдет, если Бог растворит все «я», если Он превратит самого наслаждающегося в сахар?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Приди, приди! Скажи мне, что у тебя на уме. Но разве в Священных Писаниях не упоминаются Нарада, Санака, Санатана, Сананда и Санаткумара?»

ПАНДИТ: "Да, сэр. Это так."

Учитель: «Хотя они были Джяни, но они хранили «я» бхакты. Разве вы не читали Бхагавату?»

ПАНДИТ: «Я прочитал только часть , не все».

УЧИТЕЛЬ: «Молись Богу. Он полон сострадания. Разве Он не прислушается к словам Своего преданного? Он Калпатару. Ты получишь от Него все, что пожелаешь».

ПАНДИТ: «Я не задумывался об этих вещах раньше. Но теперь я понимаю».

УЧИТЕЛЬь: «Бог держит немного «я» в Своем преданном даже после того, как дал ему знание о Брахмане. Это «Я»- это «Я преданного», «Я джняни». Через это «Я» Преданный наслаждается бесконечной игрой Бога.

"Пестик⁷ был почти изношен трениями. Только немного от него осталось. Оно упало в подлесок и привело к уничтожению лунной расы, расы Яду. Виджняни сохраняет «Я преданного», «Я джняни», чтобы вкусить Божье блаженство и учить людей.

«У Риши в древности была робкая натура. Их было легко напугать. Вы знаете их отношение? Это было так: "позвольте мне каким-то образом получить мое собственное спасение; кто заботился о других?- Полый кусок дерева каким-то образом ухитряется плавать, но если на него садится птица, он тонет. Но Нарада и подобные ему мудрецы подобны огромному бревну, которое может не только переплыть на другой берег, но и нести множество животных и других существ. Пароход сам пересекает океан и перевозит людей.

«Учителя, подобные Нараде, принадлежат к классу виджнани. Они были гораздо более смелыми, чем другие риши. Они как опытные игроки в сатранчу. Вы, должно быть, заметили, как он кричит, бросая кости: «Что я хочу?»  Шесть? Нет пять! Вот пять! И каждый раз, когда он бросает кости, он получает желаемое число. Он такой умный игрок! А во время игры он даже закручивает усы.

«Просто джняни дрожит от страха. Он как любитель сатранчи игрок; он стремится как-то переместить свои фигуры в безопасную зону, где их не настигнет его противник. Но виджняни ничего не боится Он осознал оба аспекта Бога: Личного и Безличного. Он говорил с Богом. Он наслаждался Блаженством Бога.

«Радостно слиться с разумом в Неделимом Брахмане через созерцание. И также радостно удерживать ум на Лиле, Относительном, не растворяя его в Абсолюте.

«Просто джняни - монотонный человек. Он всегда анализирует, говоря: «Не это, не это. Мир похож на сон». Но я «поднял обе руки», поэтому я все принимаю.

«Послушайте историю. Однажды женщина пошла повидаться со своей подругой ткачихой. Ткачиха, которая пряла разные виды шелковой нити, была очень рада видеть свою подругу и сказала ей:«Подруга, я не могу тебе сказать как я рада тебя видеть. Позволь мне принести тебе закуски. Она вышла из комнаты. Женщина посмотрела на нити разных цветов и испытала искушение. Она сунула под мышку связку ниток. Вскоре ткачиха вернулась с закусками и начала с большим энтузиазмом кормить гостью. Но, глядя на нити, она поняла, что ее подруга взяла связку. Приняв план вернуть их, она сказала: «Подруга, я так давно тебя не видела. Мне очень хочется пригласить тебя на танец. Подруга сказала: "Сестра, я тоже очень счастлива. И подружки начали танцевать вместе. Когда ткачиха увидела, что ее подруга танцуя, не поднимает рук, она сказала: «Подруга, давай потанцуем с поднятыми руками. Это день великой радости». Но гостья прижала одну руку к боку и танцевала, поднимая только другую. Ткачиха сказала: «Как это, подруга? Почему вы танцуете, подняв только одну руку? Потанцуй со мной, поднимая обе руки. Посмотри на меня. Смотри как я танцую с поднятыми руками. Но гостья все еще прижимала руку к боку. Она танцевала, подняв другую руку, и сказала с улыбкой: «Это все, что я знаю о танцах».

Учитель продолжил: «Я не прижимаю руку к себе. Обе мои руки свободны. Я ничего не боюсь. Я принимаю как Нитью, так и Лилу, и Абсолют, и Относительность.

«Я сказал Кешабу Сену, что он не сможет осознать Бога, не отказавшись от эго. Он сказал:«Сэр, в таком случае я не смогу сохранить свою организацию вместе». После этого я сказал ему: «Я прошу вас отказаться от «незрелого эго», «злого эго». Но нет никакого вреда в «зрелом эго», «детском эго», «слуге эго», «Эго Знания».

«Эго мирского человека, «невежественное эго», «незрелое эго», похоже на толстую палку. Она как бы разделяет воду Океана Сатчитананды. Но «эго слуги»,«детское эго» «Эго Знания» делает линию на воде. Кто-то ясно видит, что существует только одно пространство воды. Разделительная линия делает вид, что вода состоит из двух частей, но один ясно видит, что на самом деле это только одно водное пространство.

«Шанкарачарья сохранил «эго знания», чтобы учить людей. У многих людей Бог сохраняет «эго джнани» или «эго бхакты» даже после того, как они достигли Брахмаджнаны. Хануман, осознав Бога в Его Личный и Его Безличный аспект, лелеял к Богу отношение слуги, преданного. Он сказал Раме: «О Рама, иногда я думаю, что Ты - это целое, а я - часть Тебя. Иногда я думаю, что Ты - Учитель, а я - Твой слуга. А иногда, Рама, когда я созерцаю Абсолют, я вижу, что я - это Ты, а Ты - я ».

«Яшода огорчилась из-за того, что ее разлучили с Кришной, и позвала Радху. Радха увидела страдания Яшоды и открылась ей как Божественной Шакти, которая была ее настоящей природой. Она сказала Яшоде: «Кришна - это Чидатма, Абсолютное Сознание, и Я - Читшакти, Первичная Сила. Спроси Меня. Яшода сказала: «Я не хочу Брахмаджнана. Пожалуйста, даруй мне только это, чтобы я мог видеть форму Гопалы в своей медитации, чтобы я могла всегда иметь компанию преданных Кришны, чтобы я всегда могла служить преданным Бога; чтобы я всегда могла воспевать имя и славу Бога».

«Однажды гопи почувствовали огромное желание увидеть формы Господа. Поэтому Кришна попросил их погрузиться в воду Ямуны. Как только они погрузились в воду, они все достигли Вайкунтхи. Там они увидели форму Господа наделенным Своими шестью небесными великолепиями. Но им это не понравилось. Они сказали Кришне: «Мы хотим увидеть Гопалу и служить Ему. Пожалуйста, даруй нам это благо в одиночестве. Мы больше ничего не хотим».

«Перед своим отъездом в Матхуру Кришна хотел передать гопи Знание Брахмана. Он сказал им:«Я живу как внутри, так и снаружи всех существ. Почему вы должны видеть только одну Мою форму? » Гопи кричали в припеве: «О Кришна, Ты хочешь уйти от нас? Поэтому Ты наставляешь нас в Брахмаджнане?»

 Ты знаешь отношение Гопи? "Мы принадлежим Радхе, а Радха-нам.⁸

Преданный: «Неужели это« я »преданного никогда не исчезнет вообще?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, он иногда исчезает. Затем человек достигает Знания Брахмана и уходит в самадхи. Я тоже его теряю, но не на все времена. В музыкальной гамме есть семь нот: са, ре, га, ма , па, дха, и ни. Но нельзя долго держать голос на «ни». Надо снова понизить его до нижних нот. Я молю Божественную Мать: «О Мать, не дай мне Брахмаджнану.  Раньше верующие в Бога с формой часто посещали меня, а затем современные Брахма джнани⁹ начали прибывать. В течение этого периода я обычно оставался без сознания в самадхи большую часть времени. Всякий раз, когда я приходил в сознание, я говорил Божественной Матери: «О Мать, пожалуйста, не давай мне Брахмаджнану».

ПАНДИТ: «Слушает ли Бог наши молитвы?»

УЧИТЕЛЬ: «Бог - это Калпатару, Древо, исполняющее желания. Вы обязательно получите то, о чем просите Его. Но вы должны молиться, стоя рядом с Калпатару. Только тогда ваша молитва будет исполнена. Но вы должны помнить другое. Бог знает наше внутреннее чувство. Человек получает исполнение желания, которое он лелеет, практикуя садхану. Как он думает, так и получает. Маг показывал свои трюки перед царем. Время от времени он восклицал: «Приходи в замешательство! Приходи в заблуждение! O Король, дай мне деньги! Дай мне одежду! Внезапно его язык поднялся вверх и прилип к небу. Он испытал кумбхаку. Он не мог произнести ни слова, ни звука, и стал неподвижным. Люди думали, что он мертв. Они построили свод кирпичей и похоронили его там в этой позе. Через тысячу лет кто-то раскопал склеп. В нем люди нашли человека, сидящего в самадхи. Они приняли его за святого человека и поклонились ему. Когда они потрясли его, его язык был расслаблен и принял свое первоначальное положении. Маг осознал внешний мир и плакал, как у него была тысяча лет назад: «Приди, путаница! Придите в заблуждение! О король, дай мне денег! Дай мне одежду!

«Раньше я плакал, молясь Божественной Матери:« О Мать, уничтожь с помощью Твоего удара молнии мою склонность к разуму».

ПАНДИТ: "Тогда у тебя тоже была склонность к разуму?"

УЧИТЕЛЬ: «Да, один раз».

ПАНДИТ: «Тогда, пожалуйста, заверь нас, что мы избавимся и от этой склонности. Как ты избавился от своей?»

УЧИТЕЛЬ: «О, так или иначе».

Шри Рамакришна некоторое время молчал. Затем он продолжил свой разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Бог - это Калпатару. Нужно молиться, стоя рядом с Ним. Тогда он получит все, что захочет.

"Сколько всего сотворил Бог! Бесконечна его вселенная. Но зачем мне знать о его бесконечном великолепии? Если я должен знать это, позволь мне сначала понять Его. Тогда сам Бог расскажет мне о них. Зачем мне знать, сколько домов и сколько государственных ценных бумаг у Джаду Маллика? Все, что мне нужно, - это поговорить с Джаду Малликом. Может быть, мне удастся увидеть его, перепрыгнув через канаву, или через петицию, или после того, как сторож толкнет меня. Как только у меня будет возможность поговорить с ним, он сам расскажет мне о своих вещах, если я спрошу его. Если человек знакомится с хозяином, его офицеры тоже уважают его." (Все смеются.)

«Есть люди, которые не желают знать Величия Божьего. Какое мне дело до того, сколько галлонов вина в таверне? Одной бутылки мне достаточно. Почему я должен желать познания Божьего великолепия? Я опьянен глотком вина.

«И бхакти-йога, и джнянайога - это пути, по которым вы можете осознать Бога. Каким бы путем вы ни пошли, вы непременно осознаете Его. Путь бхакти - легкий. Путь познания и различения очень труден. Можно ли узнать, какой путь самый лучший? Я говорил об этом с Виджаем много дней. Однажды я рассказал ему о человеке, который обычно молился: «О Боже, открой мне, кто и что Ты есть».

«Путь познания и различения действительно труден. Парвати, Божественная Мать, раскрыла Свои различные формы Своему отцу и сказала: «Отец», если хочешь Брахмаджнану, то живи в компании святых людей».

«Брахман не может быть описан словами. В Рама Гите сказано, что Писание намекало на Брахмана лишь косвенно. Когда кто-то говорит о «деревне пастухов на Ганге», то косвенно утверждается, что деревня расположена на берегу Ганги.

«Почему человек не может осознать бесформенного Брахмана? Но это чрезвычайно сложно. Он не может этого сделать, если у него есть даже малейший след мирского. Он может непосредственно осознавать Брахмана в своем глубочайшем сознании только тогда, когда он отрекается от всех чувственных объектов - формы, вкуса, обоняния, осязания и звука - и только тогда, когда его ум полностью перестает функционировать. И затем он также знает только эту большую часть Брахмана - что Он существует".

Цитируя Упанишад, пандит сказал: «Это нужно воспринимать только как Существование».

УЧИТЕЛЬ: «Чтобы осознать Бога, преданный должен использовать особое отношение - отношение «героя, друга, слуги или ребенка».

Мани Маллик: «Только тогда можно почувствовать привязанность к Богу».

УЧИТЕЛЬ: «В течение многих дней я лелеял чувство, что я был спутником Божественной Матери. Я обычно говорил:« Я служанка Брахмамайи, Блаженной Матери. О спутники Божественной Матери, сделайте меня служанкой Матери! Я буду с гордостью говорить: «Я служанка Брахмамайи!»

«Некоторые души осознают Бога, не практикуя никакой духовной дисциплины. Их называют нитьасиддхами, вечно совершенными. Тех, кто осознал Бога через аскезу, джапу и т. п., называют садханасиддхами, совершенными через духовную дисциплину. Опять же, есть те, кого называют крипасиддхами, совершенство через божественную благодать . Эти последние можно сравнить с комнатой, в которой тысячу лет было темно, которая становится светлой в тот момент, когда в нее вносят лампу.

«Существует также класс преданных, хатхасиддха, то есть тех, кто внезапно обрел видение Бога. Их случай подобен случаю бедного мальчика, который внезапно обрел благосклонность у богатого человека. Богатый человек женит свою дочь на мальчике и вместе с ней дает ему землю, дом, экипаж, слуг и т. д.

«Есть еще один класс преданных, свапнасиддха, у которых было видение Бога во сне».

СУРЕНДРА (улыбаясь): «Тогда давайте спать. Мы проснемся и обнаружим себя бабами, аристократами».

УЧИТЕЛЬ (нежно): «Вы уже бабу. Когда буква «а»соединяется с буквой «к», «к» становится «ка». Бесполезно добавлять еще одну «а». Если вы добавите его, у тебя все еще будет то же самое «ка» ( все смеются ).

«Нитьасиддха находится в отдельном классе. Он подобен дереву арани.¹⁰ Небольшое трение производит огонь. Вы можете получить огонь от него даже без трения. Нитьасиддха осознает Бога, практикуя легкую духовную дисциплину, а иногда и вовсе не практикуя ее. Но он практикует духовную дисциплину после осознания Бога. Он подобен тыкве или тыквенной лозе - сначала плод, потом цветок.»

Пандит улыбнулся этой иллюстрации.

УЧИТЕЛЬ: «Это пример Прахлады. Он был нитйасиддхой. Во время написания буквы «ка» он пролил поток слез».¹¹

Учитель был доволен смирением пандита. Он похвалил его преданным.

УЧИТЕЛЬ: «У него такая хорошая натура.  Вам не составит труда вбить гвоздь в глинобитную стену. Но его острие ломается, если вы пытаетесь вбить его в камень; и все же оно не пробьет его. Есть люди, чье духовное сознание не пробудилось, хотя они слышат о Боге тысячу раз. Они похожи на крокодила, на шкуре которого мечом не оставишь никакого следа."

ПАНДИТ: «Но крокодила можно поранить, бросив копье в его живот». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Что хорошего в чтении большого количества Священных Писаний? Что хорошего в изучении философии? Какая польза от большого разговора? Чтобы научиться стрельбе из лука, нужно сначала нацелиться на банановое дерево, затем в тростник, затем в фитиль и, наконец, в летящую птицу. В начале нужно сосредоточиться на Боге с формой.

«Тогда есть преданные, которые находятся за пределами трех гун. Они вечно преданы Богу, как Нарада. Эти преданные видят Кришну как Чинмайю, весь Дух, Его Обитель как Чинмайю, Его преданный как Чинмайя. Для них Бог вечен. Его обитель вечна, его преданный вечен.

«Те, кто рассуждают и размышляют, следуя процессу «Нети, нети», не принимают Воплощение Бога. Хазра хорошо говорит, что Божественное Воплощение предназначено только для бхакты, а не для джняни, потому что джняни вполне удовлетворен своим идеалом «Я есть Он».

Шри Рамакришна и преданные некоторое время молчали. Мудрец возобновил разговор.

ПАНДИТ: «Сэр, как избавиться от черствости? Смех заставляет меня думать о мышцах и нервах. Горе заставляет меня думать о нервной системе».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Вот почему Нараян Шастри говорил. Вред изучения Священных Писаний состоит в том, что он поощряет рассуждения и споры».

ПАНДИТ: «Тогда для нас нет пути?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, есть путь различения. В песне звучит строчка:«Спроси сына о различении».

«Путь лежит через различение, отречение и страстное стремление к Богу. Если человек не практикует различение, он не может произнести правильные слова. Однажды, после глубокого изложения религии, Пандит Самадхьяи сказал:«Бог сухой». Он напомнил мне человека, который однажды сказал: «В коровнике моего дяди полно лошадей». Теперь, кто-нибудь держит лошадей в коровнике? ( С улыбкой ) Вы стали как чанабара¹² обжареных в масле. Теперь это будет хорошо и для вас, и для других, если вы пропитаетесь сиропом несколько дней. Только несколько дней."

ПАНДИТ (улыбаясь): «Конфета обжаривается. Она обуглится».

УЧИТЕЛЬ (со смехом): «Нет! Нет! Он коричневый, как таракан. Просто правильный цвет».

ХАЗРА: «Конфета хорошо приготовлена. Оно стало губчатым. Теперь оно будет хорошо впитывать сироп».

УЧИТЕЛЬ: «Видите ли, нет необходимости читать слишком много писаний. Если Вы читаете слишком много, вы будете склонны рассуждать и спорить. Нангта учил меня так: то, что вы получаете, повторяя слово "Гита" десять раз, является сутью книги. Другими словами, если вы повторяете "Гиту" десять раз, она превращается в "Таги", что означает отречение.

«Да, путь к осознанию Бога - это различение, отречение и стремление к Нему. Какое стремление? Нужно тосковать по Богу, как корова с жаждущим сердцем бежит за своим теленком».

ПАНДИТ: «То же самое сказано в Ведах: «О Боже, мы взываем к тебе, как корова к теленку.».

УЧИТЕЛЬ: «Добавьте свои слезы к своему стремлению. И если вы сможете отречься от всего через различение и бесстрастие, тогда вы сможете увидеть Бога. Это стремление вызывает опьянение Бога, идете ли вы по пути знания или по пути преданности». Мудрец Дурваса был безумен от Знания Бога.

«Между знанием домохозяина и знанием о всемотверженном санньяси существует большая разница. Знания домохозяина подобны свету лампы, которая освещает только внутреннюю часть комнаты. Он ничего не видит, с помощью таких знаний, кроме его собственного тела и его ближайших родственников. Но знание всепроникающего монаха подобно свету солнца. Благодаря этому свету он может видеть как внутри, так и снаружи комнаты. Знания Чайтаньядевы имели сияние солнца - солнца Знания. Далее он излучал успокаивающий свет луны Преданности. Он был наделен обоими - Знанием Брахмана и экстатической любовью к Богу.

(к Пандиту) «Можно достичь духовного сознания как через утверждение и отрицание. Существует положительный путь любви и преданности, так и отрицательный путь знания и различения. Вы проповедуете путь знания. Но это создает очень трудная ситуация: там гуру и ученик не видят друг друга. Шукадева отправился в Джанаку за наставлением о Знании Брахмана. Джанака сказал ему: «Ты должен заплатить мне вознагрождение гуру заранее. Когда ты достигнешь Знания Брахмана» вы не заплатите мне гонорар, потому что знающий Брахман не видит разницы между гуру и учеником ».

«И отрицание, и утверждение - это способы реализовать одну и ту же цель. Бесконечны мнения и бесконечны пути. Но вы должны помнить одну вещь. Предписание состоит в том, что путь преданности, описанный Нарадой, лучше всего подходит для Калиюги. Согласно этому пути, сначала приходит бхакти, а затем бхава, когда бхакти становится зрелым. Выше, чем бхава, махабхава и према. Обычный смертный не достигает махабхавы и премы. Тот, кто достиг этого, достиг цели, то есть Достиг Бога."

ПАНДИТ: «В изложении религии нужно использовать очень много слов».

УЧИТЕЛЬ: «Во время проповеди убирайте «голову и хвост», то есть подчеркивайте только самое важное».

Пандит и Мани Маллик завязли разговор. Мани был членом Брахмо Самадж. Пандит сильно рассуждал о хороших и плохих сторонах самаджа. Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке и улыбался. В настоящее время он заметил: «Это тамасический аспект саттвы, отношения героя. Это необходимо. Не следует держать язык за зубами при виде несправедливости и неправды. Предположим, плохая женщина хочет увести вас с пути праведности. Тогда вы должны принять героическое отношение и сказать: «Что? Ты ведьма! Ты смеешь наносить вред моей духовной жизни? Я сейчас порежу твое тело надвое».

С улыбкой Шри Рамакришна сказал пандиту: «Мани Маллик долгое время следовал принципам Брахмо Самаджа. Вы не можете обратить его в свои взгляды. Легко ли уничтожить старые тенденции? Когда-то жил очень благочестивый индус, который всегда поклонялся Божественной Матери и повторял ее имя. Когда мусульмане завоевали страну, они заставили его принять ислам. Они сказали ему: «Теперь вы мусульманин. Скажите «Аллах». Отныне вы должны повторяйте только имя Аллаха. С большим трудом он повторил слово «Аллах», но время от времени выкрикивал «Джагадамба».¹³ При этом мусульмане собирались его побить. После этого он сказал им: «Я умоляю вас! Пожалуйста не убивай меня. Я изо всех сил пытался повторить имя Аллаха, но наша Джагадамба наполнила меня до горла. Она выталкивает вашего Аллаха. (Все смеются.)

(Пандиту) «Пожалуйста, не говорите ничего Мани Маллику. Вы должны знать, что есть разные вкусы. Существуют также разные способности пищеварения. Бог создал разные религии и вероучения, чтобы соответствовать разным ученикам. Не все пригодны для познания Брахмана. Поэтому было обеспечено поклонение Богу в форме.

"Мать приносит домой рыбу для своих детей. Часть рыбы она готовит как карри, часть жарит, а другой частью делает плов. Не все могут переварить плов. Поэтому она делает рыбный суп для тех, у кого слабый желудок. Кроме того, некоторые хотят маринованную или жареную рыбу. Есть разные темпераменты. Существуют различия в способности понимать."

Все сидели в тишине. Шри Рамакришна сказал Пандиту: «Иди и посети храмы и прогуляйся по саду». Было около половины пятого вечера. Пандит покинул комнату со своими друзьями и несколькими преданными.

Через некоторое время Учитель пошел с М. к Ганге для купания. Он сказал М.: «Бабурам теперь говорит: «Что я получу, изучая?» «На берегу реки он встретил ученого мужа и сказал ему: «Разве ты не идешь в храм Кали?» Пандит сказал: «Да, сэр. Пойдем вместе».

С улыбающимся лицом Шри Рамакришна проследовал в храм через двор. Он сказал пандиту: «Послушай песню».

Он спел;

Кали, моя Мать, действительно черна?
Неприкрытая, черного оттенка,
Освещает Лотос сердца. . . .

Проходя через двор, он цитировал пандита из песни:

Зажигая лампу Знания в покое вашего сердца,
Вот лицо Матери, воплощение Брахмана.

Они пришли в храм. Шри Рамакришна приветствовал Божественную Мать, касаясь земли своим лбом.

Красные цветы гибискуса и листья бильвы украшали ноги Матери. Ее три глаза излучали любовь к Своим преданным. Две ее руки были подняты, как будто чтобы дать им благо и уверенность; две другие руки держали символы смерти. Она была одета в сари из шелка Бенареса и украшена украшениями.

Ссылаясь на изображение, один из участников заметил: «Я слышал, что это было сделано скульптором Набином». Учитель ответил: «Да, я знаю. Но для меня Она - Воплощение Духа».

Когда Шри Рамакришна возвращался в свою комнату с преданными, он сказал Бабураму: «Пойдем с нами». М. также присоединился к ним.

Наступили сумерки. Учитель сидел на полукруглом крыльце к западу от своей комнаты. Бабурам и М. сидели рядом с ним. Он был в состоянии частичного экстаза.

Ракхал тогда не жил со Шри Рамакришной, и поэтому у Учителя были трудности с личным служением. Несколько преданных жили с ним, но он не мог нести прикосновение каждого во время своего духовного состояния. Он намекнул Бабураму: «Оставайся со мной. Это будет очень приятно. В этом состоянии я не могу позволить другим коснуться меня».

Пандит вошел в комнату Учителя после посещения храмов. Учитель сказал ему с крыльца: «Возьми немного закуски». Пандит сказал, что он еще не выполнил свои вечерние молитвы. Шри Рамакришна сразу же встал и пел в возвышенном настроении:

Почему я должен идти к Ганге или Гайю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу дышать своим последним вздохом с именем Кали на моих губах?
Какая потребность в ритуалах у людей, какая потребность в молитвах,
Если он повторяет имя Матери в три священных часа?...

Опьяненный экстатической любовью, Учитель сказал: «Как долго человек должен совершать молитвы? Пока ум не растворяется в Боге, повторяя Ом».

ПАНДИТ: «Тогда позволь мне съесть угощение. Я совершу молитвы позже».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, я не хочу мешать течению твоей жизни. Нехорошо отречься от чего-либо до того, как наступит подходящее время. Когда плод созревает, цветок отпадает от самого себя. Насильно не оторвать зеленую ветвь кокосовой пальмы. Это повреждает дерево ".

Сурендра собирался уходить. Он пригласил своих друзей в свою карету. Учитель, все еще в восторге, сказал: «Не бери много людей, чем может вынести твоя лошадь». Сурендра простился со Шри Рамакришной. Пандит покинул комнату, чтобы совершить свое поклонение. М. и Бабурам приветствовали Учителя. Они собирались уехать в Калькутту. Шри Рамакришна все еще был в экстазе.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Я не могу сейчас произнести ни слова. Останься на несколько минут».

М. снова занял свое место и стал ждать команды Учителя. Шри Рамакришна указал на Бабурама, чтобы он сел, и попросил его немного обмахнуть его. М. также принимал участие в оказании этой личной услуги Учителю.

УЧИТЕЛЬ (к М. нежно): «Почему бы тебе не приходить сюда почаще?»

М: «Не по какой-то особой причине. Я был довольно занят дома».

УЧИТЕЛЬ: «Вчера я узнал внутреннюю природу Бабурама. Вот почему я так старался убедить его жить со мной. Птица-мать вовремя высиживает яйцо. Такие мальчики, как Бабурам, чисты сердцем. Все же попал в тиски "женщина и золото". Разве это не так? "

М: «Это правда, сэр. Они все еще нержавеющие».

УЧИТЕЛЬ: «Они как новый горшок. Молоко в нем не станет кислым».

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Мне нужен Бабурам здесь. Я прохожу через определенные духовные состояния, когда мне нужен кто-то, похожий на него. Он говорит, что он не должен, сразу, жить со мной постоянно, потому что это создаст трудности. Его родственники будут создавать проблемы. Я прошу его приезжать сюда по субботам и воскресеньям ".

Пандит вошел в комнату со своими друзьями. Он закончил свои молитвы и был готов съесть угощение. Один из его спутников спросил Учителя: «Удастся ли нам добиться успеха в духовной жизни? Пожалуйста, расскажите нам, каков наш путь».

УЧИТЕЛЬ: «У всех вас есть стремление к освобождению. Если у стремящегося есть стремление, этого достаточно, чтобы он осознал Бога. Не ешьте никакой пищи церемонии шраддхи».¹⁴ Живи в мире, как несчастная женщина. Она выполняет свои домашние обязанности с большим вниманием, но ее разум пребывает днем и ночью на своем любовнике. Выполняй свои обязанности в этом мире, но всегда держи свой разум на Боге ".

Пандит закончил есть свои угощения.

УЧИТЕЛЬ (пандиту): «Вы, несомненно, читали Гиту. В ней говорится, что в человеке, которого все уважают и обожают, есть особая сила Божья».

Пандит процитировал стих из Гиты .

УЧИТЕЛЬ: «Ты, несомненно, обладаешь божественной силой».

Пандит: «Должен ли я трудиться с упорством, чтобы закончить задачу, которую я принял?»

Шри Рамакришна заставил себя сказать «да». Вскоре он изменил разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Нельзя не признать проявления силы. Видьясагар однажды спросил меня:«Разве Бог дал больше силы некоторым, чем другим?» Я сказал ему: «Конечно. Иначе, как один человек может убить сотню? Если нет особого проявления силы, то почему королева Виктория так почитается и уважается? Разве вы не признаете это?» Он согласился со мной. "

Пандит и его друзья приветствовали Учителя и собирались уйти. Шри Рамакришна сказал пандиту: «Приходите снова. Один курильщик "травы" радуется в компании другого курильщика "травы". Они даже обнимаются друг с другом. Но они прячутся в глазах людей не своего рода. Корова лижет тело своего теленка; но она угрожает странной корове своими рогами ". (Все смеются.)

Пандит вышел из комнаты. С улыбкой Учитель сказал: «Он стал «размягченным» даже за один день. Вы заметили, какой он скромный? И он принял все, что я сказал».

Лунный свет затопил полукруглое крыльцо. Шри Рамакришна все еще сидел там. М. собирался уходить.

УЧИТЕЛЬ (нежно): "Ты должен идти сейчас?"

М: «Да, сэр. Позвольте мне попрощаться».

УЧИТЕЛЬ: «Я думал о посещении домов преданных. Я тоже хочу посетить ваш. Что вы скажете?»

М: «Это будет очень хорошо».



Шри Рамакришна сидел в доме Баларама Бозе в Калькутте. Это был день «Праздник Возвращения колесниц». Владыке Вселенной поклонялись в доме Баларама как Джаганнатха. В доме была небольшая колесница для использования во время праздника колесниц.

Отец Баларама был благочестивым вайшнавом, который посвятил большую часть своего времени молитве и медитации в своем садовом домике во Вриндаване. Он также изучал религиозные книги и наслаждался обществом преданных. Баларам привел своего отца в Калькутту, чтобы встретиться с Учителем.

Шри Рамакришна был в очень счастливом настроении. Рядом с ним сидели Рам, Баларам, отец Баларама, М., Маномохан и несколько молодых преданных. Он разговаривал с ними.

УЧИТЕЛЬ (отцу Баларама и другим): « Бхактамала - одна из книг о вайшнавах. Это прекрасная книга. Она описывает жизнь различных преданных вайшнавов. Но она односторонняя. В одном месте автор нашел мир ума, только после того, как Бхагавати, Божественная Мать, заставила ее принять посвящение в соответствии с вайшнавской дисциплиной.

«Однажды я высоко отозвался о Вайшнавчаране с Матхуром и убедил его пригласить Вайшнавчарана в его дом. Матур приветствовал его с большой любезностью. Он кормил своего гостя серебряными подносами. Тогда вы знаете, что случилось? Вайшнав сказал перед Матхуром:«Вы не достигнете ничего в духовной жизни, если вы не примете Кришну своим идеалом». Матхур был последователем культа Шакты и поклонником Божественной Матери. Его лицо сразу стало багровым. Я подтолкнул Вайшнавчаран.

«Я понимаю, что Бхагавата также содержит некоторые подобные утверждения. Я слышал, что там сказано, что пытаться пересечь океан мира, не принимая Кришну как Идеальное Божество, это все равно что пытаться пересечь великое море, держась за хвост собака. Каждая секта возвеличивает свою точку зрения.

«Шакты тоже пытаются принизить вайшнавов. Вайшнавы говорят, что только Кришна - это Рулевой, который ведет человека через океан мира. Шакты говорят: «О, да! Мы согласны с этим. Наша Божественная Мать - Она Императрица Вселенной. Зачем ей беспокоиться о пароме? Поэтому Она наняла этого товарища Кришну с этой целью. (Все смеются.)

«Кроме того, как тщеславны люди о своих сектах! В деревнях возле Камарпукура есть ткачи. Многие из них-вайшнавы и любят много говорить. Они говорят: "«Какому Вишну он поклоняется? Хранитель? О, мы не тронем его! Или: «О каком Шиве ты говоришь? Мы принимаем Атмарамашиву. Или еще: «Пожалуйста, объясните нам, какому Хари вы поклоняетесь». Они прядут свою пряжу и предаются подобным разговорам.

«Мать Рати, любимое доверенное лицо Рани Катяйани, является последовательницей Вайшнавчаран. Она фанатичная вайшнавка. Она очень часто навещала меня, и никто не мог превзойти ее в преданности. Однажды она заметила, что я ем прасад из храма Кали. С тех пор я не видел даже ее тени.

«Он действительно настоящий человек, который все гармонизировал. Большинство людей однобоки. Но я считаю, что все мнения указывают на Единого. Все взгляды - Шакты, Вайшнава, Веданты - имеют этот Единый в своем центре. Он кто бесформенный, опять же, наделен формой. Это Он, который появляется в разных формах. Брахман без атрибутов - это мой Отец. Бог с атрибутами - это моя Мать. Кого я буду винить? Кого я буду восхвалять? Две чаши весов одинаково тяжелы.

«Тот, кто описан в Ведах, также описан в Тантрах и Пуранах. Все они говорят об одной Сатчитананде. Нитья и Лила - это два аспекта одной Реальности. Она описана в Ведах как «Ом». Сатчидананда Брахман, в Тантрах как« Ом Сатчидананда Шива», вечно чистый Шива, и в Пуранах как «Ом Сатчидананда Кришна». Все писания, Веды, Пураны и Тантры, говорят только об одном Сатчидананде. В писаниях вайшнавов сказано, что Сам Кришна стал Кали».

Шри Рамакришна вышел на крыльцо на несколько минут, а затем вернулся. Когда он выходил, его приветствовала дочь Вишвамвхара, шесть или семь лет. Вернувшись в комнату, Учитель начал разговаривать с маленькой девочкой и ее спутниками, которые были одного возраста.

РЕБЕНОК (Учителю): «Я приветствовал вас, а вы даже не заметили».

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «А ты? Я действительно не заметил».

РЕБЕНОК: «Тогда подожди. Я хочу приветствовать тебя снова - и другую ногу тоже».

Шри Рамакришна рассмеялся и сел. Он ответил на приветствие и поклонился ребенку, коснувшись лбом земли. Он попросил ее спеть. - Клянусь, я не пою.- Когда Учитель снова на нее надавил, она спросила: - Ты будешь давить на меня, когда я скажу "клянусь"? Учитель был очень доволен детьми и пел для них легкие и легкомысленные песни.

Он спел:

Давай, позволь мне заплести твои волосы,
Чтобы ваш муж не ругал вас
Когда он увидит тебя!

Дети и преданные смеялись.

УЧИТЕЛЬ ( преданным ): "Парамахамса подобен пятилетнему ребенку. Он видит все наполненным сознанием. В свое время я останавливался на Kamarpukur, когда Shivaram (племянник хозяина.) было четыре или пять лет. Однажды он пытался поймать кузнечиков у пруда. Листья шевелились. Чтобы они перестали шуршать, он сказал листьям: Тише! Я хочу поймать кузнечика.- В другой раз была гроза. Шел сильный дождь. Шиварам был со мной в доме. Были вспышки молний. Ему хотелось открыть дверь и выйти. Я отругал его и остановил, но он все равно время от времени выглядывал. Увидев молнию, он воскликнул: Они снова зажигают спички!'

«Парамахамса подобен ребенку. Он не может отличить незнакомца от родственника. Он не особенно относится к мирским отношениям. Однажды Шиварам сказал мне: «Дядя, ты брат моего отца или его зять? '

«Парамахамса подобна ребенку. Он не следит за своим местонахождением. Он видит все как Брахмана. Он безразличен к собственным движениям. Шиварам пошел в дом Хридая, чтобы увидеть Дурга Пуджу. Он выскользнул из дома и побрел прочь. Прохожий увидел ребенка, которому тогда было всего четыре года, и спросил:- Он мало что мог сказать. Он произнес только слово "хижина". Он говорил о большой хижине, в которой поклонялись образу Божественной Матери. Незнакомец спросил его: "с кем ты живешь?- Он сказал только слово "брат".

«Иногда парамахамса ведет себя как сумасшедший. Когда я испытывал это божественное безумие, я обычно поклонялся своему сексуальному органу как Шива-фаллосу. Но я не могу сделать это сейчас. Через несколько дней после посвящения храма в Дакшинешваре, Сюда пришел сумасшедший, который был действительно мудрецом, наделенным Знанием Брахмана. В одной руке у него была бамбуковая веточка, а в другой - горшечное растение манго, и он был в рваной обуви. Он не выполнял никаких социальных соглашений. Купаясь в Ганге, он не совершал никаких религиозных обрядов. Он ел что-то, что носил в углу своей одежды. Затем он вошел в храм Кали и пел гимны Божеству. Храм дрожал. Тогда Халадхари был в святыне. Сумасшедшему не разрешили есть в гостевом доме, но он не нисколько не обратил внимания на это. Он искал пищу в куче мусора, где собаки ели крошки из выброшенных листовых тарелок. Время от времени он толкал собак в сторону, чтобы получить их крошки. Собаки тоже не возражали. Халадхари последовал за ним и спросил: «Кто ты? Вы пурнайнани? (Прекрасный знаток Брахмана.) Сумасшедший прошептал: «Ш! Да, я Пурнайнани. Мое сердце начало пульсировать, когда Халадхари рассказал мне об этом. Я цеплялся за Хридай. Я сказал Божественной Матери: «Мать, мне тоже придется пройти через такое состояние?» Мы все пошли, чтобы увидеть этого человека. Он говорил нам слова великой мудрости, но вел себя как сумасшедший перед другими. Халадхари последовал за ним, когда он вышел из сада. Пройдя ворота, он сказал Халадхари: «Что еще я скажу тебе? Когда ты больше не будешь делать различий между водой этого водоема и водой Ганги, тогда вы будете знать, что у вас есть Совершенное Знание». Сказав это, он быстро ушел ".

Шри Рамакришна начал беседовать с М. Присутствовали и другие преданные.

УЧИТЕЛЬ ( М ): «Как вы относитесь к Шашадхару?»

М: «Он очень милый».

УЧИТЕЛЬ: "Он очень умный, не так ли?"

М: «Да, сэр. Он очень эрудированный».

УЧИТЕЛЬ: «Согласно Гите, в том, кого многие уважают и почитают, есть сила Божья. Но Шашадхару еще есть над чем поработать».

Что он сделает с помощью простой стипендии? Он должен практиковать аскезу. Необходимо практиковать какую-то духовную дисциплину.

«Гаури Пандит практиковал аскезу. Когда он пел гимн Божественной Матери, другие мудрецы казались не более чем дождевыми червями».

Нараван Шастри тоже был не просто ученым. Он также практиковал садхану. Он учился двадцать пять лет без перерыва. Один Ньяя, он учился семь лет. И все же он впадал в экстаз, повторяя имя Шивы. Король Джайпура хотел сделать его своим придворным мудрецом, но Нарайан отказался. Он проводил здесь много времени. У него было огромное желание пойти в Ашрам Васиштхи, чтобы практиковать тапасью. Он часто говорил со мной об этом, но я запретил ему идти туда. При этом он сказал: «Кто знает, когда я умру? Когда я буду практиковать садхану? В любой день я могу сломаться». После долгих настаиваний с его стороны я отпустил его. Некоторые говорят, что он мертв, что он умер, занимаясь аскезой, другие говорят, что он все еще жив и что его провожали в железнодорожном поезде.

«Перед встречей с Кешабом я попросил Нарайяна Шастри навестить его и сказать, что он о нем думает. Нарайян сообщил, что Кешаб был адептом джапы. Он знал астрологию и заметил, что Кешаб родился под хорошей звездой. Затем я отправился навестить Кешаба в садовом домике в Белгарии. Хридай был со мной. Как только я увидел Кешаба, я сказал: "Из всех людей, которых я здесь вижу, только он один сбросил свой хвост. Теперь он может жить как на суше, так и в воде, как лягушка.'

- Кешаб послал трех членов Брахмо Самаджа в храмовый сад Дакшинешвара, чтобы испытать меня. Прасанна был одним из них. Им было поручено следить за мной днем и ночью и докладывать Кешабу. Они были в моей комнате и собирался провести там ночь. Они постоянно произносили слово "Даямайя"¹⁵ и говорили мне: "Следуй за Кешабом Бабу. Это пойдет тебе на пользу. Я сказал: "Я верю в Бога формой. Все еще они пошли на их возгласы 'Dayamaya! Потом на меня накатило странное настроение. Я сказал им: "Убирайтесь отсюда!- Я не разрешал им ночевать в моей комнате. Поэтому они спали на веранде. Капитан также провел ночь в саду храма, когда впервые посетил меня.

"Майкл¹⁶ посетил храм в саду, когда Нараяна Шастри жил со мной. Дварика Бабу, старший сын Матхура, привел его сюда. Владельцы Темпл-Гардена собирались подать в суд на английских владельцев соседнего порохового магазина, поэтому им нужен был совет Майкла. Я встретил его в большой комнате рядом с кабинетом управляющего. Нараяна Шастри был со мной. Я попросил Нарайяна поговорить с ним. Майкл не очень хорошо говорил на санскрите. Он совершал ошибки. Потом они заговорили на популярном диалекте. Нарайян Шастри спросил его, почему он отказался от индуистской религии. Указывая на свой живот, Майкл сказал: Нарайян сказал: "Что я скажу человеку, который отказывается от своей религии ради своего живота? Тогда Майкл попросил меня кое-что сказать. - Не знаю почему, но мне не хочется ничего говорить. Кажется, кто-то давил мне на язык».

МАНОМОХАН: «Мистер Чоудхури не придет. Он сказал:« Этот товарищ Шашадхар из Фаридпура будет там. Я не пойду».

Мистер Чоудхури получил степень магистра в Университете Калькутты. Он получил зарплату в три или четыреста рупий. После смерти своей первой жены он испытывал сильное бесстрастие к миру, но через некоторое время снова женился. Он часто посещал Учителя в саду храма.

УЧИТЕЛЬ: «Как плохо с его стороны! Он тщеславен своей стипендией. Кроме того, он женился во второй раз. Он смотрит на мир как на простую грязную лужу».

( Преданным ) «Эта привязанность к «женщине и золоту» делает человека недалеким. Когда я впервые увидел Харамохана, у него было много хороших качеств. Мне очень хотелось его увидеть. Ему было тогда семнадцать или восемнадцать лет. Время от времени посылал за ним, но он не приходил. Сейчас он живет вдали от семьи со своей женой. Он жил со своим дядей раньше. Это было очень хорошо. У него не было мирских проблем. Теперь у него есть отдельный дом и ежедневно занимается маркетингом для своей жены. На днях он приехал в Дакшинешвар. Я сказал ему: «Уходи. Покинь это место. Мне даже не хочется прикасаться к тебе».

Шри Рамакришна пошел во внутренние апартаменты, чтобы увидеть Божество. Он предложил несколько цветов. Женщины из семьи Баларама были рады его видеть.

Учитель вернулся в гостиную и сказал: «Мирские умы практикуют благочестие, джапу, аскетизм только урывками. Но те, кто не знает ничего, кроме Бога, повторяют его имя с каждым вздохом. Некоторые всегда мысленно повторяют: «Ом Рама». Даже последователи пути познания повторяют «Сохам», «Я есть Он». Есть другие, чьи языки всегда движутся, повторяя имя Бога. Нужно постоянно помнить и думать о Боге».

Пандит Шашадхар вошел в комнату с одним или двумя друзьями и приветствовал Учителя.

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Мы как подружки невесты, ждущие около кровати прибытия жениха».

Ученый смеялся. Комната была заполнена преданными, среди которых были доктор Пратап и отец Баларама. Учитель продолжил свой разговор.

УЧИТЕЛЬ (Шашадхару): «Первым признаком знания является мирный характер, а вторым - отсутствие эгоизма. У вас есть оба. Есть и другие признаки джнани. Он проявляет сильное бесстрастие в присутствии садху, ведет себя как лев, когда работает, например, когда читает лекции, и полон остроумия перед своей женой. (Все смеются.)

«Но природа виджнани совершенно иная, как и в случае с Чайтаньядевой. Он ведет себя как ребенок или сумасшедший или инертным вещь или упырь. Находясь в настроении ребенка, он иногда проявляет детскую простодушие, иногда легкомыслие подростка, а иногда, обучая других, силу молодого человека."

ПАНДИТ: «Каким видом бхакти человек осознает Бога?»

Учитель: «В зависимости от характера человека можно найти три вида бхакти: саттвический бхакти, раджасический бхакти и тамасический бхакти».

«Саттвическая бхакти известна только Богу. Он не делает никакого внешнего проявления. Человек с такой преданностью любит уединение. Возможно, он медитирует внутри москитной сетки, где его никто не видит. Когда такой вид преданности пробуждается, не приходится долго ждать видения Бога. Появление Зари на Востоке показывает, что Солнце скоро взойдет.»

«Человеку с раджасическим бхакти хочется продемонстрировать свою преданность перед другими. Он поклоняется Божеству с «шестнадцатью подношениями»(как предписано в книгах индуистского ритуала). Он  входит в храм в шелковом одеянии и надевает на шею нитку из бусин рудракши, перемежающихся тут и там бусинками из золота и рубинов.

«Человек с тамасическим бхакти демонстрирует мужество и хамство грабителя с дороги. Грабитель дороги открыто отправляется в свой поход, крича:« Убей! Разграбь! » Он не боится даже восьми полицейских инспекторов. Преданный с тамасическим бхакти также кричит, как сумасшедший: «Хара! Хара! Vyom! Vyom!¹⁷ Победа Кали! У него великая сила духа и горячая вера.

«Шакта обладает такой верой. Он говорит:« Что? Я произнес однажды имя Кали и Дурги! Я произнес однажды имя Рамы! Может ли быть во мне какой-нибудь грех?»

«Вайшнавы очень смиренны и скромные. (Глядя на отца Баларама ). Они читают свои четки, ноют и хнычут: "о Кришна, будь милостив к нам! Мы несчастны! Мы-грешники!'

«Человек должен иметь такую пламенную веру, чтобы иметь возможность сказать:«Я произнес имя Бога; как я могу быть грешником?» Представьте себе человека, повторяющего имя Хари днем и ночью и в то же время говорящего, что он грешник! "

Сказав это, Шри Рамакришна погрузился в божественный экстаз и спел:

Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
Как же Ты можешь, Благословенная,
Удержать от меня избавление,
Может быть, я несчастен?
Возможно, я украл глоток вина или убил будущего ребенка,
Или убил женщину или корову,
Или даже вызвал смерть брамина;
Но, хотя все это будет правдой,
Ничто из этого не может заставить меня почувствовать наименьшее беспокойство;
Ибо силой твоего сладкого имени
Моя несчастная душа может все еще стремиться
Даже к Брахману.

Он снова спел:

Вот моя Мать играет с Шивой, погруженная в экстаз радости!
Она пьяна от бокала небесного вина, Она шатается, и все же Она не падает.
Прямо Она стоит на груди Шивы, и земля дрожит под Ее ногой;
Она и ее Господь безумны от безумия, отбрасывая весь страх и стыд!

Пандит Шашадхар плакал. Вайшнавчаран, музыкант, спел:

О язык, всегда повторяй имя Матери Дурги!
Кто, кроме твоей Матери Дурги, спасет тебя в беде?
Ты - небо и земля, и Ты - мир преисподней;
От Тебя родились двенадцать Гопал, Хари и Шива.
Десять воплощений божественной Шакти Ты,
И Ты десять Аватаров: на этот раз спаси меня, Ты должна!
Подвижное и неподвижное, грубое и тонкое - Ты;
Творение и сохранение - это Ты, и последний распад.
Ты Изначальный Корень этой многообразной вселенной;
Мать трех миров, их единственный Спаситель, Ты;
Ты Шакти всего, и Ты тоже Шакти.

Когда Учитель слушал последние несколько строк, он впал в экстаз. Сам Учитель пел: (Эта песня означает единство Кришны и Кали.)

О Мать, для Яшоды Ты будешь танцевать, когда она назовет Тебя своей драгоценной "Голубым Камнем":¹⁸
Где Ты спрятал эту прекрасную форму, о ужасный Шьяма?
Танцуй так однажды для меня, о Мать! Опусти меч твой и возьми флейту;
Отбрось Свою гирлянду из голов и надень Твою гирлянду из диких цветов.
Если без Шивы Ты не можешь танцевать, то пусть Баларама будет Твоим Шивой.
Танцуй, о Шьяма, как Ты танцевала, когда Ты был Кришной!

Мать, снова играй на Своей флейте, когда-то она была полна удовольствия для гопи;
Играй снова на Волшебной флейте, которая зовет скот с пастбища,
Остановить плеск Ямуны и повернуть ее назад.

Жаркое в небе солнце горело, когда Яшода, беспокойная для ее Кришны, с любовью кричала: «Вот, мой Гопала! Сливки с маслом - ешь их, мой дорогой!» И она расчесывала Его длинные чёрные волосы и тщательно заплетала их.

Согнутое Твое упругое тело, Мать, и в шее, в талии и в колене,
Ты танцевал с твоим другом Сридамой, в то время как два ножных браслета играли музыку:
Ta-thaia! Ta-thaia! Та-та! Thaia-thaia!
Услышав их пленительный звук, гопи бросились туда.

Снова Пандит Шашадхар пролил слезы любви.

Шри Рамакришна пришел к сознанию мира. Указав на Шашадхара, он сказал М.: «Почему ты не подталкиваешь его?» Он хотел, чтобы М. или другой преданный задали вопрос Шашадхару.

РАМДАЙАЛ (Шашадхару): «Священные Писания говорят о форме Брахмана как о проекции ума. Кто это, что проектирует?»

ШАШАДХАР: «Это делает сам Брахман. Это не проекция человеческого разума».

ПРАТАП: «Почему Брахман проецирует форму?»

УЧИТЕЛЬ: «Вы спрашиваете, почему? Брахман не действует в консультации с другими. Это удовольствие Брахмана. Брахман самовольный. Почему мы должны пытаться узнать причину, по которой Брахман ведет себя так или иначе? Вы пришли в сад», есть манго, есть манго. Какая польза от подсчета количества деревьев в саду, тысяч ветвей и миллионов листьев? Нельзя осознать Истину бесполезными аргументами и рассуждениями».

ПРАТАП: «Разве мы не должны больше рассуждать?»

УЧИТЕЛЬ: «Я прошу вас не заниматься бесполезными рассуждениями. Но рассуждать непременно о Реальном и Нереальном, о том, что является постоянным и что является преходящим. Вы должны рассуждать, когда вас одолевает похоть, гнев или горе».

ШАШАДХАР: «Это другое. Это называется рассуждением, основанным на различении».

УЧИТЕЛЬ: «Да, различие между реальным и нереальным».

Все сидели в тишине. Учитель снова заговорил, обращаясь к пандиту.

УЧИТЕЛЬ: «Раньше многие великие люди приходили сюда».

ШАШАДХАР: «Вы имеете в виду богатых людей?»

УЧИТЕЛЬ: "Нет. Великие пандиты".

Тем временем небольшая колесница Джаганнатхи была доставлена на веранду. Внутри колесницы были изображения Кришны, Баларамы и Субхадры. Они были украшены цветами, гирляндами, украшениями и желтой одеждой. Баларам был поклонником саттвы: в его поклонении не было внешнего величия. Аутсайдеры даже не знали об этом празднике колесниц у себя дома. Учитель и преданные вышли на веранду. Шри Рамакришна потянул колесницу за веревку. Затем он начал петь:

Посмотри как вся Надя дрожит
Под волнами любви Гауранги...

Он снова спел:

Вот, два брата¹⁹
пришли, которые плачут, повторяя имя Хари,
Братья, которые в обмен на удары предлагают грешникам любовь Хари...

Шри Рамакришна танцевал с преданными. Музыкант и его группа присоединились к Учителю в музыке и танцах. Вскоре вся веранда была заполнена людьми. Женщины были свидетелями этой сцены радости из соседней комнаты. Казалось, что сам Чайтанья танцевал со своими преданными, опьяненными божественной любовью!

Еще не стемнело. Шри Рамакришна вернулся в гостиную вместе с преданными.

УЧИТЕЛЬ (Шашадхару): «Это называется бхаджанананда, блаженство преданных в поклонении Богу. Мирские люди погружаются в радость чувственных объектов, «женщины и золота». Благодаря поклонению преданные получают милость Бога, и затем Его видение. Затем они наслаждаются Брахманандой, Блаженством Брахмана».

Шашадхар и преданные слушали эти слова с пристальным вниманием.

ШАШАДХАР (смиренно): «Сэр, скажите, пожалуйста, что за тоска дает такое блаженное состояние ума».

УЧИТЕЛЬ: «Человек чувствует беспокойство перед Богом, когда его душа жаждет Его видения. Гуру сказал ученику:«Пойдем со мной. Я покажу вам, какое стремление позволит вам увидеть Бога». Сказав это, он взял ученика к пруду и сунул его голову под воду. Через несколько минут он выпустил ученика и спросил: «Как вы себя чувствовали?» Ученик ответил: «О, мне казалось, что я умираю! Я жаждал глотка воздуха».

ШАШАДХАР: «Да! Да! Вот так. Теперь я понимаю».

УЧИТЕЛЬ: «Любить Бога - это сущность всего этого. Только Бхакти - это сущность. Нарада сказал Раме:«Пусть у меня всегда будет чистая любовь к Твоим лотосным стопам; и пусть я не буду обманут твоей чарующей миром майей! Рама сказал ему: «Попроси другое благо». «Нет, - сказал Нарада, - я больше ничего не хочу. Пусть у меня будет любовь к Твоим лотосным стопам. Это моя единственная молитва».

Пандит Шашадхар был готов уйти. Шри Рамакришна попросил преданного доставить карету для пандита.

ШАШАДХАР: «Не беспокойся. Я пойду».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «О, как это может быть? «Ты за пределами досягаемости даже медитации Брахмы».

ШАШАДХАР: «Сейчас мне не нужно особо ходить. Единственное, что я должен выполнить мою сандхью».

УЧИТЕЛЬ: «Божественная Мать забрала мою сандхью и другие религиозные обряды. Цель сандхьи - очистить тело и разум. Я больше не в этом состоянии».

Учитель спел следующие строки песни:

Когда же ты научишься лгать, о разум, в обители блаженства?,
С чистотой и грязью по обе стороны от тебя?
Только когда ты найдешь путь.
Держать этих жен под одной крышей,
Увидишь ли ты несравненную форму Матери Шьямы?

Пандит Шашадхар приветствовал Учителя и ушел.

РАМ: «Я вчера посетил Шашадхар. Вы меня об этом попросили».

УЧИТЕЛЬ: А я? Я не помню. Но приятно, что ты сходил.

РАМ: «Редактор газеты (Индийская империя) оскорблял вас».

УЧИТЕЛЬ: «Предположим, так оно и есть. Какое это имеет значение?»

RAM: «Пожалуйста, послушай. Тогда я начал говорить с редактором о тебе. Он хотел услышать больше и не отпускал меня».

Это было в сумерках. Шри Рамакришна начал повторять имена Божественной Матери, Кришны, Рамы и Хари. Преданные сидели в тишине. Учитель повторял имена в таких сладких тонах, что сердца преданных были глубоко тронуты. В тот день дом Баларама был похож на Навадвипа, когда там жил Чайтанья. На веранде это было похоже на Навадвипа, а в гостиной - как Вриндаван.

В ту же ночь Шри Рамакришна должен был отправиться в Дакшинешвар. Баларам взял его во внутренние апартаменты и подал ему угощение. Дамы из семьи приветствовали Учителя.

Преданные пели киртан в гостиной, ожидая прихода Учителя. Вскоре Шри Рамакришна пришел и присоединился к певцам.

Киртан продолжался:

Вот, моя Гора танцует! С преданными
Он танцует во дворе Шриваса, поет киртан.
Гора говорит всем: «Повторяй имя Хари!»
Он смотрит на Гададхара и своими красными глазами
По его золотому телу текут слезы любви.

Учитель импровизировал строки:

Гора танцует в киртане:
Там он танцует, дорогая Сачи!
Там он танцует, моя Гауранга!
Там он танцует, душа моя любимая!




    1. Намек на яд, который появился, когда океан был сбит богами и демонами. Шива выпил это из доброты к другим, и яд остался в Его горле, придав ему синий цвет. Поэтому Шива известен как «бог с голубым горлом».
    2. Бог, которому поэт поклонялся как Божественная Мать.
    3. Самадхи, который заставляет человека казаться спящим.
    4. Песня представляет слова Шри Кришны.
    5. Импульс действий его предыдущего рождения, который дал начало его нынешнему телу.
    6. Рампрасад принадлежал к касте врача.
    7. В Махабхарате рассказывается о том, как родственники Кришны поссорились из-за осколка пестика и истребили себя, сражаясь друг с другом.
    8. Идеал гопи состоял не в том, чтобы погрузиться в сознание Бога, а в том, чтобы сохранить свою индивидуальность, чтобы наслаждаться общением Радхи и Кришны. Они считали себя спутниками Радхи.
    9. Члены Брахмо Самадж, которые верили в бесформенного Брахмана.
    10. Кусок дерева, используемый для разжигания священного огня трением.
    11. Потому что последняя «ка» напоминала Прахладу о Кришне, его Идеальном Божестве.
    12. Бенгальская конфета, сделанный из сыра, сначала обжаренный на масле, а затем пропитанный сиропом.
    13. "Мать Вселенной", имя Божественной Матери.
    14. Предложение еды и питья умершим родственникам, особенно предкам.
    15. "Сострадательный". Брахманы любят использовать это имя для Бога, которого они считают бесформенным, но все же личным и наделенным качествами.
    16. Майкл Мадхусудан Датт, адвокат и один из величайших бенгальских поэтов. Он был обращенным в христианство.
    17. С помощью таких громких восклицаний преданный Шивы призывает свое Идеальное Божество.
    18. Любимое имя Малыша Кришны.
    19. Гауранга и Нитьянанда.