Шри Рамакришна сидел в своей комнате в храмовом саду в Дакшинешваре после обеда. В зале присутствовала группа баулов из Шибпура, несколько преданных из Бхаванипура, Баларама и М. Ракхал, Лату и Хариш тогда жили с Учителем. Они тоже присутствовали.

Учитель начал разговор, обратившись к Баульским музыкантам из Шибпура.

УЧИТЕЛЬ: «Йога невозможна, если ум сосредоточен на «женщине и золоте». Ум мирского мужчины обычно перемещается между тремя низшими центрами: в пупке, в половом органе и в органе опорожнения. Огромное усилие и духовная практика пробуждают Кундалини. Согласно йогам, в позвоночном столбе есть три нерва: Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны шесть лотосов, или центров, самый нижний из которых известен как Муладхара. Затем идут последовательно Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Когда Кундалини пробуждается, она проходит через низшие центры и приходит к Анахате, которая находится в сердце. Она остается там. В это время ум Стремящийся удаляется из трех низших центров. Он чувствует пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом удивлении он видит это сияние и выкрикивает: «Что это? Что это?»

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, известного как Сахасрара, и стремящийся оказывается в самадхи.

«Согласно Ведам, эти центры называются «бхуми», «планами». Таких планов семь. Центр в сердце соответствует четвертому плану Вед. Согласно Тантре, в этом центре есть лотос, называемый Анахата» с двенадцатью лепестками.

«Центр, известный как Вишуддха, является пятым планом. Этот центр находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, преданный стремится говорить и слышать только о Боге. Разговор на мирские темы,  «женщина и золото», причиняет ему большую боль. Он покидает место, где люди обсуждают эти вопросы.

Затем наступает шестой план, соответствующий центру, известному как Аджна. Этот центр расположен между бровями и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, стремящийся видит форму Бога. Но все же остается Небольшой барьер между преданным и Богом. Это как свет внутри фонаря. Вы можете подумать, что прикоснулись к свету, но в действительности вы не можете из-за стеклянного барьера.

И, наконец, седьмой план, который, согласно Тантре, является центром тысячелепесткового лотоса. Когда туда приходит Кундалини, стремящийся входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчидананда Шива, Абсолют. Там Кундалини Пробужденная Сила соединяется с Шивой, это известно как союз Шивы и Шакти.

«Когда Кундалини поднимается к Сахасраре, и ум переходит в самадхи, стремящийся теряет все сознание внешнего мира. Он больше не может сохранять свое физическое тело. Если молоко наливается ему в рот, то оно вытекает снова. В этом состоянии дыхание жизни задерживается на двадцать один день, а затем исчезает. Войдя в «черные воды» океана, корабль никогда не вернется. Но Ишваракоти, такие как Воплощения Бога, могут спуститься из этого состояния самадхи. Они могут спуститься из этого возвышенного состояния, потому что им нравится жить в обществе преданных и наслаждаться любовью Божьей. Бог сохраняет в них «эго знания» или «эго преданности», чтобы они могли учить людей. Их умы плавают между шестым и седьмым планами, и они как бы бегут на лодках туда-сюда между этими двумя планами.

«После достижения самадхи некоторые души по собственному желанию сохраняют «эго знания». Но это эго не создает никакой привязанности. Это похоже на линию, проведенную на воде.

«Хануман сохранил «слугу эго» после осознания Бога как в Его личном, так и в его безличном аспектах. Он считал себя слугой Бога. Великие мудрецы, такие как Нарада, Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, после достижения Знания о Брахмане сохранили «эго слуги» и «эго преданности», они как большие пароходы, которые не только сами пересекают океан, но и несут много пассажиров на другой берег.

«Есть два класса парамахамс, один из которых подтверждает бесформенную Реальность, а другой подтверждает Бога с формой. Трайланга Свами верил в бесформенную Реальность. Парамахамсы, как и он, заботятся только о своем собственном благе; они чувствуют себя удовлетворенными, если сами достигают цели.

«Но те парамахамсы, которые верят в Бога с формой. Сохраняют любовь Бога даже после обретения Знания Брахмана, чтобы они могли учить духовной истине других. Они подобны кувшину, наполненному водой. Часть воды можно налить в другой кувшин. Эти усовершенствованные души описывают другим различные духовные дисциплины, благодаря которым они познали Бога. Они делают это только для того, чтобы учить других и помогать им в духовной жизни. С огромным усилием люди копают колодец для питьевой воды, используя лопаты и корзины для этой цели. После того, как копание закончено, некоторые бросают лопаты и другие инструменты в колодец, больше не нуждаясь в них. Но некоторые убирают их рядом с колодцем, чтобы другие могли их использовать.

«Некоторые едят манго тайно и удаляют все их следы, вытирая рот полотенцем. Но некоторые делятся фруктами с другими. Есть мудрецы, которые даже после обретения Знания работают, чтобы помогать другим, а также наслаждаться Блаженством Бога в компания преданных. «Я хочу есть сахар. Я не хочу быть сахаром».

«Гопи Вриндавана тоже достигли Знания Брахмана; но они не искали Его. Они хотели наслаждаться Богом, считая себя Его матерью, Его другом, Его служанкой или Его возлюбленным».

Баулы из Шибпура начали петь под аккомпанемент струнного инструмента. Строка в первой песне была:

Мы грешники, спаси нас, о милосердный Господь!

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Это новичок - поклоняется Богу из страха. Пожалуйста, пойте о Богоосознании - песнях, выражающих божественную радость».

(Ракхалу) «Как хорошо они пели эту песню на днях в доме Набина Ниёги: " О напейся, о ум, пей Вино Небесного Блаженства »! Во время исполнения религиозных песен не следует постоянно ссылаться на свои переживания. лучше чувствовать радость и восторг, когда кто-то повторяет имя Бога ".

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, вы не будете петь?»

УЧИТЕЛЬ: «Что я буду петь? Ну, я могу петь, когда дух движет мной».

Через несколько минут Учитель начал петь. Его глаза были направлены вверх. Он спел:

Вот волны восторженной любви Горы;
Под ними вся вселенная лежит под водой!
И в своей любви я тоже давно утонул.
О друг, любовь Гауранги поглотила меня;
Кто еще чувствует наше страдание, как Гауранга,
Вытаскивать нас из материального мира?

Он снова спел:

Окунись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если ты нырнешь до дна,
Там ты найдешь жемчужину любви...

Затем он пел о Божественной Матери:

Может ли каждый иметь видение Шьямы? Является ли Кали сокровищем для всех?
О, как жаль, что мой глупый ум не увидит, что правда! ...

Он продолжил:

Черная пчела моего разума тянется в полном восторге
К голубому цветку лотоса у ног Матери Шьямы...

И опять:

О Мать, что это за машина (человеческое тело), ​​которую Ты создала!
За что ты разыгрываешь эту игрушку
Три с половиной локтя высотой! ...

Когда Шри Рамакришна спел последнюю песню, он вошел в самадхи. Преданные сидели безмолвно, глядя на его сияющую фигуру. Через некоторое время он частично обрел сознание мира и начал разговаривать с Божественной Матерью.

Учитель сказал: «Мать, пожалуйста, спустись оттуда». Чувствовал ли он, что его разум все еще пребывает на седьмом плане сознания, тысячелепестковом лотосе Сахасрары?

«Пожалуйста, сойди», сказал он. «Не мучай меня таким образом. Будь неподвижна, Мать, и сядь.

«О Мать, будущее каждого определяется тенденциями его предыдущих рождений. Что я скажу этим людям? Ничего нельзя достичь без различения и отречения».

Шри Рамакришна обрел полное сознание мира, и он продолжил: «Существует много видов отречения. Один из них можно назвать «маркатавайрагья», «отречение обезьяны». Это ложное отречение, вызванное недугами мира. Это отречение не длится долго. Затем происходит настоящее отречение. Человек со всем на свете, без недостатка, чувствует, что все нереально.

«Невозможно получить отречение сразу. Необходимо учитывать фактор времени. Но верно и то, что человек должен услышать об этом. Когда придет подходящее время, он скажет себе:"О, да, Я слышал об этом.

«Вы также должны помнить другое. Постоянно слыша об отречении, постепенно исчезает желание мирских объектов. Нужно принимать рисовую воду небольшими дозами, чтобы избавиться от отравления спиртными напитками. Затем человек постепенно становится нормальным».

«Стремящийся, имеющий право на Знание Бога, очень редок. В Гите говорится, что каждый из тысяч желает познать Бога, и опять же, что среди тысяч людей, имеющих такое желание, только один способен познать Бога».

Преданный процитировал текст из Гиты.

УЧИТЕЛЬ: «По мере того, как ваша привязанность к миру уменьшается, ваше духовное знание возрастает. Привязанность к миру означает привязанность к «женщине и золоту».

«Не каждому дано чувствовать прему, экстатическую любовь к Богу. Чайтанья испытал это. Обычный человек может испытать бхаву в наибольшей степени. Только Ишваракоти, такие как Божественные Воплощения, испытывают прему. Когда према пробуждается, преданный не только чувствует, что мир нереален, забывает даже тело, которое все так сильно любят.

«В персидской книге говорится, что внутри кожи находится плоть, внутри плоти - кость, внутри кости, костный мозг и т. д., но эта према - самая внутренняя из всех. Человек становится мягким и нежным благодаря преме. Вследствие этой премы Кришна стал Tribhanga.¹

«Према-это веревка, с помощью которой можно связать Бога. Всякий раз, когда вы хотите увидеть Его, вам нужно просто потянуть за веревку. Когда бы вы ни позвали Его, Он предстанет перед вами.»

«Зрелая стадия бхакти - это бхава. Когда человек достигает ее, он теряет дар речи, думая о Сатчитананде. Чувство обычного человека может зайти так далеко. Когда бхава созревает, она становится махабхавой. Према - последняя. Вы знаете разницу между зеленым и зрелым манго. Безупречная любовь к Богу - главное. Все остальное нереально.

«Однажды Рама был доволен молитвой Нарады и сказал ему, чтобы он попросил благо. Нарада молился о чистой любви и сказал далее:"О Рама, пожалуйста, позволь мне не быть обманутым твоей чарующей миром майей». Рама сказал: «Все в порядке. Но попроси что-нибудь еще». Нарада ответил: «Я больше ничего не хочу. Я молюсь только о чистой любви».

«Как может преданный достичь такой любви? Во-первых, общество святых людей. Это пробуждает шраддху, веру в Бога. Затем приходит ништха, целеустремленная преданность идеалу. На этой стадии преданный не любит слушать ничего, кроме разговоров о Боге. Он совершает только те деяния, которые угодны Богу. После ништхи приходит бхакти, преданность Богу; затем приходит бхава. Затем махабхава, затем према и, наконец, достижение самого Бога. Только для Ишваракоти, такого как воплощения, возможно иметь махабхаву или прему.

«Знание мирского человека, знание преданного и Знание Воплощения ни в коей мере не одинаковы. Знание мирского человека подобно свету масляной лампы, которая показывает только внутреннюю часть комнаты. Благодаря таким знаниям он ест и пьет, занимается домашними делами, защищает свое тело, воспитывает детей и так далее.

«Знание преданного подобно свету луны, который освещает предметы как внутри, так и снаружи комнаты. Но такой свет не позволяет ему увидеть отдаленный или очень маленький объект.

«Знание Воплощения Бога подобно свету солнца. Через этот свет Воплощение видит все, внутри и снаружи, большое и маленькое.

«Разум мирского человека, без сомнения, похож на грязную воду; но он может быть очищен очищающим средством. Различение и отречение - очищающее средство».

Учитель говорил с преданными из Шибпура.

УЧИТЕЛЬ: "У вас есть вопросы?"

Преданный: «Мы выслушали ваши слова».

УЧИТЕЛЬ: «Да, хорошо слушать эти вещи. Но ничего не произойдет, кроме как в нужное время. Что может сделать хинин для больного лихорадкой, когда у него высокая температура? Только тогда, когда его температура снизится благодаря использованию «лихорадочная смеси» или слабительное средство должно быть назначено хинином. Есть пациенты, которые избавляются от лихорадки даже без хинина. Ребенок сказал матери, когда его уложили спать:" Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую зов природы.» Мать сказала: «Дитя мое, мне не нужно будить тебя. Само желание разбудит тебя».

«Сюда приходят разные люди. Некоторые приезжают на лодке с преданными. Но они не наслаждаются духовными разговорами. Они продолжают подталкивать своих друзей и шептать:"Когда мы уйдем отсюда? Когда мы пойдем?» Если друзья не показывают «признаков подъема», они говорят: «Мы лучше подождем вас в лодке».

«Тем, у кого впервые есть человеческое тело, нужен опыт чувственных наслаждений. Духовное сознание не пробуждается, если не выполнены определенные обязанности».

Учитель пошел в сосновую рощу. С улыбкой он сказал М. на полукруглом крыльце: «Ну, что ты думаешь о моем состоянии ума?»

М. (улыбается): «На первый взгляд, вы очень просты, но внутренне очень глубоки. Вас очень трудно понять».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Верно. Это похоже на цементный пол дома. Люди видят только внешнюю поверхность и не знают, сколько материалов под ней».

Было около четырех часов дня. Баларам и несколько других преданных сели в деревенскую лодку, чтобы вернуться в Калькутту. Это был прилив в Ганге. С юга дул легкий ветерок, покрывавший лоно священной реки рябью. М. долго смотрел на место событие. Когда лодка исчезла в направлении Калькутты, он вернулся к Учителю.

Шри Рамакришна шел в сосновую рощу. Красивое темное дождевое облако должно было быть видно на северо-западе. Учитель спросил М .: «Как ты думаешь, пойдет дождь? Пожалуйста, принесите мой зонтик». М. принес зонтик. Достигнув Панчавати, Учитель сказал Лату, который также сопровождал его: «Почему ты выглядишь так плохо?»

ЛАТУ: «Я почти ничего не могу есть».

УЧИТЕЛЬ: «Это единственная причина? Это также плохое время года. Ты слишком много медитируешь? (к М). У меня к тебе просьба. Пожалуйста, скажи Бабураму остаться со мной на день или два, во время отсутствия Ракхала. В противном случае я буду чувствовать себя очень несчастным."

М: «Да, сэр. Я скажу ему».

Шри Рамакришна спросил М., считает ли он, что Бабурам беззастенчивым.

В настоящее время Учитель оставил их, идя в направлении сосен. Через несколько минут М. и Лату, стоя в Панчавати, увидели, что Учитель возвращается к ним. За ним небо было черным от дождя. Отражение в Ганге сделало воду темнее. Ученики чувствовали, что Учитель - Воплощенный Бог, Божественное Дитя пяти лет, сияющее улыбкой невинности и чистоты. Вокруг него были священные деревья Панчавати, под которыми он практиковал духовную дисциплину и видел видения Бога. У его ног текла священная река Ганг, разрушитель человеческих грехов. Присутствие этого Богочеловека заряжало деревья, кусты, цветы, растения и храмы духовным пылом и божественной радостью.

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Он начал восхвалять лекарство, которое приготовил для него некий брахмачари. Ссылаясь на этого человека, Хазра сказал: «Теперь он запутался во многих мирских тревогах. Какой позор! Посмотрите на Набай Чайтанью из Коннагара. Хотя он домохозяин, он надел красную ткань».

УЧИТЕЛЬ: «Что мне сказать? Я ясно вижу, что сам Бог принял все эти человеческие формы. Поэтому я не могу никого осуждать».

Хазра: «Нарендра снова участвует в судебном процессе».

УЧИТЕЛЬ: «Он не верит в Шакти, Божественную Мать. Если человек принимает человеческое тело, он должен узнать Ее».

ХАЗРА: «Нарендра говорит:" Если бы я верил в Шакти, все следовали бы за мной. Поэтому я не могу».

УЧИТЕЛЬ: «Но для него нехорошо идти до крайности, отрицая Божественную Мать. Сейчас он находится под опекой Шакти. Даже судья, давая показания по делу, спускается и выступает в качестве свидетеля».

(к М.) "Вы видели Нарендру в последнее время?"

М: «Не в последние дни».

УЧИТЕЛЬ: «Увидь его и приведи его сюда в карете.

(к Хазре) "Ну, какое отношение он имеет к этому [имея в виду себя]?"

ХАЗРА: «Он ожидает от тебя помощи».

УЧИТЕЛЬ: «А как насчет Бхаванатхи? Он бы так часто приходил сюда, если у него не было хороших тенденций? А как же Хариш и Лату? Они всегда медитировали. Почему это так?»

ХАЗРА: «Правильно. Почему они должны посвящать все свое время медитации? Для них совсем другое дело - оставаться здесь, чтобы заботиться о своих личных потребностях».

УЧИТЕЛЬ: «Возможно, ты прав. Возможно, другие могут занять их место сейчас.

Хазра вышел из комнаты, оставив Учителя наедине с М.

УЧИТЕЛЬ: «То, что я говорю в состоянии экстаза, привлекает людей?»

М: О, да. Очень.

УЧИТЕЛЬ: «Что люди думают обо мне? Думают ли они что-то особенно обо мне, когда видят меня в таком состоянии?»

М: «Мы чувствуем в вас чудесный синтез знания, любви и отречения, а на поверхности - естественную спонтанность. Многие божественные переживания прошли, как огромные пароходы, через глубину вашего внутреннего сознания; тем не менее вы поддерживаете это внешне просто. Многие не могут этого понять, но некоторые привлекает только это состояние ".

УЧИТЕЛЬ: «Существует секта вайшнавов, известная как Гхошпара, которые описывают Бога как «Сахаджу»,"Простой". Далее они говорят, что человек не может распознать этого «Простого», если он тоже не прост. М.) Есть ли у меня эго? "

М: «Да, сэр. Немного. Вы сохранили это, чтобы сохранить свое тело и наслаждаться божественной любовью в обществе преданных и передавать им духовное знание. Кроме того, вы сохранили этот след эго, молясь о нем Божественной Матери."

УЧИТЕЛЬ: «Нет. Я не сохранил это. Это Сам Бог оставил это во мне. Можете ли вы сказать мне, как я выгляжу в состоянии самадхи?»

М: «Как вы сказали недавно, вы видите форму Бога, когда ваш ум поднимается на «шестой план». Когда вы говорите после этого, ваш ум спускается на «пятый план»».

УЧИТЕЛЬ: «Это все делает Бог. Я ничего не знаю».

М: «Вот почему вы так привлекаете людей. Сэр, у меня есть вопрос, который нужно задать. В Священных Писаниях есть два мнения. Согласно одной Пуране, Кришна - это Чидатма, Абсолют, а Радха - это Читшакти, Его Божественная Сила; но согласно другому, Сам Кришна - Кали, Изначальная Энергия ".

УЧИТЕЛЬ: «Эта вторая точка зрения содержится в Деви-Пуране. Согласно ей, сама Кали стала Кришной. Но какая разница? Бог бесконечен, и бесконечны пути достижения Его».

М. некоторое время молчал, удивляясь, а затем сказал: «О, теперь я понимаю. Как вы говорите, важно подняться на крышу. Наша цель будет достигнута, если мы сможем достичь ее, следуя любому из средств — веревке или шесту."

УЧИТЕЛЬ: «Именно по благодати Божьей вы поняли это. Без Его милости сомнения никогда не проясняются.

«Важно как-то взращивать преданность Богу и любовь к Нему. Какая польза от знания многих вещей? Достаточно взращивать любовь к Богу, следуя любому из путей. Когда у вас есть эта любовь, вы обязательно достигните Бога. Впоследствии, если это необходимо, Бог объяснит вам все и расскажет вам и о других путях. Вам достаточно развить любовь к Богу. Вам не нужно много мнений и дискуссий. Вы пришли в сад, чтобы поесть манго. Наслаждайтесь ими, как душе угодно. Вам не нужно считать ветви и листья на деревьях. Мудро придерживаться позиции Ханумана: «Я не знаю дня недели, фаз луны или положение звезд; я созерцаю только Раму».

М: «Теперь я желаю, чтобы моя деятельность значительно сократилась и чтобы я мог сильно посвятить себя Богу».

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Конечно, твое желание будет исполнено. Но джняни может жить без привязанности в мире».

М: Верно, сэр. Но нужна особая сила, чтобы вести неприкосновенную жизнь.

УЧИТЕЛЬ: «Это тоже правда. Но, возможно, вы хотели мирской жизни. Кришна был заключен в сердце Радхи; но Радха хотела заниматься игрой с Ним в человеческом обличье. Отсюда и все эпизоды Вриндавана. Теперь вы должны молиться Богу, чтобы твои мирские обязанности были сокращены. И ты достигнешь цели, если умственно отрешишься».

М: «Но ментальное отречение предписано для тех, кто не может покинуть мир внешне. Для высших преданных предписывается полное отречение - как внешнее, так и внутреннее».

Шри Рамакришна несколько минут молчал, а затем возобновил разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Как тебе понравилось то, что я недавно сказал об отречении?»

М: Очень, сэр.

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, что означает отречение?»

М: «Отречение не означает просто бесстрастие к миру. Это значит бесстрастие к миру, а также стремление к Богу».

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. Без сомнения, вам нужны деньги для вашей мирской жизни; но не слишком переживайте по этому поводу. Мудрый курс - принять то, что приходит само собой. Не берите слишком много хлопот, чтобы сэкономить деньги. Те, кто отдают свои сердца и души Богу, те, кто предан Ему и нашли убежище в Нем, не очень беспокоятся о деньгах. Как они зарабатывают, так и тратят. Деньги приходят одним путем, а уходят другим. Это то, что Гита описывает как «принятие того, что приходит само по себе».

Учитель сослался на Харипаду и сказал: «Он пришел сюда на днях».

М: «Он знает, как петь рассказы о Пуранах, Он поет мелодично о жизни Прахлады и Рождестве Шри Кришны».

УЧИТЕЛЬ: Так ли это? В тот день я посмотрел ему в глаза. У них был внутренний взгляд. Я спросил его, много ли он медитировал, но он сидел с опущенными глазами и не ответил. Потом я сказал ему. «Смотри, не напрягайся слишком сильно».

Наступили сумерки. Шри Рамакришна, как обычно с ним в течение этой части дня, повторял имена Бога и обращал свой ум к созерцанию. Вскоре луна поднялась в небе. Храмы, дворы и деревья были залиты серебристым светом, и миллионы разбитых лун играли на ряби Ганги. Ракхал и М. были с Учителем в его комнате.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Бабурам говорит:" О, мирская жизнь! Не дай Бог!»

М: «Его мнение основано на слухах. Что он знает о мире? Он простой ребенок».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Ты заметил Ниранджана? Он совершенно бесхитростен».

М: «Да, сэр. Само его появление привлекает людей. Как выразительны его глаза!»

УЧИТЕЛЬ: «Не только его глаза, но и вся личность. Его родственники предложили ему жениться. При этом он сказал:" Почему вы собираетесь утопить меня?» ( С улыбкой ) Скажи мне это. Люди говорят, что мужчина получает огромное удовольствие в компании своей жены после тяжелой работы дня".

М: «Это, несомненно, верно для тех, кто так думает. (Ракхалу, с улыбкой). Сейчас нас рассматривают. Это главный вопрос».

Ракхал и М. были женаты.

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): "мать говорит:" я вздохну с облегчением, если смогу достать "тенистое дерево" (слово означает "жена") для моего сына. Он будет отдыхать в ее тени, когда его опалит жар мира.'"

М.: верно, сэр. Но есть предки и родители. Духовно просветленный отец не отдает своих детей в брак. Если он делает, то это прекрасная духовность!"

Адхар Сен прибыл из Калькутты и отдал честь Учителю. Через несколько минут он отправился в храм Кали, где М. последовал за ним.

Чуть позже М. сидел у Ганги возле места для купания. Прилив только что начался. Когда он слушал, как вода плескалась об берег, перед его умом мелькали многие картины божественной жизни Шри Рамакришны: глубокое самадхи Учителя, его постоянный экстаз, его радость в любви к Богу, его неустанный разговор о духовной жизни, его искренняя любвь к преданным и, прежде всего, его детской простоте. Кто этот человек? Был ли это Бог, который воплотил Себя на земле ради Своих преданных?

Адхар и М. вернулись в комнату Учителя. Адхар находился в Читтагонге, в Восточной Бенгалии, на официальной службе. Он рассказывал Учителю о своем посещении холмов Чандранатх и Ситакунды, священных мест Читтагонга.

АДХАР: «Около Ситакунды я посетил колодец, где увидел огонь в воде. Он всегда горит на воде с прыгающими языками».

УЧИТЕЛЬ: «Как это возможно?»

АДХАР: «Вода содержит фосфор».

В настоящее время Рам Чаттерджи вошел в комнату. Учитель сказал несколько добрых слов о нем Адхару.

УЧИТЕЛЬ: «Присутствие Рама в саду храма избавило нас от многих беспокойств. Он разыскивает Хариша, Лату и других во время еды. Очень часто они погружаются в медитацию в каком-то углу храмового сада. Это Рам, который видит, что они едят в нужное время ".



Около трех часов дня Шри Рамакришна сидел в гостиной Адхара на втором этаже. Нарендра, братья Мукхерджи, Бхаванатха, М., Хазра и другие преданные были с Учителем.

Когда Нарендра настраивал танпуру, что бы начать петь. Одна из струн лопнула, и учитель воскликнул: "О! Что ты наделал? Нарендра настроил барабаны. Учитель сказал ему: "Ты бьешь в барабан, и мне кажется, что кто-то хлопает меня по щеке.

Касаясь киртана, Нарендра сказал: «В киртане не так много ритма. Вот почему он так популярен, и люди его так любят».

УЧИТЕЛЬ: «Как глупо! Людям это нравится, потому что это так нежно и полно пафоса».

Нарендра спел:

Сладкое имя Твое, о прибежище смиренного!
Это падает как сладкий нектар на наши уши
И утешает нас, Возлюбленный наших душ!...

Он снова спел:

Господи, должны ли все мои дни проходить так напрасно?
На пути надежды я смотрю с тоской днем ​​и ночью.
Ты - Господь всех миров, а я здесь нищий;
Как я могу попросить Тебя прийти и поселиться в моем сердце?
Скромная дверь моего бедного сердца широко открыта;
Будь милостив, Господи, и войди туда, но однажды, и утоли свою жажду!

УЧИТЕЛЬ (Хазре, улыбаясь): «Это была первая песня, которую он спел для меня».

Нарендра спел еще одну или две песни. Затем пел Вайшнавчаран, описывая горе гопи при виде Кришны как царя Матхуры:

О Хари, как мы узнаем Тебя сейчас?
В королевском великолепии Матхуры Вы забыли нас ....

УЧИТЕЛЬ: «Не споете ли вы это -" О вина, спой имя Господа Хари »?»

Вайшнавчаран пел:

О Вина, спой имя Господа Хари!
Без благословения Его ног
Вы не можете знать окончательную Истину.
Имя Хари убивает все горе:
Пой имя Хари! Пой имя Кришны!
Если только Хари показывает Свою милость,
Тогда я никогда не буду огорчен.
О Вина, спой Его имя только один раз;
Ни один земной драгоценный камень не является настолько редким.
Говинда говорит: напрасно мои дни
Прошли. Я больше не могу плавать
Здесь, в бездорожье океана жизни!

Слушая песню, Учитель стал рассеянным. Сказав: «Ах, я! Ах, я!», Он вошел в самадхи. Преданные сидели вокруг него, их глаза были прикованы к нему. Комната была заполнена людьми.

Музыкант снова спел. Когда он импровизировал новые строки, описывающие экстатическую любовь к Богу, Учитель встал и танцевал. Он сам импровизировал линии и пел их с вытянутыми руками. Вскоре он вошел в самадхи и сел, положив голову на подушку. Музыкант также был взволнован и пел новые песни. Шри Рамакришна снова встал и начал танцевать. Преданные не могли контролировать себя. Они тоже танцевали с Учителем. Танцуя, Шри Рамакришна время от времени уходил в глубокое самадхи. Когда он был в глубочайшем самадхи, он не мог произнести ни слова, и все его тело оставалось потрясенным. Преданные танцевали, окружая его. Через некоторое время, придя в себя частично, он танцевал с силой льва, опьяненного экстатической любовью. Но даже тогда он не мог произнести ни слова. Наконец, обретя больше сознания мира, он снова пел, импровизируя. В салоне Адхара была создана насыщенная духовная атмосфера. При звуке громкой музыки на улице собралась большая толпа.

Шри Рамакришна долго танцевал в обществе преданных. Когда он снова занял свое место, все еще окрашенное в затянувшееся сияние божественного рвения, он попросил Нарендру спеть: «О Мать, сведи с ума меня Своей любовью».

Нарендра спел:

О Мать, сведи меня с ума Своей любовью!
Для чего мне нужны знания или разум?...

УЧИТЕЛЬ: «И эту - на море Блаженного Осознания».

Нарендра спел:

В море Блаженного Осознания возникают волны экстатической любви:
Восхищение божественное! Игра Божьего Блаженства!
О, как увлекательно!...

УЧИТЕЛЬ: «И эту тоже - на небосводе Мудрости». Может быть, это слишком долго. Ты так думаешь? Хорошо, спой это медленно».

Нарендра спел:

На небосводе Мудрости Луна Любви восходит полная,
И поток любви, в бушующих волнах, течет повсюду.
Господи, как же Ты полон блаженства! Победа Тебе!...

УЧИТЕЛЬ: А ты не споёшь это - Вино Небесного Блаженства?

Нарендра спел:

Будь пьян, о ум, будь пьян с Вином Небесного Блаженства!
Катайся по земле и плачь, повторяя сладкое имя Хари!
Наполни изумительные небеса своим глубоким ревом льва,
Пение сладкого имени Хари! Подняв обе руки,
Танцуй во имя Хари и дай Его имя всем.
Плавай днем и ночью в блаженстве любви Хари;
Убей желание Своим именем и благослови твою жизнь!

Учитель импровизировал: «Будь пьян с премой и плачь, повторяя сладкое имя Хари». И: «Будь зол от божественного рвения и плачь, повторяя Его имя».

Шри Рамакришна и преданные некоторое время отдыхали. Нарендра тихим голосом сказал Учителю: «будь добр, спой это."

УЧИТЕЛЬ: «Мой голос стал немного хриплым».

Через несколько минут он спросил Нарендру: "Какую?"

НАРЕНДРА: «Гаур, чья красота восхищает мир».

Шри Рамакришна пел, описывая красоту Шри Чайтаньи:

Кто привел Гаура в Надю -
Гаур, чья красота радует мир?
Его лицо, покрытое локонами волос,
Светит как молния на темном облаке...

Он снова спел: «На этот раз о горе гопи при ее разлуке со Шри Кришной»:

Я не нашла своего Кришну, о подруга! Как безрадостен мой дом без Него!
Ах, если бы Кришна мог быть только волосами на моей голове,
Осторожно я должна заплести его тогда, и украсить его цветами бакула;
Тщательно я должна заплести косы из моих волос Кришны.
Кришна чёрный, и чёрные мои волосы; черный будет с черным.

Ах, если бы Кришна мог быть только тем кольцом, которое я ношу у себя в носу,
Он всегда висел у меня в носу, и мои губы могли касаться Его.
Но этого не может быть, увы! Почему я должналениво мечтать?
Почему Кришна должен заботиться о том, чтобы быть кольцом в моем носу?

Ах, если бы Кришна мог быть только браслетами на моих руках,
Он всегда цеплялся за мои запястья, и я гордо должен был идти,
Встряхивая мои браслеты, чтобы они звучали, треся руками, чтобы показать их;
По дороге короля я должна была идти, надевая браслеты Кришны.

Музыка была закончена. Учитель начал разговаривать с преданными.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Хазра танцевал».

НАРЕНДРА: Да, немного.

УЧИТЕЛЬ: "Немного?"

НАРЕНДРА: Да. Его живот тоже танцевал. (Все смеются.)

Хозяин пандита Шашадхара думал о том, чтобы пригласить Учителя на ужин.

УЧИТЕЛЬ: «Я слышал, что его хозяин не честный человек. Он аморальный».

НАРЕНДРА: «Вот почему ты не пил воду, к которой он прикасался. Это случилось в первый день, когда ты встретил Шашадхара в его доме. Как ты узнал, что он аморален?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Хазра знает другой случай. Это произошло в Сихоре в доме Хридая».

ХАЗРА: «Этот человек был вайшнавом. Он пришел со мной, чтобы увидеть тебя [имеется в виду Шри Рамакришна]. Как только он сел перед тобой, ты отвернулся от него».

УЧИТЕЛЬ: «Позже мы узнали, что он вел аморальную жизнь. (Нарендре) Сначала ты говорил, что это все галлюцинации».

НАРЕНДРА: «Откуда мне было знать? Теперь я вижу, что ты всегда прав».

Адхар приготовил праздник для Учителя и преданных, и теперь он пригласил их на трапезу. Учитель сказал братьям Мукерджи: «Что? Вы не будете есть?» Они смиренно сказали: «Пожалуйста, извините нас».

УЧИТЕЛЬ: «Но почему? Вы делаете все остальное. Почему это сомнение касается только еды?»

Адхар был индусом из низшей касты. Поэтому некоторые из последователей брамина Учителя не решались есть в его доме. Наконец они пришли в себя, когда увидели, что Шри Рамакришна сам ест.

Было около девяти часов. Учитель отдыхал в гостиной с преданными. Он скоро отправится в Дакшинешвар.

Братья Мукерджи договорились с певцом киртана развлечь Учителя на следующий день. Рам брал уроки пения у этого музыканта. Шри Рамакришна попросил Нарендру прийти в Дакшинешвар, чтобы услышать киртан.

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): "Приходи завтра, хорошо?"

НАРЕНДРА: «Я постараюсь, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ты можешь там купаться, а также принимать пищу. ( Указывая на М. ) Он тоже может там пообедать. (к М.) Ты сейчас здоров? Надеюсь, ты не на диете».

М: «Нет, сэр. Я приду».

Нитьягопал жил во Вриндаване. Чунилал вернулся из Вриндавана всего несколько дней назад, и Учитель спросил о Нитьягопале.

Когда Шри Рамакришна собирался уходить, М. приветствовал его, касаясь ногами Учителя лбом. Учитель сказал ему ласково: «Тогда я увижу тебя завтра. Нарендра! Бхаванатх! Пожалуйста, приходи завтра». Затем с несколькими преданными он отправился в Дакшинешвар.

Другие преданные вернулись домой в лунную ночь, лелея в своих сердцах экстатическую музыку и танцы Учителя.




    1. Буквально «согнуты в трех плоскостях». Обычная стоящая фигура Кришны согнута в трех местах: на шее, в ожидании и коленях.