3. «ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»


                                                5 августа 1882г.

   Пандит Ишвар Чандра Видьясагар был родом из деревни Бирсингх, недалеко от Камарпукура,  родины Шри Рамакришны. Он был известен как великий ученый,  просветитель, писатель и филантроп. Один из творцов  современной  Бенгалии,  он был также  хорошим  знатоком санскритской грамматики и поэзии.  Его щедрость сделала его  имя притчей  во  языцех среди соотечественников,  львиная  доля  его дохода  отдавалась вдовам,  сиротам,  бедным студентам и  другим нуждающимся.  Его  сострадание  не ограничивалось  человеческими существами: он прекратил пить молоко, чтобы не обделять телят, и не  ездил в экипаже - из-за опасения причинить неудобство  лошадям. Он был человеком непреклонного храктера, который он показал когда отказался от выгодного места директора Санскритского  Колледжа в Калькутте из-за несогласия с властями. Особенно глубокой была  его  любовь к матери.  Однажды,  в отсутствие  парома,  он переплыл бурную реку с риском для жизни,  чтобы удовлетворить ее желанию  присутствия его на свадьбе брата.  Вся его  жизнь  была воплощением  простоты.  Титул  "Видьясагар",  означающий  "Океан Учености", был дан ему в знак признания его обширной эрудиции.

   Шри  Рамакришна давно хотел посетить Ишвара Чандру Видьясагара.  Узнав  от  М.,  что тот был учителем в  школе  Видьясагара, Учитель  спросил:  "Ты можешь привести меня к  Видьясагару?  Мне очень хочется повидать его".  М. рассказал Ишвару Чандре о желании  Шри Рамакришны,  и пандит с радостью согласился,  чтобы  М. привел Учителя как-нибудь в субботу после полудня в четыре часа. Он  только поинтересовался у М.,  какого сорта парамахамсой  был Учитель,  спросив: "Носит ли он одеяние цвета охры?" М. ответил: "Нет, господин. Он не обычный человек. Он носит одежду с красной каймой  и  лакированные комнатные туфли.  Он живет в  комнате  в храмовом  саду Рани Рашмони.  В его комнате находится кушетка  с матрацем и полог от москитов.  У него нет внешних знаков  святости.  Но он не знает ничего,  кроме Бога.  День и ночь он думает только о Боге".

   После  полудня  5  августа Учитель выехал из  Дакшинешвара  в нанятом экипаже, сопровождаемый Бхаванатхом, М. и Хазрой. Видьясагар жил в Бадурбагане,  в центре Калькутты,  примерно в  шести милях от Дакшинешвара.  По дороге Шри Рамакришна разговаривал со своими спутниками, но как только экипаж стал приближаться к дому Видьясагара, его настроение внезапно изменилось. Он был захвачен божественной эмоцией.  Не замечая этого, М. указал на дом, окруженный садом, где жил Раджа Раммохан Рой. Учитель был раздосадован и произнес:  "Сейчас меня не интересуют такие вещи".  Он был готов погрузиться в экстатическое состояние.

   Экипаж остановился перед домом Видьясагара.  Учитель высадился,  поддерживаемый М., который затем показывал дорогу. Во внутреннем  дворе  было много цветов.  Пока Учитель шел к  дому,  он сказал М.  как ребенок, указывая на пуговицы своей рубашки: "Моя рубашка  расстегнута.  Это не обидит Видьясагара?" "О,  нет!"  - сказал  М.  "Не волнуйтесь об этом.  У вас ничего не может  быть оскорбительным.  Вам  не нужно застегивать рубашку".  Он  принял заверение просто, как ребенок.

   Видьясагар был в возрасте шестидесяти двух лет,  на  шестнадцать или семнадцать лет старше,  чем Учитель. Он жил в двухэтажном  доме, построенном на английский манер,  с газонами со всех сторон  и окруженный высокой стеной.  Поднявшись по лестнице  на второй этаж,  Шри Рамакришна и его поклонники вошли в комнату, в дальнем  конце которой к ним лицом сидел Видьясагар  за  столом, стоящим перед ним.  Справа от стола стояла скамья. Несколько его друзей сидели на стульях с двух других сторон.

   Видьясагар поднялся,  чтобы встретить Учителя. Шри Рамакришна стоял перед скамьей,  опираясь одной рукой о стол. Он пристально глядел на Видьясагара,  как будто они знали друг друга прежде, и улыбался в экстатическом состоянии. В этом состоянии он оставался стоять несколько минут. Время от времени, чтобы привести свой ум  назад  к нормальному сознанию,  он произносил:  "Я бы  выпил немного воды".

   Тем временем вокруг собрались молодые члены семьи и несколько друзей и родственников Видьясагара.  Шри Рамакришна,  все еще  в экстатическом состоянии,  сел на скамью.  Там сидел один молодой человек,  семнадцати или восемнадцати лет,  который пришел к Видьясагару просить финансовой помощи для своего обучения. Учитель сел  на  небольшом  расстоянии от юноши и  произнес  отвлеченно: "Мать, этот мальчик очень сильно привязан к миру. Он принадлежит к Твоему царству неведения".
   Видьясагар  велел  принести воды и спросил М.,  не  хочет  ли Учитель еще и сладостей.  Поскольку М.  не возражал,  Видьясагар сам быстро сходил во внутренние комнаты и принес  сладости.  Они были поставлены перед Учителем. Бхаванатх и Хазра также получили свою долю.  Когда их предложили М.,  Видьясагар произнес: "О, он как член нашей семьи. Нам нет нужды волноваться о нем". Говоря о молодом  поклоннике,  Учитель  сказал Видьясагару:  "Он  славный молодой  человек  и звучит в сердцевине.  Он  как  река  Фальгу. Поверхность  покрыта песком,  - но если вы копнете  немного,  вы обнаружите воду текущую под ним".

   Отведав несколько сладостей, Учитель с улыбкой начал говорить с Видьясагаром. Тем временем комната наполнилась людьми, - некоторые сидели, а другие стояли.

   Учитель: "Ах! Сегодня, наконец, я пришел к океану. До этого я видел  только каналы,  болота или,  в лучшем  случае,  реку.  Но сегодня я лицом к лицу с сагаром, океаном". (Все рассмеялись.)

   Видьясагар (улыбаясь): "Тогда, пожалуйста, почерпните немного соленой воды". (Смех.)

   Учитель: "О, нет! Почему соленой воды? Вы не океан неведения. Вы океан видьи,  знания.  Вы океан сгущеного молока".  (Все рассмеялись.)

   Видьясагар: "Ну, вы можете повернуть это таким образом".

   Пандит стал молчалив.  Шри Рамакришна сказал: "Ваши начинания вдохновлены саттвой.  Хотя они раджасические,  они находятся под влиянием саттвы.  Сострадание прорастает из саттвы.  Хотя работа на благо других принадлежит раджасу,  все же этот раджас в своей основе имеет саттву и не вреден. Шука и другие мудрецы сохраняли сострадание в своих умах, чтобы давать людям религиозные наставления,  чтобы учить их о Боге.  Вы раздаете пищу и ученость. Это тоже хорошо. Если эти начинания делаются в духе бескорыстия, они ведут  к Богу.  Но большинство людей работают для славы или  для получения выгоды. Их деятельность не бескорыстна. Кроме того, вы уже сиддха".

   Видьясагар: "Как это так, господин?"

   Учитель  (смеясь):  "Когда  картофель и другие  овощи  хорошо приготовлены,  они  становятся  мягкими и нежными.  И вы  имеете такую нежную натуру! Вы так сострадательны!" (Смех.)

   Видьясагар (смеясь):  "Но когда тесто из бобов калай сварено, оно становится только тверже".

   Учитель:  "Но  вы  не принадлежите к  этому  классу.  Простые пандиты  как  зараженные плоды,  которые становятся  твердыми  и совсем не выспевают. Такой плод не обладает ни свежестью зеленого плода,  ни ароматом спелого. Стервятники парят высоко в небе, но  их  глаза направлены на гниющую  падаль  на  земле.  Имеющие книжное знание считаются мудрыми,  но они привязаны к "женщине и золоту".  Как стервятники, они ищут падаль. Они привязаны к миру неведения.  Сострадание,  любовь к Богу и отречение - триумф истинного знания".

   Видьясагар вслушивался в эти слова в молчании.  Другие, тоже, неотрывно глядели на Учителя и были внимательны к каждому слову, которые он произносил.

   Видьясагар  был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим.  Он изучал индийскую философию. Однажды, когда  М.  спросил его мнения об  этом,  Видьясагар  сказал:  "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей  каждодневной  жизни он следовал всем  ритуалам  индусской религии  и  носил священный шнурок брамина.  О Боге  он  однажды объявил:  "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда,  должно  быть  нашей обязанностью?  Мне кажется,  что  мы должны жить так,  что если другие последовали бы нашему примеру, то  сама эта земля была бы небесами.  Каждый  должен  стремиться делать добро миру".

   Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.

   Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

   Мир  состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним.  Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе,  так же,  как праведность и  неправедность;  но Брахман совершенно не затронут ими.

   Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может  совершать  подлог при этом же самом свете;  но  лампа  не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

   Вы можете спросить:  "Как тогда можно объяснить горе,  грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

   То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды,  Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены,  как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман.  Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

   Видьясагар (своим друзьям):  "О!  Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

   Учитель:  "У одного человека было два сына.  Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана.  Через несколько лет  они возвратились из дома своего наставника и низко  склонились перед отцом.  Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков.  "Дитя мое, - сказал он,  - ты изучил все писания.  Теперь скажи мне,  какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед.  Отец ничего не сказал.  Тогда он задал младшему сыну тот  же вопрос.  Но мальчик остался безмолвным и стоял,  обратив глаза вниз.  Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал  ему:  "Дитя мое,  ты немного понял Брахмана.  Что Он  не может быть выражен в словах".


   Люди часто думают,  что они вполне поняли  Брахмана.  Однажды муравей  набрел  на  гору сахара.  Одна крупинка  наполнила  его желудок.  Взяв другую крупинку в рот,  он отправился  домой.  По дороге  он  думал:  "В следующий раз я принесу домой всю  гору". Таким же образом думают неглубокие умы.  Они не знают, что Брахман  вне слов и мысли.  Как бы ни велик мог быть  человек  - насколько  он  может  познать Брахмана?  Шукадэва и  подобные  ему мудрецы,  может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

   Что до того,  что сказано в Ведах и Пуранах,  - вы знаете, на что это похоже?  Положим,  человек видел океан, и кто-то спрашивает  его:  "Ну,  на что океан похож?" Первый человек  открывает свой рот так широко,  как только может,  и говорит: "Что за зрелище!  Что  за  громадные волны и звуки!"  Описание  Брахмана  в священных книгах похоже на это.  В Ведах говорится,  что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

   Шука  и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и  видели,  и касались воды.  Согласно одной  школе  мысли,  они никогда  не погружались в него.  Те,  кто делает это,  не  могут вернуться в мир снова.

   В  самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана.  В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным.  Он не имеет способности описать природу Брахмана.

   Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все  засмеялись.) Она захотела рассказать другим,  как  глубока вода.  Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

   Поклонник:  "Допустим,  человек  приобрел Знание  Брахмана  в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

   Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех  пор,  пока  вода в нем не испарится.  Но когда в  очищенном масле  совсем не остается воды,  оно не издает  никакого  звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло,  оно зашипит снова.  Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются.  Точно  так  же установившийся в самадхи  спускается  на относительный  план  сознания,  для того чтобы учить  других,  и тогда он говорит о Боге.

   Пчела жужжит до тех пор,  пока не сядет на цветок. Она замолкает,  когда начинает пить нектар.  Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

   Пустой кувшин производит булькающий звук,  когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин,  тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

   Риши древности достигли Знания Брахмана.  Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к  мирскому.  Как  напряженно риши трудились!  Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве,  медитируя на Брахмане.  Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали  немного плодов  или корней.  Они держали свои умы в стороне от  объектов зрения,  слуха,  осязания и других вещей мирской природы. Только так  они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

   Но  в Калиюге человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Джняни  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но виджняни,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Виджняни  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как виджняна.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Виджняни видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман незатронут.

   Виджняни далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

   Видьясагар:  "Он наделил некоторых большей силой, а некоторых меньшей?"

   Учитель: "Как Все-проникающий Дух Он существует во всех существах,  даже в муравье. Но проявления Его Силы различны в разных существах;  иначе,  как  может один человек обратить  в  бегство десятерых,  в  то время,  как другой не может выступить и против одного?  И почему все люди уважают вас?  У вас что, выросли пара рогов? (Смех.) У вас больше сострадания и учености. Поэтому люди почитают  вас  и приходят,  чтобы засвидетельствовать  вам  свое почтение. Вы не согласны со мной?"

   Видьясагар улыбнулся.

   Учитель продолжал:  "Нет ничего в обыкновенной эрудиции. Цель  изучения  - найти  средства познания Бога и  реализации  Его.  У одного святого человека была книга.  Когда его спросили,  что  в ней написано, он открыл ее и показал, что на всех страницах были написаны слова "Ом Рама", и больше ничего.

   Каков смысл Гиты? А тот, какой вы найдете, повторив это слово десять  раз.  Оно тогда превратится в "таги",  которое  означает человека,  который отказался от всего во имя Бога. И урок Гиты - это:  "О человек, отрекись от всего и ищи одного Бога". Является ли  человек монахом или домохозяином - он должен вытряхнуть всякую привязанность из своего ума.

   Чайтаньядэва  отправился в паломничество по южной Индии.  Однажды он увидел человека,  читающего Гиту. Другой человек, сидящий в отдалении,  слушал и плакал. Его глаза были все заплаканы. Чайтаньядэва спросил его:  "Ты понимаешь все это?" Человек  сказал:  "Нет,  уважаемый господин,  я не понимаю ни слова". "Тогда почему  ты плачешь?" - спросил Чайтанья.  Поклонник  сказал:  "Я вижу  колесницу  Арджуны перед собой.  Я вижу Господа  Кришну  и Арджуну,  сидящих  в  ней и разговаривающих.  Я вижу  это,  и  я плачу".

   Почему виджняни сохраняет отношение любви к Богу?  Ответ тот, что сознание  "я" продолжает существовать.  Без  сомнения,  оно исчезает в состоянии самадхи,  но оно приходит снова.  В  случае обычных людей "я" никогда не исчезает.  Вы можете срубить дерево ашваттха,  но  на следующий день ростки выскакивают снова.  (Все рассмеялись.)

   Даже  после достижения Знания это сознание "я"  возникает,  и никто не знает - откуда. Вам снится тигр. Тогда вы просыпаетесь, - но ваше сердце продолжает трепетать!  Все наши страдания из-за этого "я". Корова мычит:  "Хамба!",  что значит "я". Вот почему она так много страдает.  Ее запрягают в плуг и заставляют  работать в дождь и в солнце. Затем она может быть убита мясником. Из ее  шкуры  делают туфли,  а также барабаны,  по которым  колотят нещадно.  (Смех.) Ее страдания все еще не кончаются. Наконец, из ее кишок делают тетиву для смычков, которыми чешут хлопок. Тогда она больше не говорит:  "хамба!  хамба!",  "я!  я!",  но: "Туху! Туху!",  "Ты!  Ты!".  Тогда только ее несчастья заканчиваются. О Господь, я слуга - Ты Хозяин. Я ребенок - Ты Мать.

   Однажды Рама спросил Ханумана:  "Как ты смотришь на Меня?"  И Хануман ответил:  "О Рама, пока у меня есть чувство "я", я вижу, что Ты целое,  а я часть; Ты Хозяин, а я Твой слуга. Но когда, О Рама,  я владею знанием Истины, тогда я постигаю, что Ты есть я, и я есть Ты".

   Отношения  хозяина и слуги - правильные.  Поскольку этот  "я" должен оставаться, пусть этот шельмец будет слугой Бога.

   "Я" и "мое" - составляют неведение.  "Мой дом", "мое богатство", "моя ученость", "мое имущество" - отношение, которое побуждает  говорить такие вещи,  происходит от  неведения.  Напротив, отношение,  рожденное Знанием,  есть:  "О Боже, Ты Хозяин, и все эти вещи принадлежат Тебе.  Дом, семья, дети, прислуга, друзья - Твои".

   Человеку нужно постоянно помнить о смерти. Ничто не переживет смерть.  Мы  рождены в этом мире,  чтобы выполнить  определенные обязанности,  подобно людям, которые приезжают из округи в Калькутту  по  делам.  Если в сад богатого человека приходит  гость, управляющий говорит ему:  "Это наш сад", "Это наше озеро" и т.п. Но если управляющего увольняют за какой-нибудь проступок,  он не может унести даже своего сундука из мангового дерева.  Он  тайно отсылает его с привратником. (Смех.)

   Бог  смеется в двух случаях.  Он смеется,  когда врач говорит матери больного:  "Не бойтесь,  мамаша,  - я обязательно  вылечу вашего мальчика".  Бог смеется,  говоря про Себя:  "Я собираюсь взять  его жизнь,  а этот человек говорит,  что он спасет  его!" Врач думает,  что он хозяин, забывая, что Хозяином является Бог. Бог смеется опять,  когда два брата делят свой участок бечевкой, говоря один другому:  "Это сторона моя, а та сторона - твоя". Он смеется и говорит про Себя:  "Вселенная целиком принадлежит Мне, но они говорят, что владеют этой частью или той частью".

   Может ли человек познать Бога через рассуждение?  Будьте  Его слугой, отдавайте себя Ему, и тогда молитесь Ему.

   (Видьясагару, с улыбкой) Ну, а каково ваше отношение?"

   Видьясагар (улыбаясь): "Как-нибудь я сообщу его вам по секрету". (Все рассмеялись.)

   Учитель (смеясь):  "Бога нельзя постигнуть через обыкновенное ученое рассуждение".

   Опьяненный божественной любовью, Учитель запел:

      Кто может здесь понять, что Мать Кали такое?
      И шесть даршан в бессилии раскрыть Ее.
      Она, писания гласят, является Я Внутренним
      Йогина, который свою всю радость открывает в Я;
      Она, по собственному благоволению Ее, есть в каждом
                                               существе живом.

      Макрокосм и микрокосм у Матери лежит в утробе;
      Теперь ты видишь, как она обширна? В Муладхаре
      Медитирует йогин на Ней и в Сахасраре:
      Кто, кроме Шивы, так Ее узрел, как есть Она?
      В чащобе лотосов играет рядом с Лебедем3 Она, Своим Супругом.

      Когда стремится человек понять Ее, улыбку Рампрасад
                                          сдержать не может;
      Думать познать Ее, он говорит, так же смешно,
      Как возомнить, что переплыть возможно безбрежный океан.
      Но если ум мой понял, увы! сердце во мне - нет;
      Хотя не карлик, пытается оно взять в пленники луну.

   Продолжая, Учитель сказал: "Вы заметили?

      Макрокосм и микрокосм у Матери лежит в утробе;
      Теперь ты видишь, как она обширна?

И еще, поэт говорит:

      И шесть даршан в бессилии раскрыть Ее.

Ее нельзя постичь простой эрудицией.

   Каждый  должен иметь веру и любовь.  Позвольте мне рассказать вам, как могущественна вера. Один человек собрался пересечь море от берегов Цейлона до Индии.  Бибхишана сказал ему: "Заверни эту вещь в угол своей одежды,  и ты благополучно пересечешь море. Ты сможешь идти по воде.  Но будь уверенным,  не смотри,  что там - или ты утонешь".  Человек шел легко по воде - такова сила веры - когда, пройдя часть пути, он подумал: "Что это за удивительная вещь,  которую Бибхишана дал мне, что я могу идти даже по воде?" Он  развязал  узел и обнаружил только лист с написанным  на  нем именем Рамы. "О, только это!" - подумал он, и тотчас утонул.

   Есть  широко  известная поговорка,  что  Хануман  перепрыгнул через  море  благодаря своей вере в имя  Рамы,  но  Самому  Раме пришлось строить мост.
   Если  человек имеет веру в Бога,  тогда ему нет нужды страшиться,  хотя бы он, может быть, совершил грех - даже самый отвратительный грех".
   И Шри Рамакришна запел песню, прославляющую могущество веры:

      Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
      Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
      Отказать мне в избавлении,
      Хотя бы я был негодяем?...

   Учитель продолжал: "Вера и преданность. Каждый легко осознает Бога через преданность. Он постигается через экстаз любви".
 

   С этими словами Учитель снова запел:

      Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?
      Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.
      Он постигается через экстатическую любовь; как без этого
                                           ты можешь понять Его?
      Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь
                                                 ты познать Его;
      Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.

      Только любви эликсир восхищает Его, О ум;
      Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей
                                                      Радости.
      И в поисках этой любви могучие йоги из века в век
                                             практикуют йогу;
      Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает
                                                  душу к Себе.

      Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери;
      Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
      Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!

   Во  время  пения Учитель погрузился в самадхи.  Он  сидел  на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом.  Все смотрели на него выжидающе.  Видьясагар  тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.

   После  некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил  с улыбкой:  "Средствами постижения Бога  являются  экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.

      Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери;
      Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
      Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!

   Рампрасад  только просит ум угадать природу Бога.  Он  хочет, чтобы  было  понятно,  что к тому,  что называется  Брахманом  в Ведах,  он обращается как к Матери.  Тот,  кто без качеств, есть Тот,  кто  также имеет качества.  Тот,  кто является  Брахманом, является также Шакти.  Когда мыслится недействующим,  Он называется  Брахманом,  а когда мыслится как Создатель,  Охранитель  и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.

   Брахман  и  Шакти тождественны,  как огонь и его  способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также  его  силу гореть.  И наоборот,  способность  огня  гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

   При  обращении  к Матери обращаются только  к  Брахману.  Вот почему  мать является объектом великой  любви.  Каждый  способен осознать Бога только через любовь.  Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство
                                                         любви;
      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
      И вера есть корень всего.
      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
      Ум мой остается погруженным,
      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Все,  что  требуется,  так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему.  "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия.  Человек,  утонувший в Нем,  не умирает,  но становится  бессмертным. Некоторые люди считают,  что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается  ненормальным,  - но это неправда.  Бог является Озером Нектара,  Океаном Бессмертия.  Он называется "Бессмертным" в Ведах.  Утонув в Нем,  человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Если  человек приходит к Божественной любви,  ему  нет  нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка.  Веер можно отложить,  когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

   (Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его.

   Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.
   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

   Идите вперед. Дровосек однажды пошел в лес собрать дров. Один брахмачари сказал ему: "Иди вперед". Он послушался наставления и обнаружил несколько  деревьев с сандаловой  древесиной. Через несколько  дней  он  подумал:  "Святой человек  велел  мне  идти вперед. Он не говорил мне останавливаться тут". Поэтому он пошел вперед и нашел серебряную залежь.  Через несколько дней он пошел еще вперед и обнаружил золотую залежь,  а потом залежи алмазов и драгоценных камней. Через это он стал несказанно богатым.

   Через  бескорыстную работу в сердце возрастает любовь к Богу. Тогда,  по Его милости,  человек со временем постигает Его. Бога можно видеть. С Ним можно разговаривать так же, как я разговариваю с вами".

   В немом изумлении все сидели,  слушая слова Учителя. Им казалось, что Сама Богиня Мудрости, сидящая на языке Шри Рамакришны, обращалась с этими словами не просто к Видьясагару,  но ко всему человечеству для его блага.

   Было около девяти вечера. Учитель собирался уходить.

   Учитель (Видьясагару,  с улыбкой):  "Слова, которые я сказал, на самом деле излишни. Вы все это знаете, - вы просто не осознаете этого.  У Варуны в сундуках драгоценных камней - без  счета. Но сам он не отдает себе отчета об этом.

   Видьясагар (с улыбкой): "Вы можете говорить, если хотите".

   Учитель (улыбаясь):  "Ох, да. Есть много богатых людей, которые  не  знают  имен всех своих слуг и даже  не  догадываются  о множестве дорогих вещей в своих домах". (Все рассмеялись.)
   Все наслаждались беседой Учителя.  Опять обращаясь к Видьясагару,  он сказал с улыбкой: "Пожалуйста, приезжайте как-нибудь в храмовый  сад  - я имею в виду сад Рашмони.  Это  очаровательное место".

   Видьясагар:  "О,  конечно я должен прийти.  Вы были так добры приехать сюда навестить меня, разве могу я не нанести вам ответного визита?"

   Учитель: "Визит мне? О, никогда не думайте так!"

   Видьясагар: "Почему, господин? Почему вы так говорите? Могу я попросить вас объяснить?"

   Учитель (улыбаясь): "Видите ли, мы похожи на маленькие рыбацкие лодки.  (Все рассмеялись.) Мы можем лавировать в узких каналах и на мелководье,  а также в больших реках. Но вы корабль. Вы можете сесть на мель по дороге!" (Все рассмеялись.)

   Видьясагар промолчал.  Шри Рамакришна сказал со  смехом:  "Но даже корабль может пройти туда в это время года".

   Видьясагар (улыбаясь):  "Да, сейчас сезон дождей". (Все рассмеялись.)

   М.  подумал  про себя:  "Это в самом деле сезон дождей  вновь пробужденной  любви.  В такие минуты не заботятся о престиже или формальностях".

   Затем Шри Рамакришна распрощался с Видьясагаром,  который  со своими  друзьями  сопровождал его до  главных  ворот,  показывая дорогу  с зажженной свечой в руке.  Прежде чем уйти из  комнаты, Учитель помолился за благополучие семьи, погрузившись в экстатическое состояние, как он обычно это делал.

   Когда Учитель и поклонники дошли до ворот, они увидели неожиданное зрелище и остановились.  Перед ними был светлолицый бородатый господин лет тридцати шести.  Он был одет как бенгалец, но на его голове был белый тюрбан,  завязанный так,  как это делают сикхи.  Как только он увидел Учителя,  он упал, весь простершись перед ним.

   Когда он встал, Учитель произнес: "Кто это? Баларам? Почему в такой поздний час?"

   Баларам: "Я ждал здесь долгое время, господин".
   Учитель: "Почему же ты не вошел?"
   Баларам: "Все слушали вас. Я не хотел мешать".
   Учитель сел в экипаж вместе со своими спутниками.
   Видьясагар (к М., тихо): "Мне заплатить за экипаж?"
   М: "О, не беспокойтесь, пожалуйста. Это уже сделано".

   Видьясагар  и его друзья поклонились Шри Рамакришне и  экипаж поехал в Дакшинешвар.  Но маленькая группа, с почтенным Видьясагаром впереди,  держащим зажженную свечу, стояла у ворот и пристально смотрела вслед Учителю - пока он не скрылся из виду.




Опубликовано с сайта vedanta.narod.ru (1-11 главы)

Оглавление


На главную