4. «СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
13 августа 1882г.
Учитель разговаривал с Кедаром и несколькими другими поклонниками в своей комнате в храмовом саду. Кедар был правительственным чиновником и проживал уже несколько лет в Дакке, в Восточной Бенгалии, где он стал другом Виджоя Госвами. Они проводили большую часть своего времени вместе, беседуя о Шри Рамакришне и его духовных постижениях. Кедар когда-то был членом Брахмо Самаджа. Он следовал пути бхакти. Разговор о духовном всегда вызывал слезы у него на глазах.
Было пять часов после полудня. Кедар был очень счастлив в этот день, устроив религиозный праздник для Шри Рамакришны. Рам нанял певца и весь день прошел в радости.
Учитель объяснял поклонникам секрет единения с Богом.
Учитель: "С постижением Сатчидананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхака не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.
Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".
Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".
Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"
Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.
(Кедару и другим поклонникам) Бог может быть реализован через все пути. Все религии верны. Главное - это достичь крыши. Вы можете достичь ее, взбираясь по каменной лестнице, или по деревянной, или по бамбуковой, или забравшись по веревке. Вы можете также залезть по бамбуковому шесту.
Вы можете сказать, что в другой религии существует много ошибок и предрассудков. Я могу ответить: допустим, существуют. У каждой религии есть ошибки. Каждый думает, что только его часы показывают правильное время. Достаточно иметь горячее стремление к Богу. Достаточно любить Его и чувствовать притяжение к Нему. Вы разве не знаете, что Бог - это Внутренний Проводник? Он видит тоску нашего сердца и горячее стремление нашей души. Положим, у человека несколько сыновей. Старший мальчик обращается к нему внятно, как "Баба" или "Папа", но малыши могут в лучшем случае звать его "Ба" или "Па". Но будет ли отец сердиться на тех, кто обращается к нему так невнятно? Отец знает, что они тоже зовут его, только они не могут произнести его имя как следует. Все дети одинаковы для отца. Подобно этому, поклоняющиеся взывают к одному Богу, хотя и называя Его различными именами. Они взывают только к одному Лицу. Бог один, но Его имен много".
Четверг, 24 августа 1882г.
Когда М. пришел, Шри Рамакришна разговаривал с Хазрой на длинной северо-восточной веранде своей комнаты. Он почтительно приветствовал Учителя.
Учитель: "Мне хочется навестить Ишвара Чандру Видьясагара еще несколько раз. Художник сначала рисует основной контур, а затем не спеша добавляет детали и цвета. Лепщик сначала делает скульптуру из глины, затем сглаживает неровности, затем покрывает известковым раствором, а после всего этого расписывает ее кистью. Все эти шаги должны выполняться последовательно. Видьясагар полностью готов, но его духовная сущность покрыта тонким наслоением. Он сейчас занят исполнением добрых дел; но он не знает, что есть у него внутри. У него внутри спрятано золото. Бог обитает в нас. Если человек узнает это, он чувствует желание оставить всякую деятельность и молиться Богу с жаждой в душе".
Так Учитель разговаривал с М. - то останавливаясь, то прохаживаясь взад и вперед по длинной веранде.
Учитель: "Немного духовной практики необходимо - для того, чтобы узнать, что лежит внутри".
М: "Необходимо выполнять практику в течение всей жизни?"
Учитель: "Нет. Но вначале нужно быть энергичным. После этого нет нужды работать в поте лица. Кормчий встает и крепко сжимает руль, пока лодка борется с волнами, шквалами, сильным ветром, или пробирается по излучинам реки, - но он расслабляется, миновав их. Как только лодка пройдет излучины и кормчий почувствует попутный ветер, он сидит спокойно и только придерживает руль. Потом он разворачивает парус и достает свою трубку. Подобно этому, искатель наслаждается миром и покоем, миновав валы и шквалы "женщины и золота".
Некоторые рождаются со свойствами йогов, но они тоже должны быть осторожными. Только "женщина и золото" являются препятствием - они заставляют их отклоняться от пути йоги и тянут их в мирское. Вероятно, они имеют некоторое желание наслаждаться. Удовлетворив свое желание, они снова направляют свои умы на Бога и так обретают снова свое прежнее состояние ума, годное для практики йоги.
Ты когда-нибудь видел пружинную снасть для ловли рыбы под названием "сатка-кал"?"
М: "Нет, господин, не видел".
Учитель: "Ими пользуются в нашей округе. Один конец бамбукового шеста втыкают в землю, а другой пригибают стяжкой с защелкой. С этого конца свисает в воду леска с крючком, с насажанной наживкой. Когда рыба хватает наживку, бамбук резко распрямляется и возвращается в свое вертикальное положение.
Вот еще, - возьми чаши весов, например. Если на одну сторону кладут груз, одна стрелка отходит от другой. Нижняя стрелка - это ум, а верхняя - Бог. Их совмещение есть йога.
Пока ум не стал устойчивым - не может быть йоги. Именно ветер мирского постоянно беспокоит ум, который можно сравнить с пламенем свечи. Если это пламя совершенно не колеблется, тогда говорят, что человек достиг йоги.
Только "женщина и золото" являются препятствиями на пути к йоге. Всегда анализируй, что ты видишь. Что в теле женщины? Только такие вещи, как кровь, плоть, жир, внутренности и прочее. Почему человек должен любить такое тело?
Бывало, я иногда принимал на себя раджасический настрой, для того, чтобы практиковать отречение. Один раз у меня появилось желание надеть расшитую золотом мантию, носить кольцо на пальце и курить кальян с длинной трубкой. Матхур Бабу достал для меня все эти вещи. Я поносил расшитую золотом мантию и сказал себе потом: "Ум! Это то, что называется расшитой золотом мантией". Затем я снял ее и отбросил в сторону. Я терпеть не мог больше эту мантию. Снова я сказал себе: "Ум! Это называется шалью, а это - кольцо, а это - курение кальяна с длинной трубкой". Я выбросил эти вещи вон, раз и навсегда, и желание наслаждаться ими никогда больше не возникало в моем уме".
Приближались сумерки. Учитель и М. стояли, разговаривая одни около двери на юго-восточной веранде.
Учитель (к М.): "Ум йога всегда направлен на Бога, всегда поглощен в Я. Ты можешь признать такого человека, просто посмотрев на него. Его глаза широко открыты, со взглядом в никуда, как глаза птицы, насиживающей свои яйца. Весь ее ум направлен на яйца, а ее взгляд - пустой. Ты можешь показать мне такую фотографию?"
М: "Я попробую достать".
Наступил вечер, и в храмах стали зажигать огни. Шри Рамакришна сидел на своей маленькой кушетке, медитируя на Божественной Матери. Затем он пропел имена Бога. В комнате были воскурены благовония и зажжена керосиновая лампа. Донеслись плывущие в воздухе звуки раковин и гонгов, когда началась вечерняя служба в храме Кали. Свет луны заливал все вокруг. Учитель снова заговорил с М.
Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".
М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".
Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".
М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"
Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.
М: "До каких пор человек должен чувствовать себя обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"
Учитель: "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне, когда он уже сам способен поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".
М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"
Учитель: "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.
Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков, он не может сохранять сознание. Если он выпьет только две или три рюмки, он может продолжать свою работу. Когда ты продвигаешься все ближе и ближе к Богу, Он будет постепенно сокращать твою деятельность. Не бойся.
Заверши те немногие обязанности, которые ты имеешь, и тогда ты обретешь покой. Когда хозяйка дома идет принимать омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела, она не оборачивается, как бы ты не звал ее".
М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"
Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть разделены на различные группы. Это правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддхов. Того, кто только вступил на путь, можно назвать правартакой. Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение, джапа, медитация и восхваление Божьего имени и славы. Сиддхой можно назвать того, кто узнал из своего внутреннего опыта, что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте. Хозяин дома спит в темной комнате. Некто ощупью в темноте пытается найти его. Он касается кушетки и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не он". Он касается двери и говорит: "Нет, это не он". Это
известно в веданте как процесс "Нети, нети", "Не это, не это". Наконец, его рука касается тела хозяина и он восклицает: "Вот он!" Другими словами, он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.
Есть другой тип, известный как сиддха из сиддхов, "в высшей степени совершенный". Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски, когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность. Сиддха, без сомнения, достиг Бога, но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень глубоко.
Но для того, чтобы постичь Бога, необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.
Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение к Богу. Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению. Это как искренная преданность жены к своему мужу. Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.
Дасья - отношение слуги к своему хозяину. Хануман питал это отношение к Раме. Он ощущал в себе силу льва, когда он работал для Рамы. Жена тоже чувствует это. Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.
Сакхья - отношение дружбы. Друзья говорят друг другу: "Иди сюда и садись возле меня". Шридама и другие приятели иногда угощали Кришну фруктами, которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.
Ватсалья - отношение матери к своему ребенку. Это было отношением Яшоды к Кришне. Жена, тоже, имеет немного от этого. Она питает своего мужа самим своим жизненным соком, так сказать. Мать чувствует себя счастливой, только когда ребенок наестся вволю. Яшода скиталась с горшком масла в руке, для того, чтобы покормить Кришну.
Мадхур - отношение женщины к своему любовнику. У Радхи было это отношение к Кришне. Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".
М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"
Учитель: "Бога нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими "глазами любви". Человек слышит голос Бога этими "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".
При этих словах М. расхохотался. Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".
М. снова стал серьезным.
Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога, когда он любит Его с огромной силой. Это как человек с желтухой, который все видит желтым. Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".
Пьяница, совершенно пьяный, говорит: "Поистине, я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"
Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его повсюду. Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".
"Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.
Шри Рамакришна, который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх однажды заметил, что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум. На это я сказал ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"
М: "Да, господин, я понимаю это. Это не как размышление о нереальном объекте. Как может человек потерять свой рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том, сама природа которого есть вечный Рассудок?"
Учитель (с удовлетворением): "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.
Но человеку нет нужды чего-либо страшиться, если он стал получать благоволение Бога. Ребенку довольно легко споткнуться, если он держится за руку своего отца; но такого опасения не может быть, если отец сам сжимает руку ребенка. Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему. Но эта милость нисходит на него только после того, как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание к своему ребенку, когда она видит его бегающим вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".
"Но почему Бог заставляет нас бегать вокруг?" - подумал М.
Шри Рамакришна немедленно произнес: "Такова Его воля, - что мы должны побегать вокруг чуть-чуть. К тому же, это большая забава. Бог сотворил мир в шутку, так сказать. Это называется Махамайя, Великая Иллюзия. Поэтому человек должен искать убежище в Божественной Матери, Самой Космической Силе. Именно Она связала нас узами иллюзии. Постижение Бога возможно, только когда эти узы разорваны".
Учитель продолжал: "Каждый должен умилостивить Божественную Мать, Первичную Энергию, для того, чтобы получить милость Бога. Бог Сам есть Махамайя, которая обманывает мир Своей иллюзией и вызывает магию творения, сохранения и разрушения. Она раскинула эту завесу неведения перед нашими глазами. Мы сможем войти во внутреннюю комнату, только когда Она позволит нам пройти через дверь. Живя снаружи, мы видим только внешние вещи, но не то Вечное Бытие, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому и сказано в Пуранах, что божества, подобные Брахме, превозносили Махамайю за уничтожение демонов Мадху и Койтабха.
Шакти одна является причиной вселенной. Эта Первичная Энергия имеет два аспекта: видья и авидья. Авидья вводит в заблуждение. Авидья вызывает "женщину и золото", которые очаровывают. Видья производит преданность, доброту, мудрость и любовь, которые ведут каждого к Богу. Эту авидью необходимо умилостивить, и это цель ритуалов поклонения Шакти.
Поклонник принимает на себя различные отношения к Шакти, для того, чтобы умилостивить Ее: отношение служанки, "героя" или ребенка. Отношение героя - угождать Ей даже как мужчина угождает женщине через половые сношения.
Поклонение Шакти - исключительно трудная вещь. Это не шутка. Я провел два года как служанка и спутница Божественной Матери. Но моим естественным отношением было всегда отношение ребенка к своей матери. Я смотрел на груди всякой женщины как на груди моей собственной матери.
Женщины, все до одной, - это подлинные образы Шакти. В северо-западной Индии невеста сжимает нож в своей руке во время заключения брака; в Бенгалии - резак для разделки орехов. Смысл тот, что жених, с помощью невесты, которая является воплощением Божественной Силы, разрубит оковы иллюзии. Это "героическое" отношение. Я никогда не поклонялся Божественной Матери таким образом. Мое отношение к Ней - это отношение ребенка к своей матери.
Невеста - само олицетворение Шакти. Ты не замечал при брачной церемонии, как жених сидит позади, подобно идиоту? Но невеста - она так дерзновенна!
После достижения Бога каждый забывает Его внешнее великолепие, славу Его творения. Он не думает о славе Бога, после того, как он увидел Его. Поклонник, однажды погрузившийся в Блаженство Бога, не размышляет больше о внешних вещах. Когда я вижу Нарендру, мне не нужно спрашивать его: "Как тебя зовут? Где ты
живешь?" Где время для таких распросов? Однажды человек спросил Ханумана, какой сейчас день лунного полумесяца. "Брат, - сказал Хануман, - я не знаю ничего о дне недели, или о дне лунного полумесяца, или о положении звезд. Я думаю только о Раме".
16 октября 1882г.
Был понедельник, оставалось несколько дней до Дурга Пуджи, праздника Божественной Матери. Шри Рамакришна был в очень радостном настроении, поскольку Нарендра был с ним. Нарендра привел в храмовый сад двух или трех юных членов Брахмо Самаджа. Кроме них с Учителем были Ракхаль, Рамлаль, Хазра и М.
Нарендра пообедал вместе со Шри Рамакришной. После этого на полу комнаты Учителя была сооружена временная постель - так, чтобы ученики смогли отдохнуть немного. Расстелили циновку, поверх которой положили стеганное одеяло, покрытое белой простыней. Несколько валиков и подушек дополнили простое ложе. Как ребенок, Учитель сел на постель возле Нарендранатха. Он разговаривал с поклонниками с великим наслаждением. С сияющей улыбкой на лице и не сводя глаз с Нарендры он передавал им различные духовные поучения, разнообразя их случаями из его собственной жизни.
Учитель: "После того, как я пережил самадхи, мой ум страстно желал слышать только о Боге. Я постоянно искал места, где читали или объясняли священные книги, такие как Бхагавата, Махабхарата и Адхьятма Рамаяна. Я, бывало, ходил к Кришнакишору, чтобы послушать как он читает Адхьятма Рамаяну.
Какую громадную веру имел Кришнакишор! Один раз, во Вриндаване, он почувствовал жажду и подошел к колодцу. Около него он увидел стоящего человека. Будучи попрошенным поднять немного воды для него, человек сказал: "Я принадлежу к низкой касте, господин. Вы брамин. Как я могу поднять для вас воды?" Кришнакишор ответил: "Произнеси имя Шивы. Повторяя Его святое имя, ты очистишь себя". Человек низкой касты сделал так, как ему сказали, и Кришнакишор, правоверный брамин, выпил эту воду. Какая огромная вера!
Однажды один святой человек пришел на берег Ганга и стал жить там около гхата в Ариадахе, недалеко от Дакшинешвара. Мы решили нанести ему визит. Я сказал Халадхари: "Кришнакишор и я собираемся повидать одного святого человека. Пойдем с нами?" Халадхари ответил: "Что толку смотреть на обыкновенное человеческое тело, которое не лучше, чем клетка из глины?" Халадхари изучал Гиту и философию веданты, и поэтому относился к святому человеку как к простой "клетке из глины". Я передал это Кришнакишору. С сильным гневом он сказал: "Как дерзко со стороны Халадхари говорить такое! Как может он обзывать "клеткой из глины" тело человека, который постоянно думает о Боге, который медитирует на Раме и отрекся от всего ради Господа? Разве он не знает, что такой человек является воплощением Духа?" Он был так расстроен словами Халадхари, что отворачивал лицо, когда встречал его в храмовом саду и перестал разговаривать с ним.
Однажды Кришнакишор спросил меня: "Почему ты сбросил священный шнурок?" В те дни Божественного видения я ощущал себя так, как будто проходил через сильнейший шторм Ашвин, и как будто все было сорвано ветром с меня. Не осталось и следа от моего прежнего "я". Я утратил всякое сознание мира. Я с трудом мог удерживать одежду на своем теле, не говоря уже о священном шнурке! Я сказал Кришнакишору: "Ах, ты поймешь, если тебе когда-нибудь доведется так опьянеть от Бога, как мне".
И это действительно случилось. Он тоже прошел через состояние опьянения Богом, когда он повторял только слово "Ом" и затворился в своей комнате. Его родственники подумали, что он на самом деле сумасшедший, и позвали врача. Рам Кавирадж из Натагора пришел посмотреть его. Кришнакишор сказал доктору: "Лечи меня, господин, от моей болезни, если тебе хочется, но не от моего Ом". (Все рассмеялись.)
Как-то раз я пришел навестить его и нашел его в печальном настроении. Когда я спросил о причине, он сказал: "Приходил сборщик налогов. Он грозил распорядиться моими медными горшками, моими чашками и моей немногочисленной утварью, если я не заплачу налога, - поэтому я в тревоге". Я сказал: "Но зачем тебе беспокоиться об этом? Пусть он забирает твои горшки и кастрюли. Пусть он даже арестует твое тело. Как это повредит тебе? Ведь твоей природой является природа Кха!" (Нарендра и остальные рассмеялись.) Он, бывало, говорил мне, что он Дух, всепроницающий как небо. Он вычитал эту идею из Адхьятма Рамаяны. Я дразнил его иногда, обращаясь к нему как к "Кха". Поэтому я сказал ему в тот день, с улыбкой: "Ты Кха. Налоги не могут волновать тебя!"
В этом состоянии опьянения Богом я говорил всем то, что было у меня на уме. Не взирая на лица. Даже людям с положением я не боялся сказать правду.
Однажды в сад к Джаду Маллику пришел Джатиндра. Я тоже был там. Я спросил его: "Что является долгом человека? Разве думать о Боге - не наш долг?" Джатиндра ответил: "Мы мирские люди. Как для нас возможно достичь освобождения? Даже Царю Юдхиштхире пришлось увидеть ад". Это очень рассердило меня. Я сказал ему: "Что ты за человек? Из всех случаев из жизни Юдхиштхиры ты помнишь только его видение ада. Ты не вспоминаешь его правдивости, его воздержанности, его терпеливости, его способности различения, его бесстрастия, его преданности Богу". Я был готов наговорить еще кучу вещей, но Хридай заткнул мне рот. Немного погодя Джатиндра ушел, сказав, что ему нужно сделать кое-какие дела.
Много позже я поехал с Капитаном повидать Раджу Соуриндру Тагора. Как только я увидел его, я сказал: "Я не могу обращаться к вам "Раджа" или с каким-нибудь подобным титулом, поскольку мне нельзя говорить неправду". Он разговаривал со мной несколько минут, но даже тогда наша беседа то и дело прерывалась визитами европейцев и других. Человек раджасического темперамента, Соуриндра был естественно занят множеством дел. Джатиндре, его старшему брату, доложили о моем приходе, но он послал сказать, что у него болит горло и он не может выйти.
Однажды, в этом состоянии божественного опьянения, я пошел к гхату на Ганге в Баранагор. Там я увидел Джайя Мукхерджи, повторяющего имя Бога; но его ум был где-то в другом месте. Я подошел и шлепнул его дважды по щекам.
Одно время Рани Рашмони гостила в храмовом саду. Она пришла в святилище Божественной Матери, как она это часто делала, когда я служил Кали, и попросила меня спеть одну-две песни. Но при этом, во время пения я заметил, что она рассеянно перебирает цветы, предназначенные для богослужения. Я тут же шлепнул ее по щекам. Она была совершенно смущена и сидела там со сложенными руками.
Встревоженный сам этим состоянием ума, я сказал своему кузену Халадхари: "Только погляди на мою натуру! Как мне избавиться от нее?" Взывая к Божественной Матери в течение некоторого времени с большим жаром, я смог избавиться от этой привычки.
Когда приходишь в такое состояние ума, то не радуешься никакому другому разговору, кроме как о Боге. Я плакал, когда слышал людей, разговаривающих о мирских вещах. Когда я сопровождал Матхура Бабу во время паломничества, мы провели несколько дней в Бенаресе в доме Раджи Бабу. Однажды я сидел в гостиной с Матхуром Бабу, Раджой Бабу и другими. Слушая их разговор о разных мирских вещах, о том, кто сколько потерял в коммерческих делах и прочее, я заплакал горько и сказал Божественной Матери: "Мать, куда Ты привела меня? Лучше бы я был в храмовом саду в Дакшинешваре. Здесь я должен слушать о "женщине и золоте". Но в Дакшинешваре я мог бы избежать этого".
Учитель велел поклонникам, особенно Нарендре, отдохнуть немного, и сам лег на маленькую кушетку.
Ближе к вечеру Нарендра начал петь. Присутствовали Ракхаль, Лату, М., Хазра и Прийя, друг Нарендры по Брахмо. Пение сопровождалось игрой на барабане:
Медитируй, О мой ум, на Господе Хари,
Безупречном, Чистом Духе, медитируй снова и снова.
Как бесподобен Свет, в Нем сияющий!
Как пленяет душу Его удивительная форма!
Как дорог Он всем Его поклонникам! ...
После этой песни Нарендра запел:
О, когда же рассветет тот день блаженства для меня,
Когда Тот, кто Благо все, вся Красота и Правда вся,
Святыню сокровенную осветит сердца моего?
Когда же погружусь я наконец, взирая вечно на Него,
В тот Океан Восторга?
Господь, как Мудрость Бесконечная, Ты вступишь в мою душу,
И ум мой беспокойный, безмолвным став, узрев Тебя,
Найдет прибежище у ног Твоих.
На небосводе сердца моего, Господь, взойдешь Ты
Как Блаженное Бессмертье;
И так же, как чакора, всходящую луну завидев,
В сильнейшей радости трепещет,
Так точно буду я небесным счастьем полон,
Когда покажешься Ты мне.
Один Ты без Второго, вся Безмятежность, Царь Царей!
У ног возлюбленных Твоих отвергну жизнь свою,
И так приобрету цель жизни, наконец;
Вкушу небес блаженство при жизни на земле!
Еще какой же дар даруется так редко?
Тогда увижу я Твое великолепие, без пятен, чистое;
Как темнота бежит от света, так темные грехи мои
Отхлынут от меня, Твою зарю увидев.
Зажги во мне, О Господи, блистающее пламя веры,
Чтобы звездой полярной для жизни моей быть;
О Помощь слабому, одно мое желание исполни!
Тогда купаться буду я и день, и ночь
В бескрайней радости Твоей Любви, и полностью забуду
Себя, О Господи, Тебя достигнув.
Нарендра снова запел:
С сияющим лицом пой Бога имя сладкое,
Пока в твоей душе нектар не разольется.
Вкушай его без устали, и им делись со всеми!
Если иссохнет сердце когда-нибудь твое, овеянное пламенем
Желания мирского, пой Бога имя сладкое,
И увлажнит любовь небесная твою сухую душу.
О ум, не дрейфь, ты никогда петь не забудешь
Его святое имя: когда опасность в твое лицо уставится,
Взывай к Нему, к Отцу Участливому;
Ударом грома имени Его ломай греха оковы!
Приди, желания сердец наших давай исполним,
Напившись допьяна Восторга Вечного,
Соединившись с Ним в экстазе Любви чистой.
Теперь Нарендра и поклонники начали петь киртан, под аккомпанемент барабана и цимбал. Они кружили вокруг Учителя и пели:
Погрузи себя навеки, О ум,
В Того, кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.
Затем они запели:
О, когда же рассветет тот день блаженства для меня,
Когда Тот, кто Благо все, вся Красота и Правда вся,
Святыню сокровенную осветит сердца моего? ...
Наконец, Нарендра сам заиграл на барабанах и спел с Учителем,
переполненный радостью:
С сияющим лицом пой Бога имя сладкое...
Когда музыка закончилась, Шри Рамакришна долго держал Нарендру в своих объятиях и сказал: "Ты сделал нас такими счастливыми сегодня!" Шлюзы сердца Учителя были открыты так широко в этот вечер, что он с трудом мог сдерживаться от радости. Было восемь часов вечера. Опьяненный Божественной любовью, он прохаживался по длинной северной веранде своей комнаты. Время от времени можно было слышать, как он разговаривает с Божественной Матерью. Вдруг он произнес возбужденным голосом: "Что можешь ты сделать мне?" Был ли это намек Учителя на то, что майя была беспомощна перед ним, поскольку он получал поддержку Божественной Матери?
Нарендра, М. и Прийя собирались провести ночь в храмовом саду. Это очень радовало Учителя, особенно то, что с ним будет Нарендра. Святая Мать, которая жила в нахабате, готовила ужин. Большую часть расходов Учителя оплачивал Сурендра. Ужин был готов, и тарелки расставили на юго-восточной веранде.
Нарендра и другие поклонники разговаривали около восточной двери комнаты Учителя.
Нарендра: "Как вы находите современную молодежь?"
М: "Неплохо; но она не получает никаких религиозных наставлений".
Нарендра: "А на мой взгляд, я чувствую, они погибают. Они курят сигареты, находят удовольствие в фривольных разговорах, наслаждаются пижонством, прогуливают уроки и делают все в этом роде. Я даже видел их, посещающими сомнительные места".
М: "В свои студенческие годы я не замечал таких вещей".
Нарендра: "Возможно, вы не сталкивались близко с такими студентами. Я даже видел их, разговаривающими с людьми аморального поведения. Возможно, они на короткой ноге с ними".
М: "Это в самом деле странно".
Нарендра: "Я знаю, что многие из них приобрели дурные привычки. Было бы лучше, если бы домашние этих юнцов и школьное начальство следили за этим".
Они переговаривались так, когда Шри Рамакришна подошел к ним и спросил с улыбкой: "Ну, о чем вы разговариваете?"
Нарендра: "Я спросил М. о подростках в школах. Поведение учащихся сегодня совсем не такое, каким оно должно быть".
Учитель стал серьезным и сказал М. довольно официально: "Такие разговоры не хороши. Нежелательно предаваться любым разговорам, кроме разговоров о Боге. Ты среди них старший, и ты разумный человек. Ты не должен поощрять их разговоры о таких вещах".
Нарендре было тогда около девятнадцати, а М. - около двадцати восьми. Получив такой упрек, М. почувствовал смущение, и другие тоже примолкли.
Пока поклонники наслаждались ужином, Шри Рамакришна стоял рядом и наблюдал за ними с огромным удовольствием. Этим вечером радость Учителя была очень велика.
После ужина поклонники расположились на циновке, расстеленной на полу комнаты Учителя. Они начали беседовать с ним. Это было поистине торжеством радости. Учитель попросил Нарендру спеть песню, начинающуюся строкой: "На небосклоне Мудрости луна Любви встает полна".
Нарендра запел, а другие поклонники играли на барабанах и цимбалах:
На небосклоне Мудрости луна Любви встает полна,
И разливается везде в крутых волнах прилив Любви.
О Господи, как полон Ты блаженства! Твоя Победа!
Со всех сторон поклонники сияют, как звезды вкруг луны;
Их Друг, Господь Всемилостивый, играет с ними радостно.
Смотри! Ворота рая сегодня широко открыты.
Легкий весенний ветер Дня Нового вздымает волны счастья;
Приносит мягко он к земле Божественной Любви благоуханье,
Пока йогины не войдут в экстаз, блаженством опьяненные.
На глади моря мирского лотос Нового Дня раскрывается,
И восседает там Мать, облеченная блаженным величьем.
Смотри - обезумели пчелы от радости, вкушая нектар там!
Зри Матери сияющее лико, что так чарует сердце
И пленит вселенную! У Стоп Ее, подобных лотосу,
Восторженных святых плеяды танцуют в наслаждении.
Как несравненна красота Ее! Какое бесконечное довольство
Пропитывает сердце, как появляется Она! О братья, говорит Премдас,
Смиренно умоляю вас, всех, всех, петь Матери хвалу!
Шри Рамакришна пел и танцевал, и поклонники танцевали вокруг него.
Когда песня подошла к концу, Учитель стал прохаживаться по северо-восточной веранде, где сидели Хазра с М. Учитель сел с ними. Он спросил поклонника: "Ты когда-нибудь видишь сны?"
Поклонник: "Да, господин. На днях мне приснился необычный сон. Я увидел, что весь мир покрыт водой. Со всех сторон была вода. Были видны несколько лодок, но внезапно появились огромные волны и потопили их. С несколькими другими я был уже готов взобраться на корабль, когда мы увидели брамина, идущего по водной глади. Я спросил его: "Как можешь ты ходить по океану?" Брамин сказал с улыбкой: "О, в этом нет никакой трудности. Под водой есть мост". Я спросил его: "Куда ты идешь?" "В Бхаванипур, город Божественной Матери", - ответил он. "Подожди немного, - закричал я, - я пойду с тобой".
Учитель: "О, я весь дрожу от этой истории!"
Поклонник: "Брамин сказал: "Я спешу. Тебе потребуется некоторое время, чтобы выбраться из лодки. До свиданья. Запомни этот путь и иди за мной".
Учитель: "О, мои волосы встают дыбом! Пожалуйста, как можно скорее получи посвящение у гуру".
Перед самой полуночью Нарендра и другие поклонники улеглись на постели, устроенной на полу в комнате Учителя.
На рассвете некоторые поклонники проснулись. Они увидели Учителя, который, как ребенок, нагишом расхаживал взад и вперед по комнате, повторяя имена различных богов и богинь. Его голос был сладок как нектар. Он то смотрел на Ганг, то останавливался перед картинами, висящими на стене, и склонялся низко перед ними, все время воспевая святые имена своим нежным голосом. Он повторял: "Веда, Пурана, Тантра; Гита, Гайятри; Бхагавата, Бхакта, Бхагаван". Говоря о Гите, он повторял много раз: "Таги, таги, таги".8 Время от времени он произносил: "О Мать, Ты поистине Брахман, и Ты поистине Шакти. Ты Пуруша и Ты Пракрити. Ты Вират. Ты Абсолютное, и Ты проявляешь Себя как Относительное. Ты поистине двадцать четыре космических принципа".
Тем временем в храмах Кали и Радхаканты началась утренняя служба. Звуки раковин и цимбал разносились в воздухе. Поклонники вышли из комнаты и увидели жрецов и поклоняющихся, срывающих в саду цветы для богослужения в храмах. Со стороны нахабатов доносилась нежная мелодия музыкальных инструментов, предназначенная для исполнения в эти утренние часы.
Нарендра и другие поклонники закончили свои утренние дела и пришли к Учителю. С нежной улыбкой на губах Шри Рамакришна стоял на северо-восточной веранде, рядом со своей комнатой.
Нарендра: "Мы заметили в Панчавати нескольких санньясинов, принадлежащих к секте Нанака".
Учитель: "Да, они пришли сюда вчера. (Нарендре) Мне хочется посмотреть на всех вас, сидящих на циновке".
Когда они расселись там, Учитель взглянул на них с явным удовольствием. Затем он начал беседовать с ними. Нарендра спросил о духовной практике.
Учитель: "Бхакти, любовь к Богу, является сущностью всякой духовной практики. Через любовь каждый легко приобретает отречение и различение".
Нарендра: "Это правда, что тантра предписывает духовную практику в присутствии женщины?"
Учитель: "Это нежелательно. Это очень трудный путь, часто приводящий ищущего к падению. Есть три вида такой практики. Можно относиться к женщине как к своей любовнице, или смотреть на себя как на ее служанку, или как на ее ребенка. Я смотрю на женщину как на свою мать. Смотреть на себя как на ее служанку - тоже хорошо; но исключительно трудно практиковать духовную дисциплину, смотря на женщину как на свою любовницу. Считать себя ее ребенком - это самое чистое отношение".
В комнату вошли санньясины, принадлежащие к секте Нанака, и приветствовали Учителя, прознеся: "Намо Нараянайя". Шри Рамакришна пригласил их сесть.
Учитель: "Нет ничего невозможного для Бога. Никто не может описать в словах Его природу. Для Него все возможно. В одном месте жили два йогина, которые практиковали духовную дисциплину. Однажды мимо проходил мудрец Нарада. Поняв, кто перед ним, один из йогинов сказал: "Ты только что пришел от Самого Бога. Чем Он сейчас занимается?" Нарада ответил: "Как вам сказать? Я видел, как Он заставляет верблюдов и слонов пролезать туда и обратно через игольное ушко". На это йогин сказал: "Чему здесь удивляться? Для Бога все возможно". Но другой йогин сказал: "Что? Заставлять слонов пролезать через игольное ушко - разве это возможно? Ты никогда не был у Бога".
В девять часов утра, когда Учитель все еще сидел в своей комнате, приехал Маномохан из Коннагара с несколькими членами своей семьи. В ответ на вежливые распросы Шри Рамакришны Маномохан объяснил, что он везет их в Калькутту. Учитель сказал: "Сегодня первый день месяца Бенгали, неблагоприятный день для путешествий. Я надеюсь, с вами все будет благополучно". С улыбкой он принялся говорить о другом.
Когда Нарендра и его друзья закончили омовение в Ганге, Учитель сказал им серьезно: "Ступайте в Панчавати и помедитируйте там под баньяном. Дать вам какую-нибудь подстилку?"
Около половины одиннадцатого Нарендра и его друзья из Брахмо сидели и медитировали в Панчавати. Немного погодя к ним пришел Шри Рамакришна. М. тоже был здесь.
Учитель сказал поклонникам из Брахмо: "В медитации следует быть поглощенным в Боге. Просто плавая по поверхности воды, сможете ли вы достичь жемчужин, лежащих на дне моря?"
После этого он запел:
Имя Кали с собой захватив, ныряй глубоко, О ум,
В глубины бездонные сердца,
Где спрятанных много прекрасных жемчужин лежит.
И не верь никогда, что ложе морское лишено самоцветов,
Если в первые несколько раз ты не найдешь ничего;
С твердой решимостью и самоконтролем
Ныряй глубоко и в царство Матери Кали путь свой держи.
Внизу, в океанских глубинах небесной Мудрости, лежат,
О ум, безмятежности чудесной жемчужины;
И сам ты можешь собрать их,
Если чистой любовью ты наделен и следуешь указам писаний.
В тех океанских глубинах, еще,
Затаились шесть аллигаторов - похоть, гнев и другие -
Ожидая добычи.
Вотри в кожу свою турмерик различенья;
Сам запах его тебя от их зубов защитит.
На дне океана рассыпаны
Драгоценные камни без числа и жемчужины;
Ныряй в глубину, говорит Рампрасад, и собирай их
пригоршнями там!
Нарендра с друзьями оставили свои сиденья на возвышении и стояли рядом с Учителем. С ними он пошел назад к своей комнате. Учитель продолжал: "Когда вы погружаетесь в воду океана, вы можете быть атакованы аллигаторами. Но они не тронут вас, если ваше тело натерто турмериком. Нет сомнения, что внутри вас, в "глубинах бездонных сердца", находятся шесть аллигаторов - похоть, гнев, жадность и прочее. Но оградите себя турмериком различения и отречения - и они не тронут вас.
Чего можете вы достичь простым чтением лекций и эрудицией, без различения и бесстрастия? Бог один реален, а все остальное нереально. Бог один является субстанцией, а все остальное - фикция. Это различение.
Прежде всего пробудите Бога в усыпальнице своего сердца, и тогда читайте лекции, сколько хотите. Как простое повторение "Брахма" может принести вам пользу, если вы не пропитаны различением и бесстрастием? Это только пустой звук раковины.
Жил в одной деревне молодой человек по имени Падмалочан. Люди называли его "Подо", для краткости. В этой деревне находился храм, который был в совершенно запущенном состоянии. Никакого изображения Бога не было в нем. Ашваттха и другие растения проросли из расщелин его стен. Внутри жили летучие мыши, и пол был покрыт пылью и их пометом. Люди в деревне перестали ходить туда. Однажды, после наступления сумерек жители деревни услышали звуки раковины, доносящиеся со стороны храма. Они подумали, что, наверное, кто-то установил изваяние в святилище и служит вечернюю службу. Один из них тихонько приоткрыл дверь и увидел Падмалочана, стоящего в углу и трубящего в раковину. Не было никакого изваяния. Храм был не выметен и не вымыт. Повсюду лежали мусор и грязь. Тогда он закричал Подо:
Ты не воздвиг здесь изваяния
В святилище, дурак!
Трубя в ракушку, ты только
Мерзость запустения еще усугубляешь.
И ночь и день одиннадцать мышей летучих
Здесь пакостят не переставая...
Бесполезно просто производить шум, если вы хотите установить Божество в святилище своего сердца, если вы хотите осознать Бога. Прежде всего очистите ум. В чистом сердце Бог занимает Свое место. Нельзя приносить святой образ в храм, где во всех углах лежит помет летучих мышей. Одиннадцать летучих мышей - это наши одиннадцать органов: пять органов действия, пять восприятия и ум.
Прежде всего пробудите Божество - и тогда читайте лекции столько, сколько вам хочется. Сначала нырните глубоко. Устремитесь ко дну и наберите драгоценных камней. Тогда вы можете делать прочие вещи. Но нырять никому не хочется. Люди живут без духовной практики и молитвы, без отречения и бесстрастия. Они выучивают несколько слов и тут же начинают читать лекции. Трудно научить других. Только если человек получает повеление от Бога, после того как осознает Его, - он имеет право учить".
Так беседуя, Учитель подошел к восточной веранде. М. стоял возле него. Шри Рамакришна снова и снова повторял, что Бога нельзя постичь без различения и отречения. Это ввергло М. в сильнейшее замешательство. Он был женат, ему было тогда двадцать восемь лет и он получил западное образование в колледже. Помня о долге, он спрашивал себя: "Означает ли различение и бесстрастие отказ от "женщины и золота"?" Он по-настоящему растерялся и не знал, что делать.
М. (Учителю): "Что человеку делать, если жена говорит ему:
"Ты пренебрегаешь мной. Мне покончить с собой?"
Учитель (серьезно): "Оставить такую жену, - если она оказывается препятствием на пути к духовной жизни. Пускай совершает самоубийство или что-нибудь еще, по своему усмотрению. Жена, которая мешает духовному развитию своего мужа - безобразная жена".
Погруженный в глубокое раздумье, М. стоял, оперевшись о стену. Нарендра и другие поклонники несколько минут оставались в молчании. Учитель обменялся парой слов с ними; затем, вдруг подойдя к М., он прошептал ему на ухо: "Но если у человека искренняя любовь к Богу, тогда все станут слушаться его - царь, злые люди и его жена. Искренняя любовь к Богу со стороны мужа может со временем привести жену к духовной жизни. Если муж добродетелен, тогда, по милости Божьей, жена тоже сможет последовать его примеру".
Это произвело сильнейшее успокаивающее воздействие на встревоженный ум М. Все это время он думал: "Пускай совершает самоубийство. Что я могу поделать?"
М. (Учителю): "Этот мир - действительно ужасное место".
Учитель (поклонникам): "По этой причине Чайтанья сказал своему спутнику Нитьянанде: "Послушай, брат, нет надежды на освобождение для любящего мирские блага".
В другом случае Учитель сказал М. наедине: "Да, нет надежды для мирского человека, если он не чистосердечно предан Богу. Но ему нечего бояться, если он остается в мире после осознания Бога. И человеку нет нужды бояться чего-либо в мире, если он достигает чистосердечной преданности, практикуя духовную дисциплину время от времени в уединении. У Чайтаньи было несколько домохозяев среди его поклонников, но они были домохозяевами только по названию, поскольку жили без привязанности к миру".
Был полдень. Службы закончились. В храмах были выполнены подношения пищи. Двери были закрыты. Шри Рамакришна сел за еду, и Нарендра вместе с другими поклонниками отведали подношений пищи из храма.
Воскресенье, 22 октября 1882г.
Это был день Виджая, последний день торжеств, посвященных поклонению Дурги, когда глиняное изваяние погружают в воды реки или озера.
Около девяти часов утра М. сидел на полу комнаты Учителя в Дакшинешваре, рядом со Шри Рамакришной, который сидел, облокотившись на маленькую кушетку. Ракхаль жил тогда с Учителем, а Нарендра и Бхаванатх часто посещали его. Бабурам видел его пока только один или два раза.
Учитель: "У тебя были какие-нибудь каникулы во время Дурга Пуджи?"
М: "Да, господин. Я ходил в дом Кешаба каждый день в течение первых трех дней поклонения".
Учитель: "Что так?"
М: "Я услышал там очень интересную интерпретацию Дурга Пуджи".
Учитель: "Пожалуйста, расскажи мне все об этом".
М: "Кешаб Сен проводил ежедневные утренние богослужения в своем доме, длящиеся до десяти или одиннадцати. Во время этих богослужений он раскрывал смысл Дурга Пуджи. Он говорил, что если кто-то сможет постичь Божественную Мать, то есть водворить Мать Дургу в святилище своего сердца, тогда Лакшми, Сарасвати, Картика и Ганеша придут туда сами. Лакшми означает богатство, Сарасвати - знание, Картика - крепость и Ганеша - успех. Постигнув Божественную Мать в своем сердце, человек получает все это без всякого усилия".
Шри Рамакришна слушал, расспрашивая М. время от времени о богослужениях, проводимых Кешабом. Наконец, он сказал М.: "Не ходи туда и сюда. Приходи только сюда. Те, кто принадлежит к внутреннему кругу моих поклонников, будут приходить только сюда. Такие юноши, как Нарендра, Бхаванатх и Ракхаль - мои самые близкие ученики. О них не нужно думать с пренебрежением. Покорми их как-нибудь. Что ты думаешь о Нарендре?"
М: "Я очень высокого мнения о нем, господин".
Учитель: "Разве ты не видишь его многочисленных достоинств? Он не только хорошо сведущ в музыке, вокальной и инструментальной, но он также очень учен. Кроме того, он контролирует свои страсти и объявляет, что будет вести безбрачную жизнь. Он предан Богу с самого раннего детства.
Как ты справляешься с медитацией сейчас? Какой аспект Бога привлекает твой ум - с формой или без формы?"
М: "Господин, сейчас я не могу концентрировать свой ум на Боге с формой. С другой стороны, я не могу сосредотачиваться устойчиво и на Боге без формы".
Учитель: "Теперь ты видишь, что ум нельзя сразу сосредоточить на бесформенном аспекте Бога. На начальных этапах благоразумно думать о Боге с формой".
М: "Вы считаете, что каждый должен медитировать на глиняных изваяниях?"
Учитель: "Почему глиняных? Эти изваяния являются овеществлением Сознания".
М: "Именно так, каждый должен думать о руках, ногах и других частях тела. Но опять же, я понимаю, что ум нельзя сосредоточить до тех пор, пока человек не помедитирует сначала на Боге с формой. Вы мне так говорите. Хорошо, Бог легко может принимать всевозможные формы. Можно ли медитировать на форме собственной матери?"
Учитель: "Да, матери следует поклоняться. Она поистине воплощение Брахмана".
М. сидел в молчании. Через несколько минут он спросил Учителя: "Что чувствует человек, размышляя о Боге без формы? Возможно ли описать это?" Немного подумав, Учитель сказал: "Знаешь, на что это похоже?" Он помолчал мгновение и затем сказал М. несколько слов о переживаниях во время видения Бога с формой и без формы.
Учитель: "Видишь ли, каждый должен практиковать духовную дисциплину, чтобы понять это правильно. Положим, в комнате лежат сокровища. Если ты хочешь увидеть и завладеть ими, ты должен побеспокоиться достать ключ и отпереть дверь. После этого тебе нужно будет вынести сокровища. Но положим, что комната заперта, и стоя снаружи у двери, ты говоришь себе: "Вот я открываю дверь. Теперь я разбиваю замок сундука. Теперь я вытаскиваю сокровища". Такое размышление возле двери не даст тебе возможности чего-либо достичь.
Ты должен практиковать дисциплину.
Джняни размышляют о Боге без формы. Они не принимают Божественного Воплощения. Восхваляя Шри Кришну, Арджуна сказал: "Ты - Абсолютный Брахман". Шри Кришна произнес в ответ: "Следуй за Мной, и ты узнаешь так или иначе, что Я - Абсолютный Брахман". Сказав так, Шри Кришна привел Арджуну к одному месту и спросил, что он видит там. "Я вижу огромное дерево, - сказал Арджуна, - и на нем я замечаю плоды, свисающие подобно гроздьям ежевики". Тогда Кришна сказал Арджуне: "Подойди ближе, и ты увидишь, что это не гроздья ежевики, а гроздья бесчисленных Кришн, подобных Мне, свисающих с дерева". Другими словами, Божественные Воплощения без числа появляются и исчезают на дереве Абсолютного Брахмана.
Кавирдас был сильно расположен к Богу без формы. При упоминании имени Кришны он говорил: "Почему должен я поклоняться Ему? Гопи хлопали в ладоши, когда Он исполнял обезьяний танец". (С улыбкой) Но я принимаю Бога с формой, когда я в обществе людей, которые верят в этот идеал, и я также соглашаюсь с теми, кто верит в Бога без формы".
М. (улыбаясь): "Вы так же бесконечны, как Тот, о котором мы говорим. Поистине, никто не может измерить вашей глубины".
Учитель (улыбаясь): "Ах! Я вижу, ты понял это. Позволь мне сказать тебе одну вещь. Каждому нужно следовать различными путями. Человек должен практиковать каждое вероучение в свое время. В игре сатранча фишка не может достичь центра квадрата, пока она не завершит круг; но стоит ей попасть в квадрат - и ее уже не может догнать никакая другая фишка".
М: "Это верно, господин".
Учитель: "Существует два класса йогинов: вахудаки и кутичаки. Вахудаки скитаются повсюду, посещая всевозможные святые места, и еще не нашли покоя ума. Но кутичаки, посетив все священные места, утихомирили свои умы. Чувствуя себя спокойными и безмятежными, они оседают в одном месте и больше никуда не двигаются. В этом одном месте они счастливы - они не чувствуют необходимости идти ни в какое священное место. Если кто-нибудь из них когда и посещает место паломничества - то только с целью нового вдохновения.
Мне пришлось практиковать каждую религию в свое время - индуизм, ислам, христианство. Более того, я следовал пути шактов, вайшнавов и ведантистов. Я постиг, что существует только один Бог, к которому все движутся, - но пути различны.
Во время посещения святых мест я иногда испытывал сильное страдание. Однажды в Бенаресе я зашел с Матхуром в гостиную Раджи Бабу. Я услышал, что они разговаривали там только о мирских вещах - деньгах, недвижимости и прочем. От этого я разрыдался. Я сказал Божественной Матери с плачем: "Мать! Куда Ты привела меня? Мне было бы лучше в Дакшинешваре". В Аллахабаде я видел те же вещи, что я видел повсюду - те же пруды, ту же траву, те же деревья, те же тамариндовые листья.
Но каждый, бесспорно, находит вдохновение в святом месте. Я сопровождал Матхура Бабу во Вриндаван. Хридай и женщины семьи Матхура тоже были в нашей компании. Как только я увидел Калиядаман Гхат, волна божественной эмоции поднялась во мне. Я был совершенно ошеломлен. Хридай купал меня там, как будто я был маленьким ребенком.
В сумерки я прогуливался по берегу Джамуны, когда коровы возвращались вдоль песчаных берегов со своих пастбищ. При одном взгляде на тех коров мысль о Кришне вспыхнула в моем уме. Я бегал вдоль берега как безумный, плача: "О, где же Кришна? Где мой Кришна?" Я отправился в Шьямакунду и Радхакунду в паланкине и вышел, чтобы посмотреть на Холм Говардхан. При одном взгляде на этот холм я был переполнен божественной эмоцией и побежал к вершине. Я утратил всякое осознание мира вокруг себя. Местные жители помогли мне спуститься вниз. На пути к прудам Шьямакунды и Радхакунды, когда я увидел луга, деревья, кустарники, птиц и ланей, я был охвачен экстазом. Мои одежды стали мокрыми от слез. Я проговорил: "О Кришна! Все здесь такое же, как было в прежние времена. Тебя одного здесь нет". Сидя в паланкине, я полностью потерял дар речи. За паланкином шел Хридай. Он предупредил носильщиков быть осторожными.
Гангамайи во Вриндаване очень полюбила меня. Она была старой женщиной, которая жила совершенно одна в хижине около Нидхувана. Увидев мое духовное состояние и экстаз, она сказала: "Он само олицетворение Радхи". Она обращалась ко мне "Дулали". Будучи с ней, я забывал о пище и питье, омовениях и всякой мысли о возвращении домой. В течение нескольких дней Хридай приносил пищу из дома и кормил меня. Гангамайи тоже давала мне пищу, приготовленную своими руками.
Гангамайи переживала трансы. В такие дни большая толпа приходила посмотреть на нее. Однажды, в состоянии экстаза, она вскарабкалась Хридаю на плечи.
Я не хотел покидать ее и возвращаться в Калькутту. Все было устроено, чтобы мне остаться с ней. Я должен был есть вареный на пару рис и спать с ней у одной стены хижины. Все приготовления были сделаны, когда Хридай сказал: "У тебя такой слабый желудок. Кто будет заботиться о тебе?" "Ну, - сказала Гангамайи, - я позабочусь о нем. Я буду ухаживать за ним". Когда Хридай тянул меня за одну руку, а она за другую, я вспомнил свою мать, которая жила тогда одна здесь, в нахабате храмового сада. Я почувствовал, что не смогу оставаться вдали от нее, и сказал Гангамайи:
"Нет, я должен идти". Я любил атмосферу Вриндавана".
Около одиннадцати часов Учитель сел за еду - подношения из храма Кали. После полуденного отдыха он продолжил свою беседу с поклонниками. Иногда он произносил священное слово "Ом" или повторял святые имена божеств.
После захода солнца в храмах отслужили вечернее богослужение. Поскольку это был день Виджая, поклонники сначала поклонились Божественной Матери, а затем взяли пыль с ног Учителя.
Вторник, 24 октября 1882г.
О, да! Каждому следует соблюдать все эти вещи. Понимаете, Ракхаль болен, и мои члены болят тоже. Вы знаете, в чем дело? Сегодня утром, когда я вставал с постели, я увидел какого-то человека, которого я принял за Ракхаля. (Все рассмеялись.) О, да! Физические признаки нужно изучать. Как-то раз Нарендра привел одного из своих приятелей, человека только с одним хорошим глазом, хотя другой глаз был не полностью ослепшим. Я сказал себе: "Что это за неприятность, что Нарендра пришел с ним?"
Сюда приходит один человек, но я не могу есть пищу, которую он приносит. Он работает в конторе с жалованием в двадцать рупий и зарабатывает другие двадцать, выписывая фальшивые счета. Я не могу вымолвить ни слова в его присутствии, потому что он говорит ложь. Иногда он остается здесь на два или три дня, не появляясь в своей конторе. Вы догадываетесь о его намерении? Я должен рекомендовать его кому-то для устройства на работу где-то еще.
Баларам родился в семье преданных вайшнавов. Его отец теперь пожилой человек, благочестивый поклонник. У него пучок волос на голове, четки из бусин тулси на шее и четки в руке. Он посвящает свое время повторению имени Бога. Он имеет большую собственность в Ориссе и строит храмы Радха-Кришны в Котхаре, Вриндаване и других местах, открывая также бесплатные пансионы.
(Балараму) Как-то раз сюда приходил один человек. Я понял, что он раб той черной ведьмы в обличии жены. Из-за чего люди не видят Бога? Из-за барьера "женщины и золота". Как он был дерзок, сказав тебе на днях: "Один парамахамса приходил к моему отцу, который накормил его куриным карри!"
В моем теперешнем состоянии ума я могу есть немного рыбного супа, если перед этим он был предложен Божественной Матери. Я не могу есть никакого мяса, даже если оно предложено Божественной Матери; но я пробую его кончиком пальца, чтобы Она не разгневалась. (Смех.)
Вот, можете ли вы объяснить это состояние моего ума? Однажды я ехал из Бурдвана в Камарпукур в повозке, запряженной волами, когда разразилась сильная буря. К повозке подошли несколько человек. Мои спутники сказали, что они разбойники. Поэтому я начал повторять имена Бога, взывая попеременно к Кали, к Раме, к Хануману. Что вы думаете об этом?"
Намекал ли Учитель на то, что Бог один, но называется различно разными сектами?
Учитель (Балараму): "Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Человек, живущий среди них, постепенно утрачивает свою духовную бдительность. Он думает, что с ним все в порядке. Уборщик мусора носит на своей голове бадью с нечистотами, и со временем теряет отвращение к ним. Каждый постепенно приобретает любовь к Богу через практику пения имени Бога и его славы. (К М.) Человеку не следует стыдиться повторять святое имя Бога.
Опубликовано с сайта vedanta.narod.ru (1-11 главы)