7. «УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Четверг, 14 декабря 1882г.
Было время после полудня. Шри Рамакришна сидел на своей постели после короткого полуденного отдыха. На полу, с лицами, обращенными к Учителю, сидели Виджой, Баларам, М. и несколько других поклонников. Сквозь дверной проем им была видна священная река Ганг. Поскольку была зима, все были закутаны в теплые одежды. Виджой страдал от колик и принес с собой лекарство.
Виджой был платным проповедником в Садхаран Брахмо Самадже, но существовало множество вопросов, по которым он не мог согласиться с руководителями этого Самаджа. Он был выходцем из очень благородной бенгальской семьи, знаменитой своим благочестием и другими духовными качествами. Адвайта Госвами, один из его далеких предков, был близким спутником Шри Чайтаньи. Таким образом, в венах Виджоя текла кровь великого поклонника Бога. Конечно, как приверженец Брахмо Самаджа, Виджой медитировал на бесформенном Брахмане; но его врожденная любовь к Богу, унаследованная от его выдающихся предков, просто ждала подходящего случая, чтобы проявить себя во всей своей красоте. Поэтому Виджоя неудержимо притягивало состояние опьянения Богом Шри Рамакришны, и он часто искал общения с ним. Он прислушивался к словам Учителя с великим уважением и они, бывало, танцевали вместе в экстазе божественной любви.
Был будний день. Как правило, по воскресеньям поклонники приходили к Учителю в большом количестве; поэтому те, кто хотел основательно поговорить с ним посещали его в будни.
Один юноша по имени Вишну, живший в Ариадахе, недавно покончил с собой, перерезав себе горло бритвой. Разговор зашел о нем.
Учитель: "Мне стало очень плохо, когда я услышал о смерти этого юноши. Он был учеником в школе и он приходил сюда. Он часто говорил мне, что не может наслаждаться земной жизнью. Он раньше жил у родственников в западных провинциях и в то время медитировал в уединении - на лугах, холмах и в лесах. Он рассказывал мне, что видел множество божественных форм.
Вероятно, это было его последнее рождение. Он, должно быть,
завершил большинство своих обязанностей в своем предыдущем рождении. Немногое, что осталось не сделанным, было, возможно, завершено в этом.
Каждый должен принять во внимание существование наклонностей, унаследованных от предыдущих рождений. Есть рассказ о человеке, который практиковал шава-садхану. Он поклонялся Божественной Матери в глубоком лесу. Поначалу он имел много ужасных видений. В конечном счете на него набросился тигр и убил его. Другой человек, которому случилось проходить мимо и увидеть приближение тигра, залез на дерево. Позже он спустился вниз и нашел, что все необходимое для поклонения под рукой. Он выполнил несколько очистительных церемоний и уселся на труп. Не успел он исполнить немного джапы, как перед ним появилась Божественная Мать и произнесла: "Дитя мое, я очень довольна тобой. Прими дар от Меня". Он склонился низко к Лотосным Стопам Богини и сказал: "Можно мне задать Тебе один вопрос, Мать? Я онемел от изумления при Твоем поступке. Этот другой человек так много работал, чтобы достать все необходимое для поклонения Тебе и так долго пытался умилостивить Тебя, но Ты не снизошла, чтобы показать ему свое расположение. А я, который ничего не смыслю в поклонении, который ничего не сделал, который не имеет ни преданности, ни знания, ни любви, и который не практиковал никакого аскетизма - получаю так много Твоей милости". Божественная Мать сказала со смехом: "Дитя мое, ты не помнишь своих предыдущих рождений. В течение многих жизней ты старался умилостивить Меня через аскетические упражнения. В результате тех аскетических упражнений появились все эти вещи, и ты был благословлен Моим
видением. Теперь проси у Меня благодеяния".
Один из поклонников: "Мне страшно слушать об этом самоубийстве".
Учитель: "Самоубийство - это ужасный грех, без сомнения. Человек, который убивает себя, должен возвращаться снова и снова в этот мир и мучиться его агонией.
Но я не называю это самоубийством, если человек оставляет свое тело после того, как он получил видение Бога. Нет ничего плохого в оставлении тела таким путем. После достижения Знания некоторые люди оставляют свои тела. После того, как золотое изваяние отлито в глиняной форме, вы можете либо сохранить эту форму, либо разбить ее.
Много лет назад один молодой человек лет двадцати иногда приходил в храмовый сад из Баранагора; его имя было Гопал Сен. В моем присутствии он, бывало, переживал такой сильный экстаз, что Хридай вынужден был поддерживать его из-за страха, что он может упасть на землю и сломать себе руки или ноги. Тот молодой человек коснулся моих ног однажды и сказал: "Господин, я не смогу увидеть вас больше. Позвольте мне попрощаться". Несколькими днями позже я узнал, что он оставил свое тело.
Говорится, что существует четыре класса человеческих существ: связанные, те, что ищут освобождения, освобожденные и вечно совершенные.
Этот мир похож на рыболовную сеть. Люди - это рыбы, а Бог, чья майя творит этот мир - рыбак. Когда рыбы запутываются в сети, некоторые из них пытаются прорваться сквозь ее ячейки, для того чтобы освободиться. Они как люди, стремящиеся к освобождению. Но далеко не все из них спасаются. Только немногие выпрыгивают из сети с громким всплеском, и тогда люди говорят: "Ах! Вон ушла большая!" Таким же образом, три или четыре человека достигают освобождения. С другой стороны, некоторые рыбы настолько осторожны по природе, что они никогда не попадаются в сеть; некоторые существа класса вечно совершенных, такие как Нарада, никогда не запутываются в ячейках влечения к земному. Большинство же рыб ловятся в ловушку - но они не догадываются о сети и о своей неминуемой гибели. Запутавшись, они мечутся сломя голову, пытаясь спрятаться в иле. Они не предпринимают ни малейшего усилия освободиться. Наоборот, они уходят все глубже и глубже в ил. Эти рыбы как связанные люди. Они по-прежнему внутри сети, но они думают, что они совершенно в безопасности там. Связанное существо погружено в земное, в "женщину и золото", уходя глубже в трясину деградации. Но все же он полагает, что он совершенно счастлив и застрахован. Освобожденные, и ищущие освобождения, смотрят на мир как на глубокий колодец. Он не радует их. Поэтому, после достижения Знания, осознания Бога, некоторые оставляют свои тела. Но такая вещь очень, очень редка.
Связанные существа, запутавшиеся в земном, совсем не приходят в чувства. Они испытывают столько горя и мучения, они сталкиваются со столькими опасностями - и все же они не просыпаются.
Верблюд любит есть колючий кустарник. Чем больше он ест колючки, тем больше крови льется из его рта. Тем не менее, он должен есть колючие растения и никогда не откажется от них. Человек земных наклонностей терпит столько горя и несчастья, но он забывает все это через несколько дней и принимается снова за старое. Допустим, человек потерял свою жену или она изменила ему. Подумать только! Он женится снова.
Или возьмите пример матери: ее сын умирает и она убита горем; но после нескольких дней она совершенно забывает об этом. Мать, так переполненная скорбью за несколько дней до этого, теперь следит за своим туалетом и надевает свои драгоценности. Отец становится банкротом, выдавая замуж своих дочерей - и все же он продолжает делать детей из года в год. Люди разорены судебной тяжбой - и все же они снова идут в суд. Есть люди, которые не могут прокормить своих детей, не могут одеть их или снабдить приличным кровом, - и все же каждый год они рожают еще детей.
С другой стороны, мирской человек похож на змею, пытающуюся проглотить крота. Змея не может ни проглотить крота, ни выплюнуть его. Связанная душа может понимать, что мир не имеет сущности, что мир подобен свиной сливе, - только косточка да кожура - но все же он не может отбросить его и обратить свой ум к Богу.
Я однажды познакомился с одним родственником Кешаб Сена, ему было пятьдесят лет. Он играл в карты. Как будто еще не пришло время для него подумать о Боге!
Есть другой признак связанной души. Если вы удалите его из его мирского окружения и поместите в духовную среду, он зачахнет. Червь, который вырастает в грязи, чувствует себя очень счастливым там. Он процветает в грязи. Он умрет, если вы положите его в горшок с рисом".
Все оставались безмолвными.
Виджой: "Каким должно быть состояние ума связанной души, чтобы достичь освобождения?"
Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту", если, по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения. Что такое строгое самоотречение? Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит: "Ладно, все придет в свое время, - позвольте мне сейчас просто повторять имя Бога". Но человек, обладающий сильным духом отречения, испытывает беспокойство по Богу, - как мать беспокоится по своему собственному ребенку. Человек строгого самоотречения не ищет ничего, кроме Бога. Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так, как будто его собираются утопить в нем. Он смотрит на своих родственников как на ядовитых змей, - он хочет убежать от них. И он уходит. Он никогда не думает: "Позвольте мне сначала устроить свою семью - и тогда я буду думать о Боге". Он имеет огромную внутреннюю решимость.
Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха. Крестьяне начали прокладывать длинные каналы, чтобы провести воду к своим полям. Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор, пока канал не соединит его поле с рекой. Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом. "Папа, - сказала девочка, - уже поздно. Натри свое тело маслом и выкупайся". "Уходи! - загремел крестьянин. - У меня сейчас слишком много работы". Было за полдень, а крестьянин все еще трудился на своем поле. Он даже не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения? Пища остывает. Ты все преувеличиваешь. Ты можешь закончить остальное завтра или даже сегодня после обеда". Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее с лопатой в руке, крича: "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают. Что будут есть дети? Вы все умрете с голоду. Я поклялся не думать о купании и пище сегодня, пока я не проведу воду на свое поле". Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе. После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой. Тогда он сел и смотрел на воду, текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью. Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить". С безмятежным умом он закончил купание и ужин и отправился на постель, где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.
Так вот, там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо, я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.
Как без строгого отречения крестьянин не может провести воду к своему полю, так и без сильного стремления человек не может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"
Виджой: "Господин, я очень хочу этого, но я не свободен. Я согласился работать в Брахмо Самадже".
Учитель: "Это "женщина и золото" связывает человека и отнимает у него его свободу. Это женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого, и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать так, как ему нравится.
Жрецы в храме Говиндаджи в Джайпуре поначалу были неженатыми, и в это время имели непреклонный нрав. Однажды Царь Джайпура послал за ними, но они не повиновались ему. Они сказали посыльному: "Попроси царя самому прийти к нам". После совещания, царь и его министры устроили для них женитьбы. С тех пор царю не нужно было посылать за ними. Они приходили к нему сами и говорили: "Ваше Величество, мы пришли со своими благословениями. Вот освященные цветы из храма. Соблаговоли принять их". Они приходили во дворец, так как теперь они постоянно нуждались в деньгах для одной вещи или для другой: для строительства дома, для проведения церемонии взятия риса для своих новорожденных, или для обрядов, связанных с началом обучения их детей.
Существует история о двенадцати сотнях недах и тринадцати сотнях неди. У Вирабхадры, сына Нитьянанды Госвами, было тринадцать сотен "бритоголовых" учеников. Они добились огромных духовных сил. Это встревожило их учителя. "Мои ученики приобрели великие духовные силы, - подумал он. Что бы они ни сказали людям - то сбывается. Куда бы они ни пошли - они могут создавать тревожные ситуации; ибо с людьми, нечаянно обижающими их, приключаются несчастья". Размышляя так,
Вирабхадра однажды позвал их к себе и сказал: "Придите ко мне, выполнив свои ежедневные поклонения на берегу Ганга". Эти ученики имели такую высокую духовную природу, что во время медитации они входили в самадхи и не осознавали, что речная вода течет поверх их голов во время прилива. Затем наступал отлив - а они все еще продолжали быть погруженными в медитацию.
Так вот, одна сотня из этих учеников почувствовала то, что их учитель прикажет им. Чтобы избежать неповиновения его указаниям, они быстро исчезли с того места до того, как он созвал их. Поэтому они не пошли к Вирабхадре с остальными. Оставшиеся двенадцать сотен учеников отправились к учителю после завершения своей медитации. Вирабхадра сказал им: "Эти тринадцать сотен монахинь будут служить вам. Я велю вам жениться на них". "Как вам угодно, почтенный господин, - сказали они. - Но одна сотня из нас ушли". С этого времени каждый из этих двенадцати сотен учеников имел жену. В результате они все утратили свою духовную силу. Их аскетизм не имел своего первоначального жара. Общество женщины лишило их духовности, потому что оно уничтожило их свободу.
(Виджою) Ты сам чувствуешь, как низко ты опустился, будучи слугой других. К тому же, каждый видит, что люди со многими
университетскими степенями, ученые с обширным английским образованием поступают на службу к своим английским хозяевам - и ежедневно попираются их ботинками. Единственная причина всего этого - женщина. Они женятся и открывают "веселую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут отступить, как бы им этого не хотелось. Отсюда все эти оскорбления и унижения, все это страдание от рабства.
Стоит человеку осознать Бога через интенсивное бесстрастие - он больше не испытывает привязанности к женщине. Допустим, есть два магнита - один большой, а другой маленький. Который из них притянет железо? Большой, конечно. Бог - это большой магнит. По
равнению с Ним, женщина - маленький. Что может "женщина" сделать?"
Один из поклонников: "Господин, должны ли мы тогда ненавидеть
женщин?"
Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.
(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".
Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".
Учитель (Виджою): "Задача религиозного учителя действительно
трудная. Человек не может учить людей без прямой команды от Бога. Люди не будут слушать тебя, если ты учишь без таких полномочий. Такое поучение не имеет убедительности за собой. Каждый должен прежде всего достичь Бога через духовную дисциплину или какие-то другие средства. Таким образом, вооруженный полномочиями от Бога, каждый может читать лекции.
Получив указание от Бога, каждый может быть учителем и читать лекции, где угодно. Тот, кто получает полномочия от Бога, также получает власть от Него. Только тогда может он выполнить трудную задачу учителя.
Один простой крестьянин-арендатор однажды вступил в судебную тяжбу с крупным землевладельцем. Люди поняли, что за этим арендатором стоит какой-то влиятельный человек. Может быть, другой крупный землевладелец руководит этим делом из-за спины. Человек - это ничтожный ставленник. Он не может выполнить трудную задачу учителя без получения власти напрямую от Бога".
Виджой: "Разве поучения Брахмо Самаджа не приносят людям
спасения?"
Учитель: "Как это возможно для одного человека освободить другого от рабства мира? Только Бог, Творец этой очаровывающей мир майи, может спасти людей от майи. Нет другого убежища, кроме этого великого Учителя, Сатчидананды. Как это возможно для людей, которые не осознали Бога или не получили Его команды, и которые не укреплены божественной крепостью, - спасти других из тюрьмы этого мира?
Однажды, когда я проходил через Панчавати по пути к сосновой роще, я услышал кваканье лягушки-быка. Я подумал, что ее, должно быть, схватила змея. Спустя некоторое время, когда я возвращался назад, я все еще мог слышать ее леденящее душу кваканье. Я
подошел посмотреть в чем дело и увидел, что ее схватила водяная
змея. Змея не могла ни заглотить, ни бросить ее. Поэтому страданию лягушки не было конца. Я подумал, что если бы она была схвачена коброй, она умолкла бы максимум после трех кваканий. А так как это была всего лишь водяная змея, то обоим пришлось проходить через это мучение. Эго человека уничтожается после трех кваканий, так сказать, если он попадает в руки настоящего учителя. Но если учитель "незрелый", тогда и учитель , и ученик испытывают нескончаемое страдание. Этот ученик не может избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в руки несведущего учителя, он не достигает освобождения".
Виджой: "Господин, почему мы связаны таким образом? Почему мы не видим Бога?"
Учитель: "Майя есть не что иное, как самомнение воплощенной души. Это самомнение покрывает все вокруг, подобно вуали. "Все тревоги приходят к концу, когда умирает эго". Если по милости Бога человек хотя бы однажды осознает, что он неделающий, тогда он тут же становится дживанмуктой. Хотя и живущий в теле, он освобожден. Ему больше нечего бояться.
Эта майя, то есть эго, подобно облаку. Солнце нельзя увидеть из-за тонкого клочка облака; когда он пропадает, человек видит солнце. Если по милости гуру эго человека исчезает, тогда он видит Бога.
"Рама, который является Самим Богом, был только в двух с
половиной локтях впереди Лакшманы. Но Лакшмана не мог видеть Его, потому что между ними стояла Сита. Лакшману можно сравнить с дживой, а Ситу - с майей. Человек не может видеть Бога из-за барьера майи. Вот взгляни: я создаю барьер перед своим лицом этим полотенцем. Теперь ты не можешь видеть меня, хотя я так близко. Подобно этому, Бог находится ближе всех, но мы не можем видеть Его из-за покрывала майи.
Джива есть не что иное, как воплощение Сатчидананды. Но,так как майя, или эго, создает всевозможные упадхи, она забывает свое истинное Я.
Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает любовные песни Нидху Бабы. Затем следует игра в карты и гуляние с тросточкой. Если даже болезненный человек надевает сапоги, он начинает насвистывать и взбираться по лестницам как англичанин, прыгая с одной ступеньки на другую. Если только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу, которую он только может достать - такова сила этой ручки!
Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке! Теперь он совсем другой человек. Один брамин, бывало, часто приходил в храмовый сад. Внешне он был очень скромным. Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего на берегу Ганга. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом. Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я отметил его тон и сказал Хридаю: "У этого человека, должно быть, завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.
У лягушки была рупия, которую она держала в своей норе. Однажды над норой проходил слон и лягушка, выскочив в припадке гнева, подняла ногу, будто для того чтобы ударить слона, и сказала: "Как смеешь ты ходить над моей головой?" Такова спесь, которую порождают деньги!
Каждый может избавиться от эго после достижения Знания. Достигнув Знания, человек вступает в самадхи, и эго исчезает. Но это очень трудно - приобрести такое Знание.
В Ведах говорится, что человек переживает самадхи, когда его ум поднимается к седьмому плану. Эго может исчезнуть, только когда человек погружается в самадхи. Где обычно находится ум человека? На первых трех планах. Они располагаются у органов выделения и воспроизводства, и у пупка. Тогда ум погружен только в земное, привязанный к "женщине и золоту". Человек видит свет Бога, когда его ум находится на плане сердца. Он видит свет и восклицает: "Ах! Что это? Что это?" Следующий план - у горла. Когда ум обитает там, ему нравится слушать и говорить только о Боге. Когда ум поднимается к следующему плану, во лбу между бровями, он видит форму Сатчидананды и желает дотронуться и обнять Его. Но он не в состоянии сделать это. Это как свет в фонаре, который ты можешь видеть, но которого не можешь коснуться. Тебе кажется, что ты касаешься этого света, но на самом деле это не так. Когда ум достигает седьмого плана, тогда эго исчезает полностью, и человек входит в самадхи".
Виджой: "Что человек видит, когда он добивается Познания Брахмана после того как достигнет седьмого плана?"
Учитель: "То, что случается, когда ум достигает седьмого плана, описать невозможно.
Стоит лодке войти в "черные воды" океана, она уже не возвращается. Никто не знает, что происходит с лодкой после этого. Поэтому эта лодка не может дать нам каких-либо сведений об океане.
Однажды соляная кукла отправилась измерить глубину океана. Но как только она вошла в воду, она растворилась. Теперь кто сможет сказать, как глубок океан? То, что могло рассказать о его глубине, растворилось. Достигнув седьмого плана, ум исчезает - человек уходит в самадхи. То, что он ощущает тогда, невозможно описать в словах.
"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к"женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.
А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот
негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"
Виджой: "Если без разрушения "я" человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы благоразумным для него следовать пути Брахмаджняны, чтобы достичь самадхи. Если "я" продолжает существовать при следовании путем преданности, тогда лучше избрать путь знания".
Учитель: "Это верно, что один или два могут избавиться от "я" через самадхи, - но эти случаи очень редки. Ты можешь давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" возвращается. Ты можешь сегодня срубить дерево пипал под самый корень, но завтра заметишь прорастающие побеги. Поэтому, если уж это "я" должно оставаться, то пусть этот негодник остается как "я слуги". Пока ты жив, ты должен говорить: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга". "Я", которое считает: "Я слуга Бога, я Его преданный", - не делает человеку вреда. Сладости вызываютповышенную кислотность желудочного сока, без сомнения, но леденцы
исключение.
Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Калиюгу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.
Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".
Виджой (Учителю): "Господин, вы велите нам отвергнуть "злое я". Есть ли какой-либо вред в "я слуги"?"
Учитель: "Если человек искренен в своем чувстве, тогда он имеет только видимость похоти, гнева, и тому подобного. Если, достигнув Бога, он смотрит на себя как на слугу или поклонника Бога, тогда он не может никому причинить вред. При прикосновении философского камня меч становится золотым. Он сохраняет видимость меча, но уже не может
ранить.
Когда сухая ветвь кокосовой пальмы падает на землю, она
оставляет только отметину на стволе, показывающую, что когда-то в этом месте была ветвь. Подобным образом, тот, кто достиг Бога, сохраняет только видимость эго - в нем остается только видимость гнева и похоти. Он становится похожим на ребенка. У ребенка нет привязанности к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу. Он так же быстро теряет интерес к вещи, как и привязывается к ней. Ты можешь выпросить у него накидку стоимостью в пять рупий, в обмен на какую-нибудь куклу стоимостью в анна, хотя поначалу он может говорить с великой определенностью: "Нет, я ее не дам вам. Мой папочка купил ее для меня". Кроме того, все люди одинаковы для ребенка. У него нет чувства высокого или низкого положения в отношении людей. Поэтому он не различает каст. Если его мать говорит ему, что некоего человека следует считать за старшего брата, то ребенок будет есть с ним из одной тарелки, хотя этот человек может принадлежать к низкой касте кузнецов. Этот ребенок не знает ненависти, или что есть святое или нечестивое.
Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника". Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный". Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто. С другой стороны, постоянным упражнением этого типа "я-сознания" человек в конце концов достигает Бога. Это называется бхакти йогой.
Можно достичь и Знания Брахмана, следуя пути бхакти. Бог всемогущ. Он может дать Своему поклоннику также и Брахмаджняну, если Он этого пожелает. Но поклонник, как правило, не ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга,
или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".
Виджой: "Но те, кто практикуют различение в соответствии с философией веданты - также постигают Его в конечном счете, не правда ли?"
Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется джняна йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану, ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание, что Брахман один реален, а мир иллюзорен, - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Калиюгу жизнь человека всецело зависит от пищи. Как может он иметь осознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Калиюгу трудно иметь чувство: "Я не тело, я не ум, я не двадцать
четыре космических принципа; я вне удовольствия и боли, я выше болезни и горя, старости и смерти". Как бы ты ни рассуждал и ни спорил,
чувство, что тело тождественно с душой, так или иначе возникнет с неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня, но на следующее утро ты обнаружишь новый побег, выскочивший из мертвого пня. Человек не может избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Калиюги. Это легкий путь.
К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне
никогда не хочется говорить: "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин, а я Твой слуга". Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться
между пятым и шестым планом, подобно лодке, мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом. Моим желанием является воспевать Божественное имя и славу. Это очень хорошо - смотреть на Бога как на Хозяина, а на
себя - как на Его слугу. Кроме того, понимаешь, люди говорят о волнах как принадлежащих Гангу - но никто не говорит, что Ганг принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет себе огромный вред. Он не может продвигаться вперед в духовной жизни - он тащит себя вниз. Он обманывает не только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.
Но далеко не всякий вид бхакти дает возможность постичь Бога. Бога нельзя постичь без према-бхакти. Другим именем для према-бхакти является рага-бхакти. Бог не может быть постигнут без любви и горячего стремления. Пока не научишься любить Бога - не сможешь осознать Его.
Есть другой вид бхакти, известный как вайдхи-бхакти, в соответствии с которым человек должен положенное число раз повторять имя Бога,
поститься, совершать паломничества, поклоняться Богу с предписанными приношениями, совершать множество обрядов, и так далее и тому подобное. Продолжая такую практику долгое время, человек постепенно приобретает рага-бхакти. Бога нельзя постичь, пока у человека нет рага-бхакти. Нужно любить Бога. Для того, чтобы осознать Бога, необходимо быть полностью свободным от влечения к земному и направлять весь свой ум на Него.
Но некоторые приобретают сразу рага-бхакти. Она врожденна в них. Они имеют ее с самого детства. Даже в раннем возрасте они плачут по Богу. Пример такой бхакти можно найти в Прахладе. Вайдхи-бхакти - это как движения веера, чтобы создать легкий ветерок. Человеку нужен веер, чтобы создать легкий ветерок. Аналогично, человек практикует джапу, аскетизм и пост для того, чтобы приобрести любовь к Богу. Но веер откладывается в сторону, когда начинает дуть южный бриз. Такие
действия как джапа и аскетизм отпадают, когда человек самопроизвольно чувствует любовь и привязанность к Богу. Кто, в самом деле, будет выполнять церемонии, предписываемые в писаниях, когда обезумеет от любви к Богу?
Преданность Богу можно называть "зеленой" до тех пор, пока она не вырастет в любовь к Богу; но она становится "спелой", когда она перерастает в такую любовь.
Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовную беседу и
наставление; но человек со "спелой" бхакти - может. Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на чистом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется. Как только предмет убирается, стекло становится таким же, каким оно было прежде. Человек не может усвоить духовного наставления, если он еще не развил любовь к Богу".
Виджой: "Достаточно ли одной бхакти для достижения Бога, для Его видения?"
Учитель: "Да, каждый может видеть Бога посредством одной бхакти. Но это должна быть "спелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека такая бхакти, он любит Бога совсем как мать любит дитя, дитя - мать, или жена - мужа.
Когда человек имеет такую любовь и преданность к Богу, он не ощущает притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. Он сохраняет
только сострадание к ним. Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он должен просто исполнять свои обязанности. Это как человек, имеющий свой настоящий дом в деревне, но приезжая в Калькутту работать, он вынужден снимать дом в Калькутте ради выполнения своих дел. Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.
Нельзя увидеть Бога, если имеешь даже малейший след влечения к земному. Спички, если сырые, не зажгутся, даже если исчиркаешь тысячу их о спичечный коробок. Ты только истратишь уйму спичек. Ум, пропитанный влечением к земному, является такой сырой спичкой. Однажды Шри Радха сказала своим подружкам, что она видит Кришну везде - как внутри, так и снаружи. Подружки ответили: "Да? А мы не видим Его совсем. Ты не бредишь?" Радха сказала: ”Подружки, закапайте в свои глаза глазные капли божественной любви - и тогда вы увидите Его".
(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:
О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?
Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и
экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы".
Виджой: "Как можно увидеть Бога?"
Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если
человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.
Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"
Богу не легко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.
Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".
Дом без света указывает на нищету. Поэтому каждый должен
зажечь лампу Знания в своем сердце. Как это поется в песне:
Зажигая лампу Знания в обители своего сердца,
Зри лик Матери, Воплощения Брахмана".
Так как Виджой принес с собой лекарство, Учитель попросил одного поклонника дать ему воды. Он в самом деле был источником бесконечного сострадания. Он достал для Виджоя денег для проезда на лодке, поскольку последний был слишком беден, чтобы оплатить его. Виджой, Баларам, М. и другие поклонники отплыли в Калькутту в деревенской лодке.
Понедельник, 1 января 1883г.
В восемь часов утра Шри Рамакришна сидел на циновке, расстеленной на полу его комнаты в Дакшинешваре. Поскольку был холодный день, он закутал свое тело в свою молескиновую шаль. Перед ним сидели Пранкришна и М. Ракхаль тоже был в комнате. Пранкришна был высокопоставленным государственным чиновником и жил в Калькутте. Так как у него не было потомства от его первой жены, с ее разрешения он женился во второй раз. От второй жены он имел сына. Из-за того, что он был доволько полным, Учитель обращался к нему иногда как "толстый брамин". Он испытывал великое уважение к Шри Рамакришне. Хотя и домохозяин, Пранкришна изучал веданту и люди слышали, как он говорил: "Только Брахман реален, а мир иллюзорен. Я - Он". Учитель, бывало, говорил ему: "В Калиюгу жизнь человека зависит от пищи. Путь преданности, предписанный Нарадой - лучший для этой эпохи".
Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей, он сказал Пранкришне с улыбкой: "Видишь, я повторяю имя Божественной Матери, - поэтому я получаю все эти вещи. (Смех.) Но Она не дарит такие плоды, как тыква бутылочная или тыква пепо. Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее".
В комнату вошел мальчик шести или семи лет. Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью, как ребенок прячет сладости от другого ребенка, чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.
Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое время. Его тело было приковано к месту, глаза широко открыты и не мигали, дыхание было едва различимо. После долгого времени он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.
Учитель (Пранкришне): "Моя Божественная Мать не только бесформенна, - Она также имеет формы. Каждый может увидеть Ее формы. Каждый может узреть Ее несравненную красоту благодаря симпатии и любви. Мать появляется перед Своими поклонниками в различных формах.
Я видел Ее вчера. Она была облачена в одеяние цвета охры из
цельного куска материи, и Она говорила со мной.
В другой день Она пришла ко мне как шести или семилетняя
девочка-мусульманка. У Нее был тилак на лбу и она была голой. Она прогуливалась со мной, шутя и резвясь, как ребенок.
В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в материю с черной каймой. Халадхари, бывало, говорил, что Бог вне как Существа, так и Не-существа. Я рассказал Матери об этом и спросил Ее: "Тогда
божественная форма - иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в форме матери Рати и произнесла: "Ты оставайся в бхаве". Я рассказал это Халадхари. Иногда я забывал Ее приказ и страдал. Однажды я поломал себе зубы из-за того, что не оставался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве до тех пор, пока не получу откровения с небес или противоположного непосредственного переживания. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?"
Пранкришна: "Да, господин".
Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.
Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.
И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни
на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.
Это как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря по направлению ветра.
Как ткач говорил в одном рассказе: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы меня освободили".
Хануман однажды сказал Раме: "О Рама, я нашел убежище в Тебе.
Благослови меня, чтобы я мог иметь чистую преданность Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не был пойман в силки Твоей очаровывающей мир майей".
Однажды умирающая лягушка-бык сказала Раме: "О Рама, пойманная змеей, я взывала к Твоей защите. Но сейчас я умираю, пронзенная Твоей стрелой. Поэтому я молчу".
Было время, когда я видел Бога прямо этими самыми глазами, так же, как я вижу тебя. Теперь я вижу божественные видения в трансе.
После осознания Бога человек становится как ребенок. Каждый
приобретает природу того объекта, на котором он медитирует. Природа Бога подобна природе ребенка. Как ребенок строит свой игрушечный домик и затем ломает его, - так и Бог поступает, создавая, сохраняя и разрушая вселенную. Кроме того, как ребенок не находится под влиянием какой-либо гуны, - так и Бог превосходит три гуны - саттву, раджас и тамас. Вот почему парамахамсы держат с собой пять или десять детей - чтобы они могли перенять их природу".
В комнате на полу сидел один молодой человек из Агарпары лет двадцати двух. Всякий раз, когда он приходил в храмовый сад, он отзывал Учителя в сторону знаком и шептал ему свои мысли. Он был новичком. В этот день он сидел на полу рядом с Учителем. Учитель (этому молодому человеку): "Человек может изменить свою природу подражая характеру другого. Он может избавиться от такой страсти, как похоть, приняв женский настрой. Он постепенно начинает вести себя совсем как женщина. Я замечал, что мужчины, которые играют женские роли в театре, разговаривают как женщины или чистят свои зубы как женщины во время омовения. Приходи опять во вторник или субботу.
(Пранкришне) Брахман и Шакти неразделимы. Если ты не принимаешь Шакти, ты будешь находить всю вселенную нереальной - "я", "ты", дом, здания и семью. Мир стоит плотным, потому что за ним стоит Первичная Энергия. Если нет поддерживающего шеста, то не может быть сделан каркас, а без этого каркаса не может быть прекрасного скульптурного изображения Дурги.
Без отказа от влечения к земному, человек не может пробудить свое духовное сознание, и не может осознать Бога. Он не может не быть лицемером до тех пор, пока имеет даже малейший след мирского желания. Бога нельзя постигнуть без простодушия.
Лелей любовь внутри своего сердца; оставь коварство
и обман:
Через служенье, поклоненье, самоотверженье -
придет блаженное видение Рамы.
Даже те, кто заняты мирской деятельностью, такой как работа в конторе или коммерция - должны придерживаться правды. Только правдивость является духовной практикой в Калиюгу".
Пранкришна: "Да, господин. В "Маханирвана Тантре" сказано: "О Богиня! Эта религия предписывает каждому быть правдивым, имеющим самообладание, заботящимся о благополучии других, невозмутимым и сострадательным".
Учитель: "Да. Но эти идеи должны быть усвоены".
Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Он был в экстатическом состоянии и глядел на Ракхаля. Внезапно он наполнился нежным чувством родительской любви к своему юному ученику и духовному чаду. Через минуту он погрузился в самадхи. Поклонники сидели молча, взирая на Учителя полными изумления глазами.
Обретя вновь частичное сознание, Учитель сказал: "Почему мое
духовное волнение воспламеняется при виде Ракхаля? Чем дальше ты
продвигаешься к Богу, тем меньше ты будешь видеть Его великолепий и грандиозности. Ищущий сначала имеет видение Богини с десятью руками, - в этом образе великое выражение могущества. Следующим видением является видение Божества с двумя руками - там уже нет десяти рук, держащих различное оружие и метательные снаряды. Затем ищущий получает видение Гопалы, в котором нет и следа могущества. Это форма нежного ребенка. После этого следуют также другие видения. Потом искатель видит только Свет.
Рассуждение и различение исчезают после достижения Бога и общение с Ним в самадхи. До каких пор человек рассуждает и различает? До тех пор, пока он сознает множественность, пока он сознает вселенную, воплощенные существа, "я" и "ты". Он замолкает, когда он поистине осознает Единство. Это случилось с Трайланга Свами.
Ты наблюдал за угощением, которое устраивается для браминов? Вначале там стоит великий гам. Но шум уменьшается по мере того, как их желудки все больше и больше заполняются пищей. Когда подается последнее блюдо из простокваши и сладостей, слышен только звук "суп, суп", когда они зачерпывают простоквашу руками. Нет никаких других звуков. Следующим является этап сна - самадхи. Больше там нет никакого шума.
(М. и Пранкришне) Много людей говорят о Брахмаджняне, но их умы постоянно поглощены мыслями о более низких вещах: доме, постройках, деньгах, имени и чувственных удовольствиях. Пока вы стоите у подножия Монумента, вы видите лошадей, экипажи, англичан и англичанок. Но когда вы заберетесь на его верхушку, вы созерцаете небо и океан, раскинувшиеся до бесконечности. Тогда вы не получаете удовольствия от зданий, экипажей, лошадей или людей. Они выглядят как муравьи.
Все такие вещи, как привязанность к миру и страсть к "женщине и золоту", исчезают после достижения Знания Брахмана. Тогда приходит прекращение всяких страстей. Когда горит бревно, оно производит ужасный шум и каждый видит пламя. Но когда горение окончено и остается только пепел, тогда шума больше не слышно. Жажда исчезает с уничтожением привязанности. В конечном счете наступает спокойствие.
Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой, покой - высший покой! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше вы чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.
Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего неостается, если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите много нулей после единицы - но нули не имеют никакого значения, если единицы там нет".
Учитель продолжал: "Есть некоторые, спускающиеся вниз, так сказать, после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и удерживают "эго Знания" или "эго Преданности", так же, как есть люди, которые, если им вздумается, остаются на базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами, как Нарада. Онисохраняли "эго Преданности" с целью научить людей. Шанкарачарья
сохранял "эго Знания" для той же цели.
Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко, если только торчит самое крошечное волокно.
Гнев и похоть человека, который постиг Бога являются тольковидимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь.
Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что является Чистым Умом - является также Чистым Буддхи; что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме Бога. Но для того, чтобы осознать Бога, каждый должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы".
Учитель пропел своим мелодичным голосом:
Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним мы соберем четыре плода жизни. ...
Шри Рамакришна вышел на юго-восточную веранду своей комнаты и сел там. Пранкришна и другие поклонники последовали за ним. Хазра тоже сидел там. Учитель сказал Пранкришне с улыбкой: "С Хазрой шутки плохи. Если кто-то находит большой даргах здесь, тогда Хазра - это меньший даргах". Все засмеялись при этих словах Учителя. Некий господин, по имени Навакумар, подошел к двери и остановился там. Увидев поклонников, он немедленно ушел. "О! Воплощение самовлюбленности!" - заметил Шри Рамакришна.
Около половины десятого утра Пранкришна попрощался с Учителем. Вскоре после этого один музыкант спел несколько религиозных песен под аккомпанемент струнного инструмента. Учитель слушал песни, когда в комнату вошел Кедар Чаттерджи, поклонник-домохозяин, в своей одежде служащего. Он был человеком религиозного темперамента и держался того же отношения, как и гопи Вриндавана. Слова о Боге заставляли егоплакать.
Вид Кедара пробудил в памяти Учителя образы жизни Шри Кришны во Вриндаване. Опьяненный возвышенной любовью, Учитель встал и запел, обращаясь к Кедару:
Скажите мне, подружки, как далеко та роща,
Где Кришна живет, мой Любимый?
Меня Его благоуханье тут даже настигает;
Но я устала и дальше идти не могу. ...
Шри Рамакришна принял отношение Шри Радхи к Кришне и погрузился в глубокое самадхи во время пения песни. Он стоял, бездвижный как изображение на холсте, со слезами восторженной радости, текущими по щекам.
Кедар встал на колени перед Учителем. Касаясь его ног, он пропел гимн:
Мы почитаем Сознание Брахмана в Лотосе Сердца,
Недифференцированного, которому поклоняются Хари, Хара и Брахма;
Который достигается йогами в глубинах их медитации;
Разгоняющему страх рождения и смерти,
Квинтэссенции Знания и Истины, Первоначальному Семени мира.
Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознаниеотносительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.
В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу.
Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари.
Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"
Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным инереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.
Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях.
Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы несможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".
Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"
Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе.
Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"
Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"
Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.
Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха,
поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.
Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.
Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика.
Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.
Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – естьДух".
Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.
С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство.