8. «ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Суббота, 18 февраля 1883г.
Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в
Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".
"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".
Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины веданты?"
Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.
Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".
Для Калиюги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.
Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Я
слуга Бога".
Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"
Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.
С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.
Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!
Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.
Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".
Шри Рамакришна начал свой обед с поклонниками. Было около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:
Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары!
Исполни Свое тайное назначение, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
Где обитает могущественный Шива;
Пронзи скорей шесть лотосов
И прогони мою печаль, О Суть Сознания!
Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи, - все его тело стало бездвижным, а его рука продолжала касаться тарелки с пищей. Он больше не мог есть. Спустя долгое время его ум спустился частично к плану чувственного мира и он проговорил: "Я хочу пойти вниз". Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около певца. Песня
закончилась. Учитель сказал ему очень робко: "Господин, мне хочется услышать это воспевание имени Матери еще раз".
Музыкант запел:
Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары! ...
Учитель снова погрузился в экстаз.
25 февраля 1883г.
После своего полуденного приема пищи Учитель разговаривал с поклонниками. Рам, Кедар, Нитьягопал, М. и другие прибыли из Калькутты. Ракхаль, Хариш, Лату и Хазра жили с Учителем. Присутствовал также господин Чоудхури, который имел три или четыре университетских степени и был государственным чиновником. Он недавно потерял свою жену и посещал уже несколько раз Учителя, чтобы успокоить душу.
Учитель (Раму и другим поклонникам): "Поклонников, подобных Ракхалю, Нарендре и Бхаванатху, можно назвать нитьясиддхами. Их духовное сознание бодрствует с самого их рождения. Они принимают человеческие тела только для того, чтобы передавать духовное просветление другим.
Есть другой класс поклонников, известный каккрипасиддха, то есть те, на которых милость Бога нисходит вся сразу, и кто сразу достигают Его видения и Знания. Таких людей можно сравнить с комнатой, что была темной тысячу лет, которая, когда в нее вносят лампу, становится светлой тотчас же, не постепенно.
Те, кто ведет жизнь домохозяев, должны практиковать духовную дисциплину; им следует горячо молиться Богу в одиночестве. (Господину Чоудхури) Бога нельзя постичь через ученость. Кто, в самом деле, может понять дела Духа через рассуждение? Нет, все должны стремиться к приверженности Лотосным Стопам Бога.
Бесконечны великолепия Бога! Как неглубоко вы можете промерить их! Можете ли вы когда-нибудь узнать значение путей Бога?
Бхишма был не кто иной, как один из восьми Васу, но даже он лил слезы на своем ложе из стрел. Он говорил: "Как удивительно! Сам Бог является спутником братьев Пандавов - и все же их тревогам и горестям нет конца!" Кто может когда-либо понять пути Бога?
Человек думает: "Я практиковал немного молитву и аскетизм, - поэтому я выиграл победу над другими". Но победа и поражение зависят от Бога. Я видел проститутку, умершую в Ганге и сохранявшую сознание до конца".
Господин Чоудхури: "Как можно увидеть Бога?"
Учитель: "Не этими глазами. Бог дает человеку божественные глаза - и только тогда может он узреть Его. Бог дал Арджуне божественные глаза, так, чтобы он мог видеть Его Универсальную Форму. Ваша философия - это просто размышление. Она только рассуждает. Бог не может быть постигнут этим путем.
Бог не может оставаться равнодушным, если вы имеете рага-бхакти, то есть любовь к Богу с пылкой привязанностью к Нему. Вы знаете, как Бог любит привязанность поклонника? Это как любовь коровы к корму, смешанному со жмыхом. Корова жадно поедает его.
Рага-бхакти - это чистая любовь к Богу, любовь,которая ищет только Бога и никакой земной цели. Она была у Прахлады. Предположим, вы ходите к одному богатому человеку каждый день, но вы не ищете его благосклонности - вы просто любите навещать его. Если он хочет проявить к вам благосклонность, вы говорите: "Нет, господин. Мне ничего не нужно. Я пришел просто повидать вас". Такова любовь к Богу ради нее самой. Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него в ответ".
Сказав это, Учитель запел:
Хотя я никогда не против подарить спасенье,
Я не решаюсь в самом деле пожаловать чистую любовь.
Кто получает чистую любовь - тот превосходит все;
Он обожается людьми;
Он торжествует над тремя мирами. ...
Он продолжил: "Сущность всего этого в том, что каждый должен развивать горячее стремление к Богу и практиковать различение и отречение".
Господин Чоудхури: "Господин, иметь видение Бога без помощи гуру невозможно?"
Учитель: "Сатчидананда Сам является Гуру. В конце шава-садханы, когда видение Ишты вот-вот должно возникнуть, гуру появляется перед ищущим и говорит ему: "Смотри! Вот твой Ишта". Говоря так, гуру сливается с Иштой. Тот, кто есть гуру, есть также Ишта. Гуру - это путеводная нить, которая ведет к Богу. Женщины выполняют ритуальное поклонение, известное как "Ананта-врата", где объектом поклонения является Бесконечное. Но в действительности Божеством поклонения является Вишну. В Нем "бесконечные" формы Бога.
(Раму и другим поклонникам) Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: Фиксируйте ваше внимание на той форме, которая вам нравится больше всего; но знайте с
определенностью, что все формы являются формами только одного Бога.
Никогда ни к кому не питайте злобы. Шива, Кали и Хари - это только разные формы Единого. Тот поистине блаженный, кто познает все как единое.
Внешне он выглядит как Шивы поклонник,
Но в своем сердце он почитает Кали, Блаженную Мать,
А своим языком он громко скандирует имя Господа Хари.
Тело не сохраняется, если нет следов похоти, гнева и прочего. Вам следует пытаться свести их к минимуму.
Глядя на Кедара, Учитель проговорил: "Он очень славный. Он принимает как Абсолютное, так и Относительное. Он верит в Брахмана, но он также принимает богов и Божественные Воплощения в человеческой форме".
По убеждению Кедара Шри Рамакришна был таким Воплощением.
Глядя на Нитьягопала, Учитель сказал поклонникам: "Он находится в очень высоком состоянии.
(Нитьягопалу) Не ходи туда слишком часто. Ты можешь ходить туда иногда. Она может быть поклонницей, но она и женщина тоже. Поэтому я предостерегаю тебя.
Санньяси должен соблюдать очень строгую дисциплину. Он не должен смотреть даже на изображение женщины. Но это правило не касается домохозяев. Ищущему не следует общаться с женщиной, даже если она очень предана Богу. Санньясину, даже если он, может быть, подчинил свои страсти, следует следовать этой дисциплине, чтобы подавать пример домохозяевам.
Мирские люди учатся отречению, видя полное отречение монаха, - в противном случае они будут опускаться все больше и больше. Санньяси - это учитель мира".
Пятница, 9 марта 1883г.
Около девяти часов утра Учитель сидел в своей комнате с Ракхалем, М. и несколькими другими поклонниками. Это был день новолуния. Как обычно бывало с ним в такие дни, Шри Рамакришна вступал снова и снова в общение с Божественной Матерью. Он сказал поклонникам: "Только Бог существует, а все прочее нереально. Божественная Мать удерживает всех обманутыми Ее майей. Взгляните на людей. Большинство из них пойманы в ловушку влечения к земному. Они так много страдают, но все же они имеют все ту же привязанность к "женщине и золоту". Верблюд поедает колючий кустарник, и из его рта течет кровь - все же он будет есть колючки. Испытывая муки во время родов, женщина говорит: "Ах! Я никогда больше не пойду к своему мужу.
Дело в том, что никто не ищет Бога. Есть люди,которые едят колючие листья ананаса, а не его плоды.
Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"
Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через
деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.
Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена".
В эти дни сердце Шри Рамакришны переполнялось материнской любовью, подобной любви, которую Яшода чувствовала к Кришне. Поэтому он удерживал Ракхаля подле себя. Ракхаль испытывал к Учителю те же чувства, какие ребенок испытывает к своей матери. Он часто сидел прислонившись к колену Учителя, как маленький ребенок прислоняется к своей матери, когда сосет ее грудь.
Ракхаль сидел так с Учителем, когда один человек вошел в комнату и сказал, что на Ганге идет полный прилив. Учитель и поклонники побежали к Панчавати, чтобы посмотреть на него. При виде одной лодки, которую швыряло приливом, Шри Рамакришна воскликнул: "Смотрите! Смотрите! Я надеюсь, что с ней ничего не случится".
Они все сели в Панчавати. Учитель попросил М.
объяснить причину прилива. М. начертил на земле фигуры Солнца, Луны и Земли и попытался объяснить гравитацию, отлив, прилив, новолуние, полнолуние, затмение, и так далее.
Учитель (к М.): "Остановись! Я не могу уследить за тобой. Это вызывает у меня головокружение. Моя голова раскалывается. Ну, как могли люди узнать о таких далеких вещах?
Видишь ли, в детстве я мог хорошо рисовать - но арифметика вызывала у меня головокружение. Я не мог выучить простую арифметику".
Шри Рамакришна с поклонниками вернулся в свою комнату. Глядя на изображение Яшоды на стене, он произнес: "Она выполнена не очень хорошо. Она выглядит как торговка цветочными гирляндами".
Учитель насладился коротким сном после обеда.
Постепенно собрались Адхар и другие поклонники. Это был первый визит Адхара. Он был помощником судьи и ему было около тридцати лет.
Адхар (Учителю): "Господин, у меня есть вопрос. Хорошо ли приносить в жертву животных перед Божеством? Это непременно влечет за собой убийство".
Учитель: "Шастра предписывает жертвоприношение по особым случаям. Такое жертвоприношение не является губительным. Возьмите, например, жертвоприношение козла на восьмой день полной или новой луны.
В настоящее время я в таком состоянии ума, что я не могу смотреть на жертвоприношение. Также я не могу есть мясо, предложенное Божественной Матери. Поэтому я сначала дотрагиваюсь своим пальцем до него, а потом до своей головы, - чтобы Она не разгневалась на меня.
Кроме того, в определенном состоянии ума я вижу Бога во всех существах, даже в муравье. В это время, если я вижу, что какое-то живое существо умирает, я нахожу утешение в мысли, что это смерть тела, что душа находится по ту сторону жизни и смерти.
Не следует рассуждать слишком много, - достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери. Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности.
Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".
Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамас бхакти".
Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"
Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".
11 марта 1883г.
Это был день рождения Шри Рамакришны. Многие из его учеников и поклонников хотели отметить это счастливое событие в Дакшинешварском храмовом саду.
Поклонники начали стекаться с раннего утра, в одиночку и группами. После утренней службы в храмах в нахабате исполнялась мелодичная музыка. Была весенняя пора. Деревья, лианы и кустарник были покрыты новыми листьями и цветами. Сам воздух казался напитанным радостью. И сердца поклонников радовались этому благоприятному дню.
М. прибыл рано утром и обнаружил, что Учитель с улыбкой разговаривает с Бхаванатхом, Ракхалем и Каликришной. М. простерся перед ним.
Учитель (к М.): "Я рад, что ты пришел.
(Поклонникам) Никто не может быть духовным, пока имеет стыд, ненависть и страх. Велика будет радость сегодня. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, вне себя от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или боязнь, когда воспеваются имена Бога? Сию же минуту пойте, все, все".
Бхаванатх и его друг Каликришна запели:
Благословлен троекратно этот счастливый день!
Да будут все из нас, О Господи,
Превозносить здесь истину Твоей религии
В Индии святой земле!
Ты обитаешь в каждом человечьем сердце;
Твое святое имя, звучащее повсюду,
Собою наполняет четыре страны света.
Сегодня Твои поклонники провозглашают
Безбрежное могущество Твое.
Не ищем мы ни злата, ни друзей, ни славы,
О Господи! Нет у нас другой надежды.
Только к Тебе Твои поклонники
Стремятся с неослабевающей любовью.
Спокойные у ног Твоих, что нам страшиться
Смерти иль угрозы? Мы обрели
Бессмертия Источник.
Тебе победа, О Господь!
Тебе победа!
Когда Шри Рамакришна слушал эту песню со сложенными руками, его ум воспарил к отдаленным сферам. Он оставался поглощенным в медитации долгое время. Немного погодя Каликришна что-то прошептал Бхаванатху. Затем он поклонился Учителю и встал. Шри Рамакришна был удивлен. Он спросил: "Куда ты идешь?"
Бхаванатх: "Он уходит по одному небольшому делу".
Учитель: "По какому?" Бхаванатх: "Он собирается в Баранагорскую Ассоциацию Рабочих".
Учитель: "Это его невезение. Сегодня здесь будет протекать поток блаженства. Он мог бы насладиться им. Но как неудачно!"
Самочувствие Шри Рамакришны было не совсем хорошим - поэтому он решил не принимать омовения в Ганге. Около девяти часов из реки было принесено несколько кувшинов воды, и с помощью поклонников он закончил свое омовение на восточной веранде своей комнаты.
После омовения Учитель надел новую одежду, все время повторяя имя Бога. В сопровождении одного или двух учеников он направился через внутренний двор к храму Кали, все еще повторяя Ее благословенное имя. Его взгляд был направлен внутрь, как взгляд
птицы, насиживающей свои яйца.
Войдя в храм, он простерся перед изваянием и почтил Божественную Мать. Но он не соблюдал никакого ритуала поклонения. Он то преподносил цветы и сандаловую пасту к ногам изваяния, то клал их на свою голову. Закончив поклонение в этой своей собственной манере, он попросил Бхаванатха нести зеленый кокосовый орех, который был предложен Матери. Он также совершил поклонение образам Радхи и Кришны в храме Вишну.
Когда Учитель возвратился в свою комнату, он обнаружил, что прибыли и другие поклонники, в том числе Рам, Нитьягопал и Кедар. Все они поклонились Учителю, который сердечно приветствовал их.
Он спросил Нитьягопала: "Ты будешь что-нибудь есть сейчас?" "Да", - ответил поклонник. Нитьягопал, который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат, был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один, а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное состояние его ума и стал очень любить его. Он отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.
После того как Нитьягопал закончил есть, Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.
Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница, часто посещала Шри Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение. Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и, смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.
Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"
Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".
Учитель: "Остерегайся, праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от женщины. Все гибнет там. "Даже Брахма и Вишну боролись за жизнь в том водовороте".
Нитьягопал внимательно слушал эти слова.
М. (про себя): "Как странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть со своего идеала близко общаясь с женщинами. Как может обычный человек ожидать достичь освобождения, пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой
идет речь, очень благочестива, - но тем не менее существует опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья наказал своего ученика, юного Харидаса, так сурово. Несмотря на запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.
Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения! С другой стороны, какую любовь Учитель питает к этому поклоннику! Он предостерегает его даже сейчас, чтобы он не подвергся опасности в будущем".
"Остерегайся, праведник!" Эти слова Учителя прогремели в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.
Учитель вышел с поклонниками на северо-восточную веранду своей комнаты. Среди них был один домохозяин из деревни Дакшинешвар, который дома изучал философию веданты. Он говорил об Ом с Кедаром в присутствии Учителя. Он сказал: "Это Вечное Слово, Анахата Шабда, всегда присутствует как внутри, так и снаружи".
Учитель: "Но Слова не достаточно. Должно быть нечто, на что это Слово указывает. Разве может только твое имя сделать меня счастливым? Полное счастье невозможно для меня, пока я не увижу тебя".
Поклонник: "Само это Вечное Слово есть Брахман".
Учитель (Кедару): "Ох, ты не понимаешь? Он защищает учение риши древних времен. Они однажды сказали Раме: "О Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи. Пусть мудрецы подобные Бхарадвадже поклоняются Тебе как Воплощенному Богу. Мы хотим постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство". При этих словах Рама улыбнулся и ушел".
Кедар: "Те риши не могли осознать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами".
Учитель (серьезно): "Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для одних она готовит питательное влюдо из вареной рыбы. Но не все дети могут переварить его. Для детей со слабыми желудками она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или соленая рыба. Это зависит от вкуса каждого.
Те риши следовали по пути джняны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следуют по пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти. Темнота ума исчезает, когда постигается Бог. В Пуране говорится, что как
будто сотня солнц засияли, когда Рама вошел во двор короля. Почему тогда присутствующие там не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального предмета. Как лотос расцветает когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, раскрылся в цветении".
Когда Учитель произносил эти слова стоя перед поклонниками, он вдруг погрузился в экстатическое состояние. Его ум был отозван от внешних объектов. Не успел он сказать: "лотос сердца раскрылся в цветении", - он погрузился в глубокое самадхи. Он стоял неподвижный, его лицо сияло и его губы были раскрыты в улыбке.
Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он испустил долгий вздох и несколько раз пропел имя Рамы, при каждом слове проливая нектар в сердца поклонников. Учитель сел, остальные расселись возле него.
Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".
Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и
имели величайшую любовь к Богу".
Вскоре прибыли несколько поклонников из Коннагара, распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал. Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественным восторгом. Время от времени он погружался в самадхи, стоя неподвижно как статуя. Когда он был в одном из этих состояний возвышенной бессознательности, поклонники надели ему на шею толстые гирлянды жасмина. Обворожительная форма Учителя напоминала поклонникам о Чайтанье, другом Воплощении Бога. Учитель проходил поочередно через три состояния божественного сознания: глубочайшее - когда он утрачивал всякое знание о внешнем мире; полу-сознательное -
когда он танцевал с поклонниками в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было в самом деле зрелищем для богов - видеть Учителя стоящим без движения в самадхи с благоухающими гирляндами свисающими с его шеи, его лицо сияющее любовью, и поклонников поющих и танцующих вокруг него.
Когда настало время обедать, Шри Рамакришна надел новую желтую одежду и сел на маленькую кушетку. Его золотистый цвет лица, гармонирующий с его желтой одеждой, очаровывал поклонников.
После обеда Шри Рамакришна отдохнул немного на маленькой кушетке. Внутри и снаружи его комнаты теснились поклонники, среди которых были Кедар, Суреш, Рам, Маномохан, Гириндра, Ракхаль, Бхаванатх и М. Также присутствовал отец Ракхаля.
В комнате сидел и один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"
Госвами: "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Калиюги".
Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может ли простое имя добиться чего-нибудь, без горячей любви поклонника, стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога механически, в то время, как его ум поглощен "женщиной и золотом". Может ли он достичь чего-либо? Простое бормотание магических слов не вылечит боль от укуса паука или скорпиона.
Человек должен также применить дым от горящего коровьего помета".
Госвами: "Но как быть тогда с Аджамилой? Он был великим грешником - не было греха, которого он бы себе не позволил. Но он произносил имя Нараяны на своем смертном одре, призывая своего сына, который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".
Учитель: "Вероятно, Аджамила совершил множество духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм; кроме того, это были последние мгновения его жизни. Что толку купать слона? Он покроет себя грязью и пылью снова и станет таким, как прежде. Но если кто-нибудь убирает пыль с его тела и купает его непосредственно перед его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.
Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.
Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.
(К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.
Некоторые люди находят удовольствие в раздорах, говоря: "Человек не может ничего достичь, если он не поклоняется нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или: "Человек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию". Это чистейший догматизм. Догматик говорит: "Только моя религия верная, а религии
других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.
Кроме того, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не является бесформенным. Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.
Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет форму и что Он также является бесформенным. Он имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.
Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его
хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.
(К госвами) Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.
Знаешь, что я имею в виду? Сатчидананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану в виде льдин различной формы. Точно также, благодаря охлаждающему влиянию бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта. Эти формы предназначаются для бхакт, поклонников Бога. Но когда встает Солнце Знания, лед тает - он становится той же
водой, что была прежде. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому одна молитва в Бхагавате гласит: "О Господь, Ты имеешь форму, и Ты являешься также бесформенным. Ты ходишь перед нами, О Господь, в образе человека; с другой стороны, Ты описываешься в Ведах как пребывающий по ту сторону слов и мысли".
Но ты можешь сказать, что для некоторых поклонников Бог принимает вечные формы. Есть места в океане, где лед не тает вовсе. Он принимает форму кварца".
Кедар: "В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за три его проступка. Он сказал: "О Господь, Ты бесформенный, но я мыслил о Тебе в своей медитации как о наделенном формой; Ты выше речи, но я пел Тебе гимны; Ты являешься Все-проникающим Духом, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Господи, и прости эти мои три проступка".
Учитель: "Да, у Бога есть форма и Он также бесформенный. Кроме того, Он вне и формы, и бесформенности. Никто не может ограничить Его".
В комнате сидел отец Ракхаля. В то время Ракхаль оставался с Учителем. После смерти его матери отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар потому что там был Ракхаль. У него не было больших возражений против проживания его сына с Учителем. Будучи состоятельным мирским человеком, он был постоянно вовлечен в судебные тяжбы. Среди посетителей Шри Рамакришны были адвокаты и помощники судьи. Отец Ракхаля считал полезным развивать знакомство с ними, так как он ожидал извлечь выгоду из их советов в мирских вопросах.
Время от времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхаля. Его заветным желанием было, чтобы Ракхаль мог жить с ним в Дакшинешваре постоянно.
Учитель (отцу Ракхаля и поклонникам): "Ах, какое славное свойство развил Ракхаль! Посмотрите на его лицо - часто вы заметите, что его губы двигаются. В душе он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся. Мальчики подобные ему принадлежат к классу вечно-совершенных. Они рождены с Божественным Сознанием.
Как только они подрастают немного, они осознают опасность сближения с миром. В Ведах есть притча о птице хома. Эта птица живет высоко в небе и никогда не опускается к земле. Она откладывает свое яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет в такой высокой области, что яйцо наклевывается пока падает. Птенец вылупляется и продолжает падать. Но это все еще так высоко, что падая, он отращивает крылья и открывает глаза. Затем молодой
птенец осознает, что он ударится о землю и будет немедленно убит. В тот момент как он завидит землю, он поворачивается и вспархивает к своей матери в небо. Тогда его единственной целью является достигнуть своей матери.
Мальчишки подобные Ракхалю - как эта птица. С самого своего детства они боятся мира и единственной их мыслью является, - как достигнуть Матери, как постигнуть Бога.
Вы можете спросить: "Как это возможно для этих мальчуганов, родившихся у мирских родителей и живущих среди по-мирскому настроенных - развить такое знание и преданность?" Это можно объяснить. Если горошина падает в кучу навоза, она прорастает в плеть гороха тем не менее. Горошины, которые вырастают на этой плети, служат многим полезным целям. Из-за того, что она была посеена в навоз, произведет ли она другой вид растения?
Ах, какая прекрасная ныне природа у Ракхаля! И почему бы ей не быть такой? Если батат хороший, его ростки тоже будут хорошими. (Все рассмеялись.) Какой отец, такой и сын".
М. (в сторону, Гириндре): "Как хорошо он объяснил Бога с формой и без формы! Вайшнавы верят только в Бога с формой?"
Гириндра: "Пожалуй так. Они ограниченные".
М: "Ты понял, что он имел в виду под "вечной формой" Бога? Этим "кварцем"? Я не смог понять этого как следует".
Учитель (к М.): "Ну, о чем вы разговариваете?"
М. и Гириндра улыбнулись и промолчали. Позднее днем поклонники пели в Панчавати, где Учитель присоединился к ним. Они вместе пели похвалу Божественной Матери:
Высоко в небесах у Материнских ног мой ум витал
как змейвоздушный.
Когда возник греха порыв жестокий, который прижал его стремительно к земле.
Майя нарушила весь его полет, набросившись с одного бока,
И больше я не мог его поднять.
Запутавшись в витой бечевке любви к жене и детям,
Увы! Мой змей воздушный был порван пополам.
Утратил вскоре он мудрости красу и свергнулся наземь
когда я отпустил его;
Как мог надеяться он опять взлететь, когда весь купол его сорван?
Хоть и привязан был набожности шнурком, попал в беду он, играя здесь, -
Верх одержали шесть его противников.
И Наресчандра сожалеет ныне о той игре улыбок и стенаний, и думает, что будет лучше
Впредь не играться вовсе.
Пение продолжалось. Шри Рамакришна танцевал с поклонниками. Они пели:
Черная пчела моей души притянута в восторге неразбавленном
К синему цветку лотоса ног Мамы Шьямы,
К синему цветку стоп Матери Кали, Супруги Шивы -
Безвкусны для пчелы цветы желанья.
Черные стопы моей Матери, и также черная пчела -
Черное становится единым с черным! Ту бездну тайны
Глаза мои простые зрят, затем с поспешностью уходят.
Чаяния Камалаканты исполнены в конце -
Он плавает в Блаженства Океане, не тронутый ни радостью, ни болью.
Киртан продолжался:
О Мать, что это за машину7 Ты сотворила!
Какие номера откалываешь Ты с игрушкой этой
локтя высотой!
Прячась внутри, держишь Ты нитку направляющую;
Но та машина, не сознавая это,
Верит все ж, что движется сама.
Все, кто находят Мать, машиной впредь не остаются;
А некоторые машины даже вяжут
Ту Мать Саму нитью Любви.
Это был очень счастливый день для всех.
Учитель, сопровождаемый М., возвращался в свою комнату, когда он встретил на пути Трайлокью, поклонника Брахмо. Трайлокья склонился перед Учителем.
Учитель: "Они поют в Панчавати. Ты не хочешь сходить туда?"
Трайлокья: "Что мне делать там?"
Учитель: "Ну, ты насладишься музыкой".
Трайлокья: "Я был там уже".
Учитель: "Ну, ну! Это хорошо".
Было около шести часов вечера. Учитель сидел с поклонниками на юго-восточной веранде своей комнаты.
Учитель: "Праведный человек, который отрекся от мира, будет, конечно, воспевать имя Бога. Это только естественно. У него нет других обязанностей. Если он медитирует на Боге, это никого не должно удивлять. С другой стороны, если ему не удается думать о Боге или воспевать Его святое имя, тогда люди будут думать плохо
о нем.
Но если домохозяин произносит имя Господа, это делает ему великую честь. Подумайте о Царе Джанаке. Какое, действительно, мужество он имел! Он фехтовал двумя шпагами, одной - Знания, а другой - работы. Он обладал совершенным Знанием Брахмана, а также был предан обязанностям мира. Нецеломудренная женщина занята сиюминутными обязанностями мира, но ее ум постоянно со
средоточен на ее любовнике.
Необходимо постоянное общение с праведными людьми. Праведник представляет человека Богу.
Кедар: "Да, господин. Великая душа рождается в мире для избавления человечества. Он ведет других к Богу, так же, как локомотив берет с собой длинный состав вагонов. Или, с другой стороны, он как река или озеро, которое утоляет жажду многих людей".
Поклонники были готовы возвращаться домой. Один за одним они прощались с Учителем. При взгляде на Бхаванатха Шри Рамакришна сказал: "Не уходи сегодня. Один твой вид вдохновляет меня".
Бхаванатх еще не вступил в жизнь мирянина. Юноша двадцати лет, он имел светлый цвет кожи и красивые черты лица. Он проливал слезы радости, услышав имя Бога. Учитель считал его воплощением Нараяны.
Четверг, 29 марта 1883г.
У Учителя был короткий послеобеденный отдых, когда из Калькутты приехали несколько поклонников, среди них - Амрита и известный певец Брахмо Самаджа, Трайлокья.
Ракхалю нездоровилось. Учитель сильно беспокоился о нем и сказал поклонникам: "Видите, Ракхалю нездоровится. Может, содовая вода поможет ему? Что мне делать? Ракхаль, пожалуйста, возьми прасад из храма Джаганнатха".
Как раз когда он произносил эти слова, Учитель подвергся странному превращению. Он взглянул на Ракхаля с бесконечной нежностью матери и ласково произнес имя Говинды. Может быть, он видел в Ракхале проявление Самого Бога? Этот ученик был юношей с чистым сердцем, который отбросил всякое влечение к похоти и жадности. И Шри Рамакришна день и ночь был опьянен любовью к Богу. При виде Ракхаля его глаза выражали нежные чувства матери,
любовь подобную той, которая наполняла сердце Матери Яшоды при виде Младенца Кришны. Поклонники с изумлением пристально смотрели на Учителя, когда он погрузился в глубокое самадхи. Когда его душа парила в царстве Божественного Сознания, его тело стало бездвижным, его глаза были устремлены на кончик носа, и его дыхание почти прекратилось.
В комнату вошел незнакомый бенгалец, одетый в монашескую одежду цвета охры, и сел на пол. Ум Учителя спускался к обычному плану сознания. Немного погодя он начал говорить, хотя чарующее влияние самадхи еще сохранялось.
Учитель (при виде одежды цвета охры): "Зачем эта герруа? Следует ли надевать такую вещь из простой прихоти? Один человек однажды сказал: "Я обменял "Чанди" на барабан". Сначала он пел святые песни "Чанди"; теперь он бьет в барабан. (Все рассмеялись.)
Есть три или четыре вида отречения. Приведенный в отчаяние домашними неурядицами, человек может надеть монашескую одежду цвета охры - но такое отречение не длится долго. Или, безработный надевает одежду цвета охры и отправляется в Бенарес. Через три месяца он пишет домой: "Я получил здесь работу. Приеду через несколько дней. Не беспокойтесь обо мне". Или, человек может
иметь все что он пожелает. Он ни в чем не испытывает недостатка, и все же он не получает удовольствия от того, что имеет. Он плачет только по Богу. Это истинное отречение.
Любая ложь - это плохо. Ложное одеяние, даже хотя и святое - это нехорошо. Если внешнее одеяние не соответствует сокровенному намерению, оно со временем станет причиной гибели. Произнося фальшивые слова или совершая притворные поступки, человек постепенно теряет всякий страх перед Богом. Гораздо лучше белая одежда домохозяина. Привязанность к земному, случающиеся время
от времени отклонения от идеала, и внешнее облачение герруа - как отвратительно!
Не разумно для добродетельного человека говорить ложь или делать что-нибудь притворное даже в драматическом представлении. Однажды я отправился в дом Кешаба посмотреть постановку пьесы под названием "Нава-Вриндаван". Они принесли что-то на сцену, что они называли "Крестом". Другой актер брызгал водой, которая,
говорили они, была "Водой Мира". Я видел третьего актера, шатающегося и кружащегося в роли пьяницы".
Один из поклонников Брахмо: "Это был К...".
Учитель: "Нехорошо для поклонника играть такие роли. Это плохо для ума - останавливаться на таких предметах в течение долгого времени. Ум похож на белое белье только что из прачечной - он окрашивается в тот цвет, в который вы его погружаете. Если он соприкасается с лживостью длительное время, он будет запачкан лживостью.
В другой раз я поехал в дом Кешаба чтобы посмотреть пьесу под названием "Нимай-санньяс". Несколько льстивых учеников Кешаба испортили весь спектакль. Один из них сказал Кешабу: "Ты являешься Чайтаньей Калиюги". Кешаб показал на меня и спросил с улыбкой: "Тогда кто он?" Я ответил: "Да я слуга твоего слуги. Я пылинка у твоих ног". Кешаб имел желание имени и славы.
(Амрите и Трайлокье) Юнцы подобные Нарендре и Ракхалю являются вечно-совершенными. Всякий раз, когда они рождаются, они отдают себя Богу. Обычный человек достигает незначительной преданности после практикования аскетизма и тяжелой борьбы. Но эти мальчишки имеют любовь к Богу с момента их рождения. Они как нерукотворный образ Шивы, который появляется из земли, а не устанавливается человеческими руками.
Вечно-совершенные представляют собой отдельный класс. Не у всех птиц изогнутые клювы. Вечно-совершенные никогда не привязаны к миру. Это пример Прахлады.
Обычные люди практикуют духовную дисциплину и развивают преданность Богу - но они также привлекаются миром и ловятся обаянием "женщины и золота". Они как мухи, которые садятся на какой-нибудь цветок или сладость, а также опускаются на отбросы.
Но вечно-совершенные - как пчелы, которые опускаются только на цветы и пьют нектар. Вечно-совершенные пьют только Нектар Божественного Блаженства. Они никогда не склоняются к земным удовольствиям.
Преданность вечно-совершенных не похожа на обычную преданность, которая приобретается как результат напряженной духовной практики. Ритуалистическая приверженность заключается в повторении имени Бога и выполнении поклонения в предписанной манере. Это как переход рисового поля окольным путем вдоль межи. Или же
это как достижение соседней деревни на лодке кружным путем по петляющей реке.
Человек не следует предписаниям ритуального поклонения когда он развивает рага-бхакти, когда он любит Бога как своего родного. Тогда это как переход рисового поля после сбора урожая. Вам не нужно идти вдоль межи. Вы можете идти прямо через поле в любом направлении.
Когда местность глубоко залита водой, нет необходимости следовать по петляющей реке. Тогда поля глубоко под водой. Вы можете направить вашу лодку прямо к деревне.
Без этой сильной преданности, этой пылкой любви невозможно постичь Бога".
Амрита: "Господин, как вы ощущаете себя в самадхи?"
Учитель: "Ты, может быть, слышал, что таракан-прусак, усиленно медитируя на бхрамаре, превращается в бхрамару. Знаешь, как я ощущаю себя тогда? Я ощущаю себя как рыба, выпущенная из горшка в воду Ганга".
Амрита: "Вы не чувствуете в это время даже признака эго?"
Учитель: "Нет, как правило, немного от него остается. Как бы ты не тер крупицу золота о точильный камень, все же немножко от него всегда остается. Или, с другой стороны, возьми случай большого костра - эго похоже на одну из его искр. В самадхи я утрачиваю внешнее сознание полностью, - но Бог, как правило, сохраняет небольшой след эго во мне для наслаждения божественным
общением. Наслаждение возможно только когда "я" и "ты" остаются.
Кроме того, иногда Бог стирает даже след "я". Тогда человек переживает джада самадхи, или нирвикальпа самадхи. Это переживание описать невозможно. Соляная кукла пошла измерить глубину океана, но как только она зашла подальше в воду, она растворилась. Она полностью стала одним целым с водой океана. Кому тогда возвращаться и говорить о его глубине?"