В этот день Шри Рамакришна снова посетил Синти Брахмо Самадж. Это был случай осеннего праздника Самадж, который отмечался в садовом доме Бенимадхава Пала. Зал был украшен цветами и зеленью, флагами и фестонами разных цветов. Снаружи синее осеннее небо с ворсистыми облаками отражалось в воде озера.

Шри Рамакришна прибыл в половине пятого дня. Войдя в зал, он поклонился алтарю. Вокруг него сидели преданные Брахмо, среди которых были видны Виджай и Трайлокья. С ними был судья, который был членом Брахмо Самадж.

Trailokya развлекал преданных своей мелодичной музыкой.

УЧИТЕЛЬ  ( Трайлокья ): «Эта твоя песня:« О Мать, сведи с ума меня Твоей любовью», я очень наслаждаюсь.

Трайлокья пел:

О Мать, сведи с ума меня Твоей любовью!
Для чего мне нужны знания или ум?
Напои меня вином Твоей любви;
О Ты, кто крадет сердца Своих бхакт,
Утопи меня глубоко в море Твоей любви!
Здесь, в этом мире, этот сумасшедший дом Твой,
Некоторые смеются, некоторые плачут, некоторые танцуют от радости:
Иисус, Будда, Моисей, Гауранга,
Все пьяны от Вина Твоей любви.
О Мать, когда же я буду благословлен?
Присоединившись к их блаженной компании?


Когда он слушал песню, ум Учителя претерпел трансформацию, и в настоящее время он погрузился в глубокое самадхи. Спустившись немного на план чувственного мира, он дал наставления преданным. Его разум все еще был наполнен божественным опытом. Его слова были сказаны, как будто в состоянии опьянения. Постепенно он снова стал полностью осознавать мир. УЧИТЕЛЬ : «О Мать! Я не хочу блаженства божественного опьянения. Я буду есть сиддхи.

( Преданным ) «Под «сиддхи» я имею в виду достижение духовной цели, а не одной из восьми оккультных сил. О оккультных силах Шри Кришна сказал Арджуне:«Друг, если ты найдешь кого-то, кто приобрел хотя бы одну  из восьми сил, тогда знай наверняка, что он не осознает Меня. Ибо силы, несомненно, порождают гордость, и Бога нельзя постичь, если есть хоть малейший след гордости.»

Согласно определенной школе мысли, есть четыре класса преданных: правартака, садхака, сиддха и сиддха сиддхи. Тот, кто только начал религиозную жизнь, является правартакой. Такой человек ставит свои обозначающие знаки на тело и лоб носят четки на шее и скрупулезно следует другим внешним условностям. Садхака продвинулся дальше. Его стремление к внешнему шоу стало меньше. Он жаждет осознания Бога и искренне молится Ему, Он повторяет имя Бога и призывает Его с простодушным сердцем. Теперь, кого мы должны называть сиддхой? Тот, кто имеет абсолютную убежденность в том, что Бог существует и является единственным делателем, тот, кто видел Бога. И кто является сиддхой сиддхи «Тот, кто не просто видел Бога, но и говорил с Ним как Отец, Сын или Возлюбленный.

«Одно дело верить, что огонь существует в дровах, но совсем другое - добыть огонь из дров, приготовить с его помощью рис, утолить голод и таким образом быть удовлетворенным. Это две совершенно разные вещи.

«Никто не может ограничить духовный опыт. Если вы ссылаетесь на один опыт, то есть другой за его пределами, и еще один, и так далее.

( В восторженном настроении, обращаясь к Брахману ). «Они - Брахмаджнани. Они верят в бесформенное Божество. Это хорошо.

( Преданным Брахмо ) «Будь тверд в одном идеале - либо в Боге с формой, либо в бесформенном Боге. Только тогда ты осознаешь Бога; иначе нет. С твердой и непоколебимой верой последователи Бога с формой осознают Его, как будут те, кто говорит о Нем как о бесформенном. Вы можете съесть пирог с глазурью прямо или сбоку; он будет вкусным в любом случае (все смеются).

«Но вы должны иметь твердую убежденность, вы должны молиться Ему от всего сердца. Знаете ли вы, что такое Бог мирских людей? Это как дети говорят друг другу во время игры, - 'клянусь Богом'.- Они научились этому слову из ссор своих тетушек и бабушек. Или это как Бог для lенди. Щеголь, весь в  блеске, с красными от жевания бетеля губами, идет по саду с тростью в руке и, срывая цветок, восклицает своему другу: Какой прекрасный цветок создал Бог!- Но это ощущение мирского человека преходяще. Она длится, как капля воды на раскаленной сковороде.

«Вы должны быть твердыми в одном идеале. Погрузитесь глубже. В противном случае вы не сможете добыть драгоценные камни на дне океана. Вы не сможете забрать драгоценные камни, если будете плавать только на поверхности».

С этими словами Учитель пел сладким голосом, который околдовывал сердца таких преданных, как Кешаб:
Окунись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если вы спуститесь до самой глубины,
Там вы найдете жемчужину любви...

Преданным казалось, что они находятся в самом раю.

УЧИТЕЛЬ  (Брамосу): «Погрузись глубже. Учись любить Бога. Окунись в божественную любовь. Понимаешь, я слышал, как ты молишься. Почему ты, Брахмос, так сильно пребываешь в славе Божьей? Вы снова и снова говорите: «О Боже, Ты создал небо, великие океаны, лунный мир, солнечный мир и звездный мир»?

«Все поражаются при виде садового домика богатого человека. Люди теряют дар речи при виде деревьев, цветов, прудов, гостиной, картин. Но, увы, как мало тех, кто ищет владелеца всего этого! Только один или два спрашивают его. Тот, кто ищет Бога с тоской в сердце, может видеть Его, говорить с Ним, как я говорю с вами. Поверьте моим словам, когда я говорю, что Бога можно увидеть. Но, Кому я говорю эти слова? Кто мне поверит?

«Можно ли найти Бога в священных книгах? Читая Священные Писания, человек может почувствовать самое большее, что Бог существует. Но Бог не открывает Себя человеку, если он сам не погрузится глубоко. Только после такого погружения, после откровения Бога Его милость уничтожает сомнения. Вы можете тысячами читать Священные Писания и читать тысячи текстов, но если вы не погрузитесь в Бога с тоской в сердце, вы не сможете постичь Его. Простым учением вы можете обмануть человека, но не Бога ,

«Писания и книги - чего можно достичь с помощью них? Ничто не может быть реализовано без Его благодати. Стремитесь с жаждущим сердцем к Его благодати. Через Его благодать вы увидите Его, и Он поговорит с вами».

ЗАМЕСТИТЕЛЬ-СУДЬИ: «Сэр, Бог показывает больше благодати одному, чем другому? Если это так, Его можно обвинить в виновности пристрастия».

УЧИТЕЛЬ : «Что вы говорите? Вы хотите сказать, что луна и светлячок одинаковы, хотя оба дают свет? Ишвар Видьясагар задал мне один и тот же вопрос. Он сказал:«Это факт, сэр, что Бог дает больше силы одному, а меньше другому? «Бог», сказал я, «существует в каждом существе как Всепроникающий Дух. Он находится в муравье так же, как и во мне. Но существуют разные проявления Его Силы в разных существах. Если все одинаковы, то почему мы пришли сюда, чтобы увидеть тебя, привлеченные твоей известностью? Ты вырастил пару рогов? О, нет! Это не так. У тебя есть сострадание, у тебя есть стипендия, в тебе больше таких добродетелей, чем в других. Вот почему вы так известны. Разве вы не видите, что есть люди, которые в одиночку могут победить сотню человек? Опять же, один человек встает на пятки в страхе перед другим, вы тоже видите такого человека. Если нет различных проявлений силы то почему люди так уважали Кешаб Сена?

«В Гите сказано, что если человека уважают и уважают многие, будь то за его ученость, его музыку, его ораторское искусство или что-то еще, тогда вы наверняка знаете, что он наделен особой божественной силой».  

БРАМО ( зам.-судье ): «Почему ты не принимаешь то, что он говорит?»

УЧИТЕЛЬ  ( резко перед Брахмо ): «Что ты за человек? Принимать слова без убеждений! Да ведь это лицемерие! Я вижу, что ты всего лишь подделка».

Брахмо был очень смущен.

ЗАМ.-СУДЬЯ: "Сэр, мы должны отказаться от мира?"

УЧИТЕЛЬ : «Нет. Почему ты должен? Человек может осознать Бога даже в мире. Но в начале он должен провести несколько дней в одиночестве. Он должен практиковать духовную дисциплину в уединенном месте. Он должен занять комнату возле своего дома. Чтобы он мог прийти домой только ради еды. Кешаб, Пратап и другие сказали мне: «Сэр, мы следуем идеалу царя Джанаки». «Просто слова не делают царя Джанаки, - ответил я, - сколько аскез, которые царь Джанака сначала должен был совершить в одиночестве, стоя на голове,¹ и так далее! Сделай что-нибудь первым; тогда ты можешь стать царем Джанакой. Вы видите человека, бегло пишущего по-английски; но мог ли он сделать это в самом начале? Возможно, он был сыном бедных родителей; он был поваром в семье и зарабатывал себе на еду. Возможно, ему пришлось изо всех сил, чтобы продолжить учебу. После всех этих усилий он теперь может быстро писать на английском.

«Я сказал Кешабу Сену:« Как можно вылечить мирского человека от его серьезной болезни, если он не уйдет в одиночество? » Мирской человек страдает от бредовой лихорадки. Предположим, в комнате такого пациента есть маринованный тамаринд и кувшины с водой. Теперь, как вы можете ожидать, что он избавится от этой болезни? Тогда посмотри от маринованного тамаринда у меня во рту слюньки текут! ( все смеются .) Вы можете очень хорошо представить, что произойдет, если передо мной поставить тамаринд. Для мужчины женщина - это маринованный тамаринд, и его желание наслаждаться, сосуды с водой. Нет ни конца, ни предела этому стремлению к мирскому наслаждению. И вещи находятся в самой комнате пациента. Можете ли вы ожидать, что пациент избавится от бредовой лихорадки таким образом? Его нужно удалить для несколько дней в другое место, где нет ни маринованного тамаринда, ни кувшинов с водой. Затем он вылечится. После этого, если он вернется в свою старую комнату, ему нечего будет бояться. «Женщина и золото» не могут причинить мужчине никакого вреда, который живет в мире после достижения Бога. Только тогда он может вести отдельную жизнь в мир, как Царь Джанака. Но он должен быть осторожным в начале. Он должен практиковать духовную дисциплину в строгом одиночестве. В молодости пипал-дерево огорожено, чтобы защитить его от крупного рогатого скота. Но нет необходимости в огрождении, когда ствол становится толстым и сильным. Тогда дереву не будет причинено никакого вреда, даже если к нему привязан слон. «Женщина и золото» не смогут нанести вам ни малейшего вреда, если вы пойдете домой и будете вести жизнь домохозяина после того, как увеличите свою духовную силу и разовьете любовь к Лотосным Стопам Бога посредством практики духовной дисциплины в одиночестве.

«Человек кладет молоко в тихое место, чтобы оно свернулось, и затем он извлекает масло из творога. После того, как однажды извлекло масло Преданности и Знания из молока ума, если вы сохраните этот преобразованный ум в воде мира, он будет плавать в мире без привязанности, но если ум в своем «незрелом» состоянии, то есть когда он подобен жидкому молоку, будет удерживаться в воде мира, тогда молоко и вода смешаются. В этом случае разум не сможет плавать непривязанным в мире.

«Живите в мире, но для того, чтобы осознать Бога, держитесь одной рукой за Его Лотосные Стопы, а другой - выполняйте свои обязанности. Когда вы получаете передышку от своих обязанностей, держитесь обеими руками за Стопы Лотоса Бога - живите в уединение и медитировать на Него, и служить Ему непрерывно".

СУДЬЯ ( радостно ): «Сэр, это действительно очень красивые слова. Конечно, нужно уединяться в духовной дисциплине. Но мы все об этом забываем. Мы думаем, что мы стали Царем Джанака в полной мере!» ( Учитель и преданные смеются) Я чувствую себя очень счастливым и умиротворенным, даже когда слышу, что нет необходимости отказываться от мира и что Бога можно осознать и из дома».

УЧИТЕЛЬ : «Зачем тебе отказываться от мира? Поскольку ты должен сражаться, разумно сражаться из крепости. Ты должен сражаться против своих органов чувств, против голода и жажды. Поэтому вы будете мудры противостоять битве со стороны мира. Далее, в Калиюге жизнь человека зависит от его пищи. Если однажды вам нечего будет есть, тогда вы забудете все о Боге. Мужчина однажды сказал своей жене: «Я собираюсь покинуть мир. Она была разумной женщиной. Она сказала: "Зачем тебе бродить? Если тебе не нужно стучаться в десять дверей ради своего желудка, иди. Но если это так, то лучше жить в одном месте.

«Опять же, я говорю, почему вы должны отказаться от мира? Вам будет удобнее дома. Вам не придется беспокоиться о еде. Вы можете даже жить с женой. Это не вредно. Вы найдете под рукой все, что нужно организму в разное время. Когда вы заболели, рядом с вами будет кто-то, кто будет кормить вас.

«Мудрецы, такие как Джанака, Вьяса и Васиштха, жили в мире после обретения Знания. Они были ограждены двумя мечами, один из которых был Знанием, а другой - действием».

ЗАМ.-СУДЬИ: «Как мы можем знать, что у нас есть Знание?»

УЧИТЕЛЬ : «Когда кто-то обладает Знанием, он больше не видит Бога на расстоянии. Он больше не думает о Нем как о «НЕМ». Он становится «ИМ». Тогда Он видится в своем собственном сердце. Бог живет в каждом Человек. Кто ищет Бога, тот осознает Его.

ЗАМ-СУДЬИ: «Сэр, я грешник. Как я могу сказать, что Бог обитает во мне?»

УЧИТЕЛЬ : «Это единственная проблема с тобой, Брамос. С тобой это всегда грех и грех! Это христианская точка зрения, не так ли? Однажды человек дал мне Библию. Часть ее была прочитана мне, и это было исполнена всего лишь одним - грехом да грехом! Нужно иметь такую ​​веру, чтобы можно было сказать: «Я произнес имя Бога; я повторил имя Рамы или Хари. Как я могу быть грешником?» Нужно верить во славу имени Бога".

СУДА-СУДЬЯ: "Сэр, как можно иметь такую ​​веру?"

УЧИТЕЛЬ : «Имейте страстную любовь к Богу. Одна из ваших песен Брахмо говорит:

О Господь, возможно ли узнать Тебя без любви,
Сколько можно поклоняться и жертвовать?

Молитесь Богу тайно и с тоской, чтобы у вас была эта страстная привязанность и преданность Ему. Плакал для Него. Мужчина проливает кучу слез, потому что его жена больна, или потому что он теряет деньги, или потому, что он беспокоится о поиске работы. Но скажи мне, кто плачет о Боге?

ТРАЙЛОКЯ: «Сэр, где отдых людей? Они должны служить своим английским хозяевам».

УЧИТЕЛЬ : «Ну, тогда дай Богу доверенность. Если человек доверяет свои дела хорошему человеку, тот нанесет ему вред? Со всей искренностью твоего сердца смирись с Богом и изгони все свои заботы из твоего ума. Выполняйте те обязанности, которые Он вам поручил. У котенка нет расчетливого ума. Он только плачет: «Мяу, мяу!» Он лежит на кухне, если кошка-мать оставляет ее там, и только позовет маму, крича: «Мяу, мяу!» Такое же чувство удовлетворения испытывает кошка, когда кладет ее на мягкую постель хозяина дома. Он плачет только о матери».

ЗАМ.-СУДЬЯ: "Сэр, мы домохозяева. Как долго мы должны выполнять свои мирские обязанности?"

УЧИТЕЛЬ : «Конечно, у тебя есть обязанности, которые ты должен выполнять. Ты должен воспитывать своих детей, поддерживать свою жену и обеспечивать ее после твоей смерти. Если ты этого не сделаешь, я назову тебя недобрым. Мудрецы, подобные Шукадеве, проявили сострадание. Тот, у кого нет сострадания, не является человеком".

СУДЬЯ: «Как долго нужно содержать своих детей?»

УЧИТЕЛЬ : «Пока они не достигли совершеннолетия. Когда птенец становится взрослой птицей и может ухаживать за собой, мать-птица клюет ее и не позволяет ей приблизиться к ней». (Все смеются.)

СУДЬЯ: «Каков долг домохозяина перед своей женой?»

УЧИТЕЛЬ : «Вы должны дать ей духовный совет и поддержать ее в течение вашей жизни и обеспечить ее средствами к существованию после вашей смерти, если она целомудренная жена.

«Но если вы опьянены Знанием Бога, тогда у вас больше не будет обязанностей. Тогда Сам Бог подумает о вашем завтра, если вы сами не сможете этого сделать. Сам Бог подумает о вашей семье, если вы опьянены Им. Если арендодатель умирает, оставляя после себя несовершеннолетнего сына, назначенный судом опекун берет на себя ответственность за сына. Это все вопросы права; вы их знаете».

ЗАМ.-СУДЬЯ: «Да, сэр».

Виджай: «Ах! Бесценные слова! Сам Бог несет на своих плечах все обязанности человека, который думает о Нем с преданной преданностью и без ума от божественной любви. Несовершеннолетний получает своего опекуна, не разыскивая его. Увы, когда же я буду в таком состоянии? Как повезло тем, кто так думает!"

ТРАЙЛОКЬЯ: «Возможно ли, сэр, иметь истинное знание о Боге, живя в мире? Можно ли здесь осознать Бога?»

УЧИТЕЛЬ  (с улыбкой): «Почему ты волнуешься? Ты наслаждаешься как патокой, так и рафинированным сахаром. (Все смеются.) Ты живешь в мире, думая о Боге. Разве это не правда? Человек осознает Бога в мире? Конечно, он может ".

ТРАЙЛОКЯ: «Каковы признаки того, что домовладелец получил Знание?»

УЧИТЕЛЬ : «Его слезы потекут, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, как волосы на его теле встанут дыбом от явного восторга, и слезы покатятся по его щекам».

«Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит «женщину и золото ». По мере того как он все меньше и меньше привязывается к мирским вещам, он все ближе и ближе подходит к Познанию Себя. Он также все меньше и меньше осознает свое тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Затем он осознает, что тело и душа - это две разные вещи. Очень трудно отделить ножом ядро ​​кокоса от скорлупа до того, как молоко внутри высохнет. Когда молоко высыхает, ядро ​​гремит внутри скорлупы. В это время оно освобождается от скорлупы. Тогда фрукт называют сухим кокосом.

«Признаком того, что человек осознал Бога, является то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от осознания того, что он есть тело. Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела. Он бродит по миру как дживанмукта, тот, кто освобожден при жизни. «Преданный Кали - это дживанмукта, полный вечного блаженства».

«Когда вы обнаружите, что само упоминание имени Бога вызывает слезы на ваших глазах и заставляет волосы встать дыбом, тогда вы узнаете, что освободились от привязанности к «женщине и золоту» и обрели Бога. Если спички сухие вы получаете искру, ударяя только одну из них. Но если они влажные, вы не получаете искру, даже если вы бьете по пятьдесяти. Вы тратите только спички. Точно так же, если ваш ум пропитан наслаждением мирскими вещами, в «женщине и золоте» Бог-Сознание не будет зажжено в вас. Вы можете попробовать тысячу раз, но все ваши усилия будут тщетными. Но как только привязанность к мирским удовольствиям иссякнет, как искра Божья вспыхнет!».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Как высушить тягу к мирскому удовольствию?»

УЧИТЕЛЬ : «Молись Божественной Матери с тоской в сердце. Ее зрение исцеляет всякую тягу к миру и полностью разрушает все привязанности к «женщине и золоту». Это происходит мгновенно, если ты думаешь о ней как о своей собственной матери. Она не значит, крестная. Она твоя собственная мать.  С тоской в сердце настаивайте на своих требованиях к ней. Ребенок держится за юбку матери и просит у нее пенни, чтобы купить воздушного змея. Возможно, мать сплетничает со своими подругами. Сначала она отказывается дать пенни и говорит ребенку: "Нет, ты не получишь.  Твой папа просил меня не давать тебе деньги. Когда он придет домой, я спрошу его об этом. Ты попадешь в неприятности, если сейчас начнешь играть с воздушным змеем. Ребенок начинает плакать и не откажется от своего требования. Тогда мать говорит своим подругам: «Извините меня. Позвольте мне успокоить этого ребенка». Она сразу же открывает кассу щелчком и бросает ребенку копейки.

«Вы тоже должны навязать свое требование Божественной Матери. Она обязательно придет к вам. Я однажды сказал то же самое некоторым сикхам, когда они посетили храм в Дакшинешваре. Мы разговаривали перед храмом Кали. Они сказали: «Бог сострадателен». «Почему сострадательный? Я спросил. Они сказали: «Почему, уважаемый сэр, Он постоянно заботится о нас, дает нам праведность и богатство и дает нам пищу». «Предположим, - сказал я, - у мужчины есть дети. Кто присмотрит за ними и обеспечит их едой - их собственный отец или человек из другой деревни?»

ЗАМ.-СУДЬЯ: "Разве Бог не сострадателен, сэр?"

УЧИТЕЛЬ : «Почему ты так думаешь? Я только что сделал замечание. Я хочу сказать, что Бог - наш собственный. Мы можем оказать на Него силу. С собственным народом можно даже пойти так далеко, что сказать: «Ты негодяй! Не дашь ли ты мне это?

( Судье ) «Позвольте мне спросить вас об одном. Являются ли тщеславие и эгоизм результатом знания или невежества? Эгоизм имеет природу тамаса; он порожден невежеством. Из-за барьера эго каждый делает не вижу Бога. "Все беды заканчиваются, когда умирает эго". Бесполезно быть эгоистичным. Ни тело, ни богатство не будут длиться вечно. Однажды пьяница смотрела на образ Дурги. Увидев ее украшения, он сказал: «Ну, Мать! Однако Ты можешь поправиться после двух или три дня они вытащат Тебя и бросят в Гангу.² ( Все смеются .)

«Итак, я говорю вам всем, что вы можете быть судьей или кем-то еще, но это всего лишь на два дня. Поэтому вы должны отказаться от тщеславия и гордости.

«Характеристики саттвы, раджаса и тамаса очень различны. Эгоизм, сон, чревоугодие, похоть, гнев и тому подобное-это черты людей с тамасом. Люди с раджасом запутываются во многих делах. У такого человека одежда безупречна. Его дом безупречно чист. Портрет королевы (Королева Виктория.) висит на стене в гостиной. Когда он поклоняется Богу, он носит шелковую ткань. На шее у него нитка бус рудракши,а между ними он кладет несколько золотых. Когда кто-то приходит посетить зал поклонения в его доме, он сам действует как проводник. Показав зал, он говорит посетителю: "пожалуйста, пройдемте сюда, сэр. Есть и другие вещи — пол из белого мрамора и натмандир с его изысканной резьбой.- Когда он раздает милостыню, то делает из этого вид. Но человек, наделенный саттвой, спокоен и спокоен. Что касается одежды, сойдет все. Он зарабатывает достаточно денег, чтобы дать своему желудку самую простую пищу; он никогда не льстит людям, чтобы получить деньги. Его дом не ремонтируется. Он никогда не беспокоится об одежде своих детей. Он не жаждет имени и славы. Его поклонение, милосердие и медитация совершаются втайне; люди вообще не знают о них. Он медитирует за москитной занавеской. Люди думают, что он плохо спит по ночам и поэтому спит допоздна. Саттва-последняя ступенька лестницы; следующая-крыша. Как только саттва приобретена, нет больше задержки в достижении Бога. Один шаг вперед и Богом. Разве вы не говорили, что все люди равны? Теперь вы видите, что существует так много разновидностей человеческой природы.

«Есть еще другие классы и виды людей. Например, есть те, кто вечно свободен, кто достиг освобождения, кто борется за освобождение и кто запутался в мире. Так много разных людей! Мудрецы, такие как Нарада и Шукадева вечно свободен. Они похожи на пароход, который не только пересекает океан, но может перевозить крупных животных, даже слонов. Кроме того, вечно свободная душа похожа на управляющего поместьем. После того, как принесла одну часть поместья под контролем он идет к другому. Те, кто борется за освобождение, стремятся сердцем и душой освободиться от сети мира. Один или два из них могут выбраться из сети. Их называют освобожденными. Души, вечно свободные похожи на умную рыбу, их никогда не ловят в сети.

«Но души, которые запутаны, вовлечены в мирское, никогда не приходят в себя. Они лежат в сети, но даже не осознают, что они запутаны. Если вы говорите о Боге перед ними, они сразу же покидают это место. Они говорят : «Почему о Боге сейчас? Мы будем думать о Нем в час смерти». Но когда они лежат на смертном одре, они говорят своим женам или детям: «Почему вы положили столько фитилей в лампу? Используйте только один фитиль. В противном случае будет сожжено слишком много масла». Умирая, они думают о своих женах и детях и плачут: «Увы! Что с ними будет после моей смерти?»

«Запутанные души повторяют те самые действия, которые заставляют их так страдать. Они похожи на верблюда, который ест колючие кусты, пока кровь не течет изо рта, но все равно не сдастся. Такой человек, возможно, потерял своего сына и был поражен горем, но все равно у него будут дети год за годом. Он может разрушить себя от брака своей дочери, но все равно он будет иметь дочерей каждый год. И он говорит: «Что я могу сделать? Это просто моя удача! Когда он идет в святое место, у него нет времени думать о Боге. Он почти убивает себя, неся свертки для своей жены. Входя в храм, он очень хочет дать своему ребенку святую воду для питья или заставить его кататься по полу; но у него нет времени на собственные молитвы. Эти связанные существа становятся рабами своих хозяев, чтобы добывать пищу для себя и своих семей; и они зарабатывают деньги на лжи, обмане, лести. Они смеются над теми, кто думает о Боге и медитирует на Него, и называют их сумасшедшими.

«Итак, вы видите, сколько людей разных типов. Вы сказали, что все люди равны. Но сколько людей разных типов! У одних больше власти, а у некоторых меньше».

«Запутанные существа, привязанные к мирскому, говорят только о мирских вещах в час смерти. Какая польза таким людям, если они внешне повторяют имя Бога, принимают омовение в Ганге или посещают священные места? Если они дорожат внутри себя привязанность к миру, она должна проявиться в час смерти. Умирая, они несут ерунду. Возможно, они кричат ​​в бреду: «Порошок куркумы! Приправа! Лавровый лист!» Поющий попугай, когда ему легко, повторяет святые имена Радхи и Кришны, но когда его схватывает кошка, он издает свой собственный естественный звук, он кричит: «Каа! Каа!» В «Гите» говорится, что, что бы ни думали в час смерти, человек становится в загробной жизни. Царь Бхарата бросил свое тело, восклицая: «Олень! Олень!» и родился как олень в своей следующей жизни. Но если человек умирает, думая о Боге, тогда он достигает Бога, и ему не нужно возвращаться к жизни этого мира".

Преданный-брахман: «Сэр, предположим, что человек думал о Боге в другое время в течение своей жизни, но во время своей смерти забывает Его. Вернется ли он из-за этого в этот мир скорби и страданий? Почему так? Он определенно думал о Боге когда-то в своей жизни ".

УЧИТЕЛЬ : «Человек думает о Боге, без сомнения, но он не верит в Него. Снова и снова он забывает Бога и привязывается к миру. Это похоже на омовение слона; потом он покрывает свое тело землей и опять грязью. «Ум - это безумный слон». Но если вы сможете заставить слона пойти в конюшню сразу после купания, он останется чистым. Точно так же, если человек думает о Боге в час смерти, его ум становится чистым, и у него больше нет возможности привязаться к "женщине и золоту".

«Человек не верит в Бога. Вот почему он так страдает. Они говорят, что когда вы погружаетесь в святые воды Ганги, ваши грехи усаживаются на дерево на берегу. Как только вы выходите из воды после погружения, грехи прыгают назад на ваши плечи. ( Все смеются .) Человек должен подготовить путь заранее, чтобы он мог думать о Боге в час смерти. Путь лежит через постоянную практику. Если человек практикует медитацию на Боже, он будет помнить Бога даже в последний день своей жизни".

Преданный Брахмо: «Вы говорили очень красиво, сэр. Действительно, прекрасные слова».

УЧИТЕЛЬ : «О, это просто болтовня. Но знаете ли вы мое внутреннее чувство? Я - машина, а Бог - Оператор. Я - дом, а Он - Обитатель. Я - двигатель, а Он - Инженер. Я колесница, а Он - Колесничий. Я двигаюсь так, как Он двигает меня; я делаю так, как Он заставляет меня делать ".

В настоящее время Trailokya начал петь под аккомпанемент барабанов и тарелок. Шри Рамакришна танцевал, опьяненный божественной любовью. Много раз он входил в самадхи. Он стоял неподвижно, его глаза были неподвижны, его лицо сияло, держа одну руку на плече любимого ученика. Немного спустившись из состояния экстаза, он снова танцевал, как безумный слон. Придя в сознание внешнего мира, он импровизировал линии под музыку:

О Мать, танцуй в Твоих преданных!
Танцуй Сама и заставляй их танцевать.
О Мать, танцуй в лотосе моего сердца;
Танцуй, о Ты, благословенный Брахман!
Танцуй во всей Твоей завораживающей красоте.


Неописуемая сцена. Изысканный и небесный танец ребенка, полностью наполненного экстатической любовью к Богу и отождествившей душу и сердце с Божественной Матерью! Преданные Брахмо снова и снова танцевали вокруг Учителя, притягивая, как железо, Магнит. Восторженными голосами они скандировали имя Брахман. И снова они повторяли имя Божественной Матери. Многие из них плакали как дети, плача: «Мама! Мама!»

Когда музыка закончилась, преданные и Учитель сели. Хотя было около восьми часов вечера, вечернее поклонение Брахмо Самаджу еще не началось. В радости от этой божественной музыки они забыли все о своем формальном поклонении. Виджай, который должен был проводить вечернюю службу, сел лицом к Учителю. Его свекровь и другие леди Брахмо хотели увидеть Шри Рамакришну; поэтому Учитель пошел встретить их в другой комнате.

Через некоторое время Учитель вернулся и сказал Виджею: «Какую преданность Богу имеет твоя свекровь! О мирской жизни, которую она сказала мне:« О, тебе не нужно рассказывать мне о мире, одна волна исчезает, а другая поднимается. «Но, - сказал я, - что это для вас? У вас есть знания». Она ответила: «Где мои знания? Я еще не смогла выйти за пределы видьямайи и авидьямайи. Это не сильно поможет мне выйти за рамки только иллюзии невежества; мне придется также преодолеть иллюзию знания». Только тогда у меня будет истинное знание о Боге. Я цитирую ваши собственные слова».

Пока они разговаривали, Бени Пал, их хозяин, вошел в комнату.

БЕНИ ( Виджею ): «Сэр, пожалуйста, вставайте. Уже поздно. Пожалуйста, начните поклонение».

Виджай: «Что еще нужно для поклонения? Я считаю, что в соответствии с твоей договоренностью сначала подают рисовый пудинг, а затем суп и другие блюда».

УЧИТЕЛЬ  ( с улыбкой ): «Преданные предлагают подношения в соответствии со своими темпераментами. Преданный-саттвик предлагает Божеству простой рисовый пудинг, а преданный-раджас - пятьдесят различных блюд. Преданный-тамасик убивает коз и других животных».

Виджай начал сомневаться по поводу того, чтобы пойти на помост для проведения поклонения. Он сказал Учителю: «Я буду проводить поклонение с помоста, только если ты дашь мне свое благословение».

УЧИТЕЛЬ : «Все будет хорошо, если ты не чувствуешь эгоизма, если у тебя нет напрасного чувства:«Я читаю лекцию. Послушай меня». Что порождает эгоизм? Знание или невежество? Только Знание обретает Знание. В низком месте собирается дождевая вода. Она стекает с холма.

«Человек не достигает ни Знания, ни освобождения, пока у него есть эгоизм. Он снова и снова возвращается в мир. Теленок выкрикивает:« Хамба! Хамба! », То есть« Я! Я! » Вот почему он страдает от такой агонии. Мясник убивает его, а сапожник делает обувь из своей шкуры. Кроме того, его шкура используется для барабана, который беспощадно избивают. Все еще нет конца его страданиям! Наконец из его внутренностей делают чесальную машину. Во время чесания хлопка машина издает звук -"Туху! Туху!", то есть Ты! Ты! " Затем бедняга освобождается от всех страданий и больше не говорит: «Хамба! Хамба!» но повторяет: «Туху! Туху!» Теленок как бы говорит: «О Боже, Ты - Делатель, а я - ничто. Ты - Оператор, а я - машина. Ты - все».

«Три слова - «мастер», «учитель» и «отец»- пронзают меня, как шипы. Я - сын Божий, Его вечное дитя. Как я могу быть «отцом»? Только Бог - Мастер, и я - Его инструмент. Он - Оператор, а я - машина ». Если кто-то обращается ко мне как к гуру, я говорю ему:« Уходи, дурак! Как я могу быть учителем? Нет учителя, кроме Сатчитананды. Там нет убежища, кроме Него. Он один - Перевозчик, чтобы пересечь океан мира. ( Виджаю ) Очень трудно быть ачарьей. Это вредит самому ачарье. Обнаружив, что несколько человек делают ему почтение, он сидит прямо, скрестив ноги, и с гордостью говорит: «Я проповедую. Слушайте все! Это очень плохое отношение. Он получает небольшой престиж, и на этом все заканчивается. Люди скажут самое большее: «Ах! Виджей Бабу говорил очень хорошо. Он много знает. Никогда не дорожите отношением: «Я проповедую». Я всегда говорю Божественной Матери: «О Мать! Ты - Оператор, а я - машина. Я делаю так, как Ты делаешь, я говорю, как Ты заставляешь меня говорить».

Виджай ( смиренно ): «Пожалуйста, дайте мне ваше разрешение. Только тогда я буду сидеть на помосте».

УЧИТЕЛЬ  ( с улыбкой ): «Что мне сказать? Молись Богу сам. Он принадлежит всем, как "Дядя Луна"³- дядя всех детей. Вам нечего бояться, если вы искренни».

По просьбе Виджея Учитель сказал: «Да, иди. Следуй правилам. Все в порядке, если человек искренне любит Бога».

Виджй сидел на площадку и проводил богослужение в соответствии с правилами Брахмо Самаджа. Во время молитвы он неоднократно призывал Мать, касаясь сердец всех. После поклонения их хозяин развлекал Учителя и преданных роскошным праздником.

Вскоре они были готовы вернуться домой. Шри Рамакришна начал беседовать с Виджаем, и никто, кроме М., не присутствовал.

УЧИТЕЛЬ : «Ты молился Богу, обращаясь к Нему как к Матери. Это очень хорошо. Люди говорят, что привязанность матери к ребенку сильнее, чем к отцу. Сын может навязать свое требование своей матери, но не своему отцу. Воз денег прибыли из поместья матери Трайлокьи. Их охраняли многие стойкие красно-тюрбанские солдаты, вооруженные большими палками. Трайлокья, который ждал на дороге со своими людьми, набросился на деньги и забрал их силой. У сына очень сильные претензии на богатство его матери. Говорят, что мать не может подать на сына в суд."

Виджай: «Если Брахман - наша Мать, то имеет ли Он какую-либо форму или Он бесформенный?»

УЧИТЕЛЬ : «"То, что есть Брахман, есть также Кали, мать, первичная энергия. В бездействии он называется Брахманом. Опять же, когда вы создаете, сохраняете и разрушаете, это называется Шакти. Неподвижная вода-это иллюстрация Брахмана. Ту же самую воду, движущуюся волнами, можно сравнить с Шакти, Кали. В чем смысл Кали? Тот, кто общается с Маха-Калой, Абсолютом, есть Кали. Она бесформенна и снова. У нее есть форма. Если вы верите в бесформенный аспект, тогда медитируйте на Кали как таковую. Если вы медитируете на любой Ее аспект  с твердой убежденностью, она даст вам знать Ее истинную природу. Тогда вы поймете, что Бог не просто существует, но Он приблизится к вам и будет говорить с вами так же, как я говорю с вами. Имейте веру, и вы достигнете всего. Запомни и это. Если вы верите, что Бог бесформенен, то придерживайтесь этой веры с твердой убежденностью. Но не будьте догматичны: никогда не говорите решительно о Боге, что он может быть только тем, а не тем. Вы можете сказать: "Я верю, что Бог бесформенен. Но он может быть намного больше. Он один знает, кем еще он может быть. Я не знаю, я не понимаю.- Как может человек с одной унцией разума познать истинную природу Бога? Можете ли вы налить четыре литра молока в литровую банку? Если Бог по Своей милости когда-нибудь откроет Себя Своему преданному и даст ему понять, тогда он узнает, но не иначе.

«То, что есть Брахман, - это Шакти, а Он, опять же, Мать.

Он, говорит Рампрасад, что я подхожу как Мать;
Но я должен раскрыть секрет здесь на рынке?
Из подсказок, которые я дал, о ум, угадай, что это за Бытие!

Рампрасад подразумевает, что он знал истину Брахмана. Он обращается к Брахману как к Матери.

«В другой песне Рампрасад выражает ту же идею следующим образом:

Зная секрет, что Кали Едина с высшим Брахманом,
Я раз и навсегда отбросил и дхарму, и адхарму.

Адхарма означает неправедные действия, действия, запрещенные религией. Дхарма означает благочестивые поступки, предписываемые религией, например, благотворительность бедным, кормление браминов и т. д."

Виджай: «Что останется, если человек откажется и от дхармы, и от адхармы?»

УЧИТЕЛЬ : «Чистая любовь к Богу. Я молился Божественной Матери:« О Мать, возьми Свою дхарму; возьми Свою адхарму и дай мне чистую любовь к Тебе. Вот, возьми Свою добродетель; вот, возьми Твой порок  и дай мне чистую любовь к Тебе. Вот, возьми свое знание, вот, возьми свое невежество и дай мне чистую любовь к Тебе ». Видите ли, я даже не просил знания или общественного признания. Когда кто-то отрекается и от дхармы, и от адхармы, остается только чистая любовь к Богу - любовь, которая безупречна, не имеет мотивов и которая ощущается только ради любви ".

Преданный Брахмо: «Отличается ли Бог от Своей Шакти?»

УЧИТЕЛЬ : «После достижения Совершенного Знания человек понимает, что они не отличаются. Они одинаковы, как драгоценный камень и его блеск. Думая о драгоценном камне, нельзя не думать о его блеске. Опять же, они похожи на молоко и его белизну». Думая об одном, вы должны также думать и о другом. Но вы не можете осознать эту двойственность до достижения Совершенного Знания. Достигая Совершенного Знания, человек входит в самадхи, за пределы двадцати четырех космических принципов. Следовательно, принцип "Я" не существую на этой стадии. Человек не может описать словами то, что он чувствует в самадхи. Спускаясь, он может дать только намек на это. Я как бы спускаюсь на сто локтей, когда говорю «Ом» после самадхи. Брахман находится за пределами предписаний Вед ​​и не может быть описан. Там не существует ни «я», ни «ты».

«Пока человек осознает «я» и «ты» и пока он чувствует, что он молится или медитирует, он будет чувствовать, что Бог слушает его молитву, а Бог - это личность. Затем он должен сказать: «О Боже, Ты - Учитель, а я - Твой слуга. Ты - целое, а я - часть Тебя. Ты - Мать, а я - Твой ребенок». В то время существует чувство разницы: «Я один, а Ты другой». Именно Сам Бог заставляет нас чувствовать эту разницу, и из-за этой разницы мы видим мужчину и женщину, свет и тьму и т. д. Пока человек осознает эту разницу, нужно принять Шакти, Личного Бога. Именно Бог вложил в нас «Я-сознание». Вы можете рассуждать тысячу раз, но это «я» не исчезает. Пока существует «Я-сознание», Бог открывает Себя нам как Личность.

Поэтому, пока человек осознает «я» и дифференциацию, он не может говорить о Брахмане без атрибутов и должен принимать Брахмана с атрибутами. Этот Брахман с атрибутами был объявлен в Ведах, Пуранах и Тантре, быть Кали, Изначальной Энергией ".

Виджей: «Как, сэр, можно иметь видение Первичной Энергии и достичь Брахмаджнаны, Знания Брахмана без атрибутов?»

УЧИТЕЛЬ : «Молись Ему с тоскующим сердцем и плачем. Это очистит твое сердце. Ты видишь отражение солнца в чистой воде. В зеркале своего «Я-сознания» преданный видит форму Первичной Энергии. Брахмана с атрибутами. Но зеркало должно быть протерто. Никто не видит правильное отражение, если на зеркале есть грязь.

«Пока человек должен видеть Солнце в воде своего «Я-сознания»и не имеет других средств его видеть, пока у него нет средств видеть настоящее Солнце, кроме как через Его отражение, так долго только отраженное солнце реально для него на сто процентов. Пока «я» реально, так долго реально отраженное солнце - реально реально сто процентов. Это отраженное солнце - не что иное, как Первичная Энергия.

«Но если вы ищете Брахмаджнану, Знание Брахмана без атрибутов, тогда переходите к настоящему Солнцу через его отражение. Молитесь Брахману с атрибутами, который слушает ваши молитвы, и Он Сам даст вам утешительное Знание Брахмана; "Брахман с атрибутами" - это воистину Брахман без атрибутов, то есть Брахман - это воистину Шакти. Человек осознает эту недвойственность после достижения Совершенного Знания.

«Божественная Мать тоже дает Своему преданному Брахмаджнану. Но истинный любитель Бога обычно не ищет Знания Брахмана».

«Есть другой путь, путь знания, который очень труден. Вы, члены Брахмо Самаджа, не джняни. Вы бхакты. Джняни верит, что только Брахман реален, а мир иллюзорен как сон. Для него " я " и " ты " иллюзорны, как сон.

«Бог - наш Внутренний Контролер. Молись Ему с чистым и простодушным сердцем. Он все тебе объяснит. Откажись от эгоизма и найди в Нем убежище. Ты все осознаешь».

Мастер спел:

Окунись, разум, внутрь себя;
Не входите ни в чей дом.
Если вы будете искать там, вы найдете
Все, что вы ищете.

Бог, настоящий философский камень,
Кто отвечает на каждую молитву,
Лежит глубоко в вашем сердце,
Самая богатая жемчужина из всех.

Сколько жемчуга и драгоценных камней
Разбросаны повсюду
Внешний двор, который лежит перед нами
Комната твоего сердца!

Он продолжил: «Когда ты общаешься с людьми за пределами своего Самаджа, люби их всех. Когда будешь в их обществе, будь одним из них. Не питайте к ним злобы. Не смущайся и говори:«О, это человек верит в Бога с формой, а не в бесформенного Бога. Этот человек верит в бесформенного Бога, а не в Бога с формой. Этот человек - христианин. Этот человек - индуист. А этот человек - мусульманин». Только Бог заставляет людей видеть вещи по-разному. Знайте, что люди имеют разную природу. Осознайте это и смешайтесь с ними столько, сколько вы можете. И любите всех. Но войдите в свою внутреннюю комнату, чтобы насладиться миром и блаженством.

Зажигая лампу Знания в камере вашего сердца,
Вот лицо Матери, воплощение Брахмана.

Вы можете видеть свое истинное Я только в своей собственной комнате. Пастухи берут коров на пастбище. Там скот смешивается. Все они образуют одно стадо. Но вернувшись вечером в сараи, они разлучаются. Тогда каждый остается сам в своем киоске. Поэтому я говорю: живи сам в своей комнате ».

Было десять часов вечера. Мастер сел в карету, чтобы вернуться в Дакшинешвар. Один или два присутствующих преданных связались с ним. Коляска стояла под деревом, в глубокой темноте. Бени Пал хотел отправить Шри Рамакришне сладости и другую еду для Рамлала, племянника Мастера.

БЕНИ ПАЛ: «Сэр, Рамлала не было здесь сегодня вечером. С вашего позволения я хотел бы послать несколько конфет для него с вашим помощником».

УЧИТЕЛЬ  ( с большой тревогой ): «О, Бени Пал! О, сэр! Пожалуйста, не отправляйте эти вещи со мной. Это принесет мне вред. Я никогда не смогу ничего сложить. Надеюсь, вы не будете возражать."

БЕНИ ПАЛ: «Как вам угодно, сэр. Пожалуйста, дайте мне ваше благословение».

УЧИТЕЛЬ : «О, мы были очень счастливы сегодня! Видите ли, он один настоящий человек, который заработал деньги своему слуге. Но те, кто не знает, как использовать деньги, не люди, даже если они имеют человеческие формы. Они могут иметь человеческие тела, но они ведут себя как животные. Вы действительно благословенны. Сегодня вы сделали так много преданных счастливыми ».




Через два дня после поклонения Кали марварисы из секты Буррабазар в Калькутте праздновали Аннакуту⁴. Шри Рамакришна был приглашен преданными Марвари на церемонию на улице 12 Малликов. Это был второй день двух ярких недель луны. Фестиваль, связанный с поклонением Кали, известный как «Праздник Света», все еще продолжается в Буррабазаре.

Около трех часов дня М. и младший Гопал пришли в Буррабазар. У М. был в руке сверток с тканями, которые он купил для Шри Рамакришны. Улица Малик была забита людьми, повозками. Когда М. и Гопал подошли к улице Малик, 12, они заметили Шри Рамакришну в коляске, которая едва могла двигаться из-за затора. Бабурам и Рам Чакраварти были с Мастером. Он улыбнулся М. и Гопалу.

Шри Рамакришна вышел из кареты. С Бабурамом он прошел пешком до дома своего хозяина, М. шел впереди. Они увидели внутренний двор дома, заполненный большими тюками одежды, которые загружали в тележки для перевозки. Хозяин Марвари приветствовал Учителя и повел его на третий этаж дома. На стене висела картина Кали. Шри Рамакришна поклонился ей. Он сел и начал беседовать с преданными. Один из Марварис начал гладить ноги. Мастер попросил его остановиться. Подумав минуту, он сказал: «Хорошо, ты можешь немного погладить их». Его слова были полны сострадания.

УЧИТЕЛЬ  (к М.): "А как насчет вашей школы?"

М: «Сегодня праздник, сэр».

УЧИТЕЛЬ  (улыбаясь): «Завтра в доме Адхара состоится музыкальное выступление Чанди».

Хозяин послал мудреца к Шри Рамакришне. Он отдал честь Учителю и сел. Вскоре они занялись беседой. Они говорили о духовных вещах.

УЧИТЕЛЬ : «Бог воплощает Себя для бхакты, а не для джняни».

Пандит: «Я воплощаю Себя во все времена для защиты добра, для уничтожения нечестивых и установления дхармы». (Бхагавад-гита , IV, 8.) Бог становится человеком, во-первых, для радости бхакты, а во-вторых, для уничтожения нечестивых. У джняни нет желания».

УЧИТЕЛЬ  (улыбается): «Но я не избавился от всех желаний. У меня есть желание любви к Богу».

Сын ученого вошел в комнату. Он отдал честь Учителю и сел.

УЧИТЕЛЬ  ( знатоку ): «Ну, что такое бхава и что такое бхакти?»

ПУНДИТ: «Медитация на Бога смягчает ум. Эта мягкость называется бхава. Это подобно таянию льда, когда восходит солнце».

УЧИТЕЛЬ : «Ну, что такое према?»

Пандит и Шри Рамакришна разговаривали на индуистском языке. Первый дал какое-то объяснение премы.

УЧИТЕЛЬ  (пандиту): «Нет! Нет! Это не смысл. Према означает такую ​​любовь к Богу, что она заставляет человека забыть о мире и о своем теле, которое ему так дорого. У Чайтаньядевы была према».

ПАНДИТ: «Да, сэр. Человек ведет себя как пьяница».

УЧИТЕЛЬ : «Некоторые люди развивают бхакти, а другие нет; как вы это объясните, сэр?»

ПАНДИТ: «В Боге нет пристрастия. Он - Дерево, исполняющее желания. Все, что человек просит от Бога, он получает. Но он должен подойти к Дереву, чтобы попросить о благе».

Пандит сказал все это на индусском языке. Учителю М. перевел на бенгали.

УЧИТЕЛЬ : «Сэр, пожалуйста, опишите нам самадхи».

Пандит: «Есть два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи функционирование ума полностью прекращается».

УЧИТЕЛЬ : «Да. Ум полностью принимает форму Реальности». Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть два других вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Разве это не правда, сэр?"

ПАНДИТ: «Да, сэр, это так».

УЧИТЕЛЬ : «Кроме того, есть унман самадхи и стхита самадхи. Разве это не правда, сэр?»

Пандит молчал. Он не рискнул высказать свое мнение.

УЧИТЕЛЬ : «Ну, сэр, благодаря практике джапы и аскезы можно обрести оккультные силы, такие как хождение по воде Ганги. Разве это не правда?»

ПАНДИТ: «Да, можно. Но преданный не хочет их».

Разговор продолжался некоторое время. Ученый сказал, что посетит Учителя в Дакшинешваре в следующий день экадаши.

УЧИТЕЛЬ : Ах! Твой мальчик очень милый.

ПУНДИТ: «Хорошо, уважаемый сэр, все это преходяще. Это похоже на волны в реке - одна спускается, а другая поднимается».

УЧИТЕЛЬ : «В тебе есть суть».

Через несколько минут пандит приветствовал Шри Рамакришну. Он сказал: «Я должен буду выполнять свои ежедневные молитвы. Пожалуйста, отпустите меня».

УЧИТЕЛЬ : "О, садись! Садись!"

Пандит снова сел. Разговор перешел на хатхайогу. Пандит обсудил эту тему с Учителем в индуистском стиле. Шри Рамакришна сказал: «Да, это тоже форма аскезы. Но хатхайоги отождествляет себя со своим телом. Его разум обитает только на своем теле». Мудрец простился с Учителем. Шри Рамакришна беседовал с сыном пандита.

Учитель: «Человек может хорошо понять Бхагавату, если уже изучил Ньяю, Веданту и другие системы философии. Разве это не так?»

Сын Пундита: «Да, сэр. Очень необходимо изучить философию санкхьи».

Разговор продолжился. Шри Рамакришна опирался на большую подушку; преданные сидели на полу. Лежа в таком положении, Учитель начал петь:

Брат, радостно цепляющийся за Бога;
Таким образом, устремляясь, однажды вы сможете достичь Его.

Их хозяин вошел в комнату и отдал честь Шри Рамакришне. Он был набожным человеком и преданным Учителю. Сын пандита был все еще там. Учитель спросил, преподавалась ли в школах панини, санскритская грамматика. Он также спросил о философии Ньяи и Веданты. Хозяин не проявил большого интереса к обсуждению и сменил тему.

ХОХЯИН: «Уважаемый, сэр, какой путь для нас?»

УЧИТЕЛЬ : «Воспевание имени и славы Божьей, жизнь в обществе святых людей и искренняя молитва Богу».

ХОЗЯИН: «Пожалуйста, благослови меня, сэр, чтобы я мог уделять все меньше и меньше внимания мирским вещам».

УЧИТЕЛЬ  (улыбаясь): «Сколько внимания ты уделяешь миру? Пятьдесят процентов?» (Смех.)

ХОЗЯИН: «Вы это знаете, сэр. Мы ничего не можем достичь без милости святого человека, подобного вам».

УЧИТЕЛЬ : «Если вы угодите Богу, все будут довольны. Только Бог существует в сердце святого человека».

ХОЗЯИН: «Ничто, конечно, не остается неосознанным, когда человек достигает Бога. Если человек достигает Бога, он может отказаться от всего остального. Если человек получает рупию, он отказывается от радости копейки».

УЧИТЕЛЬ : «Нужна небольшая духовная дисциплина. Благодаря практике дисциплины человек постепенно обретает божественную радость. Предположим, что кувшин с деньгами внутри спрятан глубоко под землей, и кто-то хочет завладеть им. В таком случае ему придется потрудиться, чтобы найти его. Копая, он потеет. После долгого копания лопата ударяется о металлический кувшин. Он ощущает трепет при звуке. Чем больше звука издает лопата, ударяясь о кувшин, тем больше радости он чувствует.

«Молись Раме. Медитируй на Него. Он непременно предоставит тебе все».

ХОЗЯИН: «Уважаемый, сэр, вы Сам Рама».

УЧИТЕЛЬ : Как это? Волны принадлежат реке; река принадлежит волнам?

ХОЗЯИН: «Рама обитает только в сердцах святых людей. Его нельзя увидеть иначе. В настоящее время нет Воплощения Бога».

УЧИТЕЛЬ  (улыбаясь): «Откуда ты знаешь, что нет Божественного Воплощения?»

Хозяин молчал.

УЧИТЕЛЬ : «Все не могут распознать воплощение. Когда Нарада посетил Раму, тот пал ниц перед ним и сказал: "Мы-мирские создания. Как мы можем быть освящены, если нас не посещают такие святые люди, как вы? Кроме того, Рама отправился в изгнание в лес, чтобы выполнить обещание своего отца. Он видел, что с тех пор, как услышал о его изгнании, Риши в лесу постились. Многие из них не знали, что Рама-не кто иной, как Верховный Брахман».

ХОЗЯИН: «Ты тоже тот самый Рама».

УЧИТЕЛЬ : «Ради всего святого! Никогда не говори этого».

Когда Шри Рамакришна произнес эти слова, он поклонился хозяину и сказал, сложив руки: «Этот Рама обитает во всех существах; Он существует повсюду во вселенной». Я твой слуга. Сам Рама стал всеми людьми, животными и другими живыми существами».

ХОЗЯИН: «Но, сэр, мы этого не знаем».

УЧИТЕЛЬ : «Знаете ли вы это или нет, вы - Рама».

ХОЗЯИН: «Вы свободны от любви и ненависти».

УЧИТЕЛЬ : «Как это? Я нанял экипаж, чтобы добраться до Калькутты, и дал кучеру три анны. Но он не появился. Я очень рассердился на него. Он очень злой человек. Он заставил меня страдать».


Шри Рамакришна отдыхал. Преданные Марвари пели бхаджаны на крыше. Они праздновали праздник Кришны. Договоренности были сделаны для поклонения и предложения еды. По просьбе хозяина Учитель отправился смотреть изображение. Он поклонился Божеству.

Шри Рамакришна был глубоко тронут, когда он стоял перед образом. Сложив руки, он сказал: «О Говинда, Ты - моя душа! Ты - жизнь! Победа Говинде! Да будет имя Говинда! Ты - Воплощение Сатчитананды! О, Кришна! Ах, Кришна! Кришна - это Знание». Кришна это ум. Кришна это жизнь. Кришна это душа. Кришна это тело. Кришна это каста. Кришна это семья. О Говинда, моя жизнь и душа! " Произнеся эти слова, Шри Рамакришна впал в самадхи. Он остался стоять. Рам Чаттерджи поддержал его.

Через долгое время Учитель пришел в сознание мира. Преданные Марвари собирались вынуть изображение. Предложение еды должно было происходить за пределами комнаты. Учитель присоединился к процессии преданных. Еда была предложена с арати и музыкой. Шри Рамакришна обмахивал образ.

Затем началась церемония кормления браминов. Они сидели на крыше. Учитель и его преданные также приняли участие в прасаде.

Шри Рамакришна простился с хозяином. Был вечер, и улица, как и прежде, была забита людьми и транспортными средствами. Он сказал: «Давайте выйдем из кареты. Она может пройти по глухой улице». Пройдя пешком, он обнаружил, что продавец листьев бетеля открыл свой киоск перед маленькой комнатой, похожей на дыру. Невозможно войти в нее, не наклонив голову. Учитель сказал: «Как больно находиться в таком маленьком пространстве! Это путь мирских людей. И они счастливы в такой жизни».

Карета подъехала после обхода. Мастер вошел в нее с Бабурамом, М. и Рамом Чаттерджи. Младший Гопал сел на крышу экипажа.

Нищая женщина с ребенком на руке стояла перед каретой в ожидании милостыни. Мастер сказал М.: "У тебя есть деньги?" Гопал дал ей что-то.

Карета катилась по Буррабазару. Везде были признаки великого праздника. Ночь была темна, но освещена мириадами огней. Карета вышла на дорогу в Читпур, которая также была ярко освещена. Люди двигались по очереди, как муравьи. Толпа смотрела на весело украшенные магазины и киоски по обе стороны дороги. Были магазины сладостей и парфюмерные лавки. Картины, красивые и яркие, висели на стенах. Хорошо одетые владельцы магазинов опрыскивали посетителей розовой водой. Карета остановилась перед парфюмерной лавкой. Мастер посмотрел на картинки и огни и почувствовал себя счастливым, как ребенок. Люди разговаривали громко. Он закричал: "Иди вперед! Двигайся!" Он смеялся. Он сказал Бабураму с громким смехом: «Двигайся! Что ты делаешь?» Преданные тоже смеялись. Они поняли, что Учитель хотел, чтобы они двигались вперед к Богу и не были удовлетворены своим нынешним состоянием.

Карета ехала дальше. Мастер заметил, что М. принес ему одежду. М. имел при себе два куска неотбеленных и два куска мытой ткани. Но Мастер спросил его только о неотбеленных. Он сказал М .: «Дайте мне неотбеленных. Вы можете оставить других. Хорошо. Вы можете дать мне одну из них».

М: «Тогда я возьму один кусок?»

УЧИТЕЛЬ : «Тогда возьми оба».

M; "Как вам угодно, сэр."

УЧИТЕЛЬ : «Ты можешь дать мне их, когда они мне понадобятся. Понимаешь, вчера Бени Пал хотел, чтобы я унес с собой еду для Рамлала. Я сказал ему, что не могу. Я не могу смириться с будущим».

М: «Все в порядке, сэр. Я заберу два куска вымытой ткани».

УЧИТЕЛЬ  (нежно): «Разве ты не видишь, если в моем разуме возникает какое-то желание, это на благо всех вас? Вы - мои собственные. Я скажу вам, если мне что-нибудь понадобится».

М. (смиренно): «Да, сэр».

Ссылаясь на преданного, Шри Рамакришна сказал: «Я сказал ему вчера:«Завтра я пойду в Буррабазар; пожалуйста, встречай меня там». Вы знаете, что он сказал? Он сказал: «Плата за трамвайный билет будет стоить одну анну. Где мне ее взять?» Вчера он был в саду Бени Пала и выполнял там обязанности священника. Никто не просил его сделать это. Он сам устроил шоу. Он хотел, чтобы люди знали, что он был членом Брахмо Самадж. (к М.) Можете ли вы сказать мне, что он имел в виду, когда сказал, что трамвай будет стоить ему одну анну?"

Разговор перешел к аннакутскому фестивалю Марвариса.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «То, что вы видели здесь, можно увидеть и во Вриндаване. Ракхал видел там то же самое. Но куча еды во Вриндаване выше, и там собирается больше людей. Там вы также видите холм Говардхана». Это единственная разница.

«Вы заметили преданность Марвариса? Это настоящий индусский идеал. Это Санатана Дхарма. Вы заметили их радость, когда они несли образ в процессии? Они были счастливы думать, что они несут престол Божий на своих плечах».  

«Одна индуистская религия - это Санатана Дхарма. Различные вероучения, о которых вы слышите в настоящее время, появились благодаря воле Бога и снова исчезнут благодаря Его воле. Они не будут длиться вечно. Поэтому я говорю:«Я склоняюсь перед ногами даже современных преданных. Религия Индуизма существовала и будет существовать всегда "

М. собирался домой. Он отдал честь Мастеру и вышел из экипажа под Собхабазаром. Шри Рамакришна отправился в Дакшинешвар в счастливом настроении.



 1. Одно из упражнений, иногда выполняемых хатхайогами; также выражение для описания аскезы йоги в целом.
 2. Иллюзия погружения изображения после поклонения.
 3. В фольклоре Бенгалии луна часто указывается детям как их дядя по материнской линии.
 4. Буквально "гора еды". Во время этого праздника Божеству предлагается огромное количество приготовленной пищи, которая затем распределяется среди преданных и бедных.