АДХАР, великий преданный Шри Рамакришны, жил в Собхабазаре в северной части Калькутты. Почти каждый день, закончив кропотливую работу в офисе и возвращаясь домой ближе к вечеру, он навещал Шри Рамакришну. Из своего дома в Калькутте он ехал в Дакшинешвар на арендованном экипаже. Его единственным удовольствием было посещение Мастера. Но он очень мало слышал о том, что говорил Шри Рамакришна; ибо, после приветствия Учителя и посещения храмов, он ложился по просьбе Учителя на коврик на полу и вскоре засыпал. В девять или десять часов он просыпался, чтобы вернуться домой. Тем не менее, он считал себя благословенным, чтобы иметь возможность посетить богочеловека в Дакшинешваре. По просьбе Адхара Шри Рамакришна часто посещал его дом. Его визиты были поводом для религиозных праздников. Преданные в большом количестве собирались, и Адхар кормил их превосходно. Однажды, когда Шри Рамакришна посещал его дом, Адхар сказал ему: «Сэр, вы давно не приходили в наш дом. Комнаты кажутся мрачными; они словно стали затхлыми. Но сегодня весь дом веселый»; сладость твоего присутствия наполняет атмосферу. Сегодня я искренне призвал Бога. Я даже плакал во время молитвы.. "Это так?" Учитель сказал нежно, бросая любезный взгляд на своего ученика.

Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара со своими сопровождающими. Все были в радостном настроении. Адхар устроил богатый пир. Многие незнакомцы присутствовали. По приглашению Адхара пришли несколько других заместителей магистрата; они хотели наблюдать за Учителем и судить о его святости. Среди них был Банким Чандра Чаттерджи, возможно, величайшая литературная фигура Бенгалии в конце XIX века. Он был одним из создателей современной бенгальской литературы и писал на социальные и религиозные темы. Банким был продуктом контакта Индии с Англией. Он дал современные интерпретации индуистских писаний и выступал за решительные социальные реформы.

Шри Рамакришна счастливо разговаривал с преданными, когда Адхар представил ему несколько своих личных друзей.

ADHAR (представляет Банкинга): «Сэр, он великий ученый и написал много книг. Он пришел сюда, чтобы увидеть вас. Его зовут Банким Бабу».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Банким! (Буквально слово означает «согнутый» или «изогнутый».) Ну, что заставило тебя согнуться?»)

БАНКИМ (улыбаясь): «Почему, сэр, за это отвечают сопоги. Удары наших белых владельцев согнули мое тело.».

Учитель: «Нет, мой дорогой сэр! Шри Кришна был согнут из-за Своей экстатической любви. Его тело согнулось в трех местах из-за Его любви к Радхе. Именно так некоторые люди объясняют форму Шри Кришны. Знаете ли вы, почему Он имеет темно-синий цвет лица? И почему Он такого маленького роста - только три с половиной локтя, измеренные Его собственной рукой? Бог выглядит так, как Его видят издалека. Поэтому вода океана издалека выглядит голубой Но если вы подойдете к океану и возьмете воду в свои руки, вы больше не найдете ее синей, она будет очень чистой, прозрачной. Поэтому солнце кажется маленьким, потому что оно очень далеко; если вы подойдете к нему, вы больше не найдете его маленьким. Когда кто-то знает истинную природу Бога, Он не кажется ни синим, ни маленьким. Но это далекое видение: он не видит его, кроме как в самадхи. Пока «я» и вы «ты», имя и форма также будут существовать. Все это Божья лила, Его игровое удовольствие. Пока человек осознает «я» и «ты», он будет испытывать проявления Бога через различные формы.

«Шри Кришна - это Пуруша; Шримати (Радхика, Божественная Супруга Кришны) - это Его Шакти, Изначальная Сила. Это Пуруша и Пракрити. В чем смысл Югала Мурти, соединенных образов Радхи и Кришны? Дело в том, что Пуруша и Пракрити не отличаются друг от друга, между ними нет никакой разницы. Пуруша не может существовать без Пракрити, а Пракрити не может существовать без Пуруши. Если вы упомянете одно, другое будет также понято. Это похоже на огонь и его способность горения, человек не может думать об огне без его способности гореть, опять же, он не может думать о силе огня, чтобы гореть без огня. Поэтому в соединенных образах Радхи и Кришны глаза Кришны устремлены на Радху, а Радхи - на Кришну. Цвет лица Радхи золотой как молния, так что Кришна носит желтую одежду. Цвет лица Кришны синий, как темное облако, поэтому Радха носит голубое платье, она также украшена голубыми сапфирами. У Радхи есть звенящие браслеты, поэтому у Кришны они тоже есть. Другими словами есть внутренняя и внешняя гармония между Пурушей и Пракрити".

Когда Шри Рамакришна закончил эти слова, Банким и его друзья начали шептаться по-английски.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь Банкиму и другим): «Ну, господа! О чем вы говорите по-английски?»

АДХАР: «Мы обсуждаем то, что вы только что сказали, ваше объяснение формы Кришны».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Это напоминает мне забавную историю. Это заставляет меня смеяться. Однажды парикмахер бреет джентльмена. Последний был слегка порезан бритвой. Сразу же он закричал:«Черт!» Но парикмахер не знал значения этого слова. Он отложил свою бритву и другие предметы для бритья, заправил рубашку - это была зима - и сказал: «Ты сказал мне «черт». Теперь ты должен сказать мне его значение. Джентльмен сказал: «Не будь глупым. Продолжай брить. Слово ничего не значит конкретно, но брей немного осторожнее». Но парикмахер не позволил ему так легко уйти, сказал: «Если «черт» значит что-то хорошее, то я «чертов», мой отец «чертов», и все мои предки «чертовы». (Все смейтесь.) Но если это означает что-то плохое, то вы «чертов», ваш отец «чертов», а все ваши предки «чертовы». (Все смеются). Они не только «чертовы», но «черт, черт, черт, черт, черт». (громкий смех)

Когда смех прекратился, Банким начал разговор.

БАНКИМ: «Сэр, почему вы не проповедуете?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Проповедовать? Только самолюбие человека заставляет его думать о проповеди. Человек - ничтожное существо. Только Бог проповедует - Бог, который создал солнце и луну и так осветил вселенную Проповедь-это пустяковое дело? Вы не можете проповедовать, если Бог не откроет Себя вам и не даст вам команду проповедовать. Конечно, никто не может помешать вам проповедовать. Вы не получили команду, но все же вы плачете хрипло. Люди будут слушать вас пару дней, а потом забудут все об этом. Это похоже на любое другое ощущение: пока вы говорите, люди будут говорить: «Ах! Он хорошо говорит», и как только вы остановитесь, все исчезнет.

«Молоко в горшке шипит и пенется до тех пор, пока под ним есть тепло. Уберите тепло, и молоко успокоится, как раньше.

«С помощью садханы нужно увеличивать свою силу, иначе нельзя проповедовать. Как гласит пословица: «У вас нет места для сна, и вы приглашаете друга переночевать с вами». Вам некуда лечь, и вы говорите: «Приди, друг! Приди и ляг со мной». (Смех.)

«Некоторые люди раньше каждое утро гадили на берегу Халдарпукура в Камарпукуре. Сельские жители замечали это и ругали правонарушителей. Но это не останавливало их. Наконец жители деревни обратились с петицией правительству. Офицер пришел и поставил знак: «Не совершайте правонарушений. Правонарушители будут наказаны». Это полностью остановило их. Впоследствии проблем больше не было. Это был государственный приказ, и все должны были его выполнять.

«Точно так же, если Бог открывает Себя вам и дает вам команду, тогда вы можете проповедовать и учить людей. В противном случае, кто будет вас слушать?»

Посетители слушали серьезно.

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «Я понимаю, что ты великий ученый и написал много книг. Пожалуйста, расскажи мне, что ты думаешь об обязанностях человека? Что будет сопровождать его после смерти? Ты веришь в загробную жизнь, не так ли?»

БАНКИМ: «Будущая жизнь? Что это такое?»

УЧИТЕЛЬ: «Верно. Когда человек умирает после достижения Знания, ему не нужно переходить на другой уровень существования; он не родится снова. Но до тех пор, пока он не достигнет Знания, пока он не осознал Бога, он должен вернуться к жизни на этой земле, он никогда не сможет избежать ее. Для такого человека есть загробная жизнь. Человек освобождается после обретения Знания, после осознания Бога. Для него больше нет возможности вернуться на землю. Если отварное рисовое зерно посеяно, оно не прорастает. Точно так же, если человек кипит огнем Знания, он больше не может участвовать в игре творения, он не может вести мирскую жизнь, ибо у него нет привязанности к «женщине и золоту». Что вы получите, посеяв вареный рис?»

БАНКИМ (улыбаясь): «Сэр, сорняки не служат целям дерева. УЧИТЕЛЬ:« Но вы не можете называть джняни сорняком. Тот, кто осознал Бога получил плод бессмертия, а не обычный плод, как тыква или тыква. Он свободен от перерождения. Он не родился нигде - ни на земле, ни в солнечном мире, ни в лунном мире.

«Аналогия односторонняя. Вы мудрец, разве вы не читали логику? Предположим, вы говорите, что человек такой же ужасный, как тигр. Это не значит, что у него страшный хвост или тигриная морда! (Все смеются.)

«Я сказал то же самое Кешабу. Он спросил меня: «Сэр, есть ли загробная жизнь?» Я не взял на себя никаких обязательств. Я сказал, что гончары ставят свои горшки на солнце, чтобы закалить. Среди них вы видите как заколенные, так и мягкие горшки. Иногда рогатый скот топчет их. Когда заколенные горшки разбиваются, гончары выкидывают их далеко, но когда сломаны мягкие, они берут их. Они смешивают их с водой и кладут глину на колесо и делают новые горшки. Они не выбрасывают незаколенные горшки. Поэтому я сказал Кешабу: «Гончар не отпустит тебя, пока ты не спечен. Он посадит вас на колесо мира до тех пор, пока вы не достигнете Знания, пока вы не осознаете Его. Он не отпустит тебя. Придется возвращаться на землю снова и снова: спасения нет. Ты освободишься только тогда, когда осознаешь Бога. Только тогда Гончар отпустит тебя. Потому что тогда ты не будешь служить какой-либо цели в этом мире майи.  Джняни вышел за пределы майи. Что он будет делать в этом мире майи?

«Но Бог оставляет некоторых джняни в мире майи учителями людей. Чтобы учить других, джняни живет в мире с помощью видьямайи. Именно Бог хранит джняни в мире для Своей работы. был случай с Шукадевой и Шанкарачарьей.

(Банкиму, улыбаясь) «Ну, что ты скажешь об обязанностях человека?»

БАНКИМ (улыбаясь): «Если вы спросите меня о них, я должен сказать, что они едят, спят и занимаются сексом».

УЧИТЕЛЬ (резко): «А? Ты очень дерзкий! То, что ты делаешь днем ​​и ночью, выходит из твоего рта. Человек отрыгивает то, что ест. Если он ест редьку, он отрыгивает редmre; если он ест зеленый кокос, он отрыгивает зеленый кокос. День и ночь вы живете среди «женщины и золота», так что ваш рот произносит слова об этом в одиночку. Постоянно думая о мирских вещах, человек становится расчетливым и лживым. С другой стороны, он становится бесхитростным, думая о Бог. Человек, который видел Бога, никогда не скажет того, что вы только что сказали. Какая стипендия ученого мужа пойдет ему на пользу, если он не думает о Боге и не имеет различий и отречений? Какая польза от эрудиции, если разум пребывает на "женщине" а "золото" вышло?

«Коршуны и стервятники действительно очень высоко взлетают, но их взгляд устремлен только на могильную яму. Пандит, без сомнения, изучил много книг и писаний; он может стукнуть по их текстам или написать книги. Но если он привязанный к женщинам, если он думает о деньгах и чести как о существенных вещах, назовите ли вы его пандитом? Как мужчина может быть пандитом, если его ум не пребывает в Боге?

Некоторые могут сказать о преданных: «День и ночь эти люди говорят, что кричат ​​Бог. Они сумасшедшие; они потеряли свои головы. Но как мы умны. Как мы наслаждаемся удовольствием - деньгами, честью, чувствами! Ворона тоже думает, что он умная птица; но первое, что она делает, когда просыпается рано утром, - она наполняет свой желудок только чужой грязью. Разве вы не замечали, как она важно вышагивает? Очень умно!"

Была мертвая тишина.

Шри Рамакришна продолжил: «Но, подобно лебедю, те, кто думают о Боге, молятся днем ​​и ночью, чтобы избавиться от своей привязанности к мирским вещам и своей любви к «женщине и золоту», не получают ничего, кроме нектара Лотосные стопы Господа, и кому мирские удовольствия на вкус горькие. Если вы положите смесь молока и воды перед лебедем, она выйдет из воды и выпьет только молоко. И разве вы не заметили походку лебедя? Он идет прямо в одном направлении. Так же и с истинными преданными: они идут к одному Богу. Они больше ничего не ищут, они больше ничего не наслаждаются.

(Нежно, к Банки ) «Пожалуйста, не обижайся на мои слова».

БАНКИМ: «Сэр, я не пришел сюда, чтобы слышать сладкие вещи».

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): Только «женщина и золото» - это мир; это одна - майя. Из-за этого вы не можете видеть или думать о Боге. После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра и говорить только о Боге. Тогда оба их ума будут привлечены к Богу, и жена будет помогать мужу на пути духовности. Никто не может испытать божественное блаженство, не оставив его животного чувства. Преданный должен молиться Богу, чтобы помочь ему избавиться от этого чувства. Это должна быть искренняя молитва. Бог - наш Внутренний Контролер, Он непременно прислушается к нашей молитве, если она искренняя.

«И «золото». Сидя на берегу Ганги под Панчавати, я обычно говорил:«Рупия - это глина, а глина - это рупия». Тогда я бросил оба в Ганг ".

БАНКИМ: «Действительно! Деньги - это глина! Сэр, если у вас есть несколько копеек, вы можете помочь бедным. Если деньги - это глина, то человек не может пожертвовать на благотворительность или делать добро другим».

УЧИТЕЛЬ («Банким»): «Милосердие! Делать добро! Как ты смеешь говорить, что можешь делать добро другим? Человек так много ходит с важным видом; но если кто-то льет ему в рот грязную воду, когда он спит, он даже не знает об этом; его рот переполнен ею. Где же тогда его хвастовство, его тщеславие, его гордость?

«Санньяси должен отказаться от «женщины и золота»; он больше не может этого принимать. Человек не должен глотать свою слюну. Когда санньяси дает что-то другому, он знает, что это не он сам. Доброта принадлежит только Богу». Как мужчина может претендовать на это? Благотворительность зависит от воли Рамы. Настоящий санньяси отрекается от «женщины и золота» как умственно, так и внешне. Тот, кто не ест мелассы, не должен даже держать патоку. Если он это делает, и все же говорит другим не есть, они его не слушают.

«Домовладелец, конечно же, нуждается в деньгах, потому что у него есть жена и дети. Он должен копить на то, чтобы кормить их. Они говорят, что птица и санньяси не должны обеспечивать будущее. Но мать-птица приносит пищу в рот для своих птенцов, поэтому она тоже обеспечивает. Домовладелец нуждается в деньгах, он должен содержать свою семью.»

«Если домохозяин - настоящий преданный, он выполняет свои обязанности без привязанности; он отдает плод своей работы Богу. Свои выгоды или потери, свое удовольствие или боль - и день и ночь он молится о преданности и ни о чем другом. Это называется немотивированный работой, выполнением долга без привязанности. Санньяси тоже должен выполнять всю свою работу в духе отрешенности, но у него нет мирских обязанностей, которыми он должен заниматься, как домохозяин.

«Если домохозяин дает милостыню в духе отрешенности, он действительно делает хорошо себе, а не другим. Только Богу он служит-Богу, который обитает во всех существах; и когда он служит Богу, он действительно делает добро себе, а не другим. Если человек таким образом служит Богу через все существа, не только через людей, но и через животных и других живых существ, если он не ищет имени и славы, или небес после смерти, если он не ищет никакого возвращения от тех, кому он служит; если он может продолжать свою работу служения в этом духе-тогда он выполняет поистине бескорыстную работу, работу без привязанности. Через такую самоотверженную работу он делает добро самому себе. Это называется карма-йогой. Это тоже способ осознать Бога. Но это очень сложно, и не подходит для Кали-юги.

«Поэтому я говорю, что тот, кто работает в таком отстраненном духе - кто добр и милосерден - приносит пользу только себе. Помогать другим, делать добро другим - это дело одного Бога, который для людей создал солнце и луну, отеца и мать, фрукты, цветы и кукурузу. Любовь, которую вы видите в родителях, - это любовь Бога: Он дал им это, чтобы сохранить Его творение. Сострадание, которое вы видите в добросердечных, - это сострадание Бога: Он дал это для них, чтобы защитить беспомощных. Будь вы благотворительны или нет, Он выполнит Свою работу так или иначе. Ничто не может остановить Его работу.

«Что тогда является долгом человека? Что еще это может быть? Это просто укрыться в Боге и молиться Ему с тоской в ​​сердце, что бы увидеть Его.

«Самбху сказал мне: «Я хочу построить большое количество больниц и амбулаторий. Таким образом, я могу принести много пользы бедным». Я сказал ему: «Да, это неплохо, если ты можешь делать это в отстраненном духе. Но быть отстраненным очень трудно, если ты искренне не любишь Бога. И далее, если вы впутаетесь во многие виды деятельности, вы будете привязаны к ним способом, неизвестным вам самим. Вы можете думать, что у вас нет мотива для вашей работы, но, возможно, уже выросло желание славы и рекламы вашего имени. С другой стороны, если вы вовлечены в слишком много дел, их давление заставит вас забыть Бога. Я также сказал ему: «Самбху, позволь мне спросить тебя об одном. Если Бог предстанет перед тобой, ты хочешь Его или несколько больниц и диспансеров?» Если человек осознает Бога, ему больше ничего не понравится, тот, кто попробовал сироп леденца, не может насладиться напитком, приготовленным из обычной патоки.

«Те, кто строят больницы и диспансеры и получают от этого удовольствие, несомненно, хорошие люди; но они другого типа. Тот, кто является настоящим преданным Бога, не ищет ничего, кроме Бога. Если он оказывается запутанным в слишком большом количестве работы, он искренне молится: «Господи, будь милостив и уменьшь мою работу; мой разум, который должен думать о Тебе днем ​​и ночью, тратит впустую свою силу; он думает только о мирских вещах. Преданные с чистой душой находятся в классе сами по себе. Вы не можете иметь настоящую любовь к Богу, если не знаете, что один только Бог реален, а все остальное иллюзорно. Вы не можете иметь настоящую любовь к Богу, если не знаете, что мир непостоянен, он существует только два дня, в то время как только его Создатель является реальным и вечным.

«Джанака и такие мудрецы, как он, работали в мире по повелению Бога.

(Банкиму) «Некоторые люди думают, что Бога невозможно постичь без изучения книг и писаний. Они думают, что в первую очередь нужно изучать этот мир и его творения; что прежде всего нужно изучать «науку». (Все смеются.) Они думают, что невозможно постичь Бога, не поняв сначала Его творения. Что на первом месте: «наука» или Бог? Что вы скажете? »

БАНКИМ: «Я тоже думаю, что мы должны прежде всего знать о разных вещах мира. Как мы можем знать о Боге, не зная чего-то об этом мире? Мы должны сначала учиться по книгам».

УЧИТЕЛЬ: «Это один крик от всех вас. Но сначала приходит Бог, а затем творение. После достижения Бога вы можете знать все остальное, если это необходимо.

«Если вы сможете как-то познакомиться с Джаду Малликом, тогда вы сможете узнать, если хотите, количество его домов и садов и сумму его денег, вложенных в государственные ценные бумаги. Сам Джаду Маллик расскажет вам все о них. Но если вы не встретили его, и если вас остановили охранники, когда вы пытаетесь войти в его дом, то как вы получите правильную информацию о его домах, садах и государственных ценных бумагах? Боже, ты знаешь все остальное, но тогда тебе все равно знать мелочи. То же самое утверждается в Ведах. Ты говоришь о достоинствах человека до тех пор, пока ты его не видел, но не раньше, чем он предстань перед тобой, чем все такие разговоры прекращаются. Ты вне себя от радости просто быть с ним. Ты чувствуешь себя подавленным, просто разговаривая с ним. Ты больше не говоришь о его достоинствах.»

«Сначала осознайте Бога, затем подумайте о творении и других вещах. Валмику было дано имя Рамы для повторения в качестве его мантры, но сначала было сказано повторить «мара». «Ма»означает Бога и «ра» мир. Сначала Бог, а затем мир. Если вы знаете одного, вы знаете все. Если вы поставите пятьдесят нулей за одним, у вас будет большая сумма, но сотрите единицу, и ничего не останется. Это тот, который делает многие. Первый, затем многие, сначала Бог, затем Его создания и мир.

«Единственное, что тебе нужно, это осознать Бога. Почему ты так беспокоишься о мире, творчестве, «науке» и обо всем этом? Твое дело - есть манго. Зачем тебе знать, сколько там сотен деревьев? В саду, сколько тысяч веток и сколько миллионов листьев? Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Идите и съешьте их. Человек рожден в этом мире, чтобы осознать Бога; нехорошо забывать это и отвлекать ум на другие вещи. Ты пришел есть манго. Ешь манго и будь счастлив ".

БАНКИМ: "Где мы возьмем манго?"

УЧИТЕЛЬ: «Молись Богу с тоской в сердце. Он обязательно прислушается к твоей молитве, если она искренняя. Возможно, Он направит тебя к святым людям, с которыми ты можешь быть в компании; и это поможет тебе на твоем духовном пути. Возможно, кто-то скажу вам: «Делай это, и ты достигнешь Бога».

БАНКИМ: «Кто? Гуру? Он сам наслаждается всеми хорошими манго и дает нам плохие!» (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Почему так должно быть? Мать знает, какая пища подходит для желудков ее разных детей. Могут ли они все переваривать плов и калию? Предположим, что была добыта рыба. Мать не дает плов и калию всем дети. Для слабого ребенка с плохим желудком она готовит простой суп. Но значит ли это, что она любит его меньше?

«Нужно верить в слова гуру. Гуру - это не кто иной, как Сатчитананда. Сам Бог - это Гуру. Если вы будете верить его словам как ребенку, вы поймете Бога. Какова вера в ребенка! Когда мать ребенка говорит ему о некоем человеке: «Он твой брат», ребенок верит, что он действительно его брат. Ребенок верит в это на сто двадцать пять процентов, хотя он может быть сыном брамина, а человек - Сын кузнеца. Мать говорит ребенку: «В этой комнате есть букабу», и ребенок действительно верит, что в этой комнате есть букабу. Такова вера ребенка! Нужно иметь такую детскую веру в слова гуру.  Бога нельзя постичь лицемерным, расчетливым или спорящим умом. Нужно иметь веру и искренность. Лицемерие не подойдет. Для искреннего Бог очень близок, но Он далеко, далеко от лицемера.

«У Бога должно быть желание ребенка. Ребенок не видит ничего, кроме растерянности, когда его мать отсутствует. Вы можете попытаться утешить его, положив в его руку конфету; но он не будет одурачен. Он только говорит: «Нет, я хочу пойти к маме. Нужно чувствовать такое стремление к Богу. Ах, какое стремление! Как беспокойно ребенок чувствует к своей матери! Ничто не может заставить его забыть свою мать. Тот, кому наслаждение от мирского счастья кажется безвкусным, тот, кто не получает удовольствия ни от чего из мир - деньги, имя, комфорт созданий, чувство удовольствия - становится искренне пораженным видением Матери, и только к нему одна Мать прибегает, оставляя все свои другие обязанности.

«Ах, это беспокойство - вот и все. Каким бы путем вы не шли - будь вы индуист, мусульманин, христианин, шакта, вайшнав или брахмо - жизненно важным моментом является беспокойство. Бог - наш Внутренний Путеводитель. Неважно, если вы выберете неправильный путь - только вы должны быть беспокойны для Него. Он Сам направит вас на правильный путь.

«Кроме того, есть ошибки на всех путях. Каждый думает, что его часы правильны; но на самом деле нет абсолютно правильных часов. Но это не мешает работе. Если человек беспокоится о Боге, он приобретает компанию садху и, насколько это возможно, исправляет свои часы с помощью садху".

Трайлокья из Брахмо Самадж начал петь. В настоящее время Шри Рамакришна встал и потерял сознание внешнего мира. Он полностью погрузился в себя, погрузился в самадхи. Преданные стояли вокруг него в кругу. Оттолкнув толпу, Банким подошел к Мастеру и стал внимательно наблюдать за ним. Он никогда не видел никого в самадхи.

Через несколько минут Шри Рамакришна пришел в себя и начал танцевать в экстатическом настроении. Это была незабываемая сцена. Банким и его друзья-англичане смотрели на него с удивлением. Это был он в состоянии алкогольного опьянения? Преданные также смотрели на него удивленными глазами.

Пение и танцы закончились, мастер коснулся земли своим лоб, говоря: "Бхагавата-Бхакта-Бхагаван!  Приветствия Джняни, Йогам и Бхактам! Приветствую всех!» Он снова сел и все сели вокруг него.

БАНКИМ (Мастеру): «Сэр, как можно развить божественную любовь?»

УЧИТЕЛЬ: «Из-за беспокойства - беспокойства, которое ребенок испытывает к своей матери. Ребенок чувствует себя сбитым с толку, когда его разлучают с матерью, и он плачет с тоской по ней. Если человек может так плакать о Боге, он может даже увидеть Его».

«С наступлением рассвета восточный горизонт становится красным. Тогда человек знает, что скоро наступит рассвет. Точно так же, если вы видите человека, беспокойного перед Богом, вы можете быть совершенно уверены, что ему не придется долго ждать Его видения».

Ученик спросил своего учителя: «Сэр, пожалуйста, скажите мне, как я могу видеть Бога». Пойдем со мной, - сказал гуру, - и я покажу вам. Он взял ученика к озеру, и оба они попали в воду. Внезапно учитель опустил голову ученика под воду. Через несколько мгновений он выпустил его, и ученик поднял голову и встал. Гуру спросил его: 'Как ты себя чувствуешь?' Ученик сказал: «О! Я думал, что должен умереть; я задыхался». Учитель сказал: «Когда ты так чувствуешь себя к Богу, тогда ты поймешь, что тебе не пришлось долго ждать Его видения».

(Банкиму) «Позвольте мне сказать тебе кое-что. Что ты получишь, плавая на поверхности? Погрузитесь немного под воду. Драгоценные камни лежат глубоко под водой; так что толку махать руками и ногами о Поверхность? Настоящий драгоценный камень тяжелый. Он не плавает; он опускается на дно. Чтобы получить настоящий драгоценный камень, нужно погрузиться глубоко."

БАНКИМ: «Сэр, что мы можем сделать? Мы привязаны к пробке. Это мешает нам нырять». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ: «Все грехи исчезают, если человек помнит только Бога. Его имя разрушает оковы смерти. Вы должны нырнуть; иначе вы не сможете получить драгоценный камень. Послушайте песню».

Мастер пел своим сладким голосом:

Окунись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если ты спустишься на крайнюю глубину,
Там ты найдешь жемчужину любви.

Иди, ум, иди, ищи Вриндавана в своем сердце,
Где со своими любящими преданными
Шри Кришна вечно занимается игрой.

Зажги, о ум, зажги сияющую лампу истинной мудрости,
И пусть он бродит с устойчивым пламенем
Непрерывно в вашем сердце.

Кто направляет вашу лодку по твердой земле?
Это твой гуру, говорит Кухир;
Медитируй на его святые стопы.

Все слушали завороженно. Шри Рамакришна снова начал говорить.

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «Есть люди, которые не хотят нырять. Они говорят: «Разве мы не станем ненормальными, если мы пойдем в излишние объятия по поводу Бога?» Говоря о тех, кто опьянен божественной любовью, они говорят: «Эти люди потеряли голову». Но они не понимают этой простой вещи: Бог - это Океан Амриты, Бессмертия. Однажды я сказал Нарендре: «Предположим, что была чашка сиропа, а ты муха. Где бы ты сел, чтобы пить сироп?» Нарендра сказал: «Я бы сел на край чашки и вытянул шею, чтобы выпить ее». Я спросил 'Зачем?' : «Какой вред погружаться в середину чашки и пить сироп?» Нарендра ответил: «Тогда я должен влиться в сироп и умереть». «Дитя мое, - сказал я ему, - это не природа Нектара Сатчидананды. Это Нектар Бессмертия. Человек не умирает от погружения в Нее. Напротив, он становится бессмертным».

«Поэтому я говорю: погрузись глубже. Не бойся. Погружаясь глубоко в Бога, человек становится бессмертным».

Банким низко поклонился Мастеру. Он собирался уйти.

БАНКИМ: «Сэр, я не такой идиот, как вы думаете. У меня есть молитва. Пожалуйста, будьте любезны, чтобы украсить мой дом пылью ваших святых ног».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Я пойду, если Бог пожелает».

БАНКИМ: «Там вы также увидите преданных Бога».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Как же так? Какие они преданные? Они похожи на тех, кто говорит:« Гопал! Гопал! Кешава! Кешава!»?» ( Все смеются .)

ПРЕДАННЫЙ: «Какова история «Гопала», сэр?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Позвольте мне сказать вам. В определенном месте есть мастерская золотых кузнецов. Рабочие там известны как благочестивые вайшнавы: у них на шеях бусины из бисера, религиозные следы на лбу и сумки, содержащие четки в их руках. Они повторяют имена Бога вслух. Их почти можно назвать садху, только им приходится работать ювелирами, чтобы зарабатывать себе на хлеб и содержать своих жен и детей. Многие покупатели, услышав об их благочестии, приходят в магазин потому что они верят, что в этом магазине не будет обмана с их золотом или серебром. Когда покупатели входят в магазин, они видят, как рабочие повторяют имя Хари своими языками и выполняют свою работу своими руками. Не успевают покупатели занять места в магазине, как один из рабочих кричит: "Кешава! Кешава! Кешава!' Через несколько минут другой говорит: «Гопал! Гопал! Гопал!» После небольшого разговора третий человек выкрикивает: «Хари! Хари! Хари!» Между тем клиенты почти закончили свои сделки, а затем четвертый восклицает: «Хара! Хара! Хара!» Клиенты очень впечатлены преданностью и пылом владельцев и чувствуют себя в безопасности, отдавая им деньги. Они уверены, что их не обманут.

«Но знаете ли вы, что стоит за всем этим? Человек, который говорит: «Кешава! Кешава!¹ после прибытия клиентов означает «кто они?» Другими словами, он хочет знать, насколько они умны. Человек, который говорит: «Гопал! Гопал! говорит, что он находит их не лучше, чем стадо коров. Следом человек говорит: «Хари! Хари! означает: «Могу я их ограбить?»; он предполагает, что, поскольку они похожи на стадо коров, их можно ограбить. И последний человек, который говорит: «Хара! Хара!», Отвечает: «Да, грабь их». Он имеет в виду, что, поскольку клиенты похожи на стадо коров, их, безусловно, можно ограбить. Здесь также вы видите группу набожных людей, очень преданных Богу!»(Все смеются.)

Банким ушел; но он был рассеян. Когда он достиг дверь он обнаружил, что он уронил свой платок в комнате; он был в его рубашка-рукава. Джентльмен вручил ему шаль.

Из преданных в доме Адхара, Сарат² и Саньял были браминами. Но Адхар принадлежал к низшей касте ювелиров, и поэтому два брамина быстро ушли, чтобы их хозяин не заставил их есть там. Сарат и Санньял приходили к Учителю совсем недавно и не знали, насколько Учитель любил Адхара. Учитель говорил, что преданные сами составляют отдельную касту; среди них не могло быть никакого кастового различия.

Адхар развлекал Учителя и преданных праздником. Был уже поздний вечер, когда преданные вернулись домой, лелея в своих сердцах образ Учителя в его духовном экстазе и вспоминая его слова великой мудрости.

Поскольку Банким пригласил Шри Рамакришну посетить его дом, Учитель через несколько дней отправил Гириша и М. в его резиденцию в Калькутте. В то время Банким долго беседовал с этими двумя преданными о Учителе. Он сказал им, что хочет снова посетить Шри Рамакришну. Но его желание не было выполнено.



    1. Эти четыре имени Бога имеют двойное значение на бенгальском языке. Второе значение каждого слова дано курсивом.
    2. Сарат стал монашеским учеником Шри Рамакришны под именем Свами Сарадананда.