35. В ЗВЕЗДНОМ ТЕАТРЕ (II)



Воскресенье, 14 декабря 1884 г.

Шри Рамакришна приехал в Звездный театр на улице Бидон в Калькутте, чтобы посмотреть спектакль о жизни Прахлады. М., Бабурам, Нарайан и другие преданные были с ним. Зал был ярко освещен. Пьеса еще не началась. Мастер сидел в лоджии и разговаривал с Гиришем.

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Ах! Вы написали хорошие пьесы».

ГИРИШ: «Но, сэр, как мало я усваиваю! Я просто пишу».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ты многое усваиваешь. На днях я сказал тебе, что никто не может нарисовать божественный характер, если в его сердце не будет любви к Богу».

«Да, нужно усвоить духовные идеи. Я пошел в дом Кешаба, чтобы посмотреть пьесу, Нава-Вриндаван. Я видел там заместителя магистрата, который зарабатывал восемьсот рупий в месяц. Все говорили, что он очень образованный человек; но я нашел его беспокойным из-за мальчика, его сына. Он очень хотел найти подходящее место для мальчика, он не обращал внимания на духовную беседу игроков. Мальчик приставал к нему с вопросами: «Отец! Что это? Что это такое?' Он был чрезвычайно занят с мальчиком. Видите ли, он просто читал книги, но он не усваивал их идеи ".

Гириш: «Я часто спрашиваю себя: «Зачем беспокоиться о театре?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет! Пусть все будет как есть. Люди многому научатся из твоих пьес».

Спектакль начался. Прахладу видели входящим в школьную комнату как ученика. При виде его Шри Рамакришна произнес один или два раза слово «Прахлада» и вошел в самадхи.

Во время другой сцены Шри Рамакришна плакал, чтобы увидеть Прахладу под ногами слона. Он плакал, когда мальчика бросили в огонь.

Сцена изменилась. Лакшми и Нараяна были увидены сидящими на Голоке. Нараяна беспокоился о Прахладе. Эта сцена также повергла Шри Рамакришну в экстатическое настроение.

После спектакля Гириш провел Шри Рамакришну в его личную комнату в театре. Он сказал Учителю: «Не хотите ли увидеть фарс, Виваха Вибхрата [Путаница в браке»]? »

УЧИТЕЛЬ: «О, нет! Почему после жизни Прахлады? Я однажды сказал руководителю театральной труппы: «Завершите свое выступление религиозным разговором». Мы слушали такой замечательный духовный разговор, и теперь, чтобы увидеть «Путаницу брака»! Мирская тема! Мы должны снова стать прежними. Мы должны вернуться к нашему прежнему настроению».

ГИРИШ: "Как тебе понравилось представление?"

УЧИТЕЛЬ: «Я обнаружил, что это был Сам Бог, который играл разные роли. Те, кто играл женские роли, казались мне прямыми воплощениями Блаженной Матери, а мальчики-пастушки Голоки воплощениями Самого Нараяны. Это был только Бог кто стал всем этим.

«Есть признаки, по которым вы можете узнать, действительно ли человек видел Бога. Одним из них является радость; в нем нет колебаний. Он подобен океану: волны и звуки находятся на поверхности; внизу - глубокие глубины». Человек, который видел Бога, ведет себя иногда как сумасшедший, иногда как упырь, без какого-либо чувства чистоты или нечистоты, иногда как инертная вещь, оставаясь безмолвным, потому что он видит Бога внутри и снаружи, иногда как ребенок, без какой-либо привязанности, бродя без дела с одеждой под мышкой, опять же, в настроении ребенка, он действует по-разному: иногда как мальчик, потворствующий легкомыслию, иногда как молодой человек, работающий и обучающий с силой льва.

«Человек не может видеть Бога из-за своего эго. Вы не можете видеть солнце, когда в небе появляется облако. Но это не значит, что солнца нет; солнце там точно такое же.

«Но нет никакого вреда в "Эго Ребенка". Наоборот, это эго полезно. Зелень вредна для желудка, но хинче хороша. Поэтому хинче нельзя назвать зеленью. Леденец, также, не может быть классифицированным с другими сладостями. Другие сладости вредны для здоровья, но не леденцы.

«Поэтому я сказал Кешабу: «Если я скажу вам больше, чем уже сказал, вы не сможете сохранить свою организацию вместе». Это напугало его. Тогда я сказал ему: «Нет никакого вреда в «эго ребенка» или «эго слуги»».

«Тот, кто видел Бога, находит, что только Бог стал миром и всеми его живыми существами; именно Он стал всем. Такой человек называется высшим преданным».

ГИРИШ (улыбаясь): «Да, Бог - это все. Но преданный хранит следы эго; это не вредно».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Да, в этом нет никакого вреда. Этот след эго хранится для того, чтобы наслаждаться Богом. Вы можете наслаждаться божественным блаженством только тогда, когда вы проводите различие между собой и Богом - различие между слугой и Хозяином.

«Существует также преданный из среднего класса: он видит, что Бог обитает во всех существах как их Внутренний проводник. Но низший преданный говорит: «Бог существует; Он там наверху», то есть за пределами неба. (Все смеются.)

«Когда я увидел в вашем выступлении мальчиков-пастушков Голоки, я почувствовал, что Бог стал всем. Тот, кто видел Бога, действительно знает, что только Бог - это Делатель, что именно Он делает все».

ГИРИШ: «Сэр, я действительно знаю, что все делает Бог».

УЧИТЕЛЬ: «Я говорю: «О Мать, я - машина, а Ты - Оператор; я инертен, а Ты заставляешь меня осознавать; я делаю то, что Ты заставляешь меня делать; я говорю так, как Ты заставляешь меня говорить». Но невежественные говорят: «Я частично несу ответственность, и Бог частично ответственен».

ГИРИШ: «Сэр, я ничего не делаю. Зачем мне вообще беспокоиться о работе?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, работа - это хорошо. Когда почва будет хорошо обработана и очищена от камней и гальки, все, что вы посадите, будет расти. Но работать нужно без каких-либо личных мотивов».

«Есть два типа парамахамс: джняни и преми. (Любитель Бога.) Джняни эгоцентричен; он чувствует, что этого достаточно, чтобы иметь Знание для себя самого. Преми, как Шукадева, после достижения своего Самоосознание учит людей. Некоторые едят манго и стирают следы со рта, но некоторые делятся своими манго с другими. Чтобы вырыть колодец, нужны лопаты и корзины. После того, как копание закончено, некоторые бросают лопаты и корзины в скважину. Но другие убирают их, потому что их может использовать сосед. Шукадева и несколько других держали лопаты и корзины для блага других. (Гириш) Ты должен сделать то же самое".

Гириш: «Пожалуйста, благослови меня, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Верь в Божественную Мать, и ты достигнешь всего».

Гириш: «Но я грешник».

УЧИТЕЛЬ: «Негодяй, который постоянно твердит о грехе, становится грешником.».

Гириш: «Сэр, сама земля, где я раньше сидел, стала бы нечестивой».

УЧИТЕЛЬ: «Как ты можешь так говорить? Предположим, что свет проникает в комнату, которая была темной тысячу лет; она освещает комнату понемногу или все в одно мгновение?»

Гириш: «Тогда ты благословил меня».

УЧИТЕЛЬ: «Если ты искренне веришь в это. Что еще мне сказать? Я ем, пью и повторяю имя Бога».

ГИРИШ: «У меня нет искренности. Пожалуйста, дайте это мне».

УЧИТЕЛЬ: «Я? Мудрецы, подобные Нараде и Шукадеве, могли это сделать».

Гириш: «Я не вижу Нараду и Шукадеву. Но ты здесь передо мной».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Хорошо. У тебя есть вера».

Все молчали. Разговор начался снова.

Гириш: «У меня есть одно желание: любовь к Богу ради себя».

УЧИТЕЛЬ: «Только Ишваракоти имеют такую ​​любовь. Это не для обычных людей».

Все сидели в тишине. Мастер начал петь в рассеянном настроении, его взгляд устремился вверх:

Может ли каждый иметь видение Шьямы? Является ли Кали сокровищем для всех?
О, как жаль, что мой глупый ум не увидит, что правда!
Даже со всеми Своими покаяниями Сам Шива редко видит
Ошеломляющее зрелище багровых ног Матери Шьямы.

Для того, кто размышляет над Ней, богатство небес действительно бедно;
Если Шьяма бросает на Него свой взгляд, он плавает в Вечном Блаженстве.
Принц йогов, Царь богов, тщетно медитирует на Ее стопы;
И все же безценный Камалаканта жаждет благословенных ног Матери!

Гириш повторил:

И все же безценный Камалаканта жаждет благословенных ног Матери!

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Человек может осознать Бога через интенсивное отречение. Но душа должна быть беспокойной для Него, такой же беспокойной, как человек, ощущающий глоток воздуха, когда его голова оказывается под водой.

«Человек может видеть Бога, если он объединит в себе силу этих трех притяжений: притяжение мирских владений к мирскому человеку, влечение мужа к целомудренной жене и влечение ребенка к его матери. Если вы можете объединить эти три формы любви и отдать все это Богу, тогда вы сможете увидеть Его сразу.

Плачь к своей Матери Шьяме с плачем, о ум!
И как Она может скрыть Себя от тебя?

«Если преданный молится Богу с истинной тоской, Бог не может не открыться ему.

«На днях я рассказал вам значение бхакти. Это значит поклоняться Богу телом, разумом и словами. «Телом» означает служить и поклоняться Богу своими руками, ходить в святые места своими ногами, слышать пение имени и славы Божьей своими ушами, и видить божественный образ своими глазами. «С умом» означает постоянно размышлять и размышлять о Боге, помнить и думать о Его лиле. «Словами» означает петь гимны Его и воспевать Его имя и славу.

«Преданность, описанная Нарадой, подходит для Калиюги. Это означает постоянно воспевать имя и славу Бога. Пусть те, у кого нет свободного времени, поклоняются Богу по крайней мере утром и вечером, искренне повторяя Его имя и хлопая в ладоши».

«Эго преданного» не порождает никакой гордости; оно не создает невежества. Напротив, оно помогает человеку осознать Бога. Это эго не больше похоже на обычное эго, чем хинче, похоже на обычную зелень. Человек, как правило, становится недомогающим от употребления зелени ; но hinche удаляет излишнюю желчь; она приносит пользу. Леденец не похож на обычные сладости. Сладости, как правило, вредны, но леденец устраняет кислотность.

«Ништха ведет к бхакти; бхакти, когда становится зрелым, становится бхавой; бхава, когда концентрируется, становится махабхавой; а последний из всех - премой. Према подобна веревке: благодаря преме Бог связан с преданным; он больше не может убежать». Обычный человек может в лучшем случае достичь бхавы. Никто, кроме Ишваракоти, не достигает махабхавы и премы. Чайтаньядева достиг их.

«В чем смысл джнанайоги? Это путь, с помощью которого человек может осознать истинную природу своего собственного Я; это осознание того, что только Брахман является его истинной природой. Прахлада иногда осознавал свою идентичность с Брахманом. А иногда он увидит, что Бог один, а он другой, в такие моменты он пребывает в состоянии бхакти.

Хануман сказал: «О Рама, иногда я нахожу, что Ты - это целое, а я - часть, иногда - что Ты - Хозяин, а я - Твой слуга; но, О Рама, когда у меня есть Знание Реальности, я вижу, что Ты есть Я и Я - Ты.

Гириш: "Ах!"

УЧИТЕЛЬ: «Почему человек не может осознать Бога в мире? Но у него должно быть различение и бесстрастие; у него должно быть непоколебимое осознание того, что один только Бог реален, а все остальное нереально и имеет лишь двухдневное существование. Оно не поможет плавать на поверхности. Вы должны погрузиться глубоко".

С этими словами Мастер пел:

Погрузись глубже, о ум, ныряй глубоко в Океан Красоты Бога;
Если ты спустишься на глубину,
Там ты найдешь жемчужину любви...

УЧИТЕЛЬ: «Вы должны помнить другое: в океане существует опасность аллигаторов, то есть похоть и тому подобные».

Гириш: «Я не боюсь Короля Смерти».

УЧИТЕЛЬ: «Но я говорю об опасности аллигаторов вожделения и тому подобных. Из-за них нужно смазать свое тело куркумой, прежде чем погрузиться в нее - куркума различения и бесстрастия».

«Некоторые достигают познания Бога в мире. Упоминаются два класса йогов: скрытые и известные. Те, кто отрекся от мира, являются «известными» йогами: все признают их. Но «скрытые» йоги живут в миру. Они не известны. Они похожи на служанку, которая выполняет свои обязанности в доме, но чьи мысли сосредоточены на ее детях в ее деревне. Они также, как я уже говорил, похожи на свободную женщину, которая выполняет свои домашние обязанности ревностно, но чей разум постоянно пребывает в ее возлюбленном. Очень трудно культивировать различение и бесстрастие. Нелегко избавиться от идеи: «Я хозяин, и все это мое». Я видел заместителя магистрата, который получает зарплату в восемьсот рупий, не обращая внимания на религиозную беседу. Он привел с собой одного из своих детей и был занят поиском подходящего места для сидения. Я знаю еще одного человека, которого я не буду называть того, кто посвятил много времени джапе, но он принес ложное свидетельство на суде ради десяти тысяч рупий. Поэтому я говорю, что человек может осознать Бога и в мире, но только если у него есть различение и бесстрастие ".

Гириш: «Что будет с этим грешником?»

Шри Рамакришна пел нежным голосом, поднимая глаза вверх:

Медитируй о Господе, Убийце ужасных бед,
Тот, кто устраняет страх смерти;
Думая о Нем, душа освобождается от мирского горя
И плывет по морю жизни в мгновение ока.

Подумай, о мой разум, почему ты пришел на землю;
Какая польза от злых мыслей и поступков?
Твой путь лежит не через них: соверши свое покаяние здесь
Медитируя долго и глубоко на вечного Господа.

УЧИТЕЛЬ: «Плывет по морю жизни в мгновение ока». Человек достигает видения Бога, если Махамайа отходит от двери. Благодать Махамайи необходима: отсюда поклонение Шакти. Видите ли, Бог рядом с нами, но невозможно узнать Его, потому что Махамайя стоит между Рамой, Лакшманой, и Сита шли впереди. Рама шел впереди, Сита посередине, а Лакшмана последним. Лакшмана был всего в двух с половиной локтях от Рамы, но он не мог видеть Раму, потому что Сита - Махамайа - была на пути.

«Поклоняясь Богу, нужно придерживаться определенного отношения. У меня есть три отношения: отношение ребенка, отношение служанка и отношение друга. Долгое время я считал себя служанкой и спутницей женщины Бога, в то время я носил юбки и украшения, как женщина. Отношение ребенка очень хорошее.

«Отношение «героя» нехорошо. Некоторые люди дорожат им. Они считают себя Пурушей, а женщину - Пракрити; они хотят умиротворять женщину, общаясь с ней. Но этот метод часто приводит к катастрофе».

ГИРИШ: «Одно время я тоже лелеял эту идею».

Шри Рамакришна задумчиво посмотрел на Гириша.

Гириш: «Я все еще думаю об этом. Скажи мне, что я должен делать». Шри Рамакришна задумался и сказал: «Дай Богу свою доверенность. Пусть Он делает все, что захочет».

Затем разговор перешел к молодым преданным Шри Рамакришны.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу и другим ): «В медитации я вижу внутренние черты этих молодых людей. Они не думают о приобретении дома и имущества. Они не жаждут сексуального удовольствия. Молодожены, состоящие в браке не спят со своими женами. Правда в том, что если человек не избавится от раджаса и не приобретет саттву, он не сможет постоянно пребывать в Боге; он не может любить Бога и осознавать Его".

Гириш: «Ты благословил меня».

УЧИТЕЛЬ: «Как это? Я сказал, что ты добьешься успеха, если будешь искренен».

Сказав это, Учитель воскликнул: «Анандамайи!» и вошел в самадхи. Он оставался в таком состоянии долгое время. Придя в себя отчасти, он сказал: «Где эти негодяи?» М. привел к нему Бабурама. Шри Рамакришна посмотрел на Бабурама и других преданных и сказал, все еще в экстазе: «Блаженство Сатчитананды действительно хорошо; но как насчет блаженства божественного опьянения?»

Он начал петь:

На этот раз я полностью понял;
От того, кто хорошо это знает, я узнал секрет бхавы...

Он снова спел:

Почему я должен идти в Гангу или Гайю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить дух произнося Кали на моих губах? , , ,

Учитель продолжил, сказав: «Во время молитвы Божественной Матери я сказал: «О Мать, я не ищу ничего другого: дай мне только чистую любовь к Тебе».

Шри Рамакришна был доволен спокойным состоячнием Гириша. Он сказал ему: «Это твое настроение хорошее; спокойное настроение - лучшее».

Мастер сидел в комнате менеджера. Вошел человек и сказал: «Ты увидишь фарс. «Путаница в браке»? Сейчас в нее играют».

Шри Рамакришна сказал Гиришу: «Что ты сделал? Этот фарс после жизни Прахлады! Сначала сладости и рисовый пудинг, а затем блюдо из горьких трав!»

После театра актрисы, следуя указаниям Гириша, пришли в комнату, чтобы приветствовать Шри Рамакришну. Они поклонились ему, касаясь лбом земли. Преданные заметили, что некоторые из актрис, приветствуя Учителя, коснулись его ног. Он сказал им очень нежно: «Пожалуйста, не делай этого, мама!»

После того, как актрисы покинули комнату, Шри Рамакришна сказал преданным: «Это все Он, только в разных формах».

Карета была готова находилась возле двери. Гириш и другие вышли на улицу, чтобы проводить Учителя. Как только Шри Рамакришна вошел в карету, он вошел в глубокое самадхи. Нараян и несколько других преданных были с ним. Корета тронулась в Дакшинешвар.


Суббота, 27 декабря 1884 г.

Это были рождественские праздники. Воспользовавшись праздником, многие преданные пришли в храмовый сад навестить Учителя, некоторые из них прибыли утром. Среди них были Кедар, Рам, Нитягопал, Тарак, Сурендра, М., Сарада Прасанна и несколько молодых преданных. Это был первый визит Сарады Прасанны.

УЧИТЕЛЬ (к М.): "Где Банким? Разве ты не привел его с собой?"

Банким был школьником, которого Шри Рамакришна встретил в Багбазаре. Заметив его на расстоянии, Учитель сказал, что он хороший мальчик.

Через некоторое время Шри Рамакришна отправился в Панчавати с преданными. Они окружили его, некоторые сидели, а некоторые стояли. Он сидел на цементной платформе вокруг дерева, лицом к юго-западу. Он спросил М. с улыбкой: «Ты принес книгу?»

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Почитай мне немного».

Преданные стремились узнать название книги. Она называлась Деви Чоудхурани. Учитель слышал, что книга посвящена бессознательным действиям. Он также слышал о великой известности его автора, Банким Чандра Чаттерджи, с которым он встречался несколько дней назад, и он хотел оценить авторский ум из книги.

М. сказал: «Молодая девушка - героиня - попала в руки грабителя по имени Бхавани Патхак. Ее звали Прафулла, но грабитель изменил ее на «Деви Чоудхурани». В глубине души Бхавани был хорошим человеком. Прафулла проходит множество духовных дисциплин, он также учил ее, как совершать бескорыстные поступки. Он грабил злых людей и на эти деньги кормил бедных и беспомощных. Он сказал Прафулле: «Я наказываю злых и защищаю добродетельных».

УЧИТЕЛЬ: «Но это долг короля».

М: «В одном месте автор пишет о бхакти. Бхавани Патхак послал девушку по имени Ниши, чтобы составить компанию Прафулле. Ниши была полна благочестия и считала Кришну своим мужем. Прафулла уже была замужем; она потеряла своего отца и жила с ее матерью. Соседи устроили скандал из-за ее характера и избегали ее, поэтому тесть не разрешил ей жить с его сыном. Позднее ее муж снова женился, но Прафулла была предана своему мужу.

( Шри Рамакришне ) «Теперь, сэр, вы можете следить за историей».

М. читал:

НИШИ: «Я дочь Бхавани Патхака. Он мой отец. Он также, в некотором смысле, он выдал меня замуж».

ПРАФУЛЛА: "Что ты имеешь в виду?"

НИШИ: «Я отдала всю себя Кришне».

ПРАФУЛЛА: "Как это?"

НИШИ: «Мою красоту, молодость и душу».

ПРАФУЛЛА: «Тогда Он твой муж».

НИШИ: «Да, потому что он один мой муж, который полностью владеет мной».

ПРАФУЛЛА (со вздохом): «Я не знаю. Ты так говоришь, потому что не знаешь, что такое муж. Если бы у тебя был настоящий муж, тебе бы никогда не понравился Шри Кришна».

Глупый Бражесвар - муж Прафуллы - не знал, что его жена так сильно его любит.

НИШИ: «Все могут любить Шри Кришну, потому что Он обладает бесконечной красотой, бесконечной молодостью и бесконечным великолепием».

Эта молодая леди была ученицей Бхавани и хорошо разбиралась в логике. Но Прафулла была неграмотна; она не могла ответить на аргументы Ниши. Но авторы Индуистских социальных законов знали ответ. Бог бесконечен, без сомнения; но нельзя удержать бесконечность в маленькой клетке сердца. Это можно сделать только с помощью конечного. Поэтому Индуист в клетке своего сердца поклоняется бесконечному Творцу Вселенной как Шри Кришне, конечному Личностному Богу. Муж женщины имеет еще более определенную форму. Поэтому, если жена дорожит чистой супружеской любовью, муж становится первым шагом к Богу. Следовательно, муж - единственное Божество Индусской женщины. В этом отношении другие общества уступают Индуистскому.

Прафулла была невежественной девушкой; она не могла понять аргументы Ниши. Она сказала: «Подруга, я не понимаю всех этих аргументов, но ты еще не сказала мне свое имя».

НИШИ: «Бхавани Патхак дал мне имя Ниши, Ночь. Я сестра Дивы, День. Однажды я представлю тебе свою сестру. Позволь мне продолжить то, что я говорила. Один только Бог - настоящий Муж; и для женщины муж - ее единственный Бог. Шри Кришна - Бог всего. Почему мы должны дорожить двумя Божествами, двумя Богами? Если вы разделите маленькую бхакти этого маленького сердца, как мало их будет! »

ПРАФУЛЛА: «Не будь глупой. Есть ли предел бхакти женщины?» НИШИ: «Любой женщине нет конца. Но бхакти - это одно, а любовь - другое».

Резюмируя часть книги, М. сказал, что Бхавани инициировал Прафуллу в духовную жизнь.

Он продолжал читать:

В течение первого года Бхавани не позволял ни одному мужчине войти в дом Прафуллы, а также не позволял ей разговаривать с любым мужчиной вне дома. В течение второго года правило о разговоре было отменено, но в ее доме не было ни одного мужчины. На третьем курсе Прафулла побрила голову. Теперь Бхавани позволил своим избранным ученикам увидеть ее. Бритоголовая ученица беседовала с ними на темы Священных Писаний, не сводя глаз с земли.

Затем М. прочитал, что Прафулла начала изучение Священных Писаний; что она закончила грамматику и прочитала Рагхувамсу, Кумару Самбхаву, Сакунталу и Найшадху; и что она немного изучила философии Санкхьи, Веданты и Nyaya.

УЧИТЕЛЬ: «Ты знаешь, что это значит? Люди, подобные автору этой книги, считают, что знание невозможно без изучения книг. Они думают, что сначала приходит знание книг, а затем знание Бога. Чтобы узнать Бога нужно читать книги! Но если я хочу узнать Джаду Маллика, должен ли я сначала узнать количество его домов и количество денег, которое он имеет в государственных ценных бумагах? Мне действительно нужна вся эта информация? Скорее, я должен каким-то образом войти в его дом, будь то, льстя его стражам или игнорируя их грубое обращение, и поговорите с самим Джаду Малликом. Тогда, если я захочу узнать о его богатстве или имуществе, мне нужно будет только спросить его о них. Тогда это будет Для меня это очень легко. Сначала приходит Рама, затем Его богатство, то есть вселенная. Вот почему Валмики повторил мантру «мара». «Ма» означает Бога, а «ра» - мир, то есть Его богатство."

Преданные слушали слова Учителя с пристальным вниманием.

М. продолжил рассказ о Прафулле:

Прафулла закончила учебу, а затем много дней практиковала духовную аскезу. Затем однажды Бхавани посетил ее; он хотел наставить ее о самоотверженной работе. Он цитировал ее из Гиты : «Поэтому ты всегда совершаешь обязательные действия без привязанности; совершая действие без привязанности, человек достигает наивысшего».

Он рассказал ей три характеристики бескорыстного действия: во-первых, контроль над органами чувств; во-вторых, отсутствие эгоизма; и в-третьих, отдавая плод действия Шри Кришне. Он также сказал ей, что для эгоистичного человека невозможна дхарма. Цитируя Гиту , он сказал: «Гуна Пракрити; совершай все действия. С пониманием, обманутым эгоизмом, человек думает, что я деятель».

Затем Бхавани поговорил с ней о том, чтобы отдать плод действия Шри Кришне. Он снова процитировал из Гиты : «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни отдавал, какую бы строгость ни практиковал, о сын Кунти, делай это как подношение Мне».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Это слова Гиты ; никто не может их опровергнуть. Но нужно отметить еще кое-что. Автор говорит о том, чтобы отдать плод действия Кришне, а не о том, чтобы культивировать для него бхакти».

М: «Нет, это не особо упоминается здесь.

«Затем Прафулла и Бхавани говорили об использовании денег. Прафулла сказал, что она предложила все свое богатство Кришне».

М. снова прочитал из книги.

ПРАФУЛЛА: «Как и мои действия, я предлагаю все свое богатство Шри Кришне».

БХАВАНИ: "Все?"

ПРАФУЛЛА: «Да, все».

БХАВАНИ: «В этом случае вы не сможете выполнять действия в отстраненном духе. Если вам придется работать, чтобы заработать пищу, вы будете привязаны к этой работе. Следовательно, перед вами есть две альтернативы: либо у вас будет чтобы получать пищу, прося, или вам придется жить на свои деньги. Даже нищий привязывается к полученным им милостыням; поэтому вы должны использовать свои собственные деньги для поддержания своего тела».

М. ( Мастеру, улыбаясь ): «Такова природа расчетливого ума».

УЧИТЕЛЬ: «Да, такова природа расчетливого ума; именно так думает мирской человек. Но тот, кто ищет Бога, стремительно падает вперед; он не рассчитывает, сколько или мало ему нужно для защиты своего тела».

М: «Затем Бхавани спросил Прафуллу: «Как вы предложите все эти деньги Шри Кришне?» Прафулла сказал: «Почему, Шри Кришна обитает во всех существах. Я распределю деньги между ними». Бхавани ответил: «Хорошо! Хорошо!»

Цитируя Гиту , Бхавани сказал: «Тот, кто видит Меня во всем и во всем во Мне, никогда не отделится от Меня, и я не отделюсь от него. Тот йог, который, будучи в единстве, поклоняется Мне, живущему во всех существах, пребывающие во Мне, каким бы ни был его образ жизни. О Арджуна, этот йог считается высшим, который судит об удовольствии и боли всех существ по тому же стандарту, который он применяет к себе".

Учитель: «Это характеристики высшего бхакты».

М. снова прочитал из книги:

Человек должен работать, если он хочет, чтобы помочь всем существам с милосердием. Поэтому ему необходимо сделать небольшой показ одежды, пышности и роскоши. Поэтому Бхавани сказал: «Небольшое содержание магазина необходимо».

УЧИТЕЛЬ (резко): «Небольшое содержание магазина»! Говорят так, как думают. Если человек думает о мирских вещах днем ​​и ночью, и лицемерно обращается с людьми, то его слова окрашены его мыслями. Если он ест редьку один изрыгает редьку. Вместо того, чтобы говорить о «ведении магазина», ему следовало бы сказать: «Человек должен вести себя так, как если бы он был деятелем, прекрасно понимая, что на самом деле он не деятель». На днях здесь пел человек. Песня содержала такие слова, как «прибыль» и «убыток». Я остановил его. Если человек днем ​​и ночью размышляет над конкретным предметом, он не может говорить ни о чем другом ».

Чтение продолжалось. Автор описывал реализацию Бога. Прафулла стала Деви Чоудхурани. Это был месяц вайшахов. Деви сидела на крыше своего плавучего дома и разговаривала с Дивой и другой спутницей женщины. Луна взошла. Лодка бросила якорь в Ганге. Разговор перешел к вопросу о том, можно ли увидеть Бога. Деви сказала: «Как аромат цветка непосредственно воспринимается носом, так и Бог непосредственно воспринимается разумом».

В этот момент Учитель прервал его и сказал: «Да, Бог непосредственно воспринимается разумом, но не этим обычным умом. Это чистый ум, который воспринимает Бога, и в то время этот обычный ум не функционирует. Ум, который имеет малейший след привязанности к миру нельзя назвать чистым. Когда все нечистоты ума удалены, вы можете назвать этот ум Чистым Разумом или Чистым Атманом».

М: «Автор говорит чуть позже, что разум не может быть легко воспринят Богом. Он говорит, что для этого прямого видения нужен телескоп. Йога - это телескоп. Йога, как описано в Гите, состоит из трех видов: джнаны, бхакти и кармы. Человек может видеть Бога через этот телескоп йоги".

УЧИТЕЛЬ: «Это очень хорошо. Это слова Гиты».

М: «Наконец-то Деви Чоудхурани встретила своего мужа. Она показала ему великую преданность и сказала ему:«Ты мой Бог. Я хотела научиться поклонению другому Богу, но у меня не получилось. Ты занял место всех богов».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Мне не удалось». Это дхарма женщины, полностью преданной своему мужу. Это также путь».

Чтение было окончено. Мастер улыбался. Преданные смотрели на него, с нетерпением ожидая услышать, что он скажет.

УЧИТЕЛЬ (преданным, улыбаясь): «Это не так уж плохо; это называется дхармой целомудрия, целеустремленной преданностью жены своему мужу. Если Богу можно поклоняться через образ, почему бы ему не сделать этого? Можно ли поклоняться Ему через живого человека? Это Сам Бог, который живет в мире как человек.

«О, какое состояние я пережил! Я провел несколько дней, поглощенных Шивой и Дургой, несколько дней, поглощенных Радхой и Кришной, и несколько дней, поглощенных Ситой и Рамой. Предполагая отношение Радхи, я плакал о Кришне и предполагал, что отношение Ситы, я бы плакал по Раме.

«Но лила ни в коем случае не последнее слово. Проходя через все эти состояния, я сказал Божественной Матери:« Мать, в этих состояниях есть разделение. Дайте мне состояние, в котором нет разделения». Потом я какое-то время оставался поглощенным Неделимым Сатчитанандой. Я убрал из своей комнаты изображения богов и богинь. Я начал воспринимать Бога во всех существах. Формальное поклонение исчезло. Вы видите этот вал. Я ходил там, чтобы сорвать его листья. Однажды, когда я сорвал лист, оторвалось немного коры. Я обошел дерево, полное Сознания. Я опечалился, потому что повредил дерево. Однажды я попытался сорвать траву Дурвы, но я обнаружил, что не могу сделать это очень хорошо. Затем я заставил себя сорвать ее.

«Я не могу разрезать лимон. На днях мне удалось с большим трудом срезать одну из них; я произнес имя Кали и срезал плод, когда они убивали животное перед Богиней. Однажды я собирался собрать несколько цветов. Они были повсюду на деревьях. У меня сразу было видение Вирата, казалось, что его поклонение только что закончилось. Цветы были похожи на букет, возложенный на голову Божества. Я не мог их сорвать.

«Бог также действует через человека. Я рассматриваю человека как воплощение Нараяны. Как огонь зажигается, когда ты трешь два куска дерева, так что Бога можно увидеть в человеке, если у тебя сильная преданность. Если есть подходящая приманка, большая рыба, как карп, глотает ее сразу. Когда человек опьянен премой, он видит Бога во всех существах. Гопи видели Кришну во всем, для них весь мир был наполнен Кришной. Они говорили, что они сами были Кришной. Они были затем в состоянии опьянения от Бога. Глядя на деревья, они сказали: «Это отшельники, погруженные в медитацию на Кришну». Посмотрев на траву, они сказали: «Волосы земли дыбом встают от прикосновения Кришны».

«Преданность мужу - это тоже дхарма. Муж - это Бог. Почему не должно быть так? Если Богу можно поклоняться через образ, почему не через живого человека? Но для того, чтобы почувствовать присутствие Бога в образе: во-первых, преданность священника, во-вторых, прекрасный образ и, в-третьих, преданность домохозяина. Вайшнавчаран однажды сказал, что в конце ум преданного поглощается человеческим проявлением Бога.

«Но вы должны помнить одну вещь. Нельзя видеть Бога игривым, как человека, если у него не было видения Его. Знаете ли вы признак того, кто имеет видение Бога? Такой человек приобретает природу ребенка. Почему ребенок? «Потому что Бог как ребенок. Поэтому тот, кто видит Бога, становится как ребенок.

«Божье видение необходимо. Теперь вопрос в том, как его можно получить? Интенсивное отречение - это средство. У человека должно быть такое сильное стремление к Богу, что он может сказать: «О Отец вселенной, я вне Твоей вселенной? Не будешь ли Ты добр ко мне, Ты негодяй?»

«Вы вкушаете природу того, над кем медитируете. Поклоняясь Шиве, вы приобретаете природу Шивы. Преданный Рамы медитировал на Хануман день и ночь. Он привык думать, что он стал Хануманом. В конце концов он был твердо убежден, что он даже отрастил маленький хвост. Джнана - это характерная черта Шивы и бхакти Вишну. Тот, кто разделяет природу Шивы, становится джнани, а тот, кто вкушает природу Вишну, становится бхактой».

М: «А как же Чайтаньядева? Вы сказали, что он обладал знаниями и преданностью».

УЧИТЕЛЬ (резко): «Его случай был другим. Он был Воплощением Бога. Между ним и обычным человеком есть огромная разница. Огонь отречения Чайтаньи был настолько велик, что когда Сарвабхаума налил сахар на его язык, вместо таяния, испаряется в воздухе. Он всегда был поглощен самадхи. Как велико было его покорение похоти! Сравнивать его с человеком! Лев ест мясо, и все же он спаривается только один раз в двенадцать лет, но воробей ест зерно, и это потворствует ему в половой жизни днем ​​и ночью. Такова разница между Божественным Воплощением и обычным человеком. Обычный человек отказывается от похоти, но время от времени он забывает свою клятву. Он не может контролировать себя.

(к М.) «Тот, кто осознал Бога, смотрит на человека как на простого червя. «Человек не может преуспеть в религиозной жизни, если у него есть стыд, ненависть или страх». Это оковы. Разве вы не слышали о восьми оковах?

«Как может тот, кто вечно совершенен, бояться мира? Он знает, как играть в свою игру. Вечно совершенная душа может даже вести мирскую жизнь, если захочет. Есть люди, которые умеют фехтовать двумя мечами одновременно; они такие искусные фехтовальщики, что, если в них бросать камни, они ударяются о мечи и возвращаются.».

ПОКЛОННИК: «Сэр, как можно увидеть Бога?»

Учитель: «Можете ли вы когда-нибудь увидеть Бога, если не направите весь свой ум на Него? Бхагавата говорит о Шукадеве. Когда он ходил, он выглядел как солдат с фиксированным штыком. Его взгляд не блуждал; у него была только одна цель и это был Бог. В этом смысл йоги.

«Птица Чатак пьет только дождевую воду. Хотя Ганг, Джамуна, Годавари и все другие реки полны водой, и хотя семь океанов полны до краев, Чатак все равно их не коснется. Она будет пить только воду, которая падает с облаков.

«Тот, кто разработал такую ​​йогу, может видеть Бога. В театре зрители по-прежнему заняты всевозможными разговорами о доме, офисе и школе, пока не поднимется занавес; но не раньше, чем поднимется вся беседа, остановка, и люди смотрят спектакль с пристальным вниманием. Если после долгого времени кто-то произносит слово или два, то это о спектакле.

«После того, как пьяница выпил свой ликер, он говорит только о радости пьянства».

Нитьягопал сидел перед Шри Рамакришной. Он всегда был в экстазе. Он сидел там в тишине.

УЧИТЕЛЬ (Нитягопалу, улыбаясь): "Гопал! Почему ты всегда молчишь?" Нитягопал, как ребенок, ответил: «Я не знаю».

УЧИТЕЛЬ: «Я понимаю, почему ты ничего не говоришь, может быть, ты боишься совершить проступок. Ты прав. Джая и Виджая были стражами  Нараяны. Они отказались впустить Санаку, Санатану и других Риши в Его дворц». Для этого преступления Джая и Виджая должны были родиться трижды на земле.

«Опять же, есть пример Шридамы; он был привратником Вираджи (женщины-спутницы Кришны) на Голоке. Шри Кришна был в доме Вираджи. Радхика пошла туда, чтобы удивить Кришну и хотела войти в дом. Шридама не признает ее, и так Радхика проклял его, чтобы родиться демоном на земле. Но и Шридама тоже проклял ее.

Но есть одна вещь, которую вы должны помнить. Когда мальчик ходит, держась за руку отца, он может упасть в канаву; но чего ему бояться, если отец держит его за руку?

История Шридамы рассказана в «Брахмавайварта пуране» .

Кедар, правительственный чиновник, некоторое время жил в Дакке. Его перевели туда из Калькутты. Он был преданным Шри Рамакришны и собрал в Дакке множество преданных, которые регулярно приходили к нему для духовного наставления. Поскольку не следует приходить к религиозному человеку с пустыми руками, преданные приносили кедровые сладости и другие подношения.

КЕДАР (Учителю, смиренно): «Должен ли я есть те подношения?»

УЧИТЕЛЬ: «Это не повредит вам, если пожертвования даются из любви к Богу. Но они вредны, если они даются по каким-то эгоистичным мотивам».

КЕДАР: «Я объяснил все преданным, и теперь я чувствую облегчение. Я сказал им, что тот (Шри Рамакришна), который дал мне свое благословение, знает все».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Это правда. Видите ли, люди всех видов приходят сюда. Поэтому они находят здесь разные вещи».

КЕДАР: «Мне не нужно знать разные вещи».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Почему бы и нет? Нужно знать немного обо всем. Если мужчина открывает продуктовый магазин, он хранит там все виды товаров, в том числе немного чечевицы и тамаринда. Опытный музыкант знает, как играть немного на всех инструментах."

Шри Рамакришна вышел из комнаты и направился к сосновой роще. Преданные стали прогуливаться по саду. Несколько отправились в Панчавати. Там их встретил Шри Рамакришна и сказал: "У меня несварение желудка. Я принял еду' в Малликсе. Они очень мирские люди».

Несколько личных вещей Учителя разбросаны по цементной платформе Панчавати, и он попросил М. принести их. Он прошел в свою комнату, и преданные последовали за ним.

Днем Учитель немного отдохнул. Затем пришли несколько преданных. Мастер сидел на маленьком диване, откидываясь на подушке.

ЧЕЛОВЕК: «Сэр, можно ли узнать атрибуты Бога через интеллект?»

УЧИТЕЛЬ: «Конечно, не с помощью этого обычного интеллекта. Можно ли так легко познать Бога? Нужно практиковать садхану. Нужно также принять особое отношение к Богу, например, отношение слуги к своему господину.У Риши в древности было отношение Санты. Ты знаешь отношение джнани? Это значит медитировать на себя. (к преданному,  с улыбкой) Каково ваше отношение?"

Преданный не дал ответа.

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «У тебя две позиции: ты медитируешь на себя и также лелеешь к Богу отношение слуги. Разве я не прав?»

ПРЕДАННЫЙ (колеблется и улыбается): «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Видишь ли, как говорит Хазра, я могу читать мысли людей.

«Эти две установки можно поддерживать только на очень продвинутой стадии. Прахлада поддерживал их. Но нужно усердно работать, чтобы практиковать этот идеал».

«Позвольте мне привести иллюстрацию. Предположим, что мужчина цепляется за колючую ветвь сливового дерева. Его рука обильно кровоточит; но он говорит: со мной все в порядке; мне не больно». Если вы спросите его о его ране, он скажет: «Все в порядке; у меня все хорошо». Есть ли смысл в простом произнесении этих слов? Нужно практиковать дисциплину в соответствии с этим идеалом ".

Преданные все свое внимание уделяли тому, что говорил Учитель.




Оглавление


На главную