Шри Рамакришна сидел на северо-восточной веранде возле своей комнаты в Дакшинешваре. Было около восьми часов утра. Присутствовало много преданных, включая Нарендру, Ракхала, Гириша, Бабурама и Сурендру. Они праздновали день рождения Учителя, который выпал в предыдущий понедельник. М. прибыл и поприветствовал его. Учитель подал знак ему, чтобы занять место рядом с ним.

Нароттам пел киртан. Шри Рамакришна был в частичном восторге. Речь шла о встрече Кришны с Его друзьями-пастушками на лугу. Кришна еще не пришел. Мальчики-пастушки были беспокойны для Него. Одна из них сказала, что мама Яшода препятствовала приходу Кришны. Балай решительным голосом сказал, что принесет Кришну со звуком своего рога. Любовь Балая к Кришне не знала границ. Музыка продолжалась. Мальчики и девочки-пастушки слышали флейту Кришны и были полны духовных эмоций.

Внезапно взгляд Шри Рамакришны упал на Нарендру, который сидел очень близко от него. Он встал и вошел в самадхи; он стоял там, касаясь колена Нарендры ногой. Придя в себя, он снова занял свое место. Нарендра вышел из комнаты. Музыка продолжалась.

Шри Рамакришна прошептал Бабураму: «В комнате есть кшир. Дайте Нарендре немного».

Видел ли Учитель Нарендру как воплощение Бога?

После киртана Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Он нежно начал кормить Нарендру сладостями.

Гириш верил, что Сам Бог родился в лице Шри Рамакришны.

Гириш (к Мастеру): «Твои пути похожи на пути Кришны. Он тоже притворялся перед своей матерью Яшодой.»

Учитель: «Верно. Это потому, что Кришна был Воплощением Бога. Когда Бог рождается как человек, Он действует таким образом. Понимаете, Кришна легко поднял холм Говардхан Своей рукой, но он заставил Нанду поверить, что ему очень трудно нести скамеечку для ног.

ГИРИШ: «Да, сэр, теперь я вас понял».

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Было около одиннадцати часов. Рам и другие преданные хотели одеть его в новую одежду. Мастер сказал: «Нет, нет». Указав на человека с английским образованием, он сказал: «Что он скажет об этом?» По искренней просьбе преданных он сказал: «Ну, так как вы настаиваете, я должен согласиться».

Преданные устраивали обед Учителя в комнате. Он попросил Нарендру спеть.

Нарендра спел:

В густой тьме, о Мать, сияет твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в темной горной пещере.
На коленях бескрайней тьмы на волнах Маханирваны,
Мир течет безмятежно и неистощимо.
Принимая форму Пустоты, в одеянии тьмы,
Кто Ты, Мать, сидишь одна в храме самадхи?
Из Лотоса Твоих Стоп рассеивающих страх вспыхивают молнии Твоей любви;
Твое Духовное Лицо сияет смехом ужасным и громким!

Когда Нарендра пропел строчку: «Кто Ты, Мать, сидящая одна в святыне самадхи?», Шри Рамакришна погрузился в глубокое самадхи и потерял все внешнее сознание. После долгого времени, когда он приходил в сознание, преданные усадили его на ковер и поставили перед ним тарелку с едой. Все еще одолеваемый божественными эмоциями, он начал есть рис обеими руками. Он сказал Бхаванатху: «Накорми меня». Из-за своего экстатического настроения он не мог использовать свою правую руку. Бхаванатх начал кормить его. Шри Рамакришна съел очень немного. Рам сказал ему: «Нитягопал будет есть с твоей тарелки».

УЧИТЕЛЬ: «Почему с моей тарелки? Почему?»

RAM: "Почему бы нет?"

Нитягопал тоже был в экстазе. Мастер положил кусочек или два в рот своей собственной рукой.

Некоторые преданные из Коннагара прибыли на лодке. Они вошли в комнату Шри Рамакришны, поют киртан; после этого они вышли, чтобы выпить закуски. Нароттам был в комнате. Учитель сказал ему и другим преданным: «Музыка преданных Коннагара была скучной. Музыка должна быть настолько живой, чтобы все танцевали. Нужно петь такую ​​песню:

Посмотри как все Надя дрожит
Под волнами любви Гауранги!

И наряду с этим эти строки:

Вот, два брата¹ пришли, плача, повторяя имя Хари,
Братья, которые в обмен на удары предлагают грешникам любовь Хари...

И эти тоже:

Гаур и Нитай, благословенные братья!
Я слышал, какой ты добрый,
И поэтому я пришел к вам...

Преданные принимали прасад. Это был роскошный праздник. Шри Рамакришна сказал М .: «Разве вы не пригласили Мукхерджи? Попросите Сурендру накормить музыкантов».

Бепин Саркар прибыл. Преданные представили его Учителю. Шри Рамакришна сел и сказал преданным: «Дайте ему место и лист бетеля». Он смиренно сказал Бепину: «Извини, что не могу с тобой поговорить. Сегодня большая толпа».

Указав на Гириндру, Шри Рамакришна сказал Бабураму: «Дай ему ковер». Нитягопал сидел на полу. Учитель попросил преданного дать ему ковер тоже.

Пришел врач Махендра из Синти. Мастер, улыбаясь, попросил Ракхала знаком, чтобы врач проверил его пульс.

Повернувшись к Рамлалу, Мастер сказал: «Будьте дружелюбны с Гиришем Гошем, тогда вы получите бесплатный билет в театр».

Нарендра долго разговаривал с Хазрой на крыльце. После смерти отца у Нарендры были финансовые проблемы. Он вошел в комнату и сел.

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Вы были с Хазрой? Вы оба в одной лодке. Вы знаете высказывание о двух друзьях:«Вы находитесь вдали от своей страны, а он - от своих возлюбленных». Хазре тоже нужны полторы тысячи рупий (смех).

«Хазра говорит: «Нарендра приобрел стопроцентную саттву, хотя в нем все еще есть розовое сияние раджа. Но у меня есть сто двадцать пять процентов чистой саттвы». ( Все смеются .)

«Я говорю Хазре:«Ты балуешься только рассуждениями: вот почему ты такой сухой». Он отвечает: «Нет, я сухой, потому что пью нектар солнца».

«Говоря о чистом бхакти, я говорю Хазре:«Настоящий преданный не молится Богу о деньгах или богатстве». Хазра отвечает: «Когда нисходит поток божественной благодати, реки переполняются, и далее, водоемы и каналы наполняются. По милости Божьей человек получает не только чистую преданность, но также шесть сверхъестественных сил и деньги.»

Нарендра и многие другие преданные сидели на полу. Гириш вошел в комнату и присоединился к ним.

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Я смотрю на Нарендру как на Атмана. Я подчиняюсь ему».

ГИРИШ: "Есть ли кто-то, кому ты не подчиняешься?"

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «У него мужественная натура, а у меня природа женщины. Он благородная душа и принадлежит царству Неделимого Брахмана».

Гириш вышел покурить.

НАРЕНДРА (Учителю): «Я разговаривал с Гиришем Гошем. Он действительно великий человек. Мы говорили о вас».

УЧИТЕЛЬ: «Что ты сказал обо мне?»

НАРЕНДРА: «То, что вы неграмотны, а мы ученые. О, мы так говорили!» (Смех.)

МАНИ МАЛЛИК (Учителю): «Ты стал пандитом, не читая книгу».

УЧИТЕЛЬ (Нарендре и остальным): «Позвольте мне сказать вам следующее: действительно и искренне я не чувствую жалости, что не читал Веданту или другие писания. Я знаю, что сущность Веданты что только Брахман реален, а мир иллюзорен. И в чем суть Гиты? Это то, что вы получаете, повторяя слово десять раз. Затем оно превращается в «таги», что относится к отречению. Ученик должен услышать суть писаний от гуру, тогда он должен практиковать аскезу и молитвы. Человек нуждается в письме, которое он получил из дома, до тех пор, пока он не изучил его содержание. Однако, прочитав его, он отправляется за вещами, которые его попросили прислать. Точно так же, в чем же нужда Священных Писаний, если вы знаете их сущность? Следующее - это практика духовной дисциплины».

Гириш вошел в комнату.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Привет! Что ты говорил обо мне? Я ем, пью и веселлюсь».

ГИРИШ: «Что мы должны были говорить о тебе? Ты святой человек?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ничего подобного. Истинно, я не чувствую себя святым человеком».

Гириш: «Я не равен тебе даже в шутках».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я пошел в садовый дом Джайгопала Сена, одетый в ткань с красной каймой. Там был Кешаб. Глядя на красные границы, Кешаб сказал: «Что это? Такая яркая вспышка сегодня! Такая яркая красная граница!» Я сказал: «Я должен наложить заклинание на Кешаба, отсюда и этот показ».

Нарендра собирался снова петь. Шри Рамакришна попросил М. снять с стены танпуру. Нарендра долго его настраивал. Учитель и преданные стали нетерпеливыми. Бинод сказал: «Он настроит это сегодня и споет в другой день». ( Смех .)

Шри Рамакришна рассмеялся. Он сказал: «Мне хочется разорвать танпуру на кусочки! Что это? Только Тонг - Тонг»! Тогда он будет практиковать: «Тана-нана-нере-нум»! » (Звучание струнного инструмента.)

БХАВАНАТ: «Все так раздражаются перед началом музыкального представления».

НАРЕНДРА (все еще настраивает): «Если ты этого не понимаешь».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Там! Он объясняет наши жалобы!»

Нарендра начал петь. Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Нитьягопал и другие преданные были на полу.

Нарендра спел:

О Мать, Ты, мой Внутренний Гид, всегда пробуждайся в моем сердце!
День и ночь Ты держишь меня на коленях Твоих.
Почему Ты проявляешь такую ​​нежность к этому недостойному ребенку Твоему?...

Затем он спел:

О моя лютня одной струны!
Пой имя Пресвятой Матери,
Ведь она - утешение моей души...

И опять:

В густой тьме, о Мать, сияет твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в темной горной пещере...

В восторженном настроении Шри Рамакришна спустился и сел рядом с Нарендрой. Он начал говорить, все еще в экстазе.

УЧИТЕЛЬ: «Должен ли я петь? Тьфу! (Нитягопалу). Что ты скажешь? Нужно слушать пение, чтобы пробудить внутренний дух.

«Он зажег огонь. Это хорошо. Теперь все в тишине. Это тоже хорошо. Я молчу, ты тоже молчи. Дело в том, чтобы погрузиться в Эликсир Блаженства».

«Должен ли я петь? Хорошо, я могу. Вода - это вода, будь то по-прежнему или волнами».

Нарендра сидел рядом с Мастером. Его постоянно беспокоили его финансовые трудности дома. Сейчас ему было двадцать три года. Шри Рамакришна пристально посмотрел на него.

УЧИТЕЛЬ ( Нарендре, улыбаясь ): «Вы, несомненно,«Кха». Но вам нужно беспокоиться о «налогах»; вот в чем проблема».

Под «налогами» Учитель понимал финансовые трудности Нарендры дома.

УЧИТЕЛЬ: «Кришнакишор говорил, что он «Кха». Однажды я навестил его в его доме и обнаружил, что он обеспокоен. Он не мог свободно говорить со мной. Я спросил его:"что случилось? Почему ты так задумчив? Кришнакишор сказал: «Сегодня пришел сборщик налогов. Он сказал, что мои кастрюли и сковородки будут проданы на аукционе, если я не буду платить налоги. Это то, что меня беспокоит». Я засмеялся и сказал: «Как это? Вы, безусловно,«Кха», акаша. Пусть негодяи забирают ваши кастрюли и сковородки. Что это для вас?»

(Нарендре) «Итак, я говорю, что ты «Кха». Почему ты так волнуешься? Разве ты не знаешь, что Шри Кришна сказал Арджуне:«Если у вас есть один из восьми сиддхи, вы можете получить небольшую силу. Но ты не осознаешь Меня. Сиддхи могут обрести силы, силу, деньги и тому подобное, но не Бога.

«Позвольте мне рассказать тебе кое-что еще. Пойди за пределы знания и невежества. Люди говорят, что такой-то и такой-то - джняни; но на самом деле это не так. Васиштха был великим джняни, но даже он был поражен горем из-за смерть его сыновей. При этом Лакшмана сказал Раме: «Это удивительно, Рама. Даже Васиштха так охвачен горем!» Рама сказал: «Брат, тот, кто обладает знанием, тоже имеет невежество. Тот, кто знает о свете, также осознает тьму. Тот, кто знает хорошее, знает и плохое. Тот, кто знает счастье, знает и несчастье. Брат, выйди за пределы дуальности, за пределы удовольствия и боли, за пределами знания и невежества. ( Нарендре ) Поэтому я прошу тебя выйти за пределы как знания, так и невежества".

Шри Рамакришна вернулся на свою маленькую кушетку. Преданные сидели на полу. Сурендра сел рядом с ним. Учитель бросил на него ласковый взгляд и начал давать ему советы.

УЧИТЕЛЬ (Сурендре): «Приходи сюда время от времени. Нангта говорил, что медный горшок нужно полировать каждый день; в противном случае его станет тусклым. Нужно постоянно жить в компании святых людей».

«Отречение от «женщины и золота» предназначено для санньяси. Это не для вас. Время от времени вам следует идти в одиночество и призывать Бога с тоскующим сердцем. Ваше отречение должно быть ментальным.

«Если преданный не относится к героическому типу, он не может обращать внимание и на Бога, и на мир. Царь Джанака жил жизнью домохозяина только после того, как достиг совершенства через аскезу и молитву. Он огражден двумя мечами, одним из которых является Знание, а другим - действие.

Учитель спел:

Этот самый мир - особняк веселья;
Здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.
Мощь Джанаки была непревзойденной;
Чего ему не хватало ни мира, ни Духа?
Держась за одного, и за другого,
Он пил свое молоко из наполненной до краев чашки!

Учитель: «Для тебя, как сказал Чайтанья, дисциплины, которые нужно практиковать, - это доброта к живым существам, служение преданным и воспевание имени Бога.

(Сурендре) «Почему я говорю все это вам? Вы работаете в офисе торговца. Я говорю это вам, потому что у вас много обязанностей, чтобы выполнять там.

«Ты лжешь в офисе. Тогда почему я ем еду, которую ты мне предлагаешь? Потому что ты отдаешь свои деньги на благотворительность; ты отдаешь больше, чем зарабатываешь. Семя дыни больше, чем плод, как говорится.

«Я не могу есть ничего, что предлагают скупые люди. Их богатство разбазаривается таким образом: во-первых, судебный процесс; во-вторых, воры и грабители; в-третьих, врачи; в-четвертых, расточительность их злых детей. Это так.

«Вы даете деньги на благотворительность, это очень хорошо. Те, у кого есть деньги, должны отдавать деньги на благотворительность. Богатство скряги унесено духом, но деньги благотворительного человека спасены. Он тратит их на праведные цели. В Камарпукуре я видел, как крестьяне прокладывают каналы для орошения своих полей. Иногда вода с такой силой набрасывается, что гребни вокруг полей смываются, а посевы уничтожаются. По этой причине фермеры проделывают ямы в этих хребтах. Так как вода уходит через отверстия валы не разрушаются приливом воды. Кроме того, выходящая вода откладывает мягкую глину на полях, что увеличивает их плодородие и дает более богатый урожай. Тот, кто отдает в благотворительность, достигает больших результатов. Он достигает четыре плода: дхарма, артха, кама и мокша".

Преданные с большим вниманием слушали слова Шри Рамакришны.

СУРЕНДРА: «Я не могу хорошо медитировать. Время от времени я повторяю имя Божественной Матери. Лежа в постели, я повторяю Ее имя и засыпаю».

УЧИТЕЛЬ: Этого достаточно. Ты ведь помнишь Ее?

«Существует два вида йоги: манойога и кармайога. Выполнять, следуя наставлениям гуру, такие благочестивые поступки, как поклонение, паломничество и служение живым существам, называется кармайогой. Обязанности, которые выполнял Джанака, также называются кармайогой. Созерцание йогов называется манойога.

«Иногда я говорю себе в храме Кали:« О Мать, разум - это не что иное, как Ты сама». Поэтому Чистый Ум, Чистый Буддхи и Чистый Атман - это одно и то же».

Это было о сумраке. Многие из преданных приветствовали Шри Рамакришну и пошли домой. Мастер пошел на западное крыльцо. Бхаванатх и М. были с ним.

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Почему ты приходишь сюда так редко?»

БХАВАНАТХ (улыбается): «Сэр, я посещаю вас раз в две недели. Я видел вас на улице на днях, поэтому я не пришел сюда».

УЧИТЕЛЬ: «Что вы имеете в виду? Что вы можете получить, просто увидев? ​​Коснуться и поговорить также необходимо».

Вечернее богослужение началось в храмах. Это был восьмой день ярких двух недель луны; купола храма, двор, сады и деревья сияли в лунном свете. Ганга течет на север с плеском. Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погруженный в созерцание Божественной Матери.

Вечернее поклонение закончилось. Один или два преданных были все еще в саду храма. Нарендра ушел. Шри Рамакришна ходил по веранде к северо-востоку от своей комнаты. М. стоял там, глядя на него. Внезапно он сказал М.: «Ах, какая сладкая музыка Нарендры!»

М: «Да, сэр. Эта песня, начинающаяся с «В густой темноте, особенно прекрасна».

УЧИТЕЛЬ: «Вы правы. Эта песня имеет глубокий смысл. Часть моего ума все еще тянется к ней».

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Медитация во тьме предписана в Тантре».

Гириш Гхош подошел и поддержал Шри Рамакришну, который начал петь:

Кали, моя Мать, действительно черная?
Голая, самого черного цвета,
Зажигает Лотос Сердца...

Шри Рамакришна был исполнен божественного рвения. Стоя, положив одну руку на тело Гириша, он пел::

К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи, иль в Прабхас,
Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?
Зачем и ритуалы человеку, и поклонение теперь,
Когда он повторяет имя Матери в священные часы три раза в день?
Обряды могут гнаться по его пятам, но никогда не смогут они догнать его. *

Затем он спел:

На этот раз я полностью понял;
От одного² кто хорошо знает, тот узнал секрет бхавы.
Человек пришел ко мне из страны, где нет ночи,
И теперь я не могу больше отличать день от ночи;
Ритуалы и молитвы стали для меня бесполезны.

Мой сон нарушен; как я могу дремать больше?
Сейчас я бодрствую в бессоннице йоги.
О Божественная Мать, соединилась с Тобой во сне йоги Наконец³

Мой сон я усыпил навсегда.

Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отказался, раз и навсегда, и от справедливости и от греха.

Когда Шри Рамакришна посмотрел на Гириша, его экстатический пыл стал более интенсивным.

Он спел:

Я сдал свою душу у бесстрашных ног Матери;
Боюсь ли я смерти больше?
До пучка волос на моей голове
Завязана всемогущая мантра. Имя матери Кали.
Мое тело я продал на мировом рынке
И с этим купили имя Шри Дурги...

Опьяненный Богом, Шри Рамакришна повторил слова:

Мое тело я продал на мировом рынке
И с этим купили имя Шри Дурги.

Глядя на Гириша и М., он сказал: «Божественный пыл наполняет мое тело и лишает меня сознания». Здесь "сознание" означает сознание внешнего мира. Человек нуждается в знании Реальности и Брахмана.

«Бхакти, любовь к Богу, это единственная существенная вещь. За одним видом бхакти стоит мотив. Опять же, есть немотивированная любовь, чистая преданность, любовь к Богу, которая не ищет возврата. Кешаб Сен и члены Брахмо Самаджа не знали о беспричинной любви. В этой любви нет желания; это не что иное, как чистая любовь к Лотосным Стопам Бога.

«Существует еще один вид любви, известный как уржхита бхакти, экстатическая любовь Бога, которая как бы переполняет. Когда она пробуждается, преданный смеется, плачет, танцует и поет». Чайтаньядева - пример этой любви. Рама сказал Лакшмане: «Брат, если где-нибудь ты увидишь проявление урджхита бхакти, точно знай, что я там».

Гириш: «Все возможно благодаря твоей милости. Кем я был раньше? И посмотри, кто я сейчас».

УЧИТЕЛЬ: «У вас были скрытые тенденции; поэтому они проявляются сейчас. Ничего не происходит, кроме как в надлежащее время. Возьмите случай пациента. Природа почти вылечила его, когда врач прописывает траву и просит его выпить ее сок. После приема лекарства он полностью излечился. Итак, пациент вылечен лекарством, или он выздоравливает сам? Кто знает?

«Лакшмана сказал Лаве и Куше: (два сына Рамы). «Вы - просто дети; вы не знаете силы Рамы. Прикосновение Его ног, Ахалья,⁴, которая была превращена в камень, вернул ей человеческий облик. Лава и Куша сказали: «Уважаемый, сэр, мы это знаем. Мы слышали эту историю. Ахалья стала камнем из за проклятия слов святого человека. Мудрец Гаутама сказал ей: «В Третаюгу Рама пройдет мимо этого скита. Ты снова станешь человеком касанием Его ноги.» «Теперь, кто может сказать, произошло ли чудо, чтобы слова мудреца исполняться или из-за святости Рамы?

«Все происходит по воле Бога. Если ваше духовное сознание пробудилось в этом месте, знайте, что я всего лишь инструмент. «Дядя Луна - это дядя каждого». Все происходит по воле Бога ".

Гириш (улыбаясь): «Вы сказали «по воле Божьей»? То, что я говорю, - это то же самое». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Будучи бесхитростным, человек может быстро осознать Бога. Есть несколько видов людей, которые не достигают божественного знания. Во-первых, человек с извращенным умом; он не простодушен. Во-вторых, тот, кто очень привередлив в отношении внешней чистоты. В-третьих, сомневающийся человек".

Шри Рамакришна высоко оценил экстаз Нитягопала.

Три или четыре преданных стояли возле Шри Рамакришны на веранде и слушали его слова о возвышенном состоянии парамахамсы. Учитель сказал: «Парамахамса всегда осознает, что один Бог реален, а все остальное иллюзорно. Только лебедь способен отделить молоко от смеси молока и воды. Язык лебедя выделяет кислоту, которая отделяет молоко от смеси. Парамахамса также обладает таким соком; именно его экстатическая любовь к Богу отделяет Реальное от смеси Реального и нереального. Через него человек осознает Бога и видит Его».




Шри Рамакришна был в доме Гириша Гоша в Бозепара-Лейн, Калькутта. Было около трех часов, когда М. прибыл и упал ниц перед ним. Учитель собирался посмотреть спектакль в Звездном театре. Он говорил с преданными о Знании Брахмана.

УЧИТЕЛЬ: «Человек испытывает три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон. Те, кто следуют по пути знания, объясняют три состояния. Согласно им, Брахман находится за пределами трех состояний. Это также за пределами грубого, тонкие, и причинные тела, и за пределами трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Все это майя, как отражение в зеркале. Отражение ни в коем случае не является реальной субстанцией. Только Брахман - это Субстанция и все остальное иллюзорно

«Знающие Брахман говорят, далее, что именно отождествление души с телом создает понятие двойственности. В этом состоянии отождествления реальное кажется реальным. Когда это отождествление исчезает, человек осознает:« Я - это Он». Я - Брахман.

Преданный: «Тогда все ли мы пойдем по пути рассуждения?»

УЧИТЕЛЬ: «Рассуждение - это один из путей; это путь ведантистов. Но есть и другой путь, путь бхакти. Если бхакта плачет с тоской по Знанию Брахмана, он тоже получает это».⁵ Это два пути: джнана и бхакти.

«Знание Брахмана можно получить любым путем. Некоторые сохраняют бхакти даже после осознания Брахмана, чтобы учить человечество. Одним из них является Воплощение Бога».

«Человек не может легко избавиться от эго и осознания того, что тело является душой. Это становится возможным только тогда, когда по милости Бога он достигает самадхи - нирвикальпа самадхи, джада самадхи».

«Эго воплощений возвращается к ним, когда они спускаются с плана самадхи; но тогда это "эго Знания" или "эго Преданности". Через "эго Знания" они учат людей. Шанкарачарья сохранил "эго Знания"».

«Через «эго Преданности» Чайтаньядева вкусил божественную любовь и наслаждался обществом преданных. Он говорил о Боге и повторял Его имя.

«Поскольку человек не может легко избавиться от эго, бхакта не объясняет состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Он принимает все состояния. Кроме того, он принимает три гуны - саттву, раджас и тамас». Бхакта видит, что один Бог стал двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами, а также видит, что Бог открывает Себя Своим преданным в материальной форме, которая является воплощением Духа.

«Бхакта укрывается под Видьямайей. Он ищет святое общество, совершает паломничество и практикует различение, преданность и отречение. Он говорит, что, поскольку человек не может легко избавиться от своего эго, он должен позволить мошеннику оставаться слугой Бога, преданным Бога.

«Но бхакта также достигает Знания Единства; он видит, что ничего не существует, кроме Бога. Он не рассматривает мир как сон, но говорит, что Сам Бог стал всем. В восковом саду вы можете видеть различные предметы, но все сделано из воска».

«Но человек осознает это только тогда, когда его преданность Богу повзрослеет. У него появляется желтуха, когда накапливается слишком много желчи. Затем видит все как желтое. От постоянной медитации на Кришну Радхика видела все как Кришну; более того, она даже чувствовала, что она сама стала Кришной. Если кусок свинца долго хранится в ртутном озере, он превращается в ртуть. Таракан становится неподвижным, постоянно медитируя на червя кумира, теряет способность двигаться. Наконец он трансформируется. Точно так же, постоянно медитируя на Бога, бхакта теряет свое эго, он понимает, что Бог - это он, а он - Бог. Когда таракан становится кумирой, все достигается. Мгновенно человек получает освобождение.

«До тех пор, пока Бог сохраняет эго в человеке, он должен установить определенные отношения с Богом, взывая к нему как к Хозяину, Матери, Другу или тому подобному. Я провел один год в качестве служанки-служанки Божественной Матери, воплощения Брахмана. Я одевался как женщина. Я надел кольцо в нос. Можно победить похоть, приняв отношения женщины.

«Нужно поклоняться Адьяшакти. Ее нужно умилостивить. Она одна приняла все женские формы. Поэтому я смотрю на всех женщин как на мать. Отношение к женщине как к матери очень чисто. Тантра упоминает метод Вамачара⁶ также. Но это не хороший метод; он приводит к падению стремящегося. Преданный, держащий объект наслаждения рядом с собой, имеет основания бояться.

«Смотреть на женщину как на мать-все равно что поститься в день Экадаши, не прикоснувшись даже к капле воды; в этом отношении нет ни малейшего следа чувственного наслаждения. Другой способ соблюдения Экадаши позволяет принимать фрукты и тому подобное. Можно также соблюдать день, поедая luchi и карри! Но мое отношение - не прикасаться даже к капле воды, пока я соблюдал пост. Я поклонялся Шораси⁷, как своей матери; я смотрел на все части ее тела, как на части моей матери. Такое отношение к Богу как к Матери-последнее слово в садхане. "О Боже, Ты моя Мать, а я Твое дитя" -это последнее слово в духовности.

«Образ жизни санньяси подобен посту Экадаши, в котором нет ни капли воды. Если он цепляется за наслаждение, тогда у него есть причина бояться. "Женщина и золото"-это наслаждение. Если монаху это нравится, он как бы глотает собственную слюну. Существуют различные виды наслаждений: деньги, богатство, имя, слава и чувственные удовольствия. Санньяси нехорошо сидеть в компании преданной женщины или даже разговаривать с ней. Это вредит ему и другим. Тогда другие не могут учиться у него; он не может подавать пример человечеству. В саньясиi держит свое тело для того, чтобы учить человечество.

«Сидеть с женщиной или разговаривать с ней долгое время также называют сексуальным общением. Существует восемь видов. Слушать женщину и наслаждаться ее разговором - это один вид; говорить о женщине - это другой вид. шептаться с ней наедине - это третий тип, хранить что-то, принадлежащее женщине, и наслаждаться этим - это четвертый тип, прикасаться к ней - это пятое, поэтому санньяси не должен приветствовать молодую жену своего гуру, касаясь ее ног. Это правила для санньяси.

«Но с домохозяевами дело обстоит иначе. После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра. Остальные семь видов половых сношений не наносят им большого вреда».

"У домохозяина есть разные долги: долги богам, предкам и риши. Он также должен долг своей жене. Он должен сделать ее матерью одного или двух детей и поддержать ее, если она целомудренная женщина". ,

«Домохозяева не знают, кто является хорошей женой, а кто плохой, кто является видьяшакти и кто является авидьяшакти. У видьяшакти, хорошей жены, очень мало похоти и гнева. Она мало спит. Она отталкивает от себя голову мужа от себя. Она полна любви, доброты, преданности, скромности и других благородных качеств. Такая жена служит всем, рассматривая всех мужчин как своих детей. Кроме того, она помогает увеличить любовь мужа к Богу. потратить много денег, чтобы ее мужу не пришлось усердно работать  и таким образом не получить досуг, чтобы думать о Боге.

«У мужеподобных женщин разные черты характера. Это плохие черты: косоглазие и впалые глаза, кошачьи глаза, худое вытянутое лицо как икры и грудь голубя»

ГИРИШ: «Что такое путь для таких, как мы?»

Учитель: «Бхакти - единственная существенная вещь. У бхакти есть разные аспекты: саттвы, раджаса и тамаса. Тот, кто обладает саттвическим бхакти, очень скромен. Но человек с тамасическим бхакти подобен разбойнику в своем отношении к Бог. Он говорит: «О Боже, я повторяю Твое имя; как я могу быть грешником? О Боже, Ты - моя собственная Мать; Ты должна открыть Себя мне».

Гириш (улыбаясь): «Это вы, сэр, учите нас тамасическому бхакти».

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Есть определенные признаки видения Бога. Когда человек видит Бога, он входит в самадхи. Есть пять видов самадхи. Во-первых, он чувствует Махаваю⁸ поднимается как муравей, ползающий вверх. Во-вторых, он чувствует, как Оно поднимается, как рыба, плавающая в воде. В-третьих, он чувствует, как Он поднимается, словно извивающаяся змея. В-четвертых, он чувствует, как Он поднимается, как птица перелетающая с ветки на ветку.  В-пятых, он чувствует, как Он поднимается, как обезьяна, делающая большой прыжок; Махавайу как бы достигает головы одним прыжком, и самадхи следует за ним.

«Есть два других вида самадхи. Во-первых, Стхита-самадхи, когда стремящийся полностью теряет внешнее сознание: он остается в этом состоянии долгое время, это может быть в течение многих дней. Во-вторых, Унмана самадхи: это значит удалить разум внезапно от всех объектов чувств и соединить его с Богом.

(к М.) "Ты понимаешь это?"

М: «Да, сэр».

Гириш: «Можно ли осознать Бога с помощью садханы?»

УЧИТЕЛЬ: «Люди осознали Бога различными способами. Некоторые благодаря большой аскезе, поклонению и преданности; они достигли совершенства своими собственными усилиями. Некоторые рождаются совершенными, как, например, Нарада и Шукадева; их называют нитйасиддхами, вечно совершенными». Есть также те, кто внезапно достиг совершенства; это похоже на неожиданное достижение человеком великого состояния. Опять же, есть случаи, когда люди осознают Бога во сне и по божественной благодати».

Сказав это, Шри Рамакришна пел, опьяненный божественным пылом:

Может ли каждый иметь видение Шьямы? Является ли Кали сокровищем для всех?
О, как жаль, что мой глупый ум не увидит, что это правда!...

Шри Рамакришна несколько минут пребывал в Звездной Театре; но теперь он был в спокойном состоянии.

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Это твое настроение очень хорошее; оно мирное. Я молился о тебе Божественной Матери:«О Мать, успокой его, чтобы он не оскорблял меня.

Гириш (к М): «Я чувствую, как будто кто-то давит на мой язык. Я не могу говорить».

Шри Рамакришна все еще был во внутреннем состоянии; казалось, он постепенно забывал людей и предметы вокруг него. Он пытался привести свой разум в относительный мир. Он посмотрел на преданных.

Посмотрев на М., он сказал: «Все они приезжают в Дакшинешвар. Пусть они. Мать знает все». Молодому мужчине по соседству он сказал: «Привет! Что ты думаешь? Какова обязанность человека?» Все сидели в тишине. Нараяну он сказал: «Разве ты не хочешь сдавать экзамены? Но, мой дорогой ребенок, человек, освобожденный от рабства, - это Шива, запутанный в рабстве, он - джива».

Шри Рамакришна все еще находился в состоянии божественного опьянения. Рядом с ним был стакан воды. Он пил воду. Он сказал себе: «Почему, я выпил воды в этом состоянии!»

Еще не настали сумерки. Шри Рамакришна разговаривал с Атулом, который сидел перед ним. Атул был братом Гириша и адвокатом Высокого суда Калькутты. Сосед брамин также сидел рядом с ним.

УЧИТЕЛЬ (Атулу): «Все, что я хочу тебе сказать, это следующее. Следуй обоим; выполняй свои обязанности в мире, а также взращивай любовь к Богу».

БРАМИН: «Может ли кто-нибудь, кроме брамина, достичь совершенства?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему вы должны спрашивать об этом? Говорят, что в Калиюге шудры достигают любви к Богу. Есть примеры Савари, Рухидаса, неприкасаемого Гухака и других».

НАРАЯН (улыбаясь): «Брахманы и шудры - все одно».

БРАМИН: «Может ли человек осознать Бога за одно рождение?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве нет ничего невозможного для благодати Божьей? Предположим, вы вносите свет в комнату, которая была темной тысячу лет; убирает ли она тьму понемногу? Комната освещается одновременно. (Атулу) Интенсивный Отречение - это то, что нужно. Человек должен быть как обнаженный меч. Когда человек имеет это отречение, он смотрит на своих родственников как на черных кобр, а на свой дом - на глубокий колодец.

«Нужно молиться Богу с искренним желанием. Бог не может не слушать молитву, если она искренняя».

Все сидели в тишине, обдумывая слова Шри Рамакришны.

УЧИТЕЛЬ (Атулу): «Что тебя беспокоит? Не потому ли, что у вас нет этого мужества, этого сильного беспокойства по Богу?»

ATUL: «Как мы можем сосредоточиться на Боге?»

УЧИТЕЛЬ: «Абхьясайога, йога практики. Вы должны практиковать призыв к Богу каждый день. Невозможно добиться успеха за один день; благодаря ежедневной молитве вы станете жаждать Бога».

«Как вы можете чувствовать это беспокойство, если вы погружены в мирское день и ночь? Раньше Джаду Маллик наслаждался духовными разговорами; ему нравилось учавствовать в нем самому. Но в настоящее время он не проявляет такого большого интереса. Он окружает себя льстецами днем ​​и ночь и предается мирским разговорам".

Наступили сумерки. Лампа была зажжена в комнате. Шри Рамакришна повторял божественные имена. Он пел и молился. Он сказал: «Пой имя Хари, повторяй имя Хари, пой имя Хари». Он снова сказал: «Рама! Рама! Рама!» Затем: «О Мать! Ты всегда наслаждаешься Своей вечной игрой. Скажи нам, о Мать, какой путь? Мы нашли убежище в Тебе; мы нашли убежище у Твоих стоп».

Считая Гириша беспокойным, Шри Рамакришна немного помолчал. Он попросил Тетжчандру сесть рядом с ним. Мальчик сел рядом с Учителем. Он шепнул М., что скоро ему придется уехать.

УЧИТЕЛЬ ( М. ): "Что он сказал?"

М: «Он сказал, что ему придется идти домой».

УЧИТЕЛЬ: «Почему я так привлекаю к ​​себе этих мальчиков? Это чистые сосуды, не тронутые мирским. Человек не может усваивать наставления, если его ум запятнан мирским. Молоко можно безопасно хранить в новом горшке; но оно становится кислым, если хранится в горшке, в которой был сделан творог. Вы можете тысячу раз вымыть чашку, в которой находился раствор чеснока, но все же вы не можете удалить запах".


Шри Рамакришна прибыл в Звездный театр на улице Бидон, чтобы увидеть представление Вришакету.⁹ Он сидел в ложе лицом к югу. М. и другие преданные были рядом с ним.

УЧИТЕЛЬ (к М.): "Пришел Нарендра?"

М: «Да, сэр».

Спектакль начался. Карна и его жена Падмавати пожертвовали своим сыном, чтобы угодить Богу, который пришел к ним под видом брамина, чтобы проверить милосердие Карны. Во время этой сцены один из преданных сдержал вздох. Шри Рамакришна также выразил свою скорбь.

После спектакля Шри Рамакришна отправился в комнату отдыха театра. Гириш и Нарендра уже были там. Учитель стоял возле Нарендры и сказал: «Я пришел».

Шри Рамакришна сел. В зале играл оркестр.

УЧИТЕЛЬ (преданному): «Я чувствую себя счастливым, слушая концерт. Музыканты играли на санае в Дакшинешваре, и я впадала в экстаз. Заметив это, некий садху сказал: «Это признак Знания Брахмана».

Оркестр перестал играть, и Шри Рамакришна начал разговор.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Этот театр принадлежит тебе?»

Гириш: «Он наш , сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Наш» - это хорошо, нехорошо говорить «мой». Люди говорят «я» и «мой»; они эгоистичные, недалекие люди».

НАРЕНДРА: «Весь мир - театр».

УЧИТЕЛЬ: «Да, да, это верно. В некоторых местах вы видите игру видьи, а в некоторых - игру авидьи».

НАРЕНДРА: «Все это игра видья».

Учитель: «Верно, верно. Но человек понимает, что, когда у него есть Знание Брахмана. Но для бхакты, который следует по пути божественной любви, существуют оба - Видьямайя и Авидьямайя».

"Пожалуйста, спойте немного."

Нарендра спел:

В море блаженного осознания возникают волны экстатической любви:
Восхищение божественное! Игра Божьего Блаженства!
О, как увлекательно!
Чудесные волны сладости Божьей, все новей и всегда очаровательны,
Подъем на поверхность, когда-либо предполагая
Формы вечно свежие.
Затем еще раз в Великом Причастии все слились, как барьерные стены
Время и пространство растворяются и исчезают
Танцуй тогда, о ум!
Танцуйте в восторге с поднятыми руками, повторяя святое имя Господа Хари.

Когда Нарендра пел слова: «Тогда еще раз в Великом Причастии все слились», Шри Рамакришна сказал ему: «Человек осознает это после обретения Знания Брахмана; тогда все, как ты сказал, - это видья, Брахман».

Когда Нарендра пропел строчку: «Танцуй в восторге, подняв руки, повторяя святое имя Господа Хари», Учитель сказал ему: «Спой эту строчку дважды». После песни Шри Рамакришна возобновил разговор.

ГИРИШ: «Девендра Бабу не пришел. Он говорит в состоянии израненной гордости: «У нас нет ничего внутри, нет сгущенного молока. Мы заполнены только бесполезной чечевичной пастой. Зачем нам туда идти?»

УЧИТЕЛЬ (удивленно): «Он так говорит? Он никогда не говорил так раньше». Шри Рамакришна взял немного угощения и передал Нарендре.

ДЖАТИН ДЕВА ( Мастеру ): «Ты всегда говоришь:« Нарендра, ешь это! Ешь это!» Остальные из нас, дураки? Мы как солома, выброшенные на берег приливом? "

Шри Рамакришна очень любил Джатина. Джатин время от времени навещал Учителя в Дакшинешваре и иногда проводил там ночь. Он принадлежал к аристократической семье Собхабазар. Мастер со смехом сказал Нарендре: «Он говорит о тебе».

Шри Рамакришна засмеялся и показал свою привязанность Джатину, коснувшись его подбородка. Он сказал Джатину: «Приезжай в Дакшинешвар, я дам тебе поесть».

Мастер вошел в зал, чтобы увидеть фарс. Он сидел в ложе. Он смеялся над разговором служанки. Через некоторое время он стал рассеянным и прошептал несколько слов М.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Хорошо, что Гириш Гош говорит правдой?»

Гириш в последнее время говорил о Шри Рамакришне как о Воплощении Бога.

М: «Да, сэр, это должно быть правдой. В противном случае, почему это должно обратиться к нашему уму?»

УЧИТЕЛЬ: «Видите ли, меня ждут перемены. Старое настроение изменилось. Сейчас я не могу дотронуться до металла».

М. слушал эти слова с удивлением.

УЧИТЕЛЬ: «В этом новом настроении есть очень глубокий смысл». Намекнул ли Учитель, что Богочеловек не может иметь никакого отношения к мирским сокровищам?

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Ну, вы заметили какие-либо изменения во мне?»

М: "В каком отношении, сэр?"

УЧИТЕЛЬ: «В моей деятельности».

М: «Ваша деятельность возрастает по мере того, как все больше людей узнают о вас.

УЧИТЕЛЬ: Видишь? То, что я сказал раньше, теперь сбывается.

Через несколько мгновений он сказал: «Можете ли вы сказать мне, почему Палту не может хорошо медитировать?»

Шри Рамакришна был готов отправиться в Дакшинешвар. Он сказал преданному о Гирише: «Ты можешь тысячу раз вымыть чашку с раствором чеснока, но возможно ли вообще избавиться от запаха?» Гириш был обижен этим замечанием. Когда Мастер собирался уходить, Гириш заговорил.

ГИРИШ: "Этот запах чеснока исчезнет?"

УЧИТЕЛЬ: «Да, так будет».

Гириш: «Как ты скажешь, так и будет».

УЧИТЕЛЬ: «Весь запах исчезает, когда зажигается пылающий огонь. Если вы нагреваете чашку с запахом чеснока, вы избавляетесь от запаха; она становится новой чашкой».

«Человек, который говорит, что он не преуспеет, никогда не преуспеет. Тот, кто чувствует, что он освобожден, действительно освобожден; и тот, кто чувствует, что он связан, воистину остается связанным. Тот, кто решительно говорит: «Я свободен», безусловно, свободен; кто говорит день и ночь: «Я связан», безусловно, связан».



    1. Гауранга и Нитьянанда.
    2. Бог, которому поэт поклонялся как Божественная Мать.
    3. Самадхи, который заставляет человека казаться спящим.
   4. Прекрасная и преданная жена великого мудреца по имени Гаутама. Царь небес Индра, увлеченный ее красотой, соблазнил ее, выдавая себя за ее мужа. Мудрец, узнав об этом, проклял ее и превратил в камень; но он сказал, что прикосновение ног Рамы восстановит ее человеческий облик. Индра тоже получил свою долю проклятия, в результате чего у него было тысяча язв на теле. Следовательно он известен как "тысячеглазый бог".
    5. Обычно идеал бхакты - это видение Личного Бога.
   6. Буквально "левый путь". В соответствии с этим отношением стремящийся стремится победить вожделение, выполняя свое стремление.
    7. Буквально "девица шестнадцати лет". Поклонение деве - это дисциплина, записанная в тантре.
    8. Сильный нервный ток, чей подъем ощущается в позвоночнике.
   9. Вришакету был сыном Карны, героя Махабхараты, который прославился как благотворитель и герой. Карна пожертвовал своим сыном, чтобы выполнить обещание.