УТРОМ в среду, 11 марта, Шри Рамакришна и некоторые из его учеников посетили дом Баларама Боза. Баларам был действительно благословлен среди учеников-хозяев Учителя. Шри Рамакришна часто называл его расаддаром или поставщиком припасов, назначенной Божественной Матерью для заботы о его физических потребностях. Дом Баларама в Калькутте много раз освящался присутствием Учителя. Там он часто погружался в самадхи, танцевал, пел или говорил о Боге. Те из учеников и преданных Учителя, которые не могли пойти в Дакшинешвар, посещали его там и получили его наставления. Он часто просил Баларама приглашать в свой дом молодых учеников, таких как Ракхаль, Бхаванатха и Нарендру, говоря: «Эти чистые души - истинные проявления Бога. Накормить их - значит накормить Самого Бога. Они рождены с особыми божественными качествами». Служа им, ты будешь служить Богу". И так случилось, что всякий раз, когда Учитель был в доме Баларама, преданные собирались там. Это был главный виноградник Учителя в Калькутте. Именно здесь преданные познакомились друг с другом.

М. преподавал в соседской школе. Он часто приводил своих юных учеников навестить Учителя в доме Баларама. В этот день, узнав о прибытии Шри Рамакришны, М. отправился туда в полдень во время перерыва в школе. Он обнаружил, что Учитель отдыхает в гостиной после обеда. Несколько молодых парней были в комнате. М. простёрся перед Учителем и сел рядом с ним.

УЧИТЕЛЬ ( нежно ): «Как ты мог прийти сейчас? У тебя нет школьной работы?»

М: «Я пришел прямо из школы. Сейчас у меня нет никакой важной работы».

Преданный: «Нет, сэр, сегодня он прогуливает». (Все смеются.)

М. сказал себе: «Увы! Это действительно так, как будто какая-то невидимая сила привлекла меня сюда».

Учитель, немного задумавшись, попросил М. подойти ближе. Он сказал: «Пожалуйста, отожмите мое мокрое полотенце и положите куртку на солнце». Затем он продолжил: «У меня болят ноги и ступни. Пожалуйста, аккуратно помассируй их».

М. чувствовал себя очень счастливым, получив возможность оказывать эти услуги Учителю.

Шри Рамакришна сказал М .: «Можете ли ты сказать мне, почему я так себя чувствую последние несколько дней? Я не могу дотронуться до какого-либо металла. Когда я дотронулся до металлической чашки, я почувствовал, что меня ужалило рогатая рыба. У меня была мучительная боль по всей руке. Но я должен был использовать медную банку с водой, и поэтому я попытался нести ее, накрыв ее полотенцем. Но как только я коснулся банки, я почувствовал ту же острую боль в моей руке. Это была невыносимая боль! Наконец я молился Божественной Матери: «О Мать, я никогда не сделаю этого снова. Пожалуйста, прости меня на этот раз».

«Младший Нарен часто навещает меня. Как вы думаете, его домашние будут возражать против этого дома? Он очень чист и не знает, что такое плотское удовольствие».

М: «Он - большой сосуд».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Кроме того, он говорит, что вспоминает о духовных вещах, услышав их только один раз. Он сказал мне: «Я плакал в детстве, потому что не видел Бога»».

Таким образом, Учитель и М. говорили о молодом преданном, когда кто-то напомнил М. о его школе.

УЧИТЕЛЬ: «Сколько сейчас времени?»

Преданный: «Без десяти минут час».

УЧИТЕЛЬ ( М ): «Тебе лучше уйти сейчас. Уже поздно для тебя. Ты ушел, оставил свои обязанности. (к Лату) Где Ракхаль?»

ЛАТУ: «Он ушел домой».

УЧИТЕЛЬ: «Что? Он ушел, не увидев меня?»


После школьных занятий М. вернулся в дом Баларама и обнаружил Учителя, сидящего в гостиной, в окружении своих преданных и учеников. Среди них были Гириш, Суреш, Баларам, Лату и Чунилала. Лицо Учителя сияло сладкой улыбкой, которая отражалась в счастливых лицах тех, кто находился в комнате. М. попросили занять место рядом с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Тебе лучше обсудить этот вопрос с Нарендрой и посмотреть, что он скажет».

ГИРИШ: «Нарендра говорит, что Бог бесконечен; мы даже не можем сказать, что вещи или люди, которые мы воспринимаем, являются частями Бога. Как Бесконечность может иметь части? Она не может».

УЧИТЕЛЬ: "Каким бы великим и бесконечным ни был Бог, Его Сущность может проявляться и проявляется через человека одной его волей. Воплощение Бога как человека не может быть объяснено аналогией. Нужно прочувствовать это на себе и осознать непосредственным восприятием. Аналогия может дать нам лишь небольшой проблеск. Прикасаясь к рогам, ногам или хвосту коровы, мы фактически прикасаемся к самой корове; но для нас главное в корове-ее молоко, которое поступает через вымя. Божественное воплощение подобно вымени. Время от времени Бог воплощается в человека, чтобы научить людей преданности и Божественной любви."

Гириш: «Нарендра говорит:«Можно ли когда-нибудь познать всего Бога? Он бесконечен».

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Кто может постичь все о Боге? Человеку не дано знать какой-либо аспект Бога, большой или маленький. И зачем нужно знать все о Боге? Достаточно, если мы только осознаем Его. И мы видим Самого Бога, если только видим Его Воплощение. Предположим, что человек идет к Ганге и касается воды. Затем он скажет: «Да, я видел и прикоснулся к Ганге». Чтобы сказать это, ему не нужно трогать всю длину реки от Хардвара до Гангасагара(смех).

«Если я прикоснусь к твоим ногам, это будет то же самое, что прикоснуться к тебе. (Смех). Если человек идет к океану и касается лишь малой части его воды, он, несомненно, коснулся самого океана. Огонь, как стихия, существует во всех вещах, но в дереве он присутствует в большей степени."

ГИРИШ ( улыбаясь ): «Я ищу огонь. Естественно, я хочу пойти в место, где я могу его получить».

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Да, огонь, как элемент, присутствует больше в дереве, чем в любом другом объекте. Если ты ищешь Бога, то ищи Его в человеке; Он проявляет Себя в человеке больше, чем в любой другой вещи. Если ты увидишь человека, наделенного экстатической любовью, переполненного премой, безумного от Бога, опьяненного Его любовью, тогда знайте наверняка, что Бог воплотил Себя через этого человека.

(к М.). Нет сомнений в том, что Бог существует во всех вещах, но проявления Его Силы различны в разных существах. Величайшее проявление Его Силы - через Воплощение. Опять же, в некоторых Воплощениях есть полное проявление Силы Бога. Именно Шакти, Сила Бога, рождена как Воплощение".

Гириш: «Нарендра говорит, что Бог за пределами наших слов и мыслей».

УЧИТЕЛЬ: «Это не совсем так. Он, несомненно, непостижим для этого обычного ума, но Он действительно может быть познан чистым умом. Ум и интеллект становятся чистыми, как только они свободны от привязанности к «женщине и золоту». «Чистый ум и чистый разум - это одно и то же. Бог познается чистым умом. Разве мудрецы и провидцы древности не видели Бога? Они осознали Всепроникающее Сознание посредством своего внутреннего сознания».

Гириш ( с улыбкой ): «Я победил Нарендру в споре».

УЧИТЕЛЬ: « О нет! Он сказал мне: "когда Гириш Гхош так верит в Бога, Воплощение как человека, что я могу ему сказать? Не следует вмешиваться в такую веру».

Гириш ( с улыбкой ): «Сэр, мы очень свободны и просты с нашими словами. Но М. сидит там с плотно прижатыми губами. Что в мире проходит через его разум? Что вы скажете об этом, сэр?»

УЧИТЕЛЬ ( со смехом ): «Существует распространенная поговорка, которая предупреждает людей остерегаться следующего: человек с болтливым языком, человек, чей ум не может быть понят даже опытным ныряльщиком, человек, который втыкает священный лист тулси в уши как знак святости, женщина, носящая длинную вуаль, чтобы провозгласить свое целомудрие, и холодная вода в водоеме, покрытом зеленой пеной, купаясь в которой человек получает брюшной тиф. Все это очень опасно. (С улыбкой.) Но с М. все иначе. Он серьезный человек ". ( Все смеются .)

ЧУНИЛАЛ: «Люди начали шептаться о поведении М. Младшие Нарен и Бабурам являются его учениками, также как Наран, Палту, Пурна и Теджчандра. Слух состоит в том, что он приводит этих мальчиков к вам, и поэтому они пренебрегают своим обучением. Опекуны мальчиков считают М. его ответственным."

УЧИТЕЛЬ: «Но кто поверит их словам?»

Так они разговаривали, когда Наран вошел в комнату и низко поклонился Учителю. Он был учеником семнадцати или восемнадцати лет и с прекрасным цветом лица. Он был очень любим Учителем, который очень хотел увидеть мальчика и накормить его. Много раз в саду храма в Дакшинешвара Учитель молча плакал о Наране. Он смотрел на него как на проявление Самого Нараяны.

ГИРИШ (при виде Нарана): «Вот! Кто ему сказал об этом? Теперь мы понимаем, что М. лежит в основе всех бед». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Стоп! Придержи язык. О нем уже есть злые слухи».

Затем разговор перешел к Нарендре.

ПРЕДАННЫЙ: «Почему он не приходит к вам так часто в наши дни?»

УЧИТЕЛЬ (цитируя пословицу): «Беспокойство человека по поводу хлеба с маслом просто поразительно; от этого даже Калидас теряет рассудок».

БАЛАРАМ: «Нарендра часто навещает своего друга Аннада Гуха из семьи Шива Гуха».

УЧИТЕЛЬ: «Да, я тоже это слышал. Нарендра и его друзья встречаются в доме правительственного чиновника и проводят там собрания Брахмо Самаджа».

Преданный: «Офицера зовут Тарапада».

БАЛАРАМ (улыбаясь): «Брамины говорят, что Аннада Гуха очень эгоистичный человек».

УЧИТЕЛЬ: «Никогда не слушай, что говорят брамины. Ты очень хорошо знаешь их природу. Если человек не дает им денег, они назовут его плохим; с другой стороны, если человек щедр к ним, они назовут ему хорошим. ( все смеются.) Я знаю Аннаду. Он хороший человек ".

Гостиная была полна преданных. Мастер хотел услышать несколько песен. По его просьбе Тарапада пел о Кришне:

О Кешава, даруй Свою благодать
На Твоих несчастных слуг здесь!
О Кешава, который восхищает
Бродить по полянам и рощам Вриндавана!

О Мадхава, наш разум - околдован!
Милый, который крадет наши сердца,
Сладко играя на твоей флейте!

(Воспевай, о разум, имя Хари,
Пой вслух имя Хари,
Хвала имени Господа Хари!)

О Ты, Вечная Молодость Браджи,
Укротитель свирепой Калии,
Убийца одержимого страха!

Возлюбленный, с выразительными глазами
И волосах с изогнутым пером павлина,
Заклинатель сердца Шри Радхи!

Могущественный холм Говардхана, Ты,
Все гирлянды с сильванскими цветами!
О Дамодара, Плеть Камсы!

О Темный, который занимается игрой в блаженстве
С милыми служанками Вриндавана.

(Пой, о ум, имя Хари,
Пой вслух имя Хари,
Хвала имени Господа Хари!)

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Ах! Это прекрасная песня. Ты ее написал?»

ПОКЛОННИК: «Да, сэр, он написал все песни для своей пьесы «Чайтаньялила».»

УЧИТЕЛЬ: «Он действительно попал в цель».

По просьбе Шри Рамакришны Тарапада спел еще две песни. Первая, Нитай призывает людей делиться любовью Радхи к Шри Кришне:

Приходи один и все! Возьми любовь Радхи!
Прилив ее любви течет;
Это не будет длиться очень долго.
О, тогда иди! Приходите вы все!
В бесчисленных потоках она вытекает из нее;
Столько, сколько вы хотите, принадлежит вам.

Сделано все из любви, она изливает любовь
Без ограничений для всех;
Ее любовь опьяняет сердце
С небесным блаженством и душой волнует.
О, иди и пой имя Господа Хари,
Нарисованный ее любовью. О, вы все!

Затем он спел о Гауранге:

Кто Ты, Гаур золотого оттенка,
Что утоляет жажду моей души?
Ты поднимаешь бурю в море Любви,
И вряд ли я смогу успокоить свою лодку.

Однажды, как мальчик-пастушок во Вриндаване
Ты ухаживал за коровами;
В твоих руках Ты держишь флейту
Это так околдовало служанок гопи.

Подняв гору Говардхана в объятиях Твоих,
Ты защитил Вриндаван от болезни;
И у ног раненых гопи
Смирил Себя в раскаявшейся любви.

Преданные заставляли М. петь; но М. был застенчив и попросил их шепотом извинить его.

Гириш (Мастеру): «Сэр, мы не можем найти способ убедить М. спеть».

УЧИТЕЛЬ (раздраженно): «Да, он может обнажить зубы в школе, но застенчивость одолевает его, когда его просят петь!»

М., чувствуя себя сильно расстроенным, потерял дар речи.

Суреш Митра, любимый домашний ученик Учителя, сидел на расстоянии. Учитель бросил на него ласковый взгляд и сказал ему, указывая на Гириша: «Вы говорите о том, что жили дикой жизнью, но вот такую, которую вы не могли бы превзойти».

СУРЕШ (с улыбкой): «Да, сэр, он мой старший брат в этом отношении». ( Все смеются .)

Гириш ( Мастеру ): «Ну, сэр, у меня не было никакого образования в детстве, но все же люди говорят, что я образованный человек».

УЧИТЕЛЬ: «Махимачарин изучил много Священных Писаний. Большой человек. (к М.) Разве это не так?»

М: «Да, сэр».

ГИРИШ: «Что? Книжное обучение? Я видел достаточно этого. Это больше не может обмануть меня.

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Знаете ли вы мое отношение? Книги, Священные Писания и тому подобное только указывают путь к Богу. После поиска пути, что еще нужно в книгах и Священных Писаниях? Затем наступает время для действий.

«Человек получил письмо из дома, в котором сообщалось, что некоторые подарки должны были быть отправлены его родственникам. Названия вещей были даны в письме. Когда он собирался пойти за ними в магазин, он обнаружил, что письмо пропало. Он начал с тревогой искать его, несколько других присоединились к поиску. Долгое время они продолжали искать. Когда, наконец, письмо было обнаружено, его радости не было предела. С большим рвением он открыл письмо и прочитал его и сказал, что он должен был купить пять мер сладостей, кусок ткани и еще несколько вещей. Тогда ему больше не нужно было письмо, потому что оно послужило своей цели. Отложив его, он пошел покупать вещи. Как долго необходимо такое письмо? Пока его содержание неизвестно. Когда содержание известно, вы продолжаете выполнять указания.

«В Священных Писаниях вы найдете способ осознать Бога. Но после получения всей информации о пути вы должны начать работать. Только тогда вы сможете достичь своей цели.

«Какая польза человеку от простой стипендии? Возможно, пандит изучил много священных писаний, он может читать много священных текстов, но если он все еще привязан к миру и если внутренне он любит «женщину и золото», тогда он не усвоил содержание Священных Писаний. Для такого человека изучение Священных Писаний уже бесполезно.

«Альманах прогнозирует количество осадков на год. Вы можете сжать книгу, но вы не получите ни капли воды - ни одной капли». ( Смех .)

ГИРИШ ( улыбаясь ): «Что вы сказали, сэр, о сжатии альманаха? Из него не выйдет ни капли воды?» (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ ( с улыбкой ): «Пандиты много говорят, но где сосредоточен их ум? О «женщине и золоте», о комфорте и деньгах. Стервятник очень высоко парит в небе, но его глаза устремлены на могильную яму. Он постоянно ищет погребальные ямы, туши, и трупы.

( Гиришу ) «Нарендра - мальчик очень высокого порядка. Он превосходит все: вокальную и инструментальную музыку и учёбу. Опять же, он контролирует свои органы чувств. Он правдив, имеет различение и бесстрастие. Так много достоинств в одном человеке! (к М ). Что вы говорите? Разве он необычайно хорош? "

М: «Да, сэр, это есть».

УЧИТЕЛЬ (в стороне от М. ): «Он [имеется в виду Гириш] имеет большую серьезность и веру».

М. посмотрел на Гириша и удивился его огромной вере. Гириш приходил к Шри Рамакришне совсем недавно и уже осознал его духовную силу. М. он казался знакомым другом и родственником, связанным с ним крепкой духовной связью. Гириш был одним из драгоценных камней в ожерелье преданных Учителя.

Нараян спросил Учителя, будет ли он петь. Шри Рамакришна пел о Божественной Матери:

Береги мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о разум;
Пусть мы с тобой одни увидим Ее,
Не позволяя никому вмешиваться.

О разум, в одиночестве наслаждайся Ею,
Сохраняя страсти все снаружи;
Возьми только язык, что время от времени
Он может взывать: «О Мать! Мать!»

Не терпите дыхание низменного желания
Чтобы войти и подойти к нам туда,
Но ставьте истинные знания на страже,
Бдительный и бдительный.

Затем он пел, как будто он был одной из страдающих душ мира:

О Мать, всегда блаженная, как Ты,
Не лишай своего бесполезного дитя счастья!
Мой разум не знает ничего, кроме Твоих Лотосных Стоп.
Цари Смерти ужасно хмурится на меня;
Скажи мне, Мать, что мне сказать ему?...

Он снова пел о блаженстве Божественной Матери:

Вот моя Мать играет с Шивой, погруженная в экстаз радости!
Пьяна с глотком небесного вина. Она шатается и все же не падает...

Преданные слушали песни в глубоком молчании. Через несколько мгновений Шри Рамакришна сказал: «У меня небольшая простуда, поэтому я не мог хорошо петь».

Постепенно настали сумерки. Тень вечера упала на Калькутту. На данный момент шум многолюдного мегаполиса успокоился. Гонги и раковины провозглашали вечернее богослужение во многих индуистских домах. Преданные Бога отложили свои мирские обязанности и обратились к молитве и медитации. Это соединение дня и ночи, это мистические сумерки всегда создавали восторженное настроение в Учителе.

Преданные, сидящие в комнате, посмотрели на Шри Рамакришну, когда он начал повторять сладкое имя Божественной Матери. После пения он начал молиться. Зачем нужна была молитва душе в постоянном общении с Богом? Разве он не хотел научить заблуждающихся смертных молиться? Обращаясь к Божественной Матери, он сказал: «О Мать, я бросаюсь на Твою милость; я принимаю прибежище у Твоих Святых Ног. Я не хочу телесных удобств; Я не жажду имени и славы; Я не ищу восьми оккультных сил». Будь милостива и дай мне иметь чистую любовь к Тебе, любовь, безудержную желанием, незапятнанную любыми эгоистичными желаниями - любовь, которую жаждет преданный ради одной любви. И дай мне милость, о Мать, чтобы я не мог быть введен в заблуждение Твоей чарующей миром Майей, чтобы я никогда не был привязан к миру, к «женщине и золоту», заколдованному Твоей непостижимой Майей! О Мать, нет никого, кроме Тебя, кого я могу назвать своей собственной Мать, я не знаю, как поклоняться; я без аскезы; у меня нет ни преданности, ни знаний. Будь милостива, Мать, и по Своей бесконечной милости даруй мне любовь к Твоим Лотосным Стопам ".

Каждое слово этой молитвы, произнесенное из глубины его души, взволновало умы преданных. Мелодия его голоса и детская простота его лица очень глубоко тронули их сердца.

Гириш пригласил Учителя к себе домой, сказав, что он должен пойти туда в ту же ночь.

УЧИТЕЛЬ: "Ты не думаешь, что будет поздно?"

ГИРИШ: «Нет, сэр. Вы можете вернуться в любое время, когда захотите. Мне придется пойти сегодня вечером в театр, чтобы устроить там ссору».

Было девять часов вечера, когда Учитель был готов отправиться в дом Гириша. Поскольку Баларам приготовил для него ужин, Шри Рамакришна сказал Балараму: «Пожалуйста, пошлите пищу, которую вы приготовили для меня, к Гиришу. Я буду наслаждаться ею там». Он не хотел ранить чувства Баларама.

Когда Учитель спускался со второго этажа дома Баларама, он наполнился божественным экстазом. Он выглядел так, как будто он был пьян. Нараян и М. были на его стороне; немного позади шли Рам, Чуни и другие преданные. Как только он достиг первого этажа, он был совершенно ошеломлен. Нараян вышел вперед, чтобы держать его за руку, чтобы он не упал и не упал. Учитель выразил раздражение по этому поводу. Через несколько минут он ласково сказал Нарайану: «Если вы держите меня за руку, люди могут подумать, что я пьян. Я пойду один».

Дом Гириша был недалеко. Учитель прошел переправу на Бозепарском переулке. Внезапно он начал идти быстрее. Преданные остались позади. В настоящее время Нарендра был замечен издалека. В других случаях радость Учителя была бы безгранична при мысли о Нарендре или при простом упоминании его имени; но теперь он даже не обменялся ни словом со своим любимым учеником.

Когда Учитель и преданные вошли в переулок, где жил Гириш, он смог произнести слова. Он сказал Нарендре: «Ты в порядке, дитя мое? Тогда я не мог с тобой поговорить». Каждое слово, сказанное Учителем, было наполнено бесконечной нежностью. Он еще не достиг двери дома Гириша, когда внезапно остановился и сказал, глядя на Нарендру: «Я хочу тебе кое-что сказать. «Это» одно, а «то» другое». Кто мог знать, что проходило через его внутреннюю душу в этот момент?

Гириш стоял у двери, чтобы приветствовать Учителя. Когда Шри Рамакришна вошел в дом, Гириш упал к его ногам и лежал на полу, как жезл. По указанию Учителя он встал, коснувшись ног Учителя лбом. Шри Рамакришну отвели в гостиную на втором этаже. Преданные последовали за ним и сели, стремясь увидеть Учителя и выслушать каждое слово, которое выходило из его уст.

Когда Шри Рамакришна собирался занять место, отведенное для него, он увидел возле него газету. Он попросил кого то , чтобы убрали газету. Поскольку газета содержит мирские вопросы - сплетни и скандалы - он считал это нечестивым. После того, как газета была удалена, он занял свое место. Нитягопал вышел вперед и низко поклонился Учителю.

УЧИТЕЛЬ: Ну, ты давно не был в Дакшинешваре.

НИТЯГОПАЛ: «Верно, сэр. Я не смог туда поехать. У мне было плохо. У меня были боли во всем теле».

УЧИТЕЛЬ: "Как ты сейчас?"

НИТЯГОПАЛ: «Не очень хорошо, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Опусти свой ум на одну или две ноты.».

НИТЯГОПАЛ: «Мне не нравятся общество людей. Они обо мне говорят разные вещи. Иногда это пугает меня, но я снова чувствую в себе огромную силу.

УЧИТЕЛЬ: «Это естественно. Кто с тобой живет?»

НИТЯГОПАЛ: «Тарак.¹ Он всегда со мной. Но иногда он тоже действует мне на нервы ".

УЧИТЕЛЬ: «Нангта сказал мне, что в его монастыре жил аскет, который приобрел оккультные силы. Он ходил, не сводя глаз с неба. Но когда один из его спутников оставил его, он стал безутешным».

Учитель снова вошел в экстатическое настроение. Странные мысли, казалось, волновали его, и он потерял дар речи. Через некоторое время он сказал: «Ты пришел? Я тоже здесь». Кто мог притвориться, что понял эти слова?

Многие из его преданных находились в комнате: Нарендра, Гириш, Рам, Харипада, Чуни, Баларам и М. Нарендра не верили, что Бог может воплотить Себя в человеческое тело. Но Гириш расходился с ним; он имел горячую веру, что время от времени Всемогущий Господь через Свою непостижимую Силу принимает человеческое тело и спускается на землю, чтобы служить божественному замыслу.

Учитель сказал Гиришу: «Мне бы хотелось услышать, как вы и Нарендра спорите по-английски».

Обсуждение началось; но они говорили на бенгали. Нарендра сказал: «Бог - это Бесконечность. Как мы можем постичь Его? Он обитает в каждом человеческом существе. Это не тот случай, когда Он проявляет Себя только через одного человека».

ШРИ РАМАКРИШНА (нежно): «Я совершенно согласен с Нарендрой. Бог везде. Но тогда вы должны помнить, что существуют разные проявления Его Силы в разных существах. В некоторых местах есть проявление Его Авидьяшакти, в других - проявление Его Видьяшакти. Через разные инструменты сила Бога проявляется в разных степенях, все больше и меньше. Поэтому все люди не равны".

RAM: «Какая польза от этих бесполезных аргументов?»

УЧИТЕЛЬ (резко): «Нет! Нет! Во всем этом есть смысл».

Гириш (Нарендре): «Откуда ты знаешь, что Бог не принимает человеческое тело?»

НАРЕНДРА: «Бог «вне слов или мыслей»».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, это не правда. Он может быть познан чистым буддхи, то же самое, что и Чистое Я. Древние Риши непосредственно воспринимали Чистое Я через своих чистые буддхи».

Гириш ( Нарендре ): «Если сам Бог не научит людей через Своё человеческое воплощение, кто еще научит их духовным тайнам? Бог берет человеческое тело, чтобы учить людей божественному знанию и божественной любви. Иначе, кто будет учить?»

НАРЕНДРА: «Да, Бог живет в нашем собственном сердце; Он непременно научит нас изнутри».

УЧИТЕЛЬ ( нежно ): «Да, да. Он научит нас как нашего Внутреннего Гида».

Постепенно Нарендра и Гириш втянулись в бурную дискуссию. Если Бог - это Бесконечность, как Он может иметь части? Что сказал Гамильтон? Каковы были взгляды Герберта Спенсера, Тиндалла, Хаксли? И так далее и тому подобное.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Мне не нравятся эти дискуссии. Почему я вообще должен спорить? Я ясно вижу, что Бог - это все; Он сам стал всем. Я вижу, что все, что есть, есть Бог. Он есть все; опять же, Он за пределами всего. Я прихожу в состояние, в котором мой разум и интеллект сливаются в Неделимого. При виде Нарендры мой разум теряет себя в сознании Абсолюта. ( Гиришу ) Что вы на это скажите? "

Гириш ( с улыбкой ): «Зачем спрашивать меня? Как будто я все понял, кроме одного этого пункта!» ( Все смеются .)

Учитель: «Опять же, я не могу произнести ни слова, если не спущусь по крайней мере в двух шагах от плана самадхи. Недуалистическое объяснение Веданты Шанкары истинно, как и квалифицированная недуалистическая интерпретация Рамануджи».

НАРЕНДРА: «Что такое квалифицированный недуализм?»

УЧИТЕЛЬ: «Это теория Рамануджи. Согласно этой теории, Брахман, или Абсолют, определяется вселенной и ее живыми существами. Эти три - Брахман, мир и живые существа - вместе составляют Одно». Возьмите пример бель-плод. Человек хотел узнать вес плода. Он разделил скорлупу, мякоть и семена. Но может ли человек получить вес, взвесив только мякоть? Он должен взвесить мякоть, скорлупу и емена вместе. Сначала кажется, что настоящая вещь во фрукте - это мякоть, а не его семена или скорлупа. Затем, рассуждая, ты обнаруживаешь, что скорлупа, семена и мякоть все принадлежат плоду, скорлупа и семена принадлежат то же самому, к чему принадлежит мякоть. Аналогично, в духовном различении нужно сначала рассуждать, следуя методу «Не это, не это»: Бог - не вселенная, Бог - не живые существа, только один Брахман - реальный и все иначе нереально. Тогда человек, как и с плодом бела, осознает, что реальность, из которой мы получаем понятие Брахмана - это та самая Реальность, которая развивает идею живых существ и вселенной. Нитья и Лила - это два аспекта одной и той же реальности; поэтому, согласно Раманудже, Брахман квалифицирован вселенной и живыми существами. Это теория квалифицированного не дуализма.

(к М.) «Я вижу Бога напрямую. О чем мне рассуждать? Я ясно вижу, что Он Сам стал всем; что Он Сам стал вселенной и всеми живыми существами.

«Но без пробуждения собственного внутреннего сознания человек не может осознать Всепроникающее Сознание. Как долго человек рассуждает? Пока он не осознал Бога. Но просто слова не пойдут. Но одних слов недостаточно. Что касается меня, то я ясно вижу, что он сам стал всем.  Внутреннее сознание должно быть пробуждено благодатью Божьей. Через это пробуждение человек входит в самадхи. Он часто забывает, что у него есть тело.  Он избавляется от своей привязанности к «женщине и золоту» и не наслаждается любым разговором, если только он не о Боге. Мирские разговоры причиняют ему боль. Через пробуждение внутреннего сознания человек осознает Всепроникающее Сознание".

Обсуждение подошло к концу. Шри Рамакришна сказал М .: «Я заметил, что человек приобретает один вид знания о Боге посредством рассуждений, а другой - посредством медитации; но он приобретает третий вид знаний о Боге, когда Бог открывает Себя ему, Своему преданному. Если Сам Бог открывает Своему преданному природу Божественного Воплощения - то, как Он играет в человеческом облике, - тогда преданному не нужно рассуждать о проблеме или нуждаться в объяснении. Знаете ли вы, на что это похоже? На темную комнату. Он чиркает спичку о спичечную коробку, и внезапно появляется свет. Аналогично, если Бог дает нам эту вспышку божественного света, все наши сомнения разрушаются. Можно ли когда-нибудь узнать Бога просто рассуждением? "

Шри Рамакришна попросил Нарендру сесть рядом с ним. Он нежно поинтересовался о его здоровье и проявил к нему большую привязанность.

НАРЕНДРА ( Учителю ): «Да ведь я медитировал на Кали три или четыре дня, но из этого ничего не вышло».

УЧИТЕЛЬ: «Все в свое время, дитя мое. Кали - это не кто иной, как Брахман. То, что называется Брахманом, действительно является Кали. Она - Первичная Энергия. Когда эта Энергия становится неактивной, я называю ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю это Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали.»

«Брахман и Кали не отличаются друг от друга. Они подобны огню и его способности гореть: если человек думает об огне, он должен думать о его силе горения. Если кто-то узнает Кали, он должен также узнать Брахмана; опять же, если он узнает Брахмана, он должен Признать Кали. Брахман и Его Сила идентичны. Это Брахман, которого я называю Шакти или Кали ".

Было поздно ночью Гириш попросил Харипаду вызвать карету, потому что ему пришлось идти в театр. Когда Харипада собиралась покинуть комнату, Учитель сказал с улыбкой: «Ум, карета. Не забудьте взять с собой». ( Все смеются. )

ХАРИПАДА ( улыбаясь ): «Да, сэр. Я выхожу только ради этого. Как я могу забыть это?»

ГИРИШ: «Что я должен пойти в театр и оставить тебя здесь!»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет. Ты должен придерживаться обоих. Король Джанака обращал внимание как на религиозные, так и на мирские обязанности и «пил свое молоко из кубка до краев». (Все смеются .)

Гириш: «Я думал о том, чтобы оставить театр для молодежи».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет. Все в порядке. Вы делаете добро многим».

Нарендра шепотом сказал: «Минуту назад он [имеется в виду Гириш) называл его [имеется в виду Шри Рамакришна] Богом, Воплощением, и теперь его привлекает театр!»

Нарендра сидел рядом с Мастером. Последний пристально посмотрел на него и внезапно приблизился к своему любимому ученику. Нарендра не верил в принятие Богом человеческого тела; но какое это имеет значение? Сердце Шри Рамакришны переполнилось все большей любовью к своему ученику. Он коснулся тела Нарендры и сказал, цитируя песню:

Ты² чувствуешь, что твоя гордость ранена?
Так тому и быть; у нас тоже есть наша гордость.

Затем Учитель сказал Нарендре: «Пока человек спорит о Боге, он не осознает Его. Вы двое спорили. Мне это не понравилось.

«Как долго можно слышать шум и шум в доме, где проводится большой пир? Пока гости не сидят за едой. Как только подается еда и люди начинают есть, три четверти шума исчезают ( Все смеются .) Когда подают десерт, шума становится еще меньше. Но когда гости едят последнее блюдо, пахту, то ничего не слышно, кроме звука «глоток, глоток». Когда еда заканчивается, гости уходят спать и все стихает.

«Чем ближе вы подходите к Богу, тем меньше вы рассуждаете и спорите. Когда вы достигаете Его, тогда все звуки - все рассуждения и споры - заканчиваются. Затем вы погружаетесь в самадхи - сон - в общение с Богом в тишине. "

Учитель нежно погладил тело Нарендры и нежно коснулся его подбородка, сладко произнеся святые слова: «Хари Ом! Хари Ом! Хари Ом!» Он быстро терял сознание внешнего мира. Его рука была на ноге Нарендры. Все еще в таком настроении он нежно поглаживал тело Нарендры. Постепенно его мысли изменились. Сложив руки, он сказал Нарендре: «Спой, пожалуйста, песню; тогда со мной все будет в порядке. Как еще я смогу стоять на собственных ногах?» Он снова потерял дар речи. Он сидел неподвижно, как статуя. Вскоре он опьянел божественной любовью и сказал: «О Радха, следи за своим шагом! В противном случае ты можешь упасть в Ямуну. Ах! Как она злится из-за любви к Кришне!»

Учитель был в восторге. Цитируя песню, он сказал:

Скажи мне, друг, как далеко роща
Где обитает мой возлюбленный Кришна?
Его аромат достигает меня даже здесь,
Но я устал и не могу идти дальше.

Тогда Учитель полностью забыл внешний мир. Он не заметил никого в комнате, даже своего любимого Нарендры, сидящего рядом с ним. Он не знал, где он сам сидел. Он был полностью погружен в Бога. Внезапно он встал и закричал: «Глубоко пьян от Вина Божественной Любви!» Когда он снова занял свое место, он пробормотал: «Я вижу приближающийся свет, но я не знаю, откуда он приходит».

Теперь Нарендра спел:

Господи, Ты поднял всю печаль мою с видением лица Твоего,
И магия Твоей красоты околдовала мой разум;
Видя Тебя, семь миров забывают свое нескончаемое горе;
Что же я скажу о себе, бедной и скромной душе?...

Слушая песню, Шри Рамакришна снова погрузился в глубокое самадхи. Его глаза были закрыты, а тело было потрясено.

Спустившись от восторженного настроения, он оглянулся и сказал: «Кто отвезет меня в храмовый сад?» Он выглядел как ребенок, который чувствовал растерянность в отсутствие своего собеседника.

Это было поздно вечером. Ночь была темной. Преданные стояли у кареты, которую привели, чтобы отвезти Учителя в Дакшинешвар. Они помогли ему мягко, потому что он все еще был в глубоком восторге. Экипаж двинулся по улице, и они следили за ним задумчивыми глазами.

Вскоре преданные повернули домой, на их лицах дул легкий южный ветер. Некоторые напевали строчки песни:

Господи, Ты поднял всю печаль мою с видением лица Твоего,
И магия Твоей красоты околдовала мой разум.




Шри Рамакришна сидел в гостиной дома Баларама и разговаривал с М. Это был очень жаркий день, был далеко за три часа. Он приехал в Калькутту, чтобы увидеться со своими молодыми учениками, а также посетить дом Девендры.

УЧИТЕЛЬ ( М ): «Я дал слово, что буду здесь в три часа; поэтому я пришел. Но очень жарко».

М: «Да, сэр, вы, должно быть, очень сильно пострадали».

Преданные обмахивали Шри Рамакришну.

УЧИТЕЛЬ: «Я пришел сюда за Бабурамом и младшим Нареном. Почему ты не привел Пурну?»

М: «Он не любит приходить на собрание людей. Он боится, что вы можете похвалить его раньше, чем других, и его родственники могут услышать об этом».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Я не буду этого делать в будущем. Ну, я понимаю, что ты даешь Пурне религиозное наставление. Это хорошо».

М: «На самом деле то же самое написано в одном из учебников школы. Там написано:

Со всей душой твоей люби Бога свыше;
И как ты любишь ближнего своего.

Если их опекуны недовольны такими учениями, ничего не поделаешь".

УЧИТЕЛЬ: «Без сомнения, многие подобные вещи написаны в этих книгах; но сами авторы не усваивают то, что они пишут. Эта способность ассимиляции исходит от общения со святыми людьми. Люди слушают наставления только тогда, когда они даются садху, который действительно отрекся от мира, они не сильно впечатлены писаниями или словами простого ученого. Предположим, что у врача есть большой сосуд с патокой, и он просит своих пациентов не есть патоку; пациенты не обращают особого внимания на его советы.

"Ну, как ты находишь Пурна? Он впадает в экстатическое настроение?"

М: «Нет, я не заметил в нем никаких внешних признаков такой эмоции. Однажды я сказал ему эти твои слова».

УЧИТЕЛЬ: "Какие слова?"

М: «Вы сказали нам, что если человек «маленький сосуд», он не может контролировать духовные эмоции; но если он «большой сосуд», он испытывает сильные эмоции, не показывая их внешне. Вы сказали, что большое озеро не нарушается когда слон входит в него, но когда слон входит в небольшой бассейн, человек видит огромный разброд и брызги воды на берегах."

УЧИТЕЛЬ: «Пурна не будет показывать свои эмоции внешне; у него нет такого темперамента. Другие его признаки хороши. Что ты скажешь?»

М: «Его глаза очень яркие и выдающиеся».

УЧИТЕЛЬ: «Просто ярких глаз недостаточно. Глаза благочестивого человека отличаются. Вы спросили его, что он почувствовал после встречи со мной?»

М: «Да, сэр, мы говорили об этом. Последние четыре или пять дней он говорил мне, что всякий раз, когда он думает о Боге или повторяет Его имя, слезы текут из его глаз, а волосы на его теле встают дыбом - такова его радость.

УЧИТЕЛЬ: «Действительно! Это все, что ему нужно».

Мастер и М. несколько минут молчали. Затем М. сказал: «Он ждет…»

УЧИТЕЛЬ: "Кто?"

М: «Пурна. Возможно, он стоял у дверей своего дома. Когда кто-нибудь из нас пройдет этот путь, он прибежит и приветствует нас».

УЧИТЕЛЬ: "Ах! Ах!"

Шри Рамакришна отдыхал, откинувшись на подкладку. М. привел с собой двенадцатилетнего мальчика, который учился в его школе. Его звали Кшироде.

М: «Он хороший мальчик. Он находит большую радость в духовных разговорах».

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «У него глаза, как у оленя».

Мальчик приветствовал Шри Рамакришну, касаясь его ног. Затем он осторожно погладил ноги Мастера.

УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Ракхал сейчас сидит дома; у него нарыв и он не очень здоров. Я понимаю, что его жена ждет ребенка».

Палту и Бинод сидели перед Шри Рамакришной.

УЧИТЕЛЬ (к Палту, улыбаясь ): «Что ты сказал своему отцу? (к М.). Он ответил, когда его отец сказал ему не приходить сюда. (к Палту) Что ты сказал?»

ПАЛТУ: «Я сказал ему:« Да, я иду к нему. Это неправильно? » (Мастер и М. смеются.) Я скажу больше, если это необходимо.

УЧИТЕЛЬ (к М., улыбаясь): «Нет, нет! Должен ли он пойти так далеко?»

М: «Нет, сэр, он не должен заходить слишком далеко». ( Шри Рамакришна смеется .)

УЧИТЕЛЬ (Биноде): "Как ты? Почему ты не пришел в Дакшинешвар?"

БИНОД: «Я почти пришел, но потом я боялся снова заболеть. Я заболел и плохо себя чувствую».

УЧИТЕЛЬ: «Пойдем со мной в Дакшинешвар. Там очень хороший воздух. Ты поправишься».

Младший Нарен вошел в комнату. Шри Рамакришна собирался вымыть руки и лицо. Младший Нарен последовал за ним с полотенцем; он хотел налить воды для Учителя. М. был с ними.

УЧИТЕЛЬ: «Сегодня очень жарко».

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Как ты живешь в своей маленькой комнате? Разве на верхнем этаже не очень жарко?»

М: «Да, сэр, становится очень жарко».

УЧИТЕЛЬ: «Кроме того, у твоей жены проблемы с мозгом. Ты должен держать ее в прохладной комнате».

М: «Да, сэр. Я попросил ее спать внизу».

Шри Рамакришна вернулся в гостиную и занял свое место.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Почему вы не пришли в Дакшинешвар в прошлое воскресенье?»

М: «Сэр, дома никого не было. Моя жена неважно себя чувствовала, и не было никого, кто бы присматривал за ней».



Шри Рамакришна ехал в карете к дому Девендры на переулке Ниму Госвами. Младший Нарен, М. и один или два других преданных были с ним. Учитель очень тосковал по Пурна. Он начал говорить о молодом ученике.

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Великая душа! Или как он мог заставить меня совершать джапу ради его благополучия? Но Пурна ничего об этом не знает».

М. и другие преданные были поражены этими словами.

УЧИТЕЛЬ: «Было бы хорошо, если бы ты привел его сюда с собой сегодня. Почему не ты?»

Видя, как младший Нарен смеется, Учитель и другие преданные тоже смеялись. Учитель сказал М., смеясь и указывая на Нарена: «Посмотри на него! Посмотри! Как он наивен, когда смеется, как будто ничего не знает. Он никогда не думает об этих трех вещах: земле, жене и деньгах. Бог не может быть реализован, если ум полностью свободен от «женщины и золота». "

Карета подъехала к дому Девендры. Однажды Шри Рамакришна сказал Девендре в Дакшинешваре: «Я думал однажды посетить твой дом». Девендра ответил: «Та же мысль пришла мне в голову сегодня, и я пришел сюда, чтобы попросить вас об этом. Вы должны украсить мой дом в это воскресенье». «Но, - сказал Учитель, - у вас небольшой доход. Не приглашайте много людей. Аренда карет также обойдется вам в большую сумму». Девендра ответил со смехом: «А что, если у меня небольшой доход?» Можно влезть в долги, чтобы съесть масло!» На эти слова Шри Рамакришна долго смеялся.

Вскоре карета добралась до дома Девендры. Шри Рамакришна сказал ему: «Девендра, не делай сложных приготовлений для моей еды. Что-то очень простое подойдет. Мне сегодня не очень хорошо».

Шри Рамакришна уселся в гостиной на первом этаже дома Девендры. Преданные сидели вокруг него. Был вечер комната была хорошо освещена. Присутствовали младшие Нарен, Рам, М., Гириш, Девендра, Акшай, Упендра и некоторые другие преданные. Когда Учитель бросил взгляд на молодого преданного, его лицо сияло от радости. Указывая на преданного, Шри Рамакришна сказал остальным: «Он полностью свободен от привязанности к земле, жене и деньгам, трем вещам, которые запутывают человека в мире. Ум, обитающий на этих троих, не может быть сосредоточен на Боге. Он тоже видел видение. ( Преданному ) Скажи нам, что ты видел? "

ПРЕДАННЫЙ( смеется ): «Я видел кучу навоза. Некоторые сидели на нем, а некоторые сидели на расстоянии».

УЧИТЕЛЬ: «Это было видение тяжелого положения мирских людей, которые забывают о Боге. Это показывает, что все эти желания исчезают из его разума. Нужно ли о чем-то беспокоиться, если чей-то разум отделен от «женщины и золота»? Как? странно! Только после долгих размышлений и джапы я смог избавиться от этих желаний, и как быстро он мог изгнать их из своего разума. Легко ли было избавиться от похоти? Через шесть месяцев после того, как я начал свою духовную практику, у меня самого возникло странное ощущение в сердце. Тогда я бросился на землю под деревом и горько заплакал. Я сказал Божественной Матери:  «Мать, если до этого дойдет, я обязательно перережу горло ножом!»

(Преданным) «Если ум свободен от« женщины и золота », то что еще может помешать мужчине? Тогда он наслаждается только блаженством Брахмана».

Шаши³ недавно посетили Шри Рамакришну. Он учился в колледже Видьясагара для получения степени бакалавра. Мастер начал говорить о нем.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Этот мальчик некоторое время будет думать о деньгах. Но есть такие, которые никогда этого не сделают. Некоторые молодые люди не женятся».

Преданные молча слушали Учителя.

УЧИТЕЛЬ: «Трудно распознать Воплощение Бога, если ум полностью не свободен от «женщины и золота». Мужчина спросил продавца баклажанов о ценности алмаза. Он сказал: «я могу дать девять видящих баклажанов в обмен, и ни одного больше».

При этих словах все преданные смеялись. Младший Нарен рассмеялся очень громко. Шри Рамакришна заметил, что он быстро понял значение этих слов.

Учитель: «Какой у него тонкий ум! Нангта также мог мгновенно понять вещи таким образом, что означает Гита , Бхагавата и другие писания.

«Отказ от «женщины и золота» от детства! Действительно удивительно! Это выпадает на долю очень немногих. Человек без такого отречения подобен манго, пораженному градом. Плод не может быть предложен Божеству, и даже человек не решается съесть это.

«Есть люди, которые в молодости совершали много грехов, но в старости повторяют имя Бога. Ну, это лучше, чем ничего.

«Мать некой Маллики, принадлежавшей к очень знатной семье, спросила меня, будут ли спасены проститутки. Она сама вела такой образ жизни, поэтому она задала вопрос. Я сказал:« Да, они тоже будут спасены, если только они будут плакать к Богу с тоскующим сердцем и обещать не повторять свои грехи». Чего добьется простое повторение имени Хари? Надо искренне плакать".

Киртан начался под аккомпанемент барабанов и тарелок. Певец был профессионалом. Он пел о посвящении Шри Гауранги монахом Кешаба Бхарати:

О, какое видение я увидел в хижине Кешаба Бхарати!
Гора, со всей своей бесподобной грацией,
Проливая слёзы тысячами ручьев!...

Шри Рамакришна впал в экстаз, когда услышал песню. Музыкант снова пел, рассказывая о страданиях доярки из Вриндавана, когда она рассталась со Шри Кришной. Она искала своего Кришну в беседке мадхави (весенняя лиана с ароматными цветами):

О, Мадхави, верни мне моего Милого!
Дай мне, верни мне моего Сладкого!
Верни Его, ибо Он Мой,
И сделай меня своей рабой навсегда.
Он моя жизнь, как вода для рыб;
О Мадхави, ты спрятал Его в своей груди!
Я простая, бесхитростная девушка,
И ты украл моего возлюбленного.
О, Мадхави, я умру за моего Возлюбленного;
Я не слышу, чтобы жить без Него.
Без моего Мадхавы (имя Кришны) я умру;
О, отдай Его, верни Его мне!

Время от времени Шри Рамакришна пел с музыкантами, импровизируя:

Как далеко отсюда находится Матхура,
Где живет Возлюбленный моей души?

Шри Рамакришна вошел в самадхи. Его тело было неподвижно. Он оставался в таком состоянии долгое время.

Постепенно он пришел к осознанию внешнего мира. Все еще в духовном настроении, он начал говорить, иногда обращаясь к преданным, иногда к Божественной Матери.

УЧИТЕЛЬ: «Мама, пожалуйста, привлечи его к Себе. Я больше не могу о нем беспокоиться. (к М). Мой разум немного склонен к твоему зятю.

(к Гиришу) «Вы произносите много оскорбительных и вульгарных слов, но это не имеет значения. Лучше, чтобы эти вещи вышли наружу. Есть люди, которые заболевают из-за отравления крови; чем больше отравленная кровь находит выход, тем лучше для них. В то время, когда Упадхи человека разрушается, он как бы издает громкий шум. Дерево потрескивает, когда горит; больше нет шума, когда горение закончилось..

«Ты будешь чище день ото дня. Ты будешь совершенствоваться изо дня в день. Люди будут восхищаться тобой.

«Я могу не приходить еще много раз, но это не имеет значения. Вы добьетесь успеха сами».

Духовное настроение Учителя стало очень интенсивным. Он снова говорил с Божественной Матерью.

УЧИТЕЛЬ: «Мама, какая заслуга в том, чтобы сделать человека хорошим, уже добрым? О, Мать, чего ты добьешься, убив того, кто уже мертв? Только если Ты сможешь убить человека, который все еще стоит прямо, ты покажешь Свою славу.

Шри Рамакришна несколько минут молчал. Внезапно он сказал слегка повышенным голосом: «Я приехал из Дакшинешвара. Я ухожу, Мать!» Как будто ребенок слышал зов своей матери на расстоянии и отвечал на него. Он снова стал неподвижным, погруженным в самадхи. Преданные смотрели на него немигающими глазами. Все еще в восторженном настроении он сказал: «Я больше не буду есть лучи». В этот момент несколько вайшнавских священников, пришедших из окрестностей, покинули это место.

Шри Рамакришна начал говорить со своими преданными в очень радостном духе. Это был апрель месяц, и день был очень знойным. Девендра сделала мороженое. Он предложил это Учителю и преданным. М. тихо сказал: «На бис! На бис!» Преданные смеялись. При виде мороженого Шри Рамакришна был счастлив как ребенок.

УЧИТЕЛЬ: «Киртан был очень хорош. Песня прекрасно описывала душевное состояние гопи:« О, Мадхави, верни мне моего Милого! » Молочницы из Вриндавана были пьяны от восторженной любви к Кришне. Как чудесно! Без ума от Кришны! "

Преданный, указывая на другого преданного, сказал: «Он имеет отношение гопи».

РАМ: «Нет, у него есть и отношение нежной любви, и суровое знание».

УЧИТЕЛЬ: «О чем ты говоришь?»

Шри Рамакришна спросил о Сурендре.

RAM: «Я послал ему весточку, но он не пришел».

УЧИТЕЛЬ: «Он очень устал от тяжелой работы в офисе».

ПОКЛОННИК: «Рам Бабу писал о тебе».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Что он пишет?»

Преданный: «Он пишет статью на тему «Бхакти Парамахамсы»».

УЧИТЕЛЬ: Хорошо. Это сделает Рама знаменитым.

Гириш (улыбаясь): «Он говорит, что он твой ученик».

УЧИТЕЛЬ: «У меня нет ученика. Я слуга слуги Рамы».

Некоторые люди по соседству зашли; но они не угодили Учителю. Он сказал: «Что это за место? Я не нахожу здесь ни одной благочестивой души».

Девендра отвел Шри Рамакришну во внутренние апартаменты и предложил ему угощение. После этого Учитель со счастливым лицом вернулся в гостиную и занял свое место. Преданные сидели вокруг него. Upendra ⁴ и Акшай ⁵ сидел по бокам от него и поглаживали его ноги. Учитель высоко оценил женщин из семьи Девендры, сказав: «Они очень милые. Они приехали из деревни, поэтому они очень благочестивы».

Мастер был поглощен своей собственной радостью. В хорошем настроении он начал петь:

Если человек не прост, он не может признать Бога, Простого...

Он снова спел:

Стой на ступеньках, о странствующий монах!
Стой там с чашей для подаяний,
И позволь мне увидеть твое сияющее лицо...

Еще раз:

К нам пришел нищий, погруженный в божественные настроения;
Священен он и для индусов и для мусульман...

Гириш отдал честь Учителю и покинул его. Девендра и другие преданные взяли Учителя к себе в карету. Видя, что один из его соседей крепко спал на скамейке во дворе, Девендра разбудил его. Сосед протер глаза и спросил: «Пришел ли Парамахамса?» Все разразились смехом. Этот человек пришел задолго до прибытия Шри Рамакришны и из-за жары расстелил на скамье коврик, лег и заснул крепким сном.

Карета Шри Рамакришны отправилась в Дакшинешвар. Он радостно сказал М.: «Я съел много мороженого; принеси мне четыре или пять шишек, когда ты приедешь в Дакшинешвар». Продолжая, он сказал: «Теперь мой разум обращается к этим немногим молодым людям: младшему Нарену, Пурне и твоему зятю».

М: "Ты имеешь в виду Двиджу?"

УЧИТЕЛЬ: «Нет, он в порядке; я имею в виду его старшего брата».

Карета подъехала к храму Кали в Дакшинешваре.




    1. Ученик Шри Рамакришны, позже известный как Свами Шивананда.
    2. Эти слова адресованы Радхе, возлюбленной Кришны, ее спутниками, гопи.
    3. Шаши позже стал монашеским учеником Учителя и принял имя Свами Рамакришнананды.
    4. Позже известный издатель в Калькутте.
    5. Автор жизни Шри Рамакришны в Бенгальском стихе.