Шри Рамакришна сидел с преданными в гостиной Баларама в Калькутте. М. прибыл в три часа. Гириш, Баларам, младший Нарен, Палту, Двиджа, Пурна, Махендра Мукхерджи и многие другие преданные были там. Вскоре прибыли Трайлокья Саньял, Джайгопал Сен и другие члены Брахмо Самадж. Также присутствовало много преданных-женщин, сидящих за ширмой. Среди них была жена Мохини, которая почти сошла с ума из-за смерти ее сына. Было несколько других страдающих душ, таких как она, которые посещали Учителя, чтобы обрести душевное равновесие.

Шри Рамакришна описывал преданным различные случаи его садханы и фазы его духовного осознания.

УЧИТЕЛЬ: «Во время моей садханы, когда я медитировал, я действительно видел человека, сидящего рядом со мной с трезубцем в руке. Он угрожал бы ударить меня оружием, если я не сосредоточусь на Лотосных Стопах Бога, предупреждая меня что это пронзило бы мою грудь, если бы мой разум отклонился от Бога.

«Божественная Мать привела бы меня в такое состояние, что иногда мой ум приходил из Нити в Лилу, а иногда из Лилы в Нитью.

«Иногда, когда разум спускался к Лиле, я медитировал день и ночь на Ситe и Рамe. В те времена я постоянно созерцал формы Ситы и Рамы. Рамлал¹ был моим постоянным спутником Иногда я купал Его, а иногда кормил.

«Опять же, я был поглощен идеалом Радхи и Кришны и постоянно видел их формы. Или снова я был поглощен Гаурангой. Он - гармонизация двух идеалов: Пуруши и Пракрити. В такие моменты я всегда будет видеть форму Гауранги.

«Потом со мной произошла перемена. Ум покинул план Лилы и поднялся к Нитье. Я не нашел различия между священным тулси и обычным растением саджина. Мне больше не нравилось видеть формы Бога; я сказал себе: "они приходят и уходят. Я поднял голову над ними. Я убрал все изображения богов и богинь из своей комнаты и начал медитировать на Первичного Пурушу, неделимого Сатчидананду, рассматривая себя как Его служанку..

«Я практиковал все виды садханы. Есть три класса садханы: саттвическая, раджасическая и тамасическая. В саттвической садхане преданный с большим тоской призывает Господа или просто повторяет Его имя; он не ищет никакого результата в ответ. Раджасическая садхана предписывает множество ритуалов: пурашчарана, паломничество, панчатапа, поклонение шестнадцатью статьями и т. д. Тамасическая садхана - это поклонение Богу с помощью тамаса. Позиция тамасического преданного такова: «Привет, Кали! Ты не откроешь мне Себя? Если нет, я перережу себе горло ножом! В этой дисциплине не соблюдается общепринятая чистота, это похоже на некоторые дисциплины, предписанные Тантрой.

«Во время периода садханы у меня были всевозможные удивительные видения. Я отчетливо ощущал сопричастность Атмана. Человек, похожий на меня, вошел в мое тело и начал общаться с каждым из шести лотосов.² Лепестки этих лотосов были закрыты; но, как каждый из них испытал сопричастность, распустившийся цветок расцветал и развернулся вверх. Так распустились лотосы в центрах Муладхары, Свадхистханы, Анахаты, Вишуддхи, Аджны и Сахасрары. Поникшие цветы развернулись вверх. Я воспринимал все эти вещи напрямую.

«Когда я медитировал во время моей садханы, я думал о мерцающем пламени лампы, установленной в безветренном месте.

«В глубокой медитации человек совсем не осознает внешний мир. Охотник целился в птицу. Рядом с ним проходила свадебная процессия с родственниками и друзьями жениха, музыкой, каретами и лошадьми. Процессия долго не могла пройти мимо охотника, но он этого не замечал. Он не знал, что жених ушел.

«Человек сам ловил рыбу в озере. Через некоторое время поплавок начал попрыгивать. Время от времени его наконечник касался воды. Рыболов крепко держал удочку в руках, готовый вытащить ее вверх, когда Прохожий остановился и сказал: «Сэр, вы можете сказать мне, где живет мистер Баннерджи?» Не было никакого ответа от рыболова, который как раз собирался выташить удочку. Снова и снова незнакомец громким голосом говорил ему: «Сэр, вы можете сказать мне, где живет мистер Баннерджи?» Но рыболов не замечал ничего вокруг него. Его руки дрожали, его глаза были устремлены на поплавок. Незнакомец был раздражен и ушел. Когда он отошел довольно далеко, поплавок рыбака погрузился под воду, и одним движением удочки он высадил рыбу. Он вытер пот с лица
полотенцем и крикнул вслед незнакомцу. - Эй!- сказал он. - Иди сюда!  Слушай! Но человек не поворачивал головы. Однако после долгих криков он вернулся и "сказал рыболову:" Почему ты кричишь на меня? " «О чем ты меня спрашивал? спросил рыболов. Незнакомец сказал. «Я повторял вопрос так много раз, и теперь ты меня просишь повторить его еще раз!» Рыболов ответил: «В то время мой поплавок собирался погрузиться; так что я не услышал ни слова о том, что ты сказал.

«Человек может достичь такой целеустремленности в медитации, что он ничего не увидит, ничего не услышит. Он не осознает даже прикосновения. Змея может ползать по его телу, но он этого не узнает. Никто из них не осознает другом.

«В глубокой медитации органы чувств перестают функционировать; ум не смотрит наружу. Это похоже на закрытие ворот внешнего двора в доме. Есть пять объектов чувств: форма, вкус, обоняние, осязание и звук». Они все остались снаружи.

«В начале медитации объекты чувств предстают перед искателем. Но когда медитация становится глубокой, они больше не беспокоят его. Они остаются снаружи. Сколько вещей я видел во время медитации! Я живо ощущал перед собой кучу денег, платков, тарелок с конфетами и двух женщин с кольцами в носу. «Что ты хочешь?» Я спросил мой разум: «Ты хочешь наслаждаться чемто из этих вещей? «Нет, - ответил разум, - я не хочу никого из них. Я не хочу ничего, кроме Лотосных Стоп Бога». Я видел женщин изнутри и снаружи, как со стороны видишь предметы в стеклянной комнате.  Я видел, что в них: внутренности, кровь, грязь, черви, мокрота и тому подобное».

Гириш Чандра Гош время от времени говорил, что он может вылечить болезнь силой имени Учителя.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу и другим преданным): «Люди с небольшим интеллектом ищут оккультные силы - силы, чтобы лечить болезни, выиграть судебный процесс, ходить по воде и тому подобное. Но истинные преданные Бога не хотят ничего, кроме Его Лотосных Стоп. Однажды Хридай сказал мне: «Дядя, пожалуйста, попроси у Матери некоторые силы, некоторые оккультные силы». У меня есть природа ребенка. Когда я практиковал джапу в храме Кали, я сказал Кали: «Мать, Хридай попросил меня помолиться Тебе о некоторых оккультных силах». Божественная Мать сразу показала мне видение: проститутка средних лет, около сорока лет, появилась и села ко мне спиной. У нее были большие бедра и сари с черной каймой. Вскоре она покрылась грязью. Мать показала мне, что оккультные силы так же отвратительны, как и грязь этой проститутки, после чего я пошел к Хридею и стал ругать его, говоря: «Почему ты научил меня такой молитве? Именно из-за тебя у меня был такой опыт.

«Люди с небольшой оккультной силой приобретают такие вещи, как имя и известность. Многие из них хотят следовать пити гуру, завоевывать признание людей и воспитывать учеников и преданных. Люди говорят о таком гуру:« Ах! Он прекрасно проводит время. Сколько людей посещают его! У него много учеников и последователей. Его дом переполнен мебелью и другими вещами. Люди дарят ему подарки. У него такая сила, что он может накормить многих людей, если захочет».

«Профессия учителя похожа на профессию проститутки. Это продажа себя за мелочи денег, чести и удобства. Для таких незначительных вещей нехорошо заниматься проституцией тела, ума и души, с помощью которого можно достичь Бога. Мужчина однажды сказал о некой женщине: «Ах! Сейчас она прекрасно проводит время. Она так хорошо себя чувствует! Она сняла комнату и обставила ее диваном, ковриком, подушками и многими другими вещами. И сколько людей она контролирует! Они постоянно навещают ее. Другими словами, женщина теперь стала проституткой, поэтому ее счастье безгранично. Раньше она была служанкой в ​​доме джентльмена, теперь она проститутка. Она сама себя разорила за пустяк.

«Сколько других видений я видел, медитируя во время моей садханы! Однажды я медитировал под деревом, когда передо мной появился «Син» и он искушал меня различными способами. Он пришел ко мне в образе английского солдата. Он хотел дать мне богатство, честь, сексуальное удовольствие, различные оккультные силы и тому подобное. Я начал молиться Божественной Матери. Теперь я говорю вам кое-что очень секретное. Появилась Мать. Я сказал ей: «Убей его, Мать!» Я до сих пор помню эту форму Матери, Ее чарующую мир красоту. Она пришла ко мне, приняв форму Кришнамаи.³ Но ее взгляд как будто перевернул весь мир."

Шри Рамакришна замолчал. Возобновляя свои воспоминания, он сказал: «Сколько других видений я видел! Но мне не разрешено их рассказывать. Как бы кто то закрывает мне рот. Раньше я не находил различий между священным туласи и незначительным листом саджина Чувство различия было полностью уничтожено. Однажды я медитировал под баньяном, когда мне показали Мусульманина.⁴ с длинной бородой. Он пришел ко мне с рисом в глиняной тарелке. Он накормил некоторых других мусульман рисом, а также дал мне поесть риса. Мать показала мне, что существует только Один, а не двое. Только Сатчидананда принял все эти различные формы; Он один стал миром и его живыми существами. Опять же, именно Он стал пищей.

(Гиришу М. и другим ) «У меня характер ребенка. - Дядя, попроси у Матери немного оккультных сил.- Я сразу же отправился в храм, чтобы расспросить Ее о них. В то время Бог привел меня в такое состояние, что я должен был слушать тех, кто жил со мной. Я чувствовала себя ребенком, который видит темноту вокруг, если с ним никого нет. Мне казалось, что я умру, если рядом не будет Хридая. Видите ли, я сейчас в таком состоянии. Пока я говорю с вами, мой внутренний дух пробуждается.».

Когда Шри Рамакришна произнес эти слова, он собирался погрузиться в самадхи и потерял сознание времени и пространства. Но он изо всех сил пытался контролировать себя. Он сказал преданным в экстатическом настроении: «Я все еще вижу тебя. Но я чувствую, как будто ты сидел здесь вечно. Я не помню, когда ты пришел или где ты».

Шри Рамакришна молчал несколько минут. Затем, придя в сознание частично, он сказал: «Я выпью воды». Он часто говорил такие вещи после самадхи, чтобы привести свой ум к обычному плану сознания. Гириш был новичком и не знал этого; поэтому он начал приносить немного воды. Шри Рамакришна попросил его нет : «Нет, мой дорогой сэр, я не могу пить сейчас».

Учитель и преданные некоторое время молчали. Шри Рамакришна возобновил разговор.

УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Хорошо, я сделал что-то неправильно, рассказав эти секретные события?»

М. не знал, что сказать, и молчал.

УЧИТЕЛЬ: «Почему в этом должен быть какой-то вред? Я сказал это, чтобы создать веру во всех вас».

Через некоторое время он очень скромно сказал М.: «Не могли бы вы привести его сюда?» Он сослался на Пурна.

М. ( колеблется ): «Да, сэр. Я пришлю за ним в этот самый момент».

УЧИТЕЛЬ (нетерпеливо : «В Пурне я достиг «поста»».

Шри Рамакришна намекал, что Пурна был, возможно, последним преданным своего внутреннего круга?

Затем Шри Рамакришна рассказал Гиришу М. и другим преданным о своем собственном опыте махабхавы.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Моя радость после этого переживания была равна боли, которую я испытал перед ним. Махабхава - это божественный экстаз; он сотрясает тело и разум до самого основания. Это как огромный слон, входящий в маленькую хижину». Дом трясет до основания. Возможно, он разваливается на части.

«Жгучая боль, которую человек испытывает, когда его разлучают с Богом, не является обычным чувством. Говорят, что огонь этой муки в Рупе и Санатане (двух великих учениках Шри Чайтаньи) опалил листья дерева, под которым они сидел. Я был без сознания три дня в этом состоянии. Я не мог двигаться. Я лежал в одном месте. Когда я пришел в себя, Брахмани⁵ взяла меня на купание. Но моя кожа не могла вынести прикосновения ее руки, поэтому мое тело пришлось накрыть тяжелой простыней. Только тогда она смогла взять меня за руку и отвести в купальню. Земля, прилипшая к моему телу, когда я лежал на земле, спеклась.

«В этом состоянии я чувствовал, как будто часть плуга прорезала мой позвоночник. Я закричал:« О, я умираю! Я умираю! » Но потом я был полон великой радости ".

Преданные слушали, затаив дыхание этот опыт Учителя.

УЧИТЕЛЬ ( Гиришу ): «Но вам не обязательно заходить так далеко. Мой опыт говорит о том, что другие относятся к вам. Вы заняты пятью разными вещами, но у меня есть только один идеал. Я не наслаждаюсь ничем, кроме Бог. Это то, что Бог предопределил для меня. ( Улыбается ) В лесу есть разные деревья, некоторые вырастают с одним стволом, а другие вырастают с пятью встволами ( все улыбаются ).

«Да, мой опыт относится к другим. Но вы должны жить в мире в духе отрешенности. У вас, несомненно, будет грязь на вашем теле, но вы должны стряхнуть ее, когда грязная рыба стряхивает грязь. Может плавать в черном океане мира, но ваше тело не должно быть запачкано".

Гириш (улыбаясь): но тебе тоже пришлось жениться." (Смех.)

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Брак необходим ради самскары.⁶ Но как я могу вести мирскую жизнь? Мой божественный пыл был настолько неуправляемым, что каждый раз, когда священная нить обматывалась вокруг моей шеи, она падала. Некоторые считают, что Шукадева тоже должен был жениться - ради самскары. Говорят, у него даже была дочь. ( Все смеются .)

Только «женщина и золото» - это мир. Оно заставляет забыть Бога».

ГИРИШ: «Но как мы можем избавиться от «женщины и золота»?

УЧИТЕЛЬ: «Молись Богу с тоскующим сердцем. Молись Ему в различении. «Один только Бог реален, а все остальное иллюзорно» - это различение. Чтобы очистить грязь от воды, нужно процедить воду через мелкое сито. Вода проходит через сито, оставляя грязь позади. Применяй сито различения к миру. Живи в мире после познания Бога. Тогда это будет мир Видьи.

«Просто посмотрите на чарующую силу женщин! Я имею в виду женщин, которые являются воплощением авидьи, силы заблуждения. Они как бы обманывают мужчин. Они забирают их внутреннюю сущность. Когда я вижу, как мужчина и женщина сидят вместе, Я говорю себе: «Увы, им конец!» ( Глядя на М. ) Хару, такой хороший мальчик, одержим ведьмой. Люди спрашивают: «Где Хару? Где он?» Но где вы ожидаете, что он будет? Они все идут к баньяну и находят его тихо сидящим под ним. У него больше нет своей красоты, силы или радости. Ах! Он одержим ведьмой, которая живет в баньяне.

«Если женщина говорит мужу: «Иди туда», он сразу же встает и готов идти. Если она говорит:«Садись здесь», он немедленно садится.

«Ищущему работу надоело посещать менеджера в офисе. Он не мог устроиться на работу. Менеджер сказал ему: «Вакансии сейчас нет, но приходи ко мне время от времени». Это продолжалось в течение долгого времени, и кандидат потерял всякую надежду. Однажды он рассказал свою историю о горе своему другу. Друг сказал: «Как ты глуп! парень? Тебе лучше пойти в Голап. Завтра ты получишь работу. 'Это так?' сказал кандидат. "Я иду прямо сейчас." Голап была любовницей управляющего. Кандидат позвал ее и сказал: «Мать, я очень расстроен. Ты должна мне помочь. Я сын бедного брамина. Куда еще мне обратиться за помощью? Мать, я был без работы много дней. Мои дети скоро умрут с голода. Я могу получить работу, если ты замолвишь слово. Голап сказала ему: «Дитя, с кем мне поговорить?» Она сказала себе: «Ах, бедный брамин! Он слишком страдал». Кандидат сказал ей: «Я уверен, что найду работу, если ты просто скажешь об этом менеджеру». Голап сказала: «Я поговорю с ним сегодня и улажу дело». На следующее утро мужчина позвонил кандидату и сказал: «Вы можете работать в офисе менеджера, начиная с сегодняшнего дня». Менеджер сказал своему английскому боссу: «Этот человек очень компетентен. Я назначил его. Он отдаст должное фирме».

«Все введены в заблуждение «женщиной и золотом». Но меня это совершенно не волнует. И я клянусь вам, что я не знаю ничего, кроме Бога».

УЧАСТНИК: «Сэр, новая секта под названием «Nava Hullol», была основана. Лалит Чаттерджи является одним из членов».

УЧИТЕЛЬ: «Существуют разные взгляды. Все эти взгляды - это всего лишь множество путей достижения одной и той же цели. Но каждый считает, что только его взгляд верен, что одни его часы показывают правильное время».

ГИРИШ (к М): «Ты помнишь, что по этому поводу говорит Папа?

«Это как с нашими суждениями, как наши часы, никто
Идут так же, но каждый верит своим.

УЧИТЕЛЬ (к М.): "Что это значит?"

М: «Каждый думает, что его собственные часы показывают правильное время. Но разные часы не дают одинаковое время».

УЧИТЕЛЬ: «Но как бы неправильно ни были часы, солнце никогда не ошибается. Нужно проверять часы по солнцу».

ПРЕДАННЫЙ: «Мистер Х - лжет».

УЧИТЕЛЬ: «Истина в речи - это тапасья Калиюги. В этом цикле трудно практиковать другие аскезы. Придерживаясь истины, человек достигает Бога. Тулсидас сказал: «Истина, послушание Богу и отношение к женам других как к матери - величайшие добродетели. Если человек не осознает Бога, практикуя их, то Тулси - лжец ».

«Кешаб Сен взял на себя долги своего отца. Другие бы отказались от них. Я посетил Самадж Девендры в Джорашанко и обнаружил, что Кешаб медитирует на помосте. Он был тогда молодым человеком. Я сказал Матхуру Бабу:«Из всех, кто здесь медитирует, это один «поплавок» молодого человека утонул под водой, «рыба» закусила крючок».

«Был человек, которого я не назову, который за десять тысяч рупий солгал в суде. Чтобы выиграть судебный процесс, он заставил меня сделать подношение Божественной Матери. Он сказал мне:«Отец, пожалуйста, дай это подношение Матери. Доверив его, как ребенка, я подарил".

Преданный: "Действительно хороший человек!"

УЧИТЕЛЬ: «Но у него была такая вера в меня, что он верил, что Мать ответит на его молитву, если я сделаю приношение».

Ссылаясь на Лалита Бабу, Шри Рамакришна сказал: «Легко ли избавиться от гордости? Очень немногие лишены гордости. Один из них Баларам. (Указывает на преданного) А вот другой. Другие люди в их положение распухли бы от гордости. Они бы расстались и показали бы другие черты тамаса. Они бы гордились своим обучением. У «толстого брамина» (имеется в виду Пранкришна) все еще есть немного.

(к М.) Махима Чакраварти прочитал много книг, не так ли? "

М: «Да, сэр, он много читал».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Я бы хотел, чтобы он и Гириш могли встретиться. Тогда мы могли бы немного поговорить».

Гириш ( улыбаясь ): «Разве он не говорит, что с помощью садханы все люди могут быть как Шри Кришна?»

УЧИТЕЛЬ: «Не совсем так, но как-то так».

Преданный: «Сэр, все ли могут быть как Шри Кришна?»

Мастер: «Воплощение Бога или тот, кто родился с некоторыми характеристиками Воплощения, называется Ишваракоти. Обычного человека называют дживой или дживакоти. Благодаря садхане дживакоти может осознать Бога; но после самадхи он не может вернуться на план относительного сознания.

Ишваракоти похож на сына царя. У него есть ключи от всех комнат семиэтажного дворца; он может подняться на все семь этажей и спуститься по желанию. Дживакоти похож на мелкого офицера. Он может войти в некоторые комнаты дворца; это его предел.

«Джанака был джняни. Он достиг Знания посредством своей садханы. Но Шукадева был самим Знанием».

Гириш: "Ах!"

УЧИТЕЛЬ: «Шукадева не достиг Знания через садхану. Как и Шукадева, Нарада также обладал Знанием Брахмана. Но он сохранил бхакти, чтобы учить людей. Прахлада иногда принимал отношение «Я есть Он», иногда слуги слуги Бога, а иногда и его дитя, Хануман тоже был таким.

«Все могут желать такого высокого состояния, но все не могут его достичь. Некоторые бамбуки полые, чем другие, некоторые более прочные внутри».

Преданный: «Вы говорите, что ваши духовные переживания предназначены для других. Скажите нам, что мы должны делать».

УЧИТЕЛЬ: «Если ты хочешь осознать Бога, тогда ты должен культивировать сильное бесстрастие. Ты должен немедленно отказаться от того, что ты чувствуешь, стоя на своем пути. Ты не должен откладывать это на будущее.« Женщина и золото»- препятствие. Ум должен быть отстранен от этого.

«Нельзя быть медленным и ленивым. Мужчина собирался искупаться; у него было полотенце на плече. Его жена сказала ему:«Ты ничего не стоишь. Ты стареешь, и все же ты не можешь отказаться от некоторых своих привычек». Ты не можешь прожить ни одного дня без меня. Но посмотрите на этого человека! Какой он отшельник!

«МУЖ: «Почему? Что он сделал?»

«ЖЕНА: «У него шестнадцать жен, и он отказывается от них одной за другой. Ты никогда не сможешь отказаться».

«МУЖ: Отказ от своих жен по очереди! Вы сумасшедший. Он не сможет отречься. Если человек хочет отречься, делает ли он это понемногу?»

ЖЕНА ( улыбается ): «Тем не менее, он лучше тебя».

«МУЖ: Ты глупая, ты не понимаешь. Он не может отречься. Но я могу. Видишь! Вот я!»

Учитель продолжил: «Это называется интенсивным отречением. Как только человек различил, как он отрекся. Он ушел с полотенцем на плече. Он не повернулся, чтобы уладить свои мирские дела. Он даже не оглянулся, на свой дом.

«Тому, кто хочет отречься, нужна великая сила духа. У него должно быть такое же поведение, как у дакоита. Прежде чем грабить дом, дакойты кричат:« Убей! Убнй! Грабь! »

«Развивайте преданность и любовь к Богу и проводите свои дни. Что еще вы можете сделать? Когда Кришна ушел, Яшода сошла с ума от горя и посетила Радху. Радха была тронута ее печалью и предстала перед ней как Адьяшакти. Она сказала:« Дитя мое, попроси у Меня благо. Яшода ответил: «Мать, что еще я могу попросить у Тебя? Благослови меня, чтобы я могла служить Кришне наедине со своим телом, умом и речью, чтобы я мог видеть Его преданного? Этими глазами, чтобы я могла идти этими ногами к месту, где проявляется Его божественная игра; чтобы я могла служить Ему и Его преданным этими руками, и чтобы я могла посвятить все свои органы чувств только Его служению ".

Когда Шри Рамакришна произнес эти слова, он собирался погрузиться в экстаз. Внезапно он воскликнул: «Кали, воплощение разрушения! Нет, Нитья-Кали, моя вечная Божественная Мать!» С большим трудом он сдержался. Он начал больше говорить о Яшоде, когда прибыл Махендра Мукхерджи. Махендра и его младший брат Прия некоторое время навещали Учителя. Махендре принадлежала мельница и другие предприятия. Его брат был инженером. Оба брата нанимали людей для управления своими делами и поэтому имели значительный досуг. Махендре было тридцать шесть или тридцать семь, а его брат на два года младше. Помимо их загородного дома в Кедети, у них был дом в Багбазар, Калькутте. Молодой преданный по имени Хари сопровождал их во время их визитов к Шри Рамакришне. Хари был женат, но очень был предан Учителю. Махендра и Хари давно не посещали Дакшинешвар. Они приветствовали Шри Рамакришну.

УЧИТЕЛЬ: Привет! Почему ты так долго не посещал Дакшинешвар?

Махендра: «Сэр, я был далеко от Калькутты. Я был в Кедети».

УЧИТЕЛЬ: «У тебя нет детей. Ты никому не служишь. И все же у тебя нет досуга! Боже мой!»

Преданные молчали. Махендра был немного смущен.

УЧИТЕЛЬ ( Махендре ): «Почему я сохраняю все это для тебя? Ты искренний и щедрый. У тебя есть любовь к Богу».

Махендра: «Вы говорите эти слова для моего блага».

УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Вы видите, мы не берем никаких денег во время выступления у нас. Мать Джаду говорит мне: «Другие садху всегда просят денег, а ты нет». Мирские люди чувствуют раздражение, если им приходится тратить деньги.

«В определенном месте давали театрализованное представление. Человек испытывал огромное желание сесть и посмотреть его. Он заглянул и увидел, что у зрителей собирают деньги. Тихо он ускользнул.  В другом месте давали другое представление. Он пошел туда и, узнав, обнаружил, что сбор денег не берут. Пришло много людей. Он протолкнулся сквозь толпу и достиг центра зала. Там он выбрал себе хорошее место, покрутил усы и просидел все представление. (Все смеются.)

«У тебя нет детей, чтобы отвлечься. Я знаю заместителя магистрата, который получает зарплату в восемьсот рупий в месяц. Он пошел в дом Кешаба, чтобы посмотреть представление. Я тоже был там. Ракхаль и несколько других преданных были со мной и сел рядом со мной. Через некоторое время Ракхал вышел на несколько минут. Заместитель магистрата подошел и велел маленькому сыну занять место Рахала. Я сказал: «Он не может сидеть здесь». В то время я был в таком состоянии духа, что должен был делать все, что бы ни попросил меня человек, находящийся рядом со мной, поэтому я усадил Рахала рядом со мной. Пока длилось представление, заместитель ничего не делал, только бормотал что-то своему сыну. Негодяй не смотрел спектакль ни разу. Я тоже слышал, что он раб своей жены,  он встает и садится, когда она велит ему. И он не видел представления для этого курносого мальчишки-обезьяны.

( Махендре ) "Ты занимаешься медитацией?"

Махендра: «Да, сэр. Немного."

УЧИТЕЛЬ: «Приходи в Дакшинешвар время от времени».

МАХЕНДРА ( улыбаясь ): «Да, сэр. Я сделаю. Вы знаете, где мои узлы и повороты. Вы их исправите».

УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): «Сначала приходи в Дакшинешвар; потом я сожму твои руки, чтобы увидеть, где твои изгибы. Почему бы тебе не прийти?»

МАХЕНДРА: «Из-за давления моих обязанностей. Кроме того, мне нужно время от времени ехать в свою деревню».

УЧИТЕЛЬ ( Махендре, указывая пальцем на преданных ): «У них нет домов или жилищ? У них нет обязанностей?

(к Хари) "Почему ты не приехал в Дакшинешвар? Твоя жена живет с тобой?"

ХАРИ: "Нет, сэр."

УЧИТЕЛЬ: «Тогда почему ты меня забыл?»

ХАРИ: "Я не был здоров, сэр."

УЧИТЕЛЬ ( преданным ): «Он выглядит худым. У него есть немалая доля бхакти. Он переполнен им, но имеет довольно беспокойный характер." (Смех.)

Шри Рамакришна обычно обращался к жене определенного преданного по имени «мать Хаби». Ее брат, студент колледжа в возрасте около двадцати лет, был там. Он встал, готов пойти и поиграть в крикет. Его младший брат по имени Двиджа также был преданным Учителя. Оба брата покинули комнату. Через несколько минут Двиджа вернулся. Мастер сказал: «Почему ты не пошел?» Преданный ответил: «Он хочет услышать музыку. Возможно, именно поэтому он вернулся».

Трайлокья, преданный Брахмо, должен был петь для Учителя. Палту прибыл. Мастер сказал: «Кто это? Ах! Это Палту».

Пурна, еще один молодой преданный, тоже прибыл. Шри Рамакришне удалось с большим трудом заставить его прийти. Его родственники решительно возражали против его посещения Учителя. Пурна был учеником пятого класса школы, где преподавал М. Мальчик простёрся перед Шри Рамакришной. Учитель усадил его рядом с собой и говорил с ним тихим голосом. М. один сидел рядом с ними. Другие преданные говорили о разных вещах. Гириш, сидя на другой стороне комнаты, читал жизнь Кешаба.

УЧИТЕЛЬ (к Пурна): «Подойди ближе».

Гириш (к М.): «Кто этот мальчик?»

М. боялся, что другие могут заметить мальчика. Это создаст проблемы для него дома, и М. будет нести ответственность за это.

М. ( резко ): "Разве ты не видишь, что он мальчик?"

Гириш ( улыбаясь ): «Мне не нужен призрак, чтобы сказать мне это».

Мастер и мальчик разговаривали тихо.

УЧИТЕЛЬ: «Ты практикуешь то, что я тебя просил?»

ПУРНА: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ты видишь сны? Тебе снится пламя? Зажженный факел? Замужняя женщина? Место кремации? Хорошо мечтать о таких вещах».

ПУРНА: «Ты мне снился. Вы сидели и что-то мне говорили..

УЧИТЕЛЬ: «Что? Некоторые инструкции? Скажи мне некоторые из них».

ПУРНА: «Я не помню сейчас».

УЧИТЕЛЬ: «Неважно. Но это очень хорошо. Ты добьешься прогресса. Ты чувствуешь влечение ко мне, не так ли?»

Через несколько минут Шри Рамакришна сказал мальчику: «Ты не придешь туда?» Он имел в виду Дакшинешвар. «Я не могу обещать», ответил мальчик.

УЧИТЕЛЬ: Почему? Один из твоих родственников там не живет?

ПУРНА: «Да, сэр. Но мне будет не очень удобно идти».

Гириш читал жизнь Кешаба, написанную Трайлокья из Брахмо Самадж. В ней Трайлокья сказал, что вначале Шри Рамакришна был очень против мира, но после встречи с Кешабом он передумал и пришел к убеждению, что можно вести духовную жизнь и в мире. Несколько преданных рассказали об этом Учителю. Они хотели обсудить это с Trailokya. Эти отрывки в книге были прочитаны Мастеру.

Заметив книгу в руке Гириша, Шри Рамакришна сказал Гиришу М., Раму и другим преданным: «Эти люди заняты миром. Вот почему они так высоко ценят мирскую жизнь. Они тонут в «женщине и золоте». Нельзя так говорить после осознания Бога. Наслождаясь божественным блаженством, человек смотрит на мир как вороний помет. С самого начала я полностью отрекся от всего. Я не только отрекся от компании мирских людей, но время от времени в компании преданных. Я заметил, что преданные падали замертво один за другим, и это заставляло мое сердце биться от боли. Но теперь я держу одного или двух из них со мной ».

Гириш ушел домой, сказав, что вернется.

Трайлокья прибыл с Джайгопал Сеном. Они поклонились Мастеру и сели. Он поинтересовался об их здоровье. Младший Нарен вошел в комнату и отдал честь Шри Рамакришне. Мастер сказал ему: «Почему ты не видел меня в прошлую субботу?»

Трайлокья был готов петь.

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Ты пел в тот день о Блаженной Матери. Как сладко ты пел! Песни других кажутся мне безвкусными. В тот день мне не нравилось даже пение Нарендры. Почему ты больше не поешь эти самые песни?»

Трайлокья пел:

Победа Горе, сыну Сачи!
Славься, Обитель всякой добродетели,
Пробный камень Любви, Океан Блаженства,
Чарующий мужчина, красивый формы,
Очаровывание глаз, как сияющее золото!
Его нежные руки, которые доходят до колена,
Изящные и длинные, как стебли лотоса,
С любовью простираются на все человечество;
Его лотосное лицо бесподобной красоты
Переполняется нектаром любви;
Его щеки покрыты вьющимися волосами!

Огонь небесной любви, его красота
Очаровывает глаз! Сияя пылом,
Сияющий от счастья, его тело дрожит
С радостью Хари Гауранга золотой
Танцует как бешеный слон, трясется
Во всех его конечностях с безумной любовью!
Гауранга, певец славы Хари,
Приз сердца каждого садху,
Самый редкий из людей, Океан Любви,
Обнимает изгоя, называет его братом,
Берет его на руки в пылкой любви!

Он танцует с поднятыми руками,
И поет имя Хари; слезы текут
По щекам; он плачет, он плачет,
Он дрожит, ревет и бесится, говоря:
"Где Хари, Драгоценный камень моего сердца?"
Волосы на его конечностях стоят дыбом;
Как цветок кадамбы - его тело;
Покрытый пылью, он катится по земле.
О Ты, Обитель лилы Хари,
Фонтан Эликсира Любви,
Друг беспомощных, Слава Банга,
Приветствую Чайтанью, Ты, кто сияет
Яркий, как луна, в сердце бхакты!

Шри Рамакришна на минуту вышел из комнаты. Преданные-женщины сидели возле занавески. Они стремились увидеть Шри Рамакришну. Trailokya продолжил свою музыку.

Шри Рамакришна снова вошел в комнату и сказал Трайлокья: «Пожалуйста, спой немного о Блаженной Матери».

Трайлокья пел:

О Мать, как глубока Твоя любовь к людям!
Помня об этом, я плачу от радости...

Слушая песню, младший Нарен погрузился в глубокую медитацию. Он остался неподвижным как бревно. Шри Рамакришна сказал М .: «Посмотри на него. Он совершенно не осознает внешний мир».

Песня была закончена. По просьбе Шри Рамакришны Трайлокья спел:

О Мать, сведи с ума меня своей Твоей любовью!
Для чего мне нужны знания или разум?...

Рам попросил его спеть о Хари.

Трайлокья пел:

Воспевайте, о ум, имя Хари,
Спой вслух имя Хари,
Слава имени Господа Хари!
И восхваляя имя Хари, о ум,
Пересеки океан этого мира.

Хари обитает в земле, в воде,
Хари обитает в огне и воздухе;
В солнце и луну Он живет.
Вечно живое присутствие Хари
Заполняет безграничная вселенная.

М. тихим голосом сказал Трайлокье: «Пожалуйста, «Гаур и Нитай, вы, благословенные братья»».

Шри Рамакришна тоже попросил его спеть песню. Трайлокья и преданные пели ее хором, Учитель присоединился к ним. Когда все закончилось, Учитель спел:

Вот, пришли два брата (Гауранга и Нитьянанда), которые плачут, повторяя имя Хари,
Братья, которые в обмен на удары приносят грешникам любовь Хари,
Обнимая всех как братьев, даже изгнанников, которых избегают люди.
Вот, пришли два брата, которые когда-то были Канаи и Балай из Браджи. , , ,

Шри Рамакришна снова спел:

Посмотри как все Надя дрожит
Под волнами любви Гауранги! , , ,

Затем:

Кто они, которые идут, повторяя имя Хари?
О Мадхай, выйди и посмотри!
Кажется, это Гаур и Нитай,
С золотыми браслетами на их милых ногах;
Побритые их головы и одетый в лохмотья,
Они катятся как сумасшедшие. , , ,


Младший Нарен собирался уходить.

УЧИТЕЛЬ: «Прояви большую преданность своим родителям; но не слушайся их, если они стоят на твоем пути к Богу. Ты должен опоясать чресла твои с великой решимостью и сказать: «Этот жулик отца!»»

НАРЕН: «Воистину, я не боюсь».

Гириш прибыл. Шри Рамакришна представил его Трайлокья. Он попросил их поговорить друг с другом. Несколько минут спустя Учитель сказал: «Снова эту песню, пожалуйста».

Трайлокья пел:
Победа Горе, сыну Сачи!
Славься, Обитель всякой добродетели,
Пробный камень Любви, Океан Блаженства,
Чарующий мужчина, красивый формы,
Очаровывание глаз, как сияющее золото!...


Шри Рамакришна вошел в самадхи. Он встал, совершенно без сознания мира.

Придя в себя частично, он попросил Трайлокью спеть: «О, какое видение я увидел».

Трайлокья пел:
О, какое видение я увидел в Кешаб Бхарати⁷ хижине!
Гора, во всей своей бесподобной милости
Проливая слёзы тысячами ручьев!
Как безумный слон
Он танцует в экстазе и поет,
Пьяный с подавляющей любовью.

Катаюсь по земле и плачу в слезах,
Он плачет и выкрикивает имя Господа Хари,
Пронзительные небеса ихними криками,
Громкий, как рев льва;
Затем он смиренно просит любовь,
Чувствовать себя слугой Бога.

Избавившись от своих волос, он надел ткань охры йога;
Даже самое твердое сердце должно растаять
Чтобы увидеть его чистую и небесную любовь.
Пораженный человеческим глубоким горе,
Он бросил все
И изливает любовь безудержно.

О, если бы Премдас был его рабом и, переходя от двери к двери,
Можешь спеть бесконечную похвалу Гауранге!

Музыка была закончена. Наступили сумерки. Шри Рамакришна был окружен преданными.

УЧИТЕЛЬ ( Раму ): «Не было инструментов, чтобы сопровождать песни. Пение создает атмосферу, когда есть надлежащий аккомпанемент. (Улыбается.) Вы знаете, как Баларам управляет праздником? Он как скупой брамин, ростящий корову, корова должна есть очень мало, но давать обильно молоко. ( Все смеются .) Пойте свои собственные песни и бейте в свои собственные барабаны: это идея Баларама! " ( Все смеются .)

С наступлением вечера в гостиной и на веранде зажглись лампы. Шри Рамакришна поклонился Божественной Матери и начал повторять имя Бога. Преданные сидели без дела и слушали его сладкое пение. Они хотели обсудить с Трайлокья его замечания о смене мнения Учителя о мирской жизни. Гириш начал обсуждение.

ГИРИШ (Трайлокья): «Вы написали, что после контакта с Кешабом Шри Рамакришна изменил свои взгляды на мирскую жизнь; но это неправда».

УЧИТЕЛЬ ( Трайлокья и другим преданным ): «Если человек наслаждается Божьим блаженством, он не наслаждается миром. Испытав божественное блаженство, он находит мир безвкусным. Если человек получает шаль, он не заботиться о сукне".

ТРАЙЛОКЯ: «Я имел в виду тех, кто хотел вести мирскую жизнь. Я не имел в виду отреченных».

УЧИТЕЛЬ: «"О чем ты говоришь? Люди говорят о религиозной жизни в
мир. Но если они однажды испытают блаженство Бога, они не будут наслаждаться ничем другим. Их привязанность к мирским обязанностям снижается. Как их духовная радость становится глубже, они просто не могут выполнять свои мирские обязанности. Все больше и больше они ищут этой радости. Можно ли мирские удовольствия и сексуальные удовольствия сравнить с блаженством Бога? Если человек однажды вкусит это блаженство, он всегда будет стремиться к нему. Тогда для него не имеет значения, останется мир или исчезнет..

«Хотя птица чатак вот-вот умрет от жажды, а вокруг нее семь океанов, рек и озер, изобилующих водой, все же она не коснется этой воды. Ее горло трещит от жажды, и тем не менее не будет пить эту воду. Она смотрит вверх, рот жаждет, чтобы выпал дождь, когда звезда Свати восходит. Для птицы-чатака все воды - это просто сухость, кроме воды Свати».

«Люди говорят, что они будут держаться и за Бога, и за весь мир. Выпив унцию вина, человек может быть приятно опьянен и одновременно осознавать мир; но может ли он быть и тем, и другим, выпив гораздо больше?

«После Божьего блаженства ничто иное не имеет приятного вкуса. Затем говорите о том, что «женщина и золото» как бы колотят сердце. (Интонируя)«Я не могу наслаждаться разговорами мирских людей». Когда человек сходит с ума по Богу, он не наслаждается деньгами или такими вещами ".

ТРАЙЛОКЬЯ: «Но, сэр, если человек хочет остаться в мире, ему нужны деньги, и он также должен спастись. Он должен пожертвовать на благотворительность и…»

УЧИТЕЛЬ: «Что? Вы имеете в виду, что нужно сначала сэкономить деньги, а потом искать Бога? И вы говорите о милосердии и доброте! Мирской человек тратит тысячи рупий на брак своей дочери. И все же, его соседи умирают от от голода, и ему трудно дать им два куска риса, он просчитывает тысячу раз, прежде чем дать им даже столько. Людям вокруг него нечего есть, но какое ему до этого дело? Он говорит себе: Что я могу сделать? Пусть негодяи живут или умирают. Все, что меня волнует, - это чтобы члены моей семьи жили хорошо». И они говорят о том, чтобы делать добро другим!»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Но, сэр, в мире тоже есть хорошие люди. Возьмите случай с Пундарикой Видьянидхи, преданным Чайтаньи. Он жил в мире».

УЧИТЕЛЬ: «Он выпил вино до шеи. Если бы он выпил немного больше, он не смог бы вести мирскую жизнь».

Трайлокья молчал. М. сказал Гиришу: «Тогда то, что он написал, неверно».

Гириш (Трайлокья): «Тогда то, что ты написал, не соответствует действительности».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Почему так? Разве он не [допускает Шри Рамакришну] признает, что человек может вести духовную жизнь в мире?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, он может. Но такой человек должен прежде всего достичь Знания, а затем жить в мире. Сначала он должен осознать Бога. Затем «он может плавать в море клеветы и не быть запятнанным ». Осознав Бога, человек может жить в мире, как грязная рыба. Мир, в котором он живет после достижения Бога, - это мир видьи. В нем он не видит ни женщину, ни золото. Он находит там только преданность, преданного и Бога. Вы видите, у меня тоже есть жена и несколько кастрюль и сковородок в моей комнате; я тоже кормлю несколько бомжей; я тоже беспокоюсь о преданных - например, о матери Хаби - когда они приходят сюда".

ПРЕДАННЫЙ (Трайлокья): «Я прочитал в вашей книге, что вы не верите в Воплощение или Бога. Вы сказали это в связи с Чайтаньей».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Сам Чайтанья протестовал против идеи божественного воплощения.
Однажды в Пури Адвайта и другие преданные пели песню о том, что Чайтанья-это Бог. Чайтанья закрыл дверь своей комнаты. Бесконечна слава Бога. Как он говорит (имея в виду Шри Рамакришну), преданный-это гостинная Бога. Предположим, что салон очень хорошо меблированы; значит ли это, что хозяин дома исчерпал все свое могущество и великолепие в одном зале?"

Гириш: «Он [имеется в виду Шри Рамакришна] говорит, что одна према - это сущность Бога; нам нужен человек, через которого течет эта экстатическая любовь к Богу. Он говорит, что коровье молоко течет через вымя; нам нужно вымя; мы не заботимся о других частях коровы - ногах, хвосте или рогах ".

ТРАЙЛОКЬЯ: «Молоко премы Бога течет по бесконечному количеству каналов. У Бога есть бесконечные силы».

Гириш: «Но какая еще сила может стоять перед премой?»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Это возможно, если тот, кто имеет силу, хочет этого. Все в силе Бога».

ГИРИШ: «Да, я признаю это. Но есть и то, что называется силой авидьи».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Является ли авидья вещью? Существует ли вещество, называемое авидья? Это всего лишь отрицание, поскольку тьма - это отрицание света. Нет сомнений, что мы ценим прему больше всего: то, что является каплей в Боге, - это океан для нас. Но если вы говорите, что према - это последнее слово о Боге, тогда вы ограничиваете Самого Бога ».

УЧИТЕЛЬ ( Трайлокья и другим преданным ): «Да, да, это правда. Но унция вина делает меня пьяным. Зачем мне подсчитывать галлоны вина в таверне? Что нам нужно знать о бесконечных силах Бога?

ГИРИШ (Трайлокья): «Ты веришь в Воплощение Бога?»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Бог воплощается только через своих преданных. Не может быть
проявление бесконечных сил. Это просто невозможно. Ни один человек не может проявить бесконечные силы».

ГИРИШ: «Вы можете служить своим детям как «Брахма Гопала». (Имя Бога). Тогда почему невозможно поклоняться великой душе как Богу?»

УЧИТЕЛЬ (Трайлокь): «Почему все это беспокоит бесконечность? Если я хочу коснуться тебя, должен ли я коснуться всего твоего тела? Если ты хочешь искупаться в Ганге, ты должен коснуться всей реки от Хардвара до океана?

«Все неприятности заканчиваются, когда эго умирает». Пока остается след «Я-сознания», человек осознает разницу. Никто не знает, что остается после того, как «Я» исчезает. Никто не может выразить это словами. То, что остается. После того, как «Я» исчезает, невозможно скажем, что часть проявляется через этого человека, а другая - через другого. Сатчитананда - это океан. В него погружен горшок с «Я». Пока горшок существует, кажется, что вода разделена на две части: одна часть внутри горшок и другая часть снаружи. Но когда горшок разбит, остается только одна вода. Никто даже не может сказать это. Кто скажет это? "

После обсуждения Шри Рамакришна завел приятную беседу с Трайлокья.

УЧИТЕЛЬ: "Ты счастлив. Разве это не так?"

ТРАЙЛОКЬЯ: «Но я снова стану старым, как только покину это место. Здесь я очень чувствую пробуждение духовного сознания».

УЧИТЕЛЬ: «Вам не нужно бояться ходить по шипам, если вы носите обувь. Вам не нужно бояться «женщины и золота», если вы знаете, что один только Бог реален, а все остальное иллюзорно».
 
Было около девяти часов вечера. Баларам отвел Трайлокью в другую комнату и дал ему угощение. Шри Рамакришна начал рассказывать преданным о Трайлокья и о его взглядах.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу М. и другим преданным ): «Ты знаешь, на что похожи эти люди? Они похожи на лягушку, живущую в колодце, который никогда не видела внешнего мира. Он знает только свой колодец; поэтому он не поверит, что существует такая вещь, как мир. Точно так же люди так много говорят о мире, потому что они не познали радости Бога.

(Гириш) «Почему вы так много с ними спорите? Они заняты и миром, и Богом. Нельзя понять радость Бога, если не попробуешь ее. Кто-нибудь может объяснить сексуальное удовольствие пятилетнему ребенку? Мальчику? Мирские люди говорят о Боге только по слухам. Дети, слыша, как их старые тети ссорятся между собой, учатся говорить: «Есть мой Бог», «Я клянусь Богом».

«Но это не имеет значения. Я не виню таких людей. Могут ли все постичь Неделимого Сатчитананду? Только двенадцать риши могли распознать Рамачандру. Все не могут распознать Воплощение Бога. Некоторые принимают его за обычного человека, некоторые за святого человека, и лишь немногие признают его как Воплощение».

«За товар предлагают цену, соответствующую его капиталу.. Один богатый человек сказал своему слуге: "отнеси этот алмаз на рынок и скажи мне, как разные люди оценивают его. Отнесите его, прежде всего, продавцу яичных растений.- Слуга отнес Алмаз продавцу баклажанов. Он осмотрел его, повертел на ладони и сказал: "брат, я могу дать за него девять мер баклажанов.- Друг,-сказал слуга, - еще немного ... скажем, десять мер. Продавец баклажанов ответил: "Нет, я уже поставил цену выше рыночной. Вы можете отдать его мне, если вас устроит такая цена. Слуга рассмеялся. Он вернулся к своему хозяину и сказал: "Господин, он даст мне только девять мер баклажанов и ни одного больше. Он сказал, что предложил больше, чем рыночная цена. Хозяин улыбнулся и сказал: "Теперь отнеси его торговцу тканями. Другой имеет дело только баклажанами. Что он знает о бриллианте? У торговца тканями немного больше капитала. Посмотрим, сколько он за него предложит. Слуга подошел к торговцу тканями и сказал: Сколько вы за него заплатите? Купец сказал: "Да, это хорошая вещь. Я могу сделать из него красивое украшение. Я дам вам за него девятьсот рупий.- Брат, - сказал слуга, - предложи еще немного, и я продам его тебе. Дай мне хотя бы тысячу рупий.- Друг, - сказал торговец тканями, - не настаивай. Я предложил больше, чем рыночная цена. Я не могу дать больше рупии. Делайте как знаете. Смеясь, слуга вернулся к своему хозяину и сказал: "он не даст рупии больше, чем девятьсот. Он также сказал, что его цена выше рыночной. Мастер сказал со смехом: "а теперь отнеси это ювелиру. Посмотрим, что он скажет.- Слуга пошел к ювелиру. Ювелир взглянул на бриллиант и тут же сказал: "Я дам вам за него сто тысяч рупий.'

«Они говорят о религии в мире. Предположим, человек заперт в комнате. Все двери и окна закрыты. Только немного света проникает через отверстие в потолке. Видит ли он Солнце с этой крышей над головой? И что он будет делать только с одним лучом света? Женщина и золото-это крыша. Может ли он видеть солнце, если не уберет крышу? Мирские люди как бы заперты в комнате.

«Воплощения Бога принадлежат к классу Ишваракоти. Они бродят по просторам. Они никогда не заключаются в тюрьму в мире, никогда не запутываются этим. Их эго не является «толстым эго» мирских людей. Эго, «Я-сознание» мирских людей - это как четыре стены и крыша: человек внутри них ничего не видит снаружи. Эго Воплощений и других Ишваракоти - это «тонкое эго»: благодаря этому у них есть непрерывное видение Бога. Возьмите случай с человеком, который стоит у стены, по обе стороны от которой луга уходят в бесконечность. Если в стене есть дыра, через нее он может видеть все с другой стороны. Если дыра большая, он может даже пройти сквозь нее. Эго Инкарнаций и других Ишваракотисов подобно стене с дырой. Хотя они остаются на этой стороне стены, они могут видеть бесконечный луг на другой стороне. То есть, хотя у них есть человеческое тело, они всегда объединены с Богом. Опять же, если они захотят, они могут пройти через большую дыру на другую сторону и остаться в самадхи. И если дыра достаточно большая, они могут пройти через нее и вернуться снова. То есть, хотя они утвердились в самадхи, они снова могут спуститься на мирской план ».

Преданные слушали, затаив дыхание эти слова о тайне Божественного Воплощения.



 1. Металлическое изображение мальчика Рамы, данное Шри Рамакришне во время его периода садханы святым-вайшнавом.
 2. Ссылка на лотосы в шести центрах, через которые поднимается Кундалини.
 3. Молодая дочь Баларама Бозе.
 4. Возможно, это было видение Мухаммеда, основателя ислама.
 5. Женщина-брамин, которая была одним из духовных учителей Шри Рамакришны.
 6. Согласно индуистскому религиозному закону, брак является одним из десяти самскар, или очистительных обрядов, предписанных для трех высших каст, а именно для брахмана, кшатрия и вайшьи.
 7. Монашеский учитель Шри Чайтаньи.