40. УЧИТЕЛЬ В ДОМАХ БАЛАРАМА И ГИРИША
Пятница, 24 апреля 1885 г.
Около часа дня М. прибыл в дом Баларама в Калькутте и обнаружил, что Учитель спит в гостиной, рядом с ним отдыхают один или два преданных. М. начал осторожно обмахивать Учителя. Через несколько минут Шри Рамакришна проснулся и сел на кровать со своей одеждой в довольно помятом состоянии. М. приветствовал его и взял пыль с его ног.
УЧИТЕЛЬ ( нежно к М. ): «Вы хорошо себя чувствуете? Я чувствую себя довольно неловко. У меня болит (начало его рака горла.) В горле. Я очень сильно страдаю в ранние утренние часы. Можете ли вы сказать мне, как меня можно вылечить? ( Встревоженным тоном ) Они подали маринованное манго с едой. Я съел немного этого.
«Как твоя жена? Я заметил на днях, что она выглядит довольно больной. Дай ей успокаивающие напитки, чтобы нервы оставались прохладными».
М: "Зеленое кокосовое молоко, сэр?"
УЧИТЕЛЬ: «Да. Напиток из леденцов тоже хорош».
М: «С прошлого воскресенья я живу в нашем доме с родителями.
УЧИТЕЛЬ: «У тебя все хорошо. Тебе будет удобно жить дома. Так как там живут твои родители, тебе не придется так сильно беспокоиться о семье».
Пока Шри Рамакришна говорил, у него пересохло во рту. Он сказал М., как ребенок: «Я чувствую сухость во рту. Вы все так чувствуете?
М. ( Джогину ): "Твой рот тоже высыхает?"
Йогин: Нет. Возможно, это из-за жары.
Джогиндра из Ариадахи был близким учеником Шри Рамакришны, а позже, после смерти Учителя, отрекся от мира.
Одежда Шри Рамакришны была еще неопрятной. Некоторые из преданных улыбнулись.
УЧИТЕЛЬ: «Я похож на мать, которая кормит своих детей. ( Все смеются .) Ну, мой язык высыхает. Должен ли я есть грушу или джамрул?» (Вид сочных фруктов.)
БАБУРАМ: «Позволь мне приготовить джамрул для тебя».
УЧИТЕЛЬ: «Тебе не нужно выходить на это солнце».
М. все еще обмахивал Учителя.
УЧИТЕЛЬ: «Ты можешь остановиться сейчас. Ты долго обмахивал».
М: «Я не устал, сэр».
УЧИТЕЛЬ ( нежно ): "Нет?"
М. преподавал в соседской школе. У него был небольшой перерыв в час, во время которого он посетил Шри Рамакришну. Пришло время ему вернуться в школу. Он отдал честь Учителю.
УЧИТЕЛЬ ( М ): "Вы должны идти сейчас?"
ПОКЛОННИК: «Школа еще не закончилась. Он пришел сюда во время перемен».
УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Он как мать с семью или восемью детьми. Днем и ночью она занята своими мирскими обязанностями. Но время от времени она находит время для служения своему мужу».
Школа М. закрылась в четыре часа. Он вернулся в дом Баларама и обнаружил Учителя, сидящего в гостиной. Преданные приходили один за другим. Пришел младший Нарен и Рам. Нарендра тоже был там. М. отдал честь Учителю и сел. Дамы послали тарелку халуа для Шри Рамакришны. Из-за боли в горле он не мог есть твердую пищу.
УЧИТЕЛЬ ( Нарендре ): "Ах! Это классная штука! Поешь немного! Это хорошо! Поешь немного!" (Все смеются.)
Сумерки приближались. Шри Рамакришна собирался пойти в дом Гириша, который организовал праздник в честь пришествия Учителя. Учитель спустился со второго этажа дома Баларама вместе с М. и несколькими другими преданными. У ворот он увидел нищего, поющего имя Рамы, и остановился. Он впал в медитативное настроение и простоял несколько минут. Он сказал М.: «Он хорошо поет». Преданный дал нищему четыре пайса.
Шри Рамакришна вошел в Бозепарский переулок. Смеясь, он сказал М .: «Что говорят эти люди? «Идет батальон Парамахамсы!» Что говорят эти дураки! ( Все смеются .)
Шри Рамакришна вошел в дом Гириша. Последний пригласил большое количество преданных присоединиться к празднику. Многие из них присутствовали. Все они встали, чтобы принять Учителя, который, улыбаясь, занял свое место. Преданные сидели вокруг него. Среди них были Гириш, Махимачаран, Рам и Бхаванатх, а также Бабурам, Нарендра, Джогин, младший Нарен, Чуни, Баларам, М. и другие преданные, сопровождавшие Учителя из дома Баларама.
УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Я сказал Гиришу о тебе: «Есть один - очень глубокий. Ты только по колено». Теперь вы должны помочь мне проверить, что я сказал. Я хочу видеть, как вы двое спорите. Но не идите на компромисс. ( Все смеются .)
Гириш и Махимачаран начали свое обсуждение. Вскоре Рам сказал: «Пусть они остановятся. Давайте немного киртана».
УЧИТЕЛЬ (Раму): «Нет, нет! Это имеет большое значение. Они «англичане». Я хочу услышать, что они говорят».
Махимачаран утверждал, что все могут стать Кришной посредством садханы. Гириш сказал, что Шри Кришна был Воплощением Бога. Как бы человек ни занимался садханой, он никогда не мог быть Воплощением.
МАХИМА: «Вы знаете, что я имею в виду? Позвольте мне привести иллюстрацию. Белдерево может стать манговым деревом, если устранить препятствия. Это можно сделать с помощью практики йоги».
ГИРИШ: «Вы можете говорить все что угодно, но это невозможно сделать ни практикой йоги, ни чем-либо еще. Только Кришна может стать Кришной. Если у кого-то есть все атрибуты другого человека, например, Радхи, тогда он никто иной, как этот человек - сама Радха. Если я увижу в человеке все атрибуты Кришны, то я заключу, что вижу Самого Кришну».
Махимачаран не мог хорошо спорить. Наконец ему пришлось принять взгляды Гириша.
МАХИМА (Гиришу): «Да, сэр, оба взгляда верны. Бог пожелал пути знания. Он также пожелал пути бхакти». (Указывая на Шри Рамакришну) Как он говорит, разными путями люди в конечном счете достигают одну и ту же цель."
УЧИТЕЛЬ (в сторону Махимы ): «Видишь ли, то, что я сказал, было правильно, не так ли?»
МАХИМА: «Да, сэр. Как вы говорите, оба пути верны».
УЧИТЕЛЬ ( указывая на Гириша ): «Разве ты не заметил, насколько глубока его вера? Он забыл съесть угощение. Как собака, он бы порвал горло, если бы вы не приняли его мнение. Но нам понравилось обсуждение. Вы двое знаете друг друга, и я сам многому научился."
Музыкант прибыл со своей группой и сел посередине комнаты. Он ждал знака от Шри Рамакришны, чтобы начать киртан. Мастер дал свое разрешение.
RAM ( Мастеру ): «Пожалуйста, скажи им, что петь».
УЧИТЕЛЬ: «Что мне предложить? (После небольшого размышления). Хорошо, пусть они споют прелюдию к союзу Радхи и Кришны».
Музыкант спел:
Моя Гора, мое сокровище, жемчужина среди людей,
Плачет, когда он поет имя Шри Радхи
И катается по земле; с пылкой любовью
Он повторяет ее имя снова и снова.
Слезы текут из его наполненных любовью глаз;
Еще раз он катится по земле,
При повторении ее имени он теряет сознание.
Волосы на его теле стоят дыбом;
Его язык может шуметь, но одно слово.
Басу говорит: (Автор песни.) Почему Гора такой беспокойный?
Киртан продолжился.
Радха встретила Кришну на берегу Ямуны под деревом кадамба. Ее спутники описывают ее физическое и психическое состояние:
Сотню раз в час она входит и выходит из комнаты;
Беспокойная, тяжело дыша, она смотрит в рощу кадамба.
Она боится старейшин, Была ли она одержима призраком?
Наполненная беспокойством, она не может держать свое платье в порядке;
Ее драгоценности упали; она дрожит время от времени.
Увы, она так молода! Родилась принцесса, да еще и жена!
Чего она жаждет? Мы не понимаем ее мысли;
Но мы можем догадаться, что ее рука тянется, чтобы поймать луну.
Смиренно говорит Чандидас: (Автор песни.) Радха попала в ловушку Кришны.
Киртан продолжался.
Друзья Радхи говорят ей.
Скажи нам, о Радха Милая! Расскажите нам, что вас беспокоит.
Почему твой разум отошел? Почему ты вцепился в землю в исступлении?
Расскажите нам, почему ваша золотая кожа приобрела пепельный оттенок.
С вашего тела алая ткань упала без внимания на землю;
Ах! Ваши глаза красные от слез; Ваше прекрасное лотосное лицо засохло.
Расскажите нам, что вас беспокоит, чтобы наши сердца не разбились от горя.
Радха говорит своим подругам:
Я жажду взглянуть на лицо Кришны.
Музыкант снова спел.
Услышав флейту Кришны, Радха сошла с ума. Она говорит своим подругам:
Кто такой Колдун, обитающий в роще Кадамба?
Его ноты флейты внезапно проникают в мои уши и вызывают отклик в моем сердце;
Пронзая мою душу, они убивают мою дхарму и сводят меня с ума.
С беспокойным умом и потоковыми глазами, увы! Я едва могу дышать
Как Он играет Своей волшебной флейтой, чья музыка волнует мою душу!
Поскольку Он вне моего поля зрения, мое сердце истекает; Я не могу оставаться дома.
Моя душа жаждет Его; охваченный болью, очень хочется снова увидеть Его.
Уддхава дас говорит: Но ты умрешь, о Радха, когда увидишь Его!
Музыка продолжалась.
Сердце Радхи жаждет видения Кришны. Она говорит своим друзьям:
Сначала я услышала Его волшебную флейту из рощи Кадамба,
И на следующий день менестрель рассказал мне о Нем и взволновал мою душу;
В другой день, о друг моего сердца, ты повторил Его благословенное имя.
(Ах, благословенное имя Кришны, полное сладкой сладости!)
Мудрецы также описали мне Его достоинства без числа.
Я слабая и простая девушка, и, к сожалению, суровы мои старшие;
Моя любовь к моему Возлюбленному растет; как я могу жить дольше?
После долгих размышлений я обнаружила, что должена наконец умереть:
Неужели ты не можешь сказать мне, о друг, с помощью которого я могу встретить своего Кришну?
Когда Шри Рамакришна услышал строчку: «Ах, благословенное имя Кришны, полное сладкой сладости!», Он не мог больше сидеть. Он встал в бессознательном состоянии и погрузился в глубокое самадхи. Младший Нарен стоял справа от него. Придя в сознание частично, Учитель повторил имя Кришны своим мелодичным голосом. Слезы текли по его щекам. Он снова сел. Музыкант продолжил пение.
Вишакха, друг Радхи, выбегает и приносит портрет Кришны. Она держит это перед глазами Радхи. Радха говорит: «Я вижу изображение Того, кого я видела на берегу Ямуны. С тех пор я была в этом бедственном положении».
Я вижу изображение Того, кого я видел на берегу Джамуны;
Имя, которое говорил Вишакха, - это имя Того, кто здесь нарисован.
Тот, кто играл на флейте, - Возлюбленный моей души;
Свои добродетели Менестрель спел мне; Он околдовал мое сердце.
Это не кто иной, как Он!»Так что Радха падает в обморок.
Восстановленные в ее чувствах ее друзьями, она сразу говорит им:
«Покажите мне Его, о друзья, которого я увидела отраженным в моей душе».
И они обещают ей, что они будут.
Теперь Шри Рамакришна с Нарендрой и другими преданными начали петь киртан громким голосом. Они пели:
Вот, пришли два брата, которые плачут, повторяя имя Хари...
Они продолжили:
Посмотри как все Надя дрожит
Под волнами любви Гауранги...
Шри Рамакришна снова погрузился в самадхи. Придя в сознание от внешнего мира, он вернулся на свое место. Повернувшись к М., Он сказал: "Я не помню, в какую сторону я смотрел раньше. Затем он начал говорить с преданными.
НАРЕНДРА ( Учителю ): «Хазра теперь стал хорошим человеком».
УЧИТЕЛЬ: «Ты не знаешь. Есть люди, которые повторяют имя Рамы своими языками, но прячут камни под руками, чтобы бросить в других».
НАРЕНДРА: «Я не согласен с вами, сэр. Я спросил его о том, на что люди жалуются. Он отрицал их».
УЧИТЕЛЬ: «Он настойчив в своих преданности. Он немного практикует джапу. Но он также ведет себя странно. Он не платит кучеру за проезд».
НАРЕНДРА: «Это неправда, сэр. Он сказал, что заплатил».
УЧИТЕЛЬ: "Где он взял деньги?"
НАРЕНДРА: «От Рамлала или кого-то еще».
УЧИТЕЛЬ: «Ты спросил его обо всем этом подробно? Как только я помолился Божественной Матери, о Мать, если Хазра лицемер, тогда, пожалуйста, удали его отсюда». Позже я рассказал ему о своей молитве. Через несколько дней он пришел ко мне и сказал: «Видите ли, я все еще здесь». (Мастер и другие смеются.) Но вскоре он ушел.
«Мать Хазры умоляла меня через Рамлала попросить Хазру вернуться домой. Она была почти слепа от плача. Я пытался убедить его навестить ее разными способами. Я сказал:«Твоя мать старая. Пойди и повидайся с ней однажды ». Я не мог заставить его уйти. После этого бедная мать умерла, плача о нем ".
НАРЕНДРА: «На этот раз он пойдет домой».
УЧИТЕЛЬ: «Да, да! Он пойдет домой! Он мошенник. Он негодяй. Вы его не понимаете. Вы дурак. Гопал сказал, что Хазра оставался в Синти несколько дней. Люди снабжали его с маслом, рисом и другой едой. Он имел наглость сказать им, что не может проглотить такой грубый рис и плохое масло. Ишан из Бхатпара сопровождал его там. Он приказал Ишану нести воду для него. Это очень разозлило других брахманов."
НАРЕНДРА: «Я тоже спросил его об этом. Он сказал, что Ишан Бабу сам выступил с водой. Кроме того, многие брамины Бхатпара проявили к нему уважение».
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Это было результатом его джапы и строгости. Видите ли, физические черты в значительной степени влияют на характер. Низкий рост и тело с вмятинами здесь и там не очень хорошие. Люди с такими чертами потребуется много времени, чтобы обрести духовное знание."
Бхаванатх: «Давайте перестанем говорить об этих вещах».
УЧИТЕЛЬ: «Не поймите меня неправильно. ( Нарендре ). Вы говорите, что понимаете людей; вот почему я говорю вам все это. Знаете, как я смотрю на таких людей, как Хазра? Я знаю, что Бог принимает форму святые люди, поэтому Он также принимает форму обмана и мошенников. ( Махимачарану ) Что вы говорите? Все есть - Бог ".
МАХИМА: «Да, сэр. Все - Бог».
Гириш ( Мастеру ): «Сэр, что такое Эканги Према?»
УЧИТЕЛЬ: «Это означает одностороннюю любовь. Например, вода не ищет утку, но утка любит воду. Есть и другие виды любви: садхарани, саманджаса и самартха. Во-первых, это обычная любовь, Любящий ищет свое счастье, ему все равно, счастлив ли другой человек. Таково было отношение Чандравали к Кришне. Во втором - компромисс, оба ищут счастья друг друга. Это благородный вид любви. Но третий самый высокий из всех. Такой любящий говорит своей возлюбленной: «Будь счастлив сам, что бы со мной ни случилось». У Радхи была эта высочайшая любовь. Она была счастлива в счастье Кришны. Гопи тоже достигли этого возвышенного состояния.
«Вы знаете, кто такие гопи? Рамачандра бродил по лесу, где жили шестьдесят тысяч риши. Они очень хотели его увидеть. Он бросил на них нежный взгляд. Согласно некой Пуране, они родились позже как гопи Вриндавана ".
Преданный: «Сэр, кого можно назвать антарангой?»
УЧИТЕЛЬ: «Позвольте привести пример. У натмандира есть столбы внутри и снаружи. Антаранга похожа на внутренние столбы. Те, кто всегда живет рядом с гуру, являются антарангами.
(Махимачарану) « Джняни не хочет ни формы Бога, ни Его Воплощения. Во время блуждания по лесу Рамачандра увидел множество риши. Они с большой любовью встретили Его в своем ашраме и сказали Ему:«О Рама, сегодня наш Жизнь благословлена, потому что мы увидели Тебя. Но мы знаем Тебя как сына Дашаратхи. Бхарадваджа и другие мудрецы называют Тебя Божественным Воплощением, но это не наш взгляд. Мы медитируем на Неделимого Сатчитананду». Рама был доволен ими и улыбнулся.
«Ах, какое состояние ума я пережил! Мой разум потерял бы себя в Неделимом Абсолюте. Сколько дней я провел таким образом! Я отказался от бхакти и бхакты, преданности и преданного. Я стал инертным. Я не мог чувствовать форму моей собственной головы. Я собирался умереть. Я думал о том, чтобы держать тетю Рамлала (имея в виду свою собственную жену) рядом со мной.
«Я приказал убрать все картины и портреты из своей комнаты. Когда я пришел в себя, когда разум опустился до обычного уровня, я почувствовал себя так, как будто я задыхался, как тонущий человек. Наконец я сказал себе: «Если я не могу терпеть людей, то как мне жить?» Затем мой разум снова был направлен на бхакти и бхакту: «Что случилось со мной?» Я продолжал спрашивать людей. Бхоланатх (клерк в саду храма Дакшинешвар) сказал мне: «Это состояние ума было описано в Махабхарате». Как может человек жить, спустившись с плана самадхи? Конечно, он требует преданности Богу и компании преданных. Иначе как он будет держать свой разум занятым? "
МАХИМАЧАРАН (Учителю): «Сэр, может ли человек вернуться с плана самадхи на план обычного мира?»
УЧИТЕЛЬ (тихим голосом Махиме): «Я скажу тебе в частном порядке. Ты единственный, кто способен это услышать.
«Коар Сингх также задал мне этот вопрос. Видите ли, между дживой и Ишварой существует огромная разница. Благодаря поклонению и аскезе джива может в максимальной степени достичь самадхи; но он не может спуститься из этого состояния. С другой стороны Воплощение Бога может спуститься из самадхи. Джива похожа на офицера царя, он может пройти до внешнего двора семиэтажного дворца. Но сын царя имеет доступ ко всем семи этажам; также могут выйти на улицу. Все говорят, что никто не может вернуться с уровня самадхи. В таком случае, как вы объясняете таких мудрецов, как Шанкара и Рамануджа? Они сохранили «эго Знания».
МАХИМА: «Это действительно так. Иначе, как они могли писать книги?»
Учитель: «Опять же, есть примеры таких мудрецов, как Прахлада, Нарада и Хануман. Они также сохранили бхакти после достижения самадхи».
МАХИМА: «Это правда, сэр».
Учитель: «Некоторые люди занимаются философскими спекуляциями и много думают о себе. Возможно, они немного изучили Веданту. Но человек не может быть эгоистичным, если у него есть истинное знание. Другими словами, в самадхи человек становится единым с Богом и избавляется от своего эгоизма. Истинное знание невозможно без самадхи. В самадхи человек становится единым с Богом. Затем у него не может быть эгоизма.
«Знаете ли вы, на что это похоже? Как раз в полдень солнце находится прямо над головой. Если вы оглянетесь вокруг, вы не увидите свою тень. Точно так же вы не найдете «тень» эго после достижения Знания, самадхи.
«Но если вы видите в ком-либо след «я-сознания» после достижения истинного Знания, то знайте, что это либо «эго знания», либо «эго преданности», либо «эго слуги». Это не "эго невежества".
«Опять же, джняна и бхакти - это близнецовые пути. Куда бы вы ни пошли, в конечном итоге вы достигнете Бога. Джняни смотрит на Бога одним способом, а бхакта смотрит на Него по-другому. Бог джняни полон блеска, и Бог бхакты, полный сладости".
Бхаванатх сидел рядом с Учителем, слушая эти слова.
Бхаванатх (Учителю): «Сэр, у меня есть вопрос, который я хочу задать. Я не совсем понимаю Чанди. Там написано, что Божественная Мать убивает всех существ. Что это значит?»
УЧИТЕЛЬ: «Это все Ее лила. Ее игровое удовольствие. Этот вопрос раньше тоже беспокоил меня. Позже я узнал, что все есть майя. И творение, и разрушение - это майя Бога».
Гириш провел Шри Рамакришну и преданных на крышу, где подавали еду. В небе была яркая луна. Преданные заняли свои места. Учитель занял место перед ними. Все были в радостном настроении.
Шри Рамакришна был вне себя от радости при виде Нарендры. Любимый ученик сидел в первом ряду. Время от времени Учитель спрашивал, как он поживает. Он едва закончил половину своей трапезы, когда пришел в Нарендру с арбузным щербетом и творогом из собственной тарелки. Он нежно сказал ученику: «Пожалуйста, ешь это». Затем он вернулся на свое место.
Суббота, 9 мая 1885 г.
Было около трех часов дня. Шри Рамакришна сидел в гостиной Баларама в хорошем настроении. Многие преданные присутствовали. Нарендра, М., Бхаванатха, Пурна, Палту, младший Нарен, Гириш, Рам, Бинод, Двиджа и другие сидели вокруг него.
Баларама там не было. Он отправился в Монгир, чтобы сменить обстановку. Его старшая дочь пригласила Шри Рамакришну и преданных и отпраздновала это событие праздником. Учитель отдыхал после еды.
Снова и снова Учитель спрашивал М .: «Я либерально настроен? Скажи мне».
БХАВАНАТ ( улыбается ): «Почему ты спрашиваешь его? Он будет только молчать».
Нищий вошел в комнату. Он хотел петь. Преданные слушали одну или две песни. Нарендре понравилось его пение, и он попросил его петь больше.
УЧИТЕЛЬ: «Стоп! Стоп! Мы не хотим больше песен. Где деньги? (Нарендре) Вы можете заказать музыку, но кто заплатит?»
ПРЕДАННЫЙ (улыбается): «Сэр, нищий может подумать, что вы - эмир, богатый аристократ, то, как вы опираетесь на эту большую подушку». ( Все смеются .)
УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Он тоже может подумать, что я болен».
Разговор перешел к Хазре и его эгоизму. По какой-то причине ему пришлось уйти из Дакшинешвара.
НАРЕНДРА: «Хазра теперь признает, что он был эгоистичным».
УЧИТЕЛЬ: «Не верь ему. Он говорит так, чтобы вернуться в Дакшинешвар. (Преданным) Нарендра всегда настаивает на том, что Хазра - великий человек».
НАРЕНДРА: «Даже сейчас я так говорю».
УЧИТЕЛЬ: «Почему? Ты так много о нем слышал, и все же так думаешь?»
НАРЕНДРА: «У него есть небольшие недостатки, но много достоинств».
УЧИТЕЛЬ: «Я признаю, что он предан своему идеалу. Он сказал мне:«Тебе сейчас наплевать на меня, но позже ты будешь искать мою компанию». Госвами пришел из Срерампора. Он был потомком Адвайты Госвами. Он намеревался провести одну или две ночи в саду храма. Я очень сердечно попросил его остаться. Он сказал: "Пошли его к храмовому офицеру.- Он думал, что Госвами может попросить молока или еды, и ему придется дать ему немного из своей доли. Я сказал Хазре: «Теперь ты, жулик! Даже я простираюсь перед ним, потому что он Госвами. А вы, ведя мирскую жизнь и потворствуя «женщине и золоту», испытываете столько гордости из-за маленькой джапы! Разве тебе не стыдно за себя?
«Человек осознает Бога через саттву. Раджас и тамас отнимают его у Него. Писания описывают саттву как белый, раджас как красный и тамас как черный. Однажды я спросил Хазру: «Скажи мне, что ты думаешь о людях, которые приходят сюда. Сколько саттвы у каждого? Он сказал: "Нарендра имеет сто у нас с ним сто десять процентов.'Что насчет меня?' Я спросил. И он сказал: "У вас все еще есть следы розового. У вас есть только должен сказать, семьдесят пять процентов.(Все смеются .)
«Хазра практиковал джапу в Дакшинешваре. Перебирая четки, он также пытался вести небольшой брокерский бизнес. У него есть долг в несколько тысяч рупий, который он должен выплатить. О поварах-браминах в храме он заметил: "Неужели ты думаешь, что я разговариваю с такими людьми?»
«Истина в том, что вы не можете достичь Бога, если у вас есть хоть какой-то след желания. Тонкий - это путь дхармы. Если вы пытаетесь продеть нитку иглой, у вас ничего не получится, если у нити будет высовываться небольшое волокно.
«Есть люди, которые совершают джапу в течение тридцати лет и до сих пор не достигают какого-либо результата. Почему? Гангренозная рана требует очень радикального лечения. Обычная медицина не излечит ее».
«Сколько бы вы ни практиковали садхану, вы не достигнете цели, пока у вас есть желание. Но верно и то, что человек может осуществить цель в одно мгновение через благодать Божью, через его доброту. Возьмем, к примеру, комнату, которая была темной тысячу лет. Если кто-то внезапно приносит в нее лампу, комната мгновенно освещается.
«Предположим, сын бедного человека впал в благосклонность богатого человека. Он женится на своей дочери. Тут же он получает экипировку, одежду, мебель, дом, и другие вещи».
ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, как можно получить Божью благодать?»
УЧИТЕЛЬ: «У Бога природа ребенка. Ребенок сидит с драгоценными камнями в ткани подола. Много людей проходит мимо него по дороге. Многие из них молятся ему о драгоценных камнях. Но он прячет камни руками и говорит, отворачиваясь: "Нет, я не отдам ни одного.- Но приходит другой человек. Он не просит драгоценных камней, и все же ребенок бежит за ним и предлагает ему драгоценные камни, умоляя принять их.
«Нельзя осознать Бога без отречения. Кто примет мои слова? Я искал спутника, сочувствующую душу, которая поймет мои чувства. Когда я вижу великого преданного, я говорю себе:« Возможно, он примет мой идеал. Но позже я обнаружил, что он ведет себя по-другому.
«Призрак искал спутника. Человек становится призраком, если умирает от несчастного случая в субботу или вторник. Поэтому всякий раз, когда призрак обнаруживает кого-то, кто, кажется, умирает от несчастного случая в любой из этих дней, он бежит к нему». Он сказал себе, что наконец-то нашел своего собеседника. Но как только он побежит к человеку, он увидит, как человек встает. Человек, возможно, упал с крыши и через несколько мгновений пришел в себя.
«Однажды Матхур Бабу был в экстатическом настроении. Он вел себя как пьяница и не мог заботиться о своей работе. При этом все говорили:«Кто будет присматривать за своим имением, так он себя ведет? Конечно, молодой священник (Шри Рамакришна, который был в то время священником в храме Кали.) наложил на него заклинание.
«Во время одного из ранних визитов Нарендры я дотронулся до его груди, и он потерял сознание. Придя в сознание, он заплакал и сказал:«О, почему ты так со мной поступил? У меня есть отец! У меня есть мать!» Это «я» и «моё» проистекают из невежества.
«Гуру сказал своему ученику: «Мир иллюзорен. Пойдем со мной . «Но, уважаемый сэр, - сказал ученик, - мои люди дома - мой отец, моя мать, моя жена - так сильно меня любят. Как я могу бросить их?» Гуру сказал: «Без сомнения, у вас теперь есть это чувство «я» и «мое», и вы говорите, что они любят вас, но это все иллюзия вашего ума. Я научу вас уловке, и вы узнаете, любят тебя по-настоящему или нет. Сказав это, учитель дал ученику таблетку и сказал ему: «Проглоти это дома. Ты будешь казаться трупом, но ты не потеряешь сознание. Ты все увидишь и все услышишь. Тогда я приду к тебе домой и постепенно вы восстановите свое нормальное состояние.
«Ученик последовал инструкциям учителя и лежал на своей кровати, как мертвец. Дом был наполнен громким плачем. Его мать, его жена и другие горько плакали на земле. В это время в дом вошел брахман и сказал: им: «Что с тобой?» «Этот мальчик мертв», - ответили они. Брахман почувствовал его пульс и сказал: «Как это? Нет, он не мертв. У меня есть лекарство для него, которое полностью его вылечит». Радость родственников была безгранична, им казалось, что в их дом сами спустились небеса. «Но, - сказал брамин, - я должен сказать вам кое-что еще. Другой человек должен сначала принять какое-то лекарство, а затем мальчик должен проглотить все остальное. Но другой человек умрет. Я вижу, что у него здесь так много дорогих родственников, один из них, безусловно, согласится принять лекарство. Я вижу, как его жена и мать горько плачут. Конечно, они не смущаясь возьмут это.'
«Сразу плач прекратился, и все сели тихо. Мать сказала: «Ну, это большая семья. Предположим, я умру; тогда кто будет присматривать за семьей?» Она впала в рефлексивное настроение. Жена, которая плакала минуту назад и оплакивала свое несчастье, сказала: «Ну, он прошел путь смертных. У меня есть эти два или три маленьких ребенка. Кто присмотрит за ними если я умру?»
«Ученик все видел и все слышал. Он сразу встал и сказал учителю: "Пойдем, почтенный господин. Я последую за тобой.(Все смеются .)
«Другой ученик сказал своему учителю:«Уважаемый, сэр, моя жена очень заботится обо мне. Я ради нее не могу отказаться от мира». Ученик практиковал хатхайогу. Учитель тоже научил его уловке, чтобы проверить любовь своей жены. Однажды в его доме произошел сильный плач. Соседи побежали и увидели сидящего в позе хатхайоги, его парализованные и искаженные конечности. Они думали, что он мертв. Его жена упала на землю, жалобно плача: «О, что случилось со мной? Как ты обеспечил наше будущее? О, друзья, я никогда не мечтала, что я должена встретить такую судьбу!»
В то же время родственники и друзья принесли койку, чтобы вынести труп. Но внезапно возникла трудность, когда они начали его перемещать. Поскольку тело было искривленным и жестким, его нельзя было вынести через дверь. Сосед быстро принес топор и начал отрубать дверную раму. Жена горько плакала, когда услышала звук топора. Она побежала к двери. «Что вы делаете, друзья?» - спросила она, все еще плача. Соседка сказала: «Мы не можем вытащить тело, поэтому мы срезаем дверную раму».
«Пожалуйста, - сказала жена, - не делайте этого. Теперь я вдова, и некому за мной присматривать. Я должна воспитывать этих детей. Если вы уничтожите эту дверь, я не смогу ее заменить. Друзья, смерть неизбежна для всех, и моего мужа нельзя вернуть к жизни. Лучше отрежьте ему конечности. Хатхайога сразу же встал. Действие лекарства прошло. Он сказал своей жене: - Ты злая! Ты хочешь отрезать мне руки и ноги? С этими словами он отказался от дома и последовал за учителем. (Все смеются.)
«Многие женщины демонстрируют скорбь. Зная заранее, что им придется плакать, они сначала снимают кольца в носу и другие украшения, надежно кладут их в коробку и запирают ее. Затем они падают на землю и плачут, «О друзья, что с нами случилось?»
НАРЕНДРА: «Как я могу без доказательств верить, что Бог воплощает Себя как человек?»
Гириш: «Одной веры достаточно. Какое доказательство того, что эти объекты существуют здесь? Только вера является доказательством».
ПРЕДАННЫЙ: «Удалось ли философам доказать, что внешний мир существует вне нас? Но они говорят, что мы непреодолимо верим в это».
Гириш ( Нарендре ): «Ты не поверишь, даже если бы Бог предстал перед тобой. Сам Бог мог бы сказать, что Он был рожден Богом как человек, но, возможно, ты бы сказал, что Он лжец и обманщик».
Разговор перешел к бессмертию богов.
НАРЕНДРА: «Что является доказательством их бессмертия?»
ГИРИШ: «Ты не поверишь, даже если боги предстанут перед тобой».
НАРЕНДРА: «То, что бессмертные существовали в прошлом, требует доказательств».
М. прошептал что-то Палту.
ПАЛТУ (улыбаясь Нарендре): «Зачем бессмертным быть без начала? Чтобы быть бессмертным, нужно только быть бесконечным».
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Нарендра - сын адвоката, но Палту из зам. судьи». ( Все смеются .)
Все молчали некоторое время.
Йогин (улыбаясь): «Он [имеется в виду Учитель] больше не принимает слова Нарендры».
УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Однажды я заметил, что птица-чатак не пьет воды, кроме той, которая падает с неба. Нарендра сказал: «Чатак тоже пьет обычную воду». Тогда я сказал Божественной Матери: «Мать, тогда мои слова не соответствуют действительности?» Я очень волновался по этому поводу. В другой день позже Нарендра был здесь. Несколько птиц летали в комнате. Он воскликнул: Там! Там!- Что там такое?- Спросил я. Он сказал: "Вот твоя чатак!- Я обнаружил, что это всего лишь летучие мыши. С того дня я не принимаю его слов. (Все смеются.)
«В садовом доме Джаду Маллика Нарендра сказал мне:«Формы Бога, которые ты видишь, являются выдумкой твоего ума». Я был поражен и сказал ему: «Но они тоже говорят!» Нарендра ответил: «Да, можно так думать». Я пошел в храм и заплакал перед Матерью: «О Мать, - сказал я, - что это? Тогда все это ложно? Как Нарендра мог так сказать?» Мгновенно у меня появилось откровение. Я увидел Сознание - Неделимое Сознание - и божественное существо, сформированное из этого Сознания. Божественная форма сказала мне: «Если твои слова не соответствуют действительности, как получается, что они соответствуют фактам?» В этой связи я сказал Нарендре: «Ты - жулик! Вы создали неверие в моем уме. Не приходи сюда больше».
Обсуждение продолжилось. Нарендра спорил. Ему тогда было чуть больше двадцати двух лет.
НАРЕНДРА (Гиришу М. и другим ): «Как мне верить словам Священного Писания? Тантра Маханирваны в одном месте говорит, что, если человек не постигнет Знания Брахмана, он пойдет в ад; В той же книге говорится, что в другом месте нет спасения без поклонения Парвати, Божественной Матери. Ману пишет о себе в «Манусамхите» , Моисей описывает свою собственную смерть в Пятикнижии.
«Философия санкхья говорит, что Бога не существует, потому что нет никаких доказательств Его существования. Опять же, та же философия говорит, что нужно принять Веды и что они вечны.
«Но я не говорю, что это неправда. Я просто не понимаю их. Пожалуйста, объясните мне их. Люди объясняют Священные Писания в соответствии со своей фантазией. Какое объяснение мы примем? Белый свет, проходящий через красную среду кажется красным, через зеленую среду, зеленым. "
ПРЕДАННЫЙ: «Гита содержит слова Бога».
УЧИТЕЛЬ: «Да, Гита - это сущность всех писаний. Саньяси может иметь или не иметь при себе другую книгу, но у него всегда есть карманная Гита».
ПРЕДАННЫЙ: « Гита содержит слова Кришны».
НАРЕНДРА: «Да, Кришна или любой другой человек в этом отношении!»
Шри Рамакришна был поражен этими словами Нарендры.
УЧИТЕЛЬ: «Это прекрасная дискуссия. Есть два толкования Священных Писаний: буквальное и реальное. Нужно принимать только истинное значение - то, что согласуется со словами Бога. Существует огромная разница между словами, написанными в букве и прямые слова ее автора. Священные Писания подобны словам буквы; слова Бога - это прямые слова. Я ничего не принимаю, если это не согласуется с прямыми словами Божественной Матери".
Разговор снова перешел к Божественному Воплощению.
НАРЕНДРА: «Достаточно иметь веру в Бога. Меня не волнует, что он делает или на чем держится. Бесконечна Вселенная;бесконечны воплощения.»
Когда Шри Рамакришна услышал слова: «Бесконечность есть вселенная, бесконечны воплощения», он сказал со сложенными руками: «Ах!»
М. прошептал что-то Бхаванатхе.
Бхаванатх: «М. говорит: « Пока я не видел слона, как я могу знать, может ли он пройти сквозь игольное ушко? Я не знаю Бога; как я могу понять по разуму, может ли Он воплощать Себя как человека?
УЧИТЕЛЬ: «Все возможно для Бога. Это тот, кто накладывает заклинание. Маг глотает нож и снова вынимает его; он глотает камни и кирпичи».
Преданный: «Брамос говорит, что человек должен выполнять свои мирские обязанности. Он не должен отказываться от них».
Гириш: «Да, я видел нечто подобное в их газете «Сулабха Самачар». Но человек даже не может закончить все дела, которые ему необходимы, чтобы познать Бога, и все же он говорит о мирских обязанностях».
Шри Рамакришна слегка улыбнулся, посмотрел на М. и сделал знак своим глазом, словно говоря: «То, что он говорит, правильно».
М. понимал, что этот вопрос исполнения обязанностей был чрезвычайно сложным.
Пурна прибыл.
УЧИТЕЛЬ: «Кто тебе сказал, что мы здесь?»
ПУРНА: "Сарада".
УЧИТЕЛЬ (женщине-преданной): «Дай ему немного угощения».
Нарендра готовился петь. Учитель и преданные стремились услышать его музыку. Нарендра спел:
Шива, Твой готовый удар молнии правит над лугами, холмами и небом!
О Бог Богов! О, Убийца Времени! Ты, Великая Пустота, Царь Дхармы!
Шива, Благословенный, избавь меня; убери мой тяжкий грех.
Он снова спел:
Сладкое имя Твое, о прибежище смиренного!
Это падает как сладкий нектар на наши уши
И утешает нас, Возлюбленный наших душ!...
Снова:
Почему, о ум, ты никогда не призываешь Его
Кто убирает весь страх перед опасностью?
Обманутый заблуждением, ты забываешь себя,
Влюбленный в мрачной пустыне мира.
Увы, что за издевательство здесь!
Товарищи и богатство, которое ты не всегда можете сохранить;
Береги себя, чтобы совсем не забыть Его.
Оставь ложь, о разум! Обожаю реальное;
И все горе исчезнет из твоей жизни.
Держи мой добрый совет в своем сердце.
Звучащим голосом провозглашают имя Господа Хари
И отбрось свои ложные желания,
Если бы вы пересекли океан этой жизни;
Отдай Ему тело, разум и душу,
И поклоняться Ему с доверительной любовью.
ПАЛТУ: "Ты не споешь это?"
НАРЕНДРА: "Что?"
ПАЛТУ: «Когда я вижу Твое несравненное лицо».
Нарендра спел:
Когда я вижу Твое несравненное лицо, сияющее любовью, о Господь,
Что я боюсь земного горя или хмурого горя?
Когда первый луч восходящего солнца рассеивает тьму,
Так и Господь, когда благословенный свет Твой вспыхивает в сердце,
Он рассеивает все наше горе и боль сладким бальзамом.
Когда о Твоей любви и благодати я размышляю, в глубине моего сердца,
Слезы радости текут по моим щекам, не сдерживаясь.
Приветствую, Милостивый Господь! Приветствую, Милостивый! Я провозглашу Твою любовь.
Пусть моё жизненное дыхание отойдет от меня, когда я выполняю твои дела!
По просьбе М. Нарендра снова спел, М. и многие преданные слушали со сложенными руками:
Будь пьян, о ум, будь пьян с Вином Небесного Блаженства!
Катайся по земле и плачь, повторяя сладкое имя Хари!...
Нарендра снова спел:
Медитируй, о мой разум, на Господа Хари,
Чистый Дух, Чистый Дух насквозь.
Как бесподобен тот свет, который сияет в Нем!
Как завораживает его чудесная форма!
Как он дорог всем Своим преданным!...
Он спел другую песню:
Эта вселенная, удивительная и бесконечная,
Господи, Твое дело рук Твоих;
И весь мир - сокровищница
Полный Твоей красоты и благодати.
Звезды блестят неисчислимо,
Как драгоценные камни на ожерелье из золота;
Как можно множество солнц и лун
Когда-нибудь быть пронумерованы выше?
Земля светится зерном и золотом,
Твой вечный магазин;
Неисчислимые звезды, о Боже, поют:
Благословен, благословен Ты!
Затем он спел:
На подносе неба пылают ярко
Лампы солнца и луны;
Как бриллианты сияют сверкающими звездами
К колоде Твоей чудесной формы...
Он продолжил:
Прикрепи свой разум, о человек, к Первичному Пуруше,
Кто является причиной всех причин,
Нержавеющая, Безначальная Истина.
Как Прана Он пронизывает бесконечную вселенную;
Человек веры созерцает Его,
Живой, блистательный, Корень всего...
По просьбе Нараяна Нарендра спел:
Приди! Приди, Мать! Куколка моей души! Восторг моего сердца!
В лотосе моего сердца приди и сядь, чтобы я мог видеть Твое лицо.
Увы! милая Мать, даже от рождения я много страдал;
Но я все это вынес. Ты знаешь, глядя на Тебя.
Открой лотос моего сердца, дорогая Мать! Раскрой Себя там.
Затем Нарендра спел песню по своему выбору:
В густой тьме, о Мать, сияет твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в темной горной пещере...
Когда Шри Рамакришна услышал эту захватывающую душу песню, он вошел в самадхи.
Нарендра снова спела:
Будь пьян, о ум, будь пьян с Вином Небесного Блаженства!...
Учитель был в самадхи. Он сидел на подушке, свесив свои ноги, лицом к северу и прислонившись к стене. Преданные сидели вокруг него.
В экстатическом настроении Шри Рамакришна говорил с Божественной Матерью. - Теперь я приступлю к еде. Ты пришла? Нашла ли Ты Свое пристанище, оставила там Свой багаж, а потом вышла? Он продолжал: "Мне сейчас не нравится ничье общество. Зачем мне слушать музыку, Мать? Это отвлекает часть моего сознания на внешний мир."
Учитель постепенно приходил в сознание внешнего мира. Взглянув на преданных, он сказал: «Несколько лет назад я был удивлен, увидев, как люди держат кая-рыбу в горшке с водой. Я бы сказал: «Как жестоки эти люди! Они, наконец, убьют рыбу». Но позже, когда в моей голове произошли изменения, я понял, что тела похожи на наволочки. Неважно, останутся они или упадут».
Бхаванатх: «Тогда можно ли ранить человека, не понеся греха? Убить его?»
УЧИТЕЛЬ: «Да, это допустимо, если человек достиг такого состояния ума, но не у всех оно есть. Это состояние Брахмаджнаны.
«Спускаясь на шаг или два от самадхи, я наслаждаюсь бхакти и бхактой». В Боге существуют как видья, так и авидья. Видьямайя ведет человека к Богу, и авидьямайя от Него. Знание, преданность, сострадание; и отречение принадлежат царству видьи. С их помощью человек приближается к Богу. Еще один шаг, и он достигает Бога, Знания о Брахмане. В этом состоянии он ясно чувствует и видит, что именно Бог стал всем. Ему нечего сдаваться и нечего принимать. Он не может ни на кого злиться.
«Однажды я ехал в карете. Я увидел двух проституток, стоящих на веранде. Они показались мне воплощением самой Божественной Матери. Я приветствовал их.
«Когда я впервые достиг этого возвышенного состояния, я не мог поклоняться Матери Кали или давать Ей жертву пищи. Халадхари и Хридай сказали мне, что из-за этого страж храма оклеветал меня. Но я только смеялся; я нисколько не рассердился. Достигните Брахмаджнаны, а затем бродите, наслаждаясь Лилой Бога. Святой человек пришел в город и стал осматривать достопримечательности. Он встретил другого садху, знакомого. Тот сказал: "Я вижу, вы бродите. Где ваш багаж? Надеюсь, его не украл вор. Первый садху сказал: "вовсе нет. Сначала я нашел квартиру, привел в порядок свои вещи и запер дверь. Теперь я наслаждаюсь городским весельем.(Все смеются.)
Бхаванатх: «Это очень высокие слова».
М. (самому себе): «Дегустация Божьей лилы после Брахмаджнаны! Спуск на обычный план сознания после достижения самадхи!»
УЧИТЕЛЬ ( М. и другим ): «Легко ли получить Знание Брахмана? Это невозможно, пока ум не будет уничтожен. Гуру сказал ученику: «Дай мне свой разум, и я дам тебеЗнания.» В этом состоянии человек наслаждается только духовными разговорами и обществом преданных.
(Раму) «Вы врач. Вы знаете, что лекарство работает только тогда, когда оно смешивается с кровью пациента и становится единым с ней. Аналогично, в состоянии Брахмаджнаны каждый видит Бога как внутри, так и снаружи. Можно увидеть, что Сам Бог стал телом, умом, жизнью и душой."
М. ( про себя ): "Ассимиляция!(усваение)"
УЧИТЕЛЬ: «Человек достигает Брахмаджнаны, как только его ум уничтожен. С уничтожением ума умирает эго, которое говорит «Я»,«Я». Человек также достигает Знания Брахмана, следуя по пути преданности, также достигает Его, следуя по пути знания, то есть различения. Джняни различает, говоря: «Нети, нети», то есть «Все это иллюзорно, как сон». Они анализируют мир через процесс «Не это, не это», это майя. Когда мир исчезает, остаются только дживы, то есть так много эго.
«Каждое эго можно сравнить с горшком. Предположим, есть десять горшков, наполненных водой, и солнце отражается в них. Сколько солнц вы видите?»
Преданный: «Десять отражений. Кроме того, действительно существует настоящее солнце».
УЧИТЕЛЬ: «Предположим, вы разбили один горшок. Сколько солнц вы видите сейчас?»
Преданный: «Девять отраженных солнц. Но, безусловно, существует настоящее солнце».
УЧИТЕЛЬ: Хорошо. Предположим, вы разбили девять горшков. Сколько солнц вы видите сейчас?
Преданный: «Одно отраженное солнце. Но, безусловно, существует настоящее солнце».
УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Что остается, когда разбит последний горшок?»
ГИРИШ: «Это настоящее солнце, сэр».
УЧИТЕЛЬ: "Нет. То, что остается, не может быть описано. Что остается. Как вы узнаете, что существует настоящее солнце, если нет отраженного солнца? "Я-сознание" разрушено в самадхи. Человек, спускающийся вниз от самадхи к низшему состоянию не может описать то, что он видел там".
Это было поздно вечером. В гостиной горели лампы. Шри Рамакришна был в духовном настроении. Преданные сидели вокруг него.
УЧИТЕЛЬ ( в восторженном настроении ): «Здесь больше никого нет, вот что я вам скажу. Тот, кто из глубины своей души стремится познать Бога, непременно осознает Его. Он должен. Только тот, кто неугомонен для Бога и не ищет ничего, кроме Него, непременно осознает Его.
«Те, кто принадлежат этому месту (Внутреннему кругу преданных Учителя.), Уже пришли. Те, кто придут отныне, являются посторонними. Такие люди будут приходить время от времени. Божественная Мать скажет им:« Сделайте это. Призовите Бога таким образом.
«Почему разум человека не пребывает в Боге? Видите ли, более могущественным, чем Бог, является Его Махамайя, Его Сила Иллюзии. Более могущественным, чем судья, является его санитар.
«Рама сказал Нараде:«Я очень доволен твоей молитвой. Попроси у меня Благо». Нарада ответил: «О Рама, позволь мне иметь чистую преданность Твоим Лотосным Стопам, и пусть я не буду обманут Твоей чарующей миром майей!» Рама сказал: «Будь так: попроси что-нибудь еще». Нарада ответил: «Нет, Рама, я не хочу никаких других благ».
«Каждый находится под чарами этой чарующей мир майи. Когда Бог принимает человеческое тело, Он тоже попадает под чары. Рама бродил плача по Сите. «Брахман оплакивает запутавшийся в ловушке пяти элементов». Но вы должны помнить следующее: Бог Своей волей может освободить Себя от этой ловушки".
БХАВАНАТХ: «Охранник железнодорожного поезда закрывает себя в вагоне по собственной воле; но он может выбраться, когда захочет».
УЧИТЕЛЬ: «Ишваракоти - например, Божественные Воплощения - могут освободиться, когда захотят; но дживакоти не могут. Дживы заключены в тюрьму «женщиной и золотом». Когда двери и окна комнаты крепятся винтами, как может человек выйти?"
БХАВАНАТХ ( улыбается ): «Обычные люди похожи на пассажиров третьего класса в железнодорожном поезде. Когда двери их купе заперты, у них нет возможности выбраться».
ГИРИШ: «Если мужчина так сильно связан руками и ногами, то какой у него путь?»
УЧИТЕЛЬ: «Ему нечего бояться, если Сам Бог, как гуру, разорвет цепь майи».