45. ШРИ РАМАКРИШНА В ШЬЯМПУКУРЕ

18 октября 1885 г.

Врачи определенно поставили диагноз болезни Шри Рамакришны как рак. В Дакшинешваре нельзя было должным образом организовать его лечение и уход. Он нуждался в постоянном внимании врача, которого нельзя было дать в храмовом саду. Кроме того, преданным, которые жили в Калькутте, было очень неудобно ежедневно посещать его в Дакшинешваре. Поэтому пожилые преданные сняли небольшой двухэтажный дом в Багбазар, Калькутта, и привели туда Учителя. Шри Рамакришне, однако, не понравилось это место, и он пошел в дом Баларама. Через несколько дней в Сямпукуре, в северной части Калькутты, был занят новый дом, и Учитель был доставлен туда. Он был помещен под лечение доктора Махендры Лал Саркар. В новом здании было две большие комнаты и две меньшие на втором этаже. Одна из больших комнат использовалась как гостиная, а в другой жил Мастер. Из двух небольших комнат одна использовалась преданной как спальня, а другая - Святой Матери, когда она пришла туда. Рядом с выходом на крышу было небольшое крытое квадратное пространство, где Святая Мать оставалась в течение дня и готовила пищу для Учителя.

Это был день Виджая, четвертый день поклонения Дурге, когда идола погружают в воду. В этот день Божественная Мать возвращается в свою небесную обитель на горе Кайлас, оставляющая мрак в сердцах своих преданных.

Было восемь часов утра. Воздух был холодным. Шри Рамакришна, хотя и болел, сидел на своей кровати. Он был как пятилетний ребенок, который ничего не знает, кроме своей Матери. Навагопал, М., и несколько других преданных присутствовали. Сурендра прибыл и сел. Последние три дня в его доме поклонялись Божественной Матери. Шри Рамакришна не смог приехать туда из-за своей болезни, но он послал некоторых своих учеников. У Сурендры было очень несчастное настроение, потому что в этот день мурти Матери должен был погружён в воду.

СУРЕНДРА: «Мне пришлось убежать из дома».

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Что с того, если мурти брошено в воду? Пусть Мать живет в сердце!»

Сурендра был безутешен. Он плакал перед Божественной Матерью и разговаривал с ней. В это стремление своего любимого ученика Шри Рамакришна не мог сдержать слез. Он посмотрел на М. и сказал - взволнованным голосом: «Что за бхакти! Ах, какую великую любовь он испытывает к Богу!»

УЧИТЕЛЬ (Сурендре): «Вчера вечером в семь или семь тридцать я увидел твой зал поклонения в видении. Я увидел божественный образ, полный сияния. Это место и твой зал были объединены потоком света, текущим между ними».

СУРЕНДРА: «В то время я плакал перед Матерью в зале поклонения. Мои старшие братья поднялись наверх. Я подумал, что Мать сказала: «Я приду снова»».

Было около одиннадцати часов утра. Шри Рамакришна доел свою еду. М. налил в руку воды, чтобы он прополоскал рот.

УЧИТЕЛЬ ( М. ): «У Ракхала расстройство желудка. Лучше всего принимать только саттвическую пищу. Разве вы не читали об этом в Гите? Разве вы не читали Гиту?»

М: «Да, сэр. Гита говорит о воздержании в еде. Саттвическая пища, раджасическая пища, тамасическая пища; саттвическая доброта, саттвическое эго и т. д. - все это описано в Гите».

УЧИТЕЛЬ: "У вас есть копия книги?"

М: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Она содержит суть всех писаний».

М: « Гита описывает различные способы познания Бога. Вы также говорите, что к Богу можно прийти разными путями: знанием, преданностью, работой и медитацией».

УЧИТЕЛЬ: «Ты знаешь значение кармайоги? Это значит отдать Богу плоды всех действий».

М: «Да, сэр, я читал это в Гите. Там также говорится, что есть три способа выполнения действия».

УЧИТЕЛЬ: «Кто они?»

М: «Во-первых, можно совершать карму, чтобы достичь джнаны, во-вторых, учить других, в-третьих, под воздействием своей природы».

После полоскания рта Мастер пожевал лист бетеля.

Шри Рамакришна говорил с М. о докторе Саркаре. М. был в доме доктора накануне, чтобы сообщить о состоянии Учителя.

УЧИТЕЛЬ: О чем ты говорил?

М: «В комнате доктора много книг. Я взял одну, чтобы прочитать, и время от времени читал отрывок вслух доктору Саркару. Это была книга сэра Хамфри Дэви. Он писал о необходимости Божественного Воплощения»."

УЧИТЕЛЬ: Действительно! Что ты сказал доктору?

М: «Был один отрывок, в котором говорилось, что Божественная Истина должна стать человеческой истиной, чтобы мы ценили ее; поэтому Божественное Воплощение необходимо».

УЧИТЕЛЬ: Великолепно! Это очень хорошо.

М: «Автор дал иллюстрацию солнца: нельзя смотреть на солнце, но можно смотреть на его отраженные лучи».

УЧИТЕЛЬ: Очень хорошо. Что-нибудь еще?

М: «В другом отрывке говорится, что настоящее знание - это вера».

УЧИТЕЛЬ: «Это тоже очень хорошо. Если у человека есть вера, у него есть все».

М: «Автор мечтал о римских богах и богинях».

УЧИТЕЛЬ: «Действительно ли такие книги существуют? Конечно, автор был вдохновлен Богом. Вы говорили о чем-нибудь еще?»

М: «Такие люди, как доктор Саркар, говорят о том, что они делают добро миру. Поэтому я рассказал ему, что вы сказали об этом».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Что я сказал?»

М: «О Самбху Маллике. Он сказал вам: «Я хочу посвятить мои деньги строительству школ, больниц, амбулаторий и тому подобное. Это пойдет на пользу многим». После этого вы сказали ему: «Предположим, Бог предстает перед вами; попросите ли вы Его построить школы, больницы и амбулатории?» Я сказал доктору другое.

УЧИТЕЛЬ: «Те, кто рожден для работы, принадлежат к другому классу. Что еще ты сказал?»

М: «Я сказал доктору: "если ваша цель-посетить мурти матери Кали, что вы выиграете, если будете тратить все свое время на раздачу милостыни бедным у дороги? Сначала вам лучше как-нибудь посетить образ. После этого вы можете подавать милостыню сколько душе угодно."

УЧИТЕЛЬ: «Ты говорил о чем-то еще?»

М: «Да. Я сказал ему, что многие из тех, кто приходит к вам, победили вожделение. Тогда доктор ответил: «Я тоже победил вожделение». Я сказал: «Вы великий человек. Неудивительно, что вы победили вожделение. Но удивительно, что под его влиянием даже незначительные существа победили его». Потом я рассказал ему, что ты сказал Гиришу".

УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): «Что я сказал?»

М: «Вы сказали Гиришу:« Доктор не смог превзойти вас ». Вы сказали это со ссылкой на то, что он называет вас Божественным Воплощением ".

УЧИТЕЛЬ: «Обсудите учение о Божественном Воплощении с доктором Саркаром. Тот, кто освобождает других, является Воплощением Бога. В Священных Писаниях говорится о десяти, двадцати четырех, а также о бесчисленных Воплощениях».

М: «Доктор Саркар очень заинтересован  Гиришем Гошем. Он всегда спрашивает меня, бросил ли Гириш пить. Он пристально следит за ним».

УЧИТЕЛЬ: "Ты говорил об этом Гиришу?"

М: «Да, сэр, я сделал. И я также рассказал ему о том, чтобы он бросил пить».

УЧИТЕЛЬ: «Что он сказал?»

М: «Он сказал:«Поскольку вы все так говорите, я воспринимаю ваши слова как слова самого Учителя. Но я ничего не буду обещать»».

УЧИТЕЛЬ (радостно). «Калипада сказал мне, что он вообще бросил пить».

Это был день Доктор Саркар прибыл в сопровождении своего сына Амриты и Хема. Нарендра и другие преданные присутствовали.

Шри Рамакришна разговаривал с Амритой. Он спросил его: «Ты медитируешь?» Далее он сказал ему: «Вы знаете, что чувствует человек в медитации? Ум становится как непрерывный поток масла - он думает только об одном объекте, и это Бог. Он не думает ни о чем другом».

Шри Рамакришна разговаривал с преданными.

УЧИТЕЛЬ (доктору): «Ваш сын не верит в Воплощение Бога. Все в порядке. Не имеет значения, верит он в это или нет.

«Твой сын хороший мальчик. Почему бы ему не быть? Несет ли когда-нибудь манговое дерево прекрасного сорта «Бомбей» кислые манго? Насколько крепка его вера в Бога! Этот человек - истинный человек, разум которого пребывает на Бог. Он один - человек, чье духовное сознание было пробуждено и который твердо убежден, что один Бог реален, а все остальное иллюзорно. Он не верит в Божественное Воплощение, но какое это имеет значение? Достаточно, если он верит, что Бог существует, и что вся эта вселенная и ее живые существа являются проявлениями Его Силы - как богатый человек и его сад.

«Некоторые говорят, что существует десять Божественных Воплощений, некоторые двадцати четырех, в то время как другие говорят, что существует бесчисленное множество Воплощений. Если вы видите где-либо особое проявление Силы Бога, вы можете знать, что Бог воплотил Себя там. Это мое мнение.

«Есть еще одна точка зрения, согласно которой Бог стал всем, что вы видите. Это похоже на бел-плод, состоящий из трех частей: косточки, кожуры и мякоти. То, что является Абсолютом, также имеет свой относительный аспект, и То, что является Относительным, также имеет свой абсолютный аспект. Вы не можете отложить в сторону Абсолют и понять только Относительное. И только потому, что есть Относительное, вы можете шаг за шагом превзойти его и достичь Абсолюта.

«Пока существует «Я-сознание», человек не может выйти за пределы Относительного. Посредством медитации он может отрицать явления, следуя процессу «Нети, нети», и достичь Абсолюта; но в действительности ничто не может быть отрицаемо, так как в случае с бел-фруктом".

ДОКТОР: «Совершенно верно».

УЧИТЕЛЬ: «Кача был погружен в нирвикальпа самадхи. Когда его ум спускался на относительный план, кто-то спросил его:« Что ты сейчас видишь? » Кача ответил: «Я вижу, что вселенная как бы пропитана Богом. Все наполнено Богом. Только Бог стал всем, что я вижу. Я не знаю, что принимать и что отвергать».

«По моему мнению, нужно осознать и Нитью, и Лилу, а затем жить в мире как слуга Бога. Хануман видел и Личного Бога, и бесформенную Реальность. Затем он жил как преданный Бога, как Его слуга».

М. (самому себе): «Итак, мы должны принять и Абсолют, и Относительный. С момента появления философии Веданты в Германии некоторые европейские философы тоже думали в этом направлении. Но Учитель говорит, что нельзя осознать и Нитью, и Лилу без полного отречения, то есть без полного отказа от «женщины и золота». Такой человек должен быть истинным отреченным, он должен быть полностью оторван от мира. В этом заключается реальное разница между ним и такими европейскими философами, как Гегель».

По мнению доктора Саркара. Бог сотворил людей и установил, что каждая душа должна совершать бесконечный прогресс. Он не поверит, что один человек был больше другого. Вот почему он не верил в доктрину Божественного Воплощения.

ДОКТОР: «Я верю в бесконечный прогресс. Если это не так, то какая польза от всего лишь пяти-шести лет существования в мире? Я бы предпочел повеситься на веревке вокруг моей шеи.

«Воплощение! Что это? Прятаться перед человеком, который испражняется! Это абсурд. Но если вы говорите о человеке как об отражении Света Божьего- то да, это я признаю».

Гириш (улыбается): «Но ты не видел Свет Божий».

Доктор Саркар колебался, прежде чем дать ответ. Друг, который сидел рядом с ним, прошептал что-то ему на ухо.

ДОКТОР (Гиришу): «Вы тоже не видели ничего, кроме отражения».

Гириш: «Я вижу это! Я вижу свет! Я докажу, что Шри Кришна - Воплощение Бога, или я отрежу свой язык!»

УЧИТЕЛЬ: «Все это бесполезные разговоры. Это похоже на бред больного в бреду. Пациент в бреду говорит: «Я выпью целый бак с водой; я съест целый горшок риса». Врач говорит: «Да, да. У тебя будет все это. Мы дадим тебе все, что ты захочешь, когда ты поправишься».

«Когда масло разогревается, оно шипит и потрескивает. Но весь звук прекращается, когда он расколится. Как и разум человека, такова и его концепция Бога. Я видел в домах богатых людей портреты королевы (королевы Виктории») и других аристократов. Но преданные хранят в своих домах изображения богов и богинь.

«Лакшмана сказал:«О Рама, даже мудрец, такой как Васиштхадева, был переполнен горем из-за смерти его сыновей!» «Брат, - ответил Рама, - тот, кто обладает знанием, тоже имеет невежество. Тот, кто осознает свет, также осознает тьму. Поэтому выходи за пределы знания и невежества». Человек достигает этого состояния через глубокое познание Бога, и это знание называется виджняна.

«Когда шип входит в подошву вашей ноги, вы должны получить еще один шип. Затем вы удаляете первый шип с помощью второго. Затем вы выбрасываете оба. Аналогично, после удаления шипа невежества с помощью шипа знания, вы должны выбросить шипы как знания, так и невежества.

«Есть признаки Совершенного Знания. Один из них заключается в том, что рассуждение заканчивается. Как я только что сказал, масло шипит и потрескивает, пока оно не проколилось».

ДОКТОР: «Но можно ли постоянно сохранять Совершенное Знание? Вы говорите, что все есть Бог. Тогда почему вы занялись этой профессией парамахамсы? И почему эти люди следят за вами? Почему вы не молчите?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Вода есть вода, будь она неподвижна, движется или разбивается на волны.

«Я должен сказать вам кое-что еще. Почему я не должен слушать «Махут Нараяна»? Гуру учил своего ученика, что все было Нараяной. Безумный слон приближался к ученику, но он не отступал, так как он верил, в слова гуру. Он думал, что слоном был Нараяна. Махут крикнул ему: «Уйди! Уйди!» Но ученик не двигался. Слон поднял его и бросил на землю. Ученик был не совсем мертв, когда его лицо обрызгали водой, он пришел в сознание. Когда его спросили, почему он не отошел, он сказал: «Почему я должен был? Гуру сказал: «Все это Нараяна». «Но, дитя мое, - сказал гуру, - почему ты не слушал слова махута Нараяны?»

«Это Бог, который обитает внутри как Чистый Ум и Чистый Разум. Я - машина, и Он - Оператор. Я - дом, а Он - Обитатель. Это Бог, который является махутом Нараяной».

ДОКТОР: «Позвольте мне спросить вас кое-что. Почему вы просите меня вылечить вашу болезнь?»

УЧИТЕЛЬ: «Я говорю так до тех пор, пока я осознаю «сосуд» «эго». Подумайте об огромном океане, наполненном водой со всех сторон. В него погружен горшок. Вода есть как внутри, так и снаружи кувшин, но вода не станет единой, если кувшин не разбит. Именно Бог сохранил этот «кувшин» «эго» во мне».

ДОКТОР: «Что означает «эго» и все, о чем ты говоришь? Ты должен мне это объяснить. Ты хочешь сказать, что Бог обманывает нас?»

ГИРИШ: «Сэр, откуда вы знаете, что Он не шутит?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Это Бог сохранил это «эго» в нас. Все это - Его игра, Его лила. У короля четыре сына. Все они принцы; но когда они играют, один становится министром, другой - офицером полиции и т. д. Хотя он и принц, он играет роль офицера полиции.

(Доктору) «Слушай. Если ты осознаешь Атмана, ты увидишь истину всего, что я сказал. Все сомнения исчезнут после видения Бога».

ДОКТОР: «Но можно ли когда-нибудь избавиться от всех сомнений?»

УЧИТЕЛЬ: «Учись у меня тому, что я тебе рассказал. Но если ты хочешь узнать больше, ты должен молиться Богу в одиночестве. Спроси Его, почему Он так предопределил».

«Сын дома может дать нищему лишь небольшую порцию риса. Но если нищий просит оплатить проезд на поезде, то должен быть вызван хозяин дома».

Доктор молчал.

УЧИТЕЛЬ: «Ну, вы любите рассуждать. Хорошо. Давайте порассуждаем немного. Послушайте. Согласно джняни, нет Воплощения Бога. Кришна сказал Арджуне: «Вы говорите обо Мне как Воплощении Бога. Позвольте Мне показать тебе что-то. Пойдем со мной. Арджуна последовал за Шри Кришной на небольшое расстояние, когда Шри Кришна спросил его: «Что ты там видишь?» Арджуна ответил: «Большое дерево с черными ягодами, висящими гроздьями». Кришна сказал: «Это не черные ягоды. Подойди ближе и посмотри на них». Арджуна подошел ближе и увидел, что это были Кришны, висящие гроздьями. «Теперь ты видишь, - сказал Кришна, - сколько Кришн, подобных Мне, выросло там?»

«Кавирдас сказал о Кришне:«Он танцевал, как обезьяна, чтобы хлопать гопи!»

«Когда вы приближаетесь к Богу, вы все меньше и меньше видите Его упадхи, Его качества. Преданный сначала может увидеть Божество как десятирукую Божественную Мать; когда он приближается, он видит, что Она обладает шестью руками; еще ближе, он видит Божество как двухрукого Гопалу. Чем ближе он подходит к Божеству, тем меньше его атрибутов. Наконец, когда он входит в присутствие Божества, он видит только Свет без каких-либо атрибутов.

«Послушайте немного рассуждения Веданты. Волшебник пришел к королю, чтобы показать свою магию. Когда волшебник немного отошел, король увидел приближающегося к нему всадника. Он был великолепно одет и держал в руках различные оружия. Король и аудитория начали размышлять о том, что же в этом явлении было реальным. Очевидно, ни конь, ни одежда, ни доспехи не были настоящими. Наконец они без тени сомнения обнаружили, что всадник был один. Значение этого в том, что только Брахман реален, а мир нереален. Ничего не остается, если вы проанализируете."

ДОКТОР: «Я не возражаю против этого».

УЧИТЕЛЬ: «Но нелегко избавиться от иллюзии. Она сохраняется даже после достижения Знания. Человек видел во сне тигра. Затем он проснулся, и его сон исчез. Но его сердце продолжало учащенно биться.

«Некоторые воры пришли на поле. Соломенная фигура, напоминающая человека, была помещена туда, чтобы напугать злоумышленников. Воры испугались этой фигуры и не смогли убедить себя войти на поле. Однако один из них подошел и обнаружил, что это была только фигура, сделанная из соломы. Он вернулся к своим спутникам и сказал: «Там нечего бояться». Но все же они отказались уходить, они сказали, что их сердца бьются быстро. Затем смелый вор положил фигуру на землю и сказал: «Это ничто, это ничто». Это процесс «Нети, нети».

ДОКТОР: «Это прекрасные слова».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Что за слова?»

ДОКТОР: Хорошие.

УЧИТЕЛЬ: «Тогда дай мне «Спасибо». [Мастер сказал слова «спасибо» по-английски.]

ДОКТОР: «Разве ты не знаешь, что у меня на уме? Я иду на все, чтобы навестить тебя!!»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Нет, дело не в этом. Скажи что-нибудь для блага невежд. После смерти Раваны его брат Бибхишана отказался быть царем Цейлона. Он сказал: «О Рама, я обрел Тебя. Что мне делать с царством? Рама сказал: «Бибхишана, будь царем ради невежественных, для тех, кто может спросить, какие богатства ты приобрел, служа Мне так много. Будь царем, чтобы дать им урок».

ДОКТОР: "Есть ли здесь такие невежественные люди?"

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «О, да! Здесь вы найдете устриц и улиток, а также раковины». ( Все смеются .)

Доктор Саркар, который был гомеопатом, дал Шри Рамакришне два шарика лекарства. Он сказал: «Я даю вам эти два шарика: один - Пуруша, а другой - Пракрити». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «О, да, Пуруша и Пракрити всегда вместе. Разве вы не видели голубей? Мужчина и женщина не могут жить отдельно. Где бы ни был Пуруша, там есть Пракрити, и где бы ни была Пракрити, там есть Пуруша».

Это был день Виджая. Шри Рамакришна попросил доктора Саркара выпить прохлодительные напитки. Преданные угощали его со сладостями.

ДОКТОР (во время еды): «Теперь я говорю «Спасибо» за сладости; но не за ваши учения. Почему я должен произносить это «Спасибо» на словах?»

УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Главное - сосредоточить внимание на Боге и немного практиковать медитацию. Что еще мне сказать? (Указывая на младшего Нарена) Посмотрите на него. Его разум полностью слился с Богом. Те вещи, которые я тебе говорил...

ДОКТОР: «Расскажи и другим».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, людям нужно давать еду в соответствии с его способностью пищеварения. Могут ли все понять, что я тебе сказал? Я не могу говорить со всеми, как я говорил с тобой. Предположим, мать купила рыбу для всей семьи.» У ее детей разная способность к пищеварению. Для некоторых она жарит, а для других - тушит. У последних слабый желудок ». ( Все смеются .)

Доктор Саркар покинул его. Это был день Виджая, когда люди выражали свою любовь и уважение своим друзьям и старейшинам с соответствующими поздравлениями. Все преданные поклонились Шри Рамакришне и взяли пыль с его ног. Затем они обнялись. Их радости не было предела. Мастер был серьезно болен, но он заставил их всех забыть о своей болезни. Обнятие и обмен приветствиями продолжались долгое время. Преданные также принимали легкие закуски. Младший Нарен, М. и несколько других преданных сидели возле Шри Рамакришны. Мастер говорил с ними радостно. Он говорил о докторе Саркаре.

УЧИТЕЛЬ: «Мне не нужно будет ему много рассказывать. Когда ствол дерева срубается почти на другой стороне, топор отходит в сторону. Чуть позже дерево падает само собой».

МОЛОДОЙ НАРЕН (улыбается): «Здесь все принципиально!»

УЧИТЕЛЬ (к М.): «Доктор уже сильно изменился, не так ли?»

М: «Да, сэр. Когда он приходит сюда, он теряет рассудок. Он никогда не говорит о медицине. Когда мы напоминаем ему об этом, он говорит:« О, да, да! Мне придется дать лекарство».

Некоторые из преданных пели в гостиной. Они вернулись в комнату Учителя. Шри Рамакришна сказал: «Я слышал вашу музыку; но почему вы допустили ошибки в ритме? Я однажды слышал о человеке, который был искусным в диссонансе. Вы пели, как он». ( Все смеются .)

Прибыл молодой человек, родственник младшего Нарена. Он был в очках и глупо одет. Шри Рамакришна говорил с младшим Нареном.

УЧИТЕЛЬ: «Видите ли, по дороге шел молодой человек. Он надел плиссированную рубашку. И как он расхаживал! Время от времени он показывал рубашку, снимая шарф, а потом оглядывался, не восхищается ли кто-нибудь им. Но когда он шел, было видно, что у него подкашиваются колени. (Все смеются. Павлин показывает свои перья, но ноги у него очень грязные. (Все смеются. Верблюд очень уродлив. Все в нем уродливо."

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: «Но он действует хорошо».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Но он смотрит на шиповник. Он будет продолжать есть колючки, хотя его рот кровоточит. Мирской человек теряет своих детей и все еще жаждет большего».

22 октября 1885 г.

Был вечер четверга, через несколько дней после Дурга Пуджи. Шри Рамакришна сидел на своей кровати в своей комнате на втором этаже вместе с доктором Саркаром, Ишаном и другими преданными. Хотя доктор Саркар был очень занятым врачом, он проводил много времени - иногда шесть или семь часов - в компании Шри Рамакришны. Он очень любил Учителя и считал преданных своим родным и близким. В комнате горела лампа. Лунный свет освещал внешний мир.

Обращаясь к Ишану, преданному домохозяина, Учитель сказал: «Действительно, блажен тот домохозяин, который выполняет свои обязанности в мире, и в то же время лелеет любовь к Лотосным Стопам Бога. Он действительно герой. Он как человек, который носит на голове тяжелый груз двух маундов и одновременно наблюдает за свадебной процессией. Без большой духовной силы невозможно вести такую ​​жизнь. Опять же, такой человек подобен грязевой рыбе, которая живет в грязи, но не запятнан ею.  Кроме того, такого домохозяина можно сравнить с водоплавающей птицей. Он постоянно ныряет под водой, но, только один раз взмахнув крыльями, он стряхивает все следы влаги.

«Но человек должен практиковать какую-то духовную дисциплину, чтобы вести отдельную жизнь в мире. Ему необходимо провести некоторое время в одиночестве - будь то год, шесть месяцев, три месяца или даже один месяц». В этом одиночестве он должен сосредоточиться на Боге и молиться с тоской о любви к Богу. Он также должен сказать себе: «В этом мире нет никого, кто был бы моим. Те, кого я называю своими, здесь только в течение двух дней. Один Бог - мой. Он один - мое все во всем. Увы, как мне понять Его?

«Человек может жить в мире после обретения любви к Богу. Это все равно, что ломать джак-плоды , вначале намазать руки маслом; липкий сок плода не будет липким. Мир подобен воде, а ум - молоку». Если вы положите молоко в воду, оно будет смешиваться с водой. Но сначала держите молоко в тихом месте и дайте ему превратиться в творог. Затем из творога извлеките масло. То масло вы можете держать в воде; оно не смешается с водой, но плывет на нем.

«Некоторые члены Брахмо Самаджа сказали мне:« Сэр, наше отношение к миру - это отношение царя Джанаки. Как и он, мы хотим наслаждаться миром в отдельном духе». Я сказал им: жить в мире в отстраненном духе очень трудно. Просто сказав это, вы не можете быть королем Джанакой. Как много аскезы практиковал Джанака! Как долго он оставался в одной позе с головой вниз и ногами вверх! Вам не нужно практиковать эти крайние дисциплины. Но вам нужна садхана, вы должны жить в одиночестве. Вы можете вести жизнь домохозяина после достижения божественного знания и любви в одиночестве. Молоко превращается в творог, только когда оно находится в покое. Творог не сгущается, если молоко часто перемещается с места на место или слишком сильно мешает ».

«Из-за своего отречения от мира Джанака был также известен как «Видеха», то есть тот, кто свободен от сознания тела. Хотя он жил в мире, он двигался как дживанмукта, свободная душа, живущая в теле. Но для большинства людей свобода от телесного сознания является чем-то очень далеким. Интенсивная духовная дисциплина необходима.

«Джанака был великим героем. Он орудовал двумя мечами, одним из которых является знание, а другим - работа.

«Вы можете спросить:«Есть ли разница между реализациями двух джняни, одного домохозяина, а другого монаха? » Ответ заключается в том, что они принадлежат к одному классу. Оба они джняни, у них одинаковый опыт. Но у домохозяина джняни есть причина бояться. Он не может полностью избавиться от своего страха, пока ему предстоит жить посреди «женщины и золота». Если вы постоянно живете в комнате, полной сажи, вы обязательно испачкаете свое тело, каким бы маленьким оно ни было, каким бы умным вы ни были.

«После извлечения масла, если вы храните его в новом горшке, у вас не будет шансов его испортить. Но если вы будете хранить масло в горшке, где хранится творог, то вряд ли оно сохранит свой вкус. ( Смех .)

«Когда они поджаривают рис, несколько зерен выпрыгивают из сковороды на землю. Они белые, как цветы маллики, без единого пятнышка. Но зерна, оставшиеся на сковороде, тоже хороши, хотя и не так безупречны, как свежий цветок маллика. Они немного запятнаны. Точно так же, если монах, отрекшийся от мира, достигает божественной мудрости, он кажется таким же чистым, как белый цветок; но тот, кто остается на сковороде мира после достижения знания, может получить небольшое пятно. (Все смеются.)

«Однажды бхайрави пришла ко двору короля Джанаки. При виде женщины царь склонил голову и опустил глаза на землю. При этом бхайрави сказал: «О Джанака, даже сейчас ты боишься женщины!» Благодаря совершенному знанию мужчина становится как ребенок пяти лет, он не знает различий между мужчиной и женщиной.

«Хотя у джняни, живущего в мире, может быть небольшой дефект, но это не ранит его. У луны, несомненно, есть темные пятна, но они не мешают ее свету».

«Осознав Бога, некоторые души выполняют работу, чтобы учить людей. Джанака, Нарада и другие, подобные им, принадлежат к этой группе. Но нужно обладать силой, чтобы уметь учить других. Древние мудрецы были заняты достижением знание для себя. Но такие учителя, как Нарада, делали добро другим. Они были настоящими героями.

«Тонкая палка, плавающая на воде, тонет под тяжестью птицы, но тяжелое и массивное бревно, плавающее на воде, может поддерживать корову, человека или даже слона. Пароход не только пересекает саму воду, но несет многих людей с ним. Учителей, таких как Нарада, можно сравнить с тяжелым бревном или пароходом.

«Один человек, съев вкусный кусок, удаляет все его следы, тщательно вытирая лицо полотенцем, чтобы никто не узнал. (Все смеются). Другой, опять же, получив манго, не только сам наслаждается им, но и делится это с другими.

«Даже после достижения Совершенного Знания, такие учителя, как Нарада, сохранили любовь к Богу в своих умах для блага других».

ДОКТОР: «Джнана лишает человека дара речи. Он закрывает глаза и проливает слезы. Тогда ему нужно бхакти».

УЧИТЕЛЬ: «Бхакти можно сравнить с женщиной, которая имеет доступ к внутреннему двору дома. Джнана может пройти только до внешних комнат».

ДОКТОР: «Всем женщинам не разрешается входить во внутренний двор, например, проституткам. Отсюда необходимость джняны».

Учитель: «Человек может не знать верного пути, но если у него есть бхакти и желание познать Бога, тогда он достигает Его силой чистого бхакти. Однажды искренний преданный отправился в паломничество в храм Джаганнатхи в Пури. Он не знал пути, он пошел на запад, а не на юг. Он, несомненно, отклонился от правильного пути, но он всегда охотно спрашивал людей путь, и они давали ему правильные указания, говоря: это не тот путь; следуй туда. Наконец преданный смог добраться до Пури и поклониться Божеству. Так что вы видите, даже если вы невежественны, кто-то подскажет вам путь, если вы серьезны."

ДОКТОР: «Но преданный в своем невежестве заблудился».

УЧИТЕЛЬ: «Да, такое случается, без сомнения. Но человек достигает цели в конце».

Преданный: "Есть ли у Бога форма или Он бесформен?"

УЧИТЕЛЬ: «Бог имеет форму и, опять. Он бесформенен. Однажды санньяси вошел в храм Джаганнатхи. Глядя на святой образ, он размышлял, имеет ли Бог форму или бесформенен. Он провел посохом слева направо, чтобы проверить, касается ли он образа. Посох ни к чему не прикоснулся. Он понял, что перед ним нет никакого образа; он заключил, что Бог бесформенен. Затем он провел посохом справа налево. Он коснулся образа мурти. Санньяси понял, что Бог имеет форму, и понял, что Бог имеет форму и, опять же, бесформенен.

«Но это чрезвычайно трудно понять. Естественно, в уме возникает сомнение: если Бог бесформен, как тогда Он может иметь форму? Далее, если у него есть форма, почему у него так много форм?»

ДОКТОР: «Бог создал все эти формы в мире; поэтому Он Сам имеет форму. Опять же, Он создал разум; поэтому Он бесформен. Для Бога возможно быть всем».

УЧИТЕЛЬ: «Эти вещи не станут ясными, пока человек не осознает Бога. Он принимает разные формы и открывает Себя по-разному ради Своих преданных. Мужчина держал раствор красителя в баке. Многие люди приходили к нему, чтобы покрасить свою одежду. Он спрашивал клиента: «Какого цвета вы хотели бы, чтобы ваша ткань была окрашена?» Если покупатель хотел красного цвета, то мужчина опускал ткань в бак и говорил: «Вот ваша ткань, окрашенная в красный цвет». Если другой покупатель хотел, чтобы его ткань была окрашена в желтый цвет, он погружал свою ткань в ту же ванну и сказал: «Вот ваша ткань, окрашенная в желтый цвет». Если покупатель хотел, чтобы его ткань была окрашена в синий цвет, он погружал ее в ту же ванну и говорил: «Вот ваша ткань, окрашенная в синий цвет». Таким образом, он окрашивал одежду своих клиентов в разные цвета, погружая их в один и то же раствор. Один из клиентов наблюдал за всем этим с удивлением. Человек спросил его: «Хорошо? Какого цвета ты хочешь для своей одежды? Клиент сказал: «Брат, покрась мою ткань в цвет краски в твоем баке». ( Смех .)

«Однажды человек вошел в лес и увидел красивое существо на дереве. Позже он рассказал об этом другу и сказал: «Брат, на каком-то дереве в лесу я увидел существо красного цвета». Друг ответил: «Я тоже его видел. Почему ты называешь это красным? Он был зеленым». Третий человек сказал: «О, нет, нет! Почему вы называете его зеленым? Оно желтое». Затем другие люди стали по-разному описывать животное как фиолетовое, голубое или черное. Вскоре они поссорились из-за цвета. Наконец они подошли к дереву и нашли человека, сидящего под ним. В ответ на их вопросы он сказал: «Я жиу под этим деревом и очень хорошо знаю это существо. То, что каждый из вас сказал о нем, правда. Иногда оно красное, иногда зеленое, иногда желтое, иногда синее и т. д. и т. д. И снова иногда я вижу, что оно не имеет никакого цвета.

«Только тот, кто постоянно думает о Боге, может знать Его истинную природу. Он один знает, что Бог открывает Себя в разных формах и по-разному, что Он имеет атрибуты и, опять же, не имеет их. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может принимать разные цвета, и что иногда он остается бесцветным, другие, не зная всей правды, ссорятся между собой и страдают.

«Да, у Бога есть форма, и, опять же, у Него ее нет. Знаете ли вы, как это? Брахман, Абсолют Существования-Знания-Блаженства, подобен безбрежному океану. В видимые глыбы льда океана образуются здесь и там под интенсивным холодом. Точно так же под охлаждающим влиянием, так сказать, бхакти своих почитателей Бесконечное превращается в конечное и предстает перед почитателем в виде Бога с формой. Иными словами, Бог открывает себя своим бхактам как воплощенную Личность. Подобно тому, как при восходе солнца лед в океане тает, так и при пробуждении джнаны воплощенный Бог снова тает в бесконечном и бесформенном Брахмане."

ДОКТОР: «Да. Когда солнце встает, лед тает; более того, солнечное тепло превращает воду в невидимый пар».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. В результате того, что один Брахман является реальным, а мир иллюзорным, стремящийся уходит в самадхи. Тогда для него формы или атрибуты Бога полностью исчезают. Тогда он не чувствует Бога - это личность. Тогда он не может описать словами, что такое Бог. И кто это будет описывать? Тот, кто должен описывать, вообще не существует, он больше не находит своего «я». Для такого человека Брахман не имеет атрибутов. В этом состоянии Бог воспринимается только как Сознание, внутренним сознанием человека, Его нельзя постичь разумом и интелектом.

«Поэтому люди сравнивают бхакти, любовь к Богу, с охлаждающим светом луны, а джняну, знание, с горящими лучами солнца. Я слышал, что есть океаны на крайнем севере и крайнем юге, где воздух такой холодный, что она замораживает воду в огромные глыбы льда здесь и там. Корабли не могут двигаться туда; их останавливает лед».

ДОКТОР: «Тогда на пути бхакти стремящийся встречает препятствия».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Но это не приносит преданному никакого вреда. В конце концов, это вода Океана Брахмана, Абсолюта Бытия-Знания, которая замерзла во льду.Это не повредит вам, если вы продолжите рассуждать, говоря, например, что только Брахман реален и мир иллюзорен. Это рассуждение пробудит в вас джнану, которая, подобно солнцу, растопит лед божественных форм в бесконечном Океане Брахмана, Существование-Знание-Блаженство Абсолют.

«В самадхи, который приходит в конце рассуждения и различения, не существует такого понятия, как «я». Но достичь его чрезвычайно трудно; «я-сознание» так долго и долго сохраняется. Вот почему человек рождается заново и снова в этом мире.

«Корова так страдает, потому что говорит: «Хамба! Хамба!», То есть« Я! Я!» Ее весь день запрягаютв плуг, дождь или зной. Или ее убивает мясник. Но даже это не положит конец ее страданиям. Сапожник дубит ее шкуру, чтобы сделать из нее туфли. Наконец чесальщик делает из внутренностей веревку для своей дуги и использует нитку в чесальной машине, и затем говорит: «Туху! Туху!», то есть «Ты! Ты!» Только тогда страдания коровы заканчиваются.

Точно так же, только когда человек говорит: «Не я! Не я! Я никто. О Господь, Ты - Делатель, а я - Твой слуга; Ты - Мастер», он освобождается от всех страданий; только тогда он освобожденный.

ДОКТОР: «Но нужно попасть в руки чесальщика». ( Все смеются .)

УЧИТЕЛЬ: «Если от этого эго нельзя избавиться, тогда пусть негодяй останется слугой Бога. ( Все смеются .)

«Человек может сохранить это эго даже после достижения самадхи. Такой человек чувствует, что он или слуга Бога, или что он любит Бога. Шанкарачарья сохранил «эго знания»¹ учить людей духовной жизни. «Эго слуги», «Эго знания» или «Эго преданного» можно назвать «зрелым эго». Это отличается от «незрелого эго», которое заставляет чувствовать: «Я делатель. Я сын богатого человека. Я учился. Я богат». Как кто-нибудь осмелится меня унизить? Человек с «незрелым эго» лелеет такие идеи. Предположим, вор вошел в дом такого человека и украл некоторые его вещи. Если вора поймают, все предметы будут отобраны у него. Тогда он будет избит. Наконец он будет передан в полицию. Владелец украденного товара скажет: «Что! Этот жулик не знает, в чей дом он вошел!

«Осознав Бога, человек становится как ребенок пяти лет. Эго такого человека можно назвать «эго ребенка», «зрелое эго». Ребенок не находится под контролем ни одной из гун он находится за пределами трех гун. Он не находится под контролем ни одной из гун - саттвы, раджаса или тамаса. Просто наблюдайте за ребенком, и вы обнаружите, что он не находится под влиянием тамаса. В один момент он ссорится с его приятель или даже борется с ним, и в следующий момент он обнимает его, показывает ему большую привязанность и снова играет с ним. Он даже не находится под контролем раджаса. Теперь он строит свой игрушечный домик и думает как сделать его красивым, и в следующий момент он оставляет все позади и бежит к своей матери. Снова ты видишь, что он одет в красивый кусок ткани стоимостью пять рупий. Через несколько мгновений ткань лежит на земле, он все об этом забывает. Или он может носить его под мышкой. Если вы скажете ребенку: «Это прекрасный кусок ткани. Чьё это?», Он отвечает: «Чье, это мое. Мой папа дал мне его. Вы можете сказать: «Мой дорогой, ты не дашь мне это?» и он ответит: «О нет, это мое. Мой папа дал это мне. Я не дам тебе. Через несколько минут вы можете уговорить его игрушкой или музыкальной шкатулкой, которая стоит копейки, и он даст вам одежду. Опять же, ребенок пяти лет не привязан даже к саттве. Вы можете найти его сегодня очень любящим своих друзей по соседству; он не чувствует себя счастливым ни минуты, не видя их; но завтра, когда он отправляется в другое место со своими родителями, он находит новых приятелей; вся его любовь теперь направлена ​​на его новых друзей, и он почти забывает о своих старых. Кроме того, ребенок не имеет гордости касты или семьи. Если его мать говорит ему об одном человеке: «Этот человек - твой старший брат», он считает, что это на сто процентов верно. Один из них, возможно, родился в семье брахманов, а другой может принадлежать к низшей касте, скажем, кузнецам, но они будут есть из той же тарелки. Ребенок находится за пределами всех идей чистоты и нечистоты. Он не связан социальными соглашениями. Он не стесняется выходить голым перед другими.

«Затем возникает «эго старости». ( Доктор Саркар смеется .) У старика много оков: касты, гордости, стыда, ненависти и страха. Кроме того, он связан идеями мирского ума, расчетливым интеллектом и обманом. Если он сердится на кого-то, он не может легко избавиться от этого чувства; возможно, он сохраняет его до конца жизни. Опять же, есть "эго учености" и "эго богатства". В эго старости это незрелое эго».

(Доктору) «Есть несколько людей, которые не могут познать Бога: люди гордятся своей ученостью, гордятся своим образованием или гордятся своим богатством. Если вы поговорите с такими людьми о святом человеке и попросите их посетить его, они делают все виды оправданий и не пойдут. Но в своем сердце сердца они думают: «Почему, мы сами большие люди. Мы должны пойти и навестить кого-то еще?»

«Характерной чертой тамаса является гордость. Гордость и заблуждение происходят от тамаса.

«В Пуране сказано, что у Раваны был избыток раджаса, Кумбхакарны тамаса и Вибхишана саттвы. Вот почему Вибхишана смог получить благодать Рамы. Другой характеристикой тамаса является гнев. Из-за гнева человек теряет рассудок и не может различить правильное и неправильное. В порыве гнева Хануман поджег Ланку, не задумываясь на мгновение, что огонь может также сжечь хижину, где жила Сита».

«Еще одна особенность тамаса - вожделение. Однажды заметил Гириндра Гош из Патхурьгхата «Поскольку вы не можете избавиться от своих страстей - своей похоти, своего гнева и т. д. - дайте им новое направление. Вместо того, чтобы желать мирских удовольствий, желайте Бога». Общайтесь с Брахманом. Если вы не можете избавиться от гнева, измените его направление. Примите тамасическое отношение бхакти и скажите: «Что? Я повторил священное имя Дурги, и я не буду освобожден? Как я могу быть грешником? Как я могу быть связан еще? Если вы не можете избавиться от искушения, направьте его к Богу. Быть в восторге от Божественной красоты. Если вы не можете избавиться от гордости, то будьте горды сказать, что вы слуга Божий, ты-дитя Божье. Так обращайте шесть страстей к Богу."

ДОКТОР: «Очень трудно контролировать органы чувств. Они как беспокойные лошади, чьи глаза должны быть покрыты шорами. В случае некоторых лошадей необходимо вообще не давать им видеть».

УЧИТЕЛЬ: «Человеку не нужно ничего бояться, если только однажды он получит Божью благодать, если только однажды он получит видение Бога, если только однажды он достигнет Самопознания. Тогда шесть страстей не смогут ему навредить».

«Вечно совершенным душам, таким как Нарада и Прахлада, не нужно было напрягаться, чтобы надевать им на глаза шоры. Ребенок, который держит руку отца, идя по узкой перекладине в рисовом поле, может ослабить свою хватку в момент беспечность и упасть в канаву. Но совсем иначе, если отец держит руку ребенка. Тогда ребенок никогда не упадет в канаву».

ДОКТОР: «Но отец не должен держать ребенка за руку».

УЧИТЕЛЬ: «Это не совсем так. Великие мудрецы имеют детскую природу. У них нет гордости. Их сила-это сила Бога, сила их Отца. Им нечего назвать своими. Они твердо убеждены в этом."

ДОКТОР: «Можете ли вы заставить лошадь двигаться вперед, не закрыв глаза шороми? Можно ли осознать Бога, не контролируя страсти?»

УЧИТЕЛЬ: «То, что вы говорите, соответствует пути различения. Он известен как джнянайога. Через этот путь человек тоже достигает Бога. Джняни говорят, что стремящийся прежде всего должен очистить свое сердце. Сначала ему нужны духовные упражнения; тогда он достигнет Знания.

«Но Бога также можно осознать путем преданности. Как только преданный развивает любовь к Лотосным Стопам Бога и наслаждается пением Его имени и качеств, ему не нужно прилагать особых усилий, чтобы обуздать свои чувства. Для таких преданный, органы чувств становятся под их контролем.

Предположим, что человек только что потерял своего сына и оплакивает его смерть. Может ли он быть в настроении ссориться с другими в тот же день или наслаждаться праздником в доме друга? Может ли он в тот же день показать свою гордость? перед другими или наслаждаться чувственными удовольствиями?

«Если мотылек обнаруживает свет, может ли он остаться во тьме?»

ДОКТОР (с улыбкой): «Конечно, не может. Лучше влетит в пламя и погибнет».

УЧИТЕЛЬ: «О, нет, это не так. Любящий Бога не сжигает себя до смерти, как мотылек. Свет, к которому он устремляется, подобен свету драгоценного камня. Этот свет, несомненно, блестящий, но он есть также охлаждает и успокаивает. Этот свет не опаляет его тело, он дает ему радость и покой.

«Человек осознает Бога, следуя путем различения и знания. Но это чрезвычайно трудный путь. Достаточно легко сказать такие вещи, как: «Я не тело, разум или интеллект; я за пределами горя, болезни, и печаль; я олицетворение Абсолюта Знания-Блаженства; я вне боли и удовольствия; я не под контролем органов чувств , но мне очень трудно усвоить эти идеи и практиковать их. Предположим, я вижу моя рука поранена шипом, и текет кровь , тогда мне было бы неправильно говорить: «Почему моя рука не поранена шипом! Я в порядке». Чтобы сказать это, я должен прежде всего сжечь сам шип в огне Знания.

«Многие люди думают, что они не могут иметь знания или понимания Бога без чтения книг. Но слух лучше, чем чтение, а видеть лучше, чем слышать. Слушание о Бенаресе отличается от чтения об этом; но видение Бенареса отличается от слушания или чтения.  

«Те, кто на самом деле участвует в игре в шахматы, не всегда правильно оценивают ходы на доске. Зрители часто оценивают ходы лучше, чем игроки. Мирские люди часто считают себя очень умными, но они привязаны к вещам мира». Они настоящие игроки и не могут правильно понять свои собственные движения. Но святые люди, которые отреклись от всего, не привязаны к миру, они действительно более умны, чем мирские люди. Поскольку они не принимают никакого участия в мирской жизни, их положение это зевак, и поэтому они видят вещи более ясно".

ДОКТОР (преданным): «Если бы он (имея в виду Шри Рамакришну) изучал книги, он не смог бы получить столько знаний. Фарадей общался с природой; вот почему он мог открыть много научных истин. Он не мог бы знать так  много из простого изучения книг. Математические формулы только вводят мозг в замешательство и препятствуют пути первоначального исследования ".

УЧИТЕЛЬ: «Было время, когда я лежал на земле в Панчавати и молился Божественной Матери: «О Мать, открой мне, что карми (ритуалисты) осознали через свое ритуальное поклонение, что йоги осознали через йогу и то, что джняни поняли благодаря различению». Как много я общался с Божественной Матерью! Как я могу все это описать?

«Ах, что я прошел! Сон покинул меня полностью.»

Учитель спел:

Мой сон нарушен; как я могу спать больше?
Сейчас я бодрствую в бессоннице йоги. О Божественная Мать, соединилась с Тобой во сне йоги ², наконец,
Мой сон я усыпил навсегда.
Человек пришел ко мне из страны, где нет ночи;
Ритуалы и молитвы стали для меня бесполезными.

Он продолжил: «Я не читал книги. Но люди проявляют ко мне уважение, потому что я повторяю имя Божественной Матери. Шамбху Маллик сказал обо мне: «Вот великий герой без меча или щита!»( Смех ).

Разговор перешел к спектаклю Гириша Гоша «Жизнь Будды» . Доктор посмотрел пьесу и был ей очень доволен.

ДОКТОР (Гиришу): «Вы очень плохой человек. Должен ли я ходить в театр каждый день?»

УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Что он говорит? Я не совсем понимаю».

М: «Врачу очень понравилась пьеса».

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «Почему бы тебе не сказать что-нибудь? ( Указывая на доктора ). Он не верит, что Бог может воплотиться в человеческом облике».

ИШАН: «Что мне сказать, сэр? Я больше не люблю спорить».

УЧИТЕЛЬ (резко): «Почему? Разве ты не скажешь то, что нужно?»

ИШАН (доктору): «Наша вера поверхностна из-за нашей гордости. В "Рамаяне" говорится, что ворона по имени Бхушанди сначала не приняла раму как воплощение Бога. Однажды это вызвало неудовольствие Рамы. Он путешествовал по разным мирам-лунному, солнечному и так далее — и через гору Кайлас, чтобы избежать гнева Рамы. Но он обнаружил, что не может убежать. Затем она сдалась ему и укрылась у его ног. Рама взял ворону в руку и проглотил. Ворона обнаружила, что сидит в своем гнезде на дереве. После того как его гордость была сокрушена, птица осознала, что хотя Рама и выглядит как любой другой человек, он содержит в своем желудке всю Вселенную — небо, Луну, Солнце, звезды, океаны, реки, людей, животных и деревья."

УЧИТЕЛЬ (доктору): «Очень трудно понять, что Бог может быть в конечным человеке и в то же время всепроникающей Душой вселенной. Абсолют и Относительный - это Его два аспекта. Как мы можем сказать, решительно с нашим маленьким разумом, что Бог не может принять человеческую форму? Можем ли мы когда-нибудь понять все эти идеи с нашим маленьким умом? Может ли горшок с одним литром поместить четыре литра молока?

«Поэтому нужно доверять словам святых людей и великих душ, тех, кто осознал Бога. Они постоянно думают о Боге, как об адвокате его судебных процессов. Вы верите истории о вороне Бхушанди?»

ДОКТОР: «Я принимаю столько, сколько хочу. Все трудности заканчиваются, если только Бог открывает Свою истинную природу искателю. Тогда не может быть никакого замешательства. Как я могу принять Раму как Воплощение Бога? Возьмите пример Он убил Вали, вождя обезьян. Он спрятался за деревом, как вор, и убил Вали. Так поступает человек, а не Бог ».

Гириш: «Но, сэр, такое действие возможно только для Бога».

ДОКТОР: «Тогда возьмите пример того, как Он послал Ситу в изгнание».

Гириш: «Это тоже, сэр, возможно только для Бога, а не для человека».

ИШАН (доктору): «Почему вы не верите в Воплощение Бога? Только что вы сказали, что у Бога есть форма, поскольку Он создал все эти формы, и что Бог не имеет формы, поскольку Он создал разум, который является без формы. Минуту назад вы сказали, что все возможно для Бога.

УЧИТЕЛЬ (смеется): «В его «науке» не упоминается, что Бог может принять человеческий облик; как же он может в это поверить? (Все смеются).

«Послушай историю. Один человек сказал своему другу: "я только что видел, как с ужасным грохотом рухнул дом. Друг, которому он рассказал об этом, получил английское образование. Он сказал: "Одну минуту. Дай-ка я посмотрю в газете.- Он читал газету, но не мог найти известия о том, что с грохотом рухнул дом. Тогда он сказал своему другу: "Ну, я тебе не верю. Этого нет в газете, значит, все это ложь. (Все смеются.)

Гириш (доктору): «Вы должны признать, что Кришна - это Бог. Я не позволю вам смотреть на Него как на простого человека. Вы должны признать, что Он - или Бог, или демон».

УЧИТЕЛЬ: «Если человек не лукавит, он не может так легко иметь веру в Бога. Бог далек, далек от разума, погруженного в мирское. Мирской разум порождает много сомнений и множество форм гордости за учебу, богатство и комфорта ( указывая на доктора ) Но он бесхитростен.

«Каким бесхитростным был Кешаб Сен! Однажды он посетил храм Кали в Дакшинешваре. Около четырех часов дня он пошел в гостевой дом, где кормили бедных, и спросил, когда будут кормить нищих. Я знаю, что было слишком поздно для кормления бедных. По мере того, как возрастает вера человека, возрастает и его знание о Боге. Корова, которая слишком разборчива в еде, дает молоко каплями. Но корова, которая глотает все - травы, листья, трава, шелуха, солому - дает молоко в потоками. (Все смеются.)

«Бога невозможно постичь без детской веры. Мать говорит своему ребенку, указывая на мальчика: «Он твой старший брат». И ребенок сразу же считает, что мальчик на сто процентов его брат. Опять же, мать говорит, что в определенной комнате живет домовой, а ребенок на сто процентов полагает, что этот человек живет в комнате. Бог дарует Свою благодать преданному, который имеет эту веру ребенка. Бога нельзя постичь разумом, погруженным в мирское ".

ДОКТОР ( преданным ): «Однако неправильно заставлять корову давать молоко, кормя ее всевозможными вещами. Так кормили одну из моих коров. Я пил ее молоко, и в результате я стал серьезно заболел. Сначала я не мог понять причину. После долгих расследований я узнал, что корове давали неправильные продукты питания. Я был в отличном положении. Мне пришлось поехать в Лакхнау, чтобы получить избавиться от болезни. Я потратил двенадцать тысяч рупий. (Рев смеха.)

«Очень трудно всегда выяснить точную связь между причиной и следствием. У ребенка семи месяцев в богатой семье был приступ коклюша. Меня вызвали на консультацию. Даже после долгих усилий я не мог выясните причину болезни. Наконец я узнал, что ребенку дали молоко осла, которое было пропитано дождем». ( Все смеются .)

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Как странно». Это все равно, что сказать, что у человека кислый желудок, потому что он проехал в своей карете под тамариндовым деревом ». (Все смеются.)

ДОКТОР (с улыбкой): Позвольте мне сказать вам другое. У капитана корабля была сильная головная боль. После консультации врачи на борту наложили пузырь на борт шлюпки". ( Все смеются .)

УЧИТЕЛЬ ( доктору ): «Для искателей Бога необходима постоянная компания святых людей. Болезнь мирских людей стала как бхронической. Они должны выполнять наставления святых людей. Что будет они выигрывают, просто слушая их советы? Они не должны только принять назначают лекарства, но также следуют строгой диете. Диета важна."

ДОКТОР: «Да, именно диета. Больше всего на свете вызывает излечение».

УЧИТЕЛЬ: «Есть три класса врачей: высший, средний и низший. Низший врач слушает пульс пациента, просто просит его принять лекарство, а затем уходит. Он не заботится, чтобы узнать, следовал ли пациент его указаниям. Посредственный врач мягко пытается убедить пациента принять лекарство. Он говорит: «Посмотри сюда. Как ты можешь выздороветь без лекарства? Прими лекарство, мой дорогой. Я готовлю его своими руками». Но высший врач следует другому методу. Если он обнаруживает, что пациент упрямо отказывается проглатывать лекарство, он прижимает грудь пациента коленом и заставляет лекарство положить его в горло ».

ДОКТОР: «Существует такая форма лечения, при которой врач не должен давить грудью пациента коленом. Например, гомеопатия».

УЧИТЕЛЬ: «Нет никакого страха, если хороший врач прижимает грудь пациента коленом.

Как и врачи, есть три класса религиозных учителей. Низший учитель довольствуется просто давать духовные наставления; он не беспокоится о ученике после этого посредственный учитель снова и снова объясняет учение на благо ученика, чтобы он мог усвоить его, он убеждает ученика с любовью и добротой следовать ему, но высший учитель при необходимости применяет силу к упрямому ученику.

(к врачу) "Отречение от"женщины и золота" предназначено для санньяси. Он не должен смотреть даже на изображение женщины. Вы знаете, что такое женщина для мужчины? Она как рассол. Сама мысль о рассоле приносит воду к языку, его не нужно подносить к языку.

«Но это отречение не предназначено для домовладельцев, таких как вы. Оно предназначено только для санньяси. Вы можете жить среди женщин, насколько это возможно, в духе отрешенности. Время от времени вы должны уединяться и думать о Боге. Женщины должны вас там не пускают. Вы можете вести неприкосновенную жизнь в значительной степени, если вы верите в Бога и любите Его. После рождения одного или двух детей семейная пара должна жить как брат и сестра. Затем они должны постоянно молиться Богу, что их умы больше не могут гоняться за чувственными удовольствиями и что у них больше не может быть детей".

Гириш (к доктору с улыбкой): «Вы уже провели три или четыре часа здесь. А как насчет ваших пациентов?»

ДОКТОР: «Ну, моя практика и пациенты! Я потеряю все из-за твоего парамахамсы!» ( Все смеются .)

УЧИТЕЛЬ: «Существует река, называемая «Карманаса». (Буквально «разрушитель обязанностей».) Очень опасно нырять в эту реку. Если человек погружается в ее воды, он не может больше выполнять действие. Это прекращает его обязанности". (Все смеются.)

ДОКТОР (Гиришу М. и другим преданным): «Мои друзья, сочтите меня одним из вас. Я не говорю это как врач. Но если вы думаете обо мне как о своем, то я весь ваш."

УЧИТЕЛЬ (к врачу): «Существует такая вещь, как любовь ради любви. Очень хорошо, если кто-то может вырастить такую ​​любовь. Прахлада любил Бога ради любви. Преданный, такой как Прахлада, говорит: «О Боже, я не хочу богатства, слава, комфорт существ или что-то в этом роде. Пожалуйста, дайте мне благо, что я могу искренне любить Твои Лотосные Стопы ».

ДОКТОР: «Вы правы, сэр. Я видел, как люди склонялись перед образом Кали. Они ищут мирские объекты у Богини, такие как работа, исцеление от болезней и т. д.

(Учителю). «Болезнь, от которой вы страдаете, не позволяет пациенту разговаривать с людьми. Но мой случай - исключение. Вы можете поговорить со мной, когда я здесь. "(Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ: «Пожалуйста, вылечите мою болезнь. Я не могу воспевать имя и славу Бога».

ДОКТОР: «Медитации достаточно».

УЧИТЕЛЬ: «Что ты имеешь в виду? Почему я должен вести монотонную жизнь? Я наслаждаюсь своей рыбой в разнообразных блюдах: карри, жареная рыба, маринованная рыба и т. д. Иногда я поклоняюсь Богу с помощью ритуалов, иногда я повторяю Его имя, иногда я медитирую на Него, иногда я пою Его имя и славу, иногда я танцую во имя Его ".

ДОКТОР: «Я тоже не однообразен».

УЧИТЕЛЬ: «Твой сын Амрита не верит в Воплощение Бога. Какой в ​​этом вред? Человек осознает Бога, даже если он считает, что Он бесформенный. Человек также осознает Бога, если он верит, что Бог имеет форму. Нужны две вещи. для осознания Бога: вера и самоотдача. Человек невежественен по своей природе. Для него естественны ошибки. Может ли горшок с одним литром уместить четыре литра молока? По какому бы пути вы ни шли, вы должны молиться Богу с беспокойным сердце. Он - правитель души внутри. Он непременно прислушается к вашей молитве, если она искренна. Если вы следуете идеалу Личного Бога или идеям Безличной Истины, вы осознаете Бога только при условии, что вы беспокойны для Его. Пирог с глазурью имеет сладкий вкус, едите ли вы его прямо или сбоку.

«Ваш сын Амрита - хороший мальчик».

ДОКТОР: «Он твой ученик».

УЧИТЕЛЬ ( с улыбкой ): «Ни один человек под солнцем не является моим учеником. Напротив, я ученик каждого. Все дети Божьи. Все его слуги. Я тоже дитя Божье». Я тоже Его слуга. «Дядя Луна» - дядя каждого ребенка!»

 1. Эго, освещенное и очищенное Знанием Бога. Следуя методу различения, джняни в самадхи сливает свое эго с Брахманом. После этого он может спуститься на относительный план с проявлением индивидуальности, но даже тогда он всегда осознает свою идентичность с Брахманом. Это кажущееся эго называется «эго знания». Бхакта, следуя по пути любви, осознает свои вечные отношения с Богом. Он также сохраняет видимость индивидуальности в относительном плане. Это эго не имеет никаких характеристик мирского эго и называется «эго преданности». Описанные здесь два эго относятся к одному и тому же состоянию реализации.
 2. Самадхи, который заставляет человека казаться спящим.