47. ОБУЧЕНИЕ УЧИТЕЛЕМ СВОИХ УЧЕНИКОВ
Понедельник, 26 октября 1885 г.
Это было около десяти часов утра, когда М. прибыл в дом Шьямпукур по дороге к доктору Саркару, чтобы сообщить о состоянии Учителя.
Доктор Саркар объявил болезнь неизлечимой. Его слова омрачили умы преданных и учеников Учителя. С неослабной преданностью и рвением они ухаживали за пациентом - своим учителем, гидом, философом и другом. Группа молодых учеников во главе с Нарендрой готовилась отречься от мира и посвятить свою жизнь осознанию Бога и служению человечеству. Люди стекались к Учителю днем и ночью. Несмотря на мучительную боль в горле, он приветствовал их всех веселым лицом. Казалось, нет предела его заботе об их благополучии. Его лицо сияло, когда он говорил с ними о Боге. Доктор Саркар, увидев, что этот разговор усугубил болезнь, запретил ему разговаривать с людьми. «Вы не должны разговаривать с другими, - сказал врач Учителю, - но вы можете сделать исключение в моем случае». Доктор проводил шесть или семь часов в обществе Шри Рамакришны, выпивая каждое слово, которое падало с его губ.
УЧИТЕЛЬ: «Я чувствую большое облегчение. Мне сегодня очень хорошо. Это из-за лекарства? Тогда почему я не должен продолжать это?»
М: «Я иду к врачу. Я расскажу ему все. Он посоветует, что лучше».
УЧИТЕЛЬ: «Я не видел Пурну два или три дня. Я беспокоюсь за него».
М. (Кали): «Почему ты не видишь Пурну и не просишь его прийти?»
КАЛИ: «Я пойду немедленно».
УЧИТЕЛЬ (к М.): «Сын доктора - хороший мальчик. Пожалуйста, попросите его прийти».
М. прибыл в дом доктора Саркара и нашел его с двумя или тремя друзьями.
ДОКТОР ( М. ): «Я говорил о вас минуту назад. Вы сказали, что придете в десять; я ждал вас полтора часа. Ваша задержка заставила меня беспокоиться о нем [имеется в виду Шри Рамакришна»].
(Другу) «Пожалуйста, спой эту песню».
Друг пел:
Провозглашайте славу имени Бога до тех пор, пока жизнь остается в вас;
Ослепительное великолепие Его сияния Капюшонов Вселенной!
Как нектар струится Его безграничная любовь, наполняя сердца людей радостью:
Сама мысль о Его сострадании посылает острые ощущения через каждую конечность!
Как можно достойно описать Его? Его изобильной благодатью
Горькие печали этой жизни мгновенно забываются.
Со всех сторон - на суше внизу, на небе вверху, под морями:
В каждом регионе этой земли люди ищут Его неутомимо,
И когда они ищут Его, всегда спрашивайте: где Его предел, где Его конец?
Место обитания Истинной Мудрости - Он, Эликсир Вечной Жизни,
Бессонный, вечно бодрствующий глаз, чистый и нержавеющий:
Видение Его лица удаляет все следы печали из наших сердец.
ДОКТОР (к М.): «Разве это не красивая песня? Как вам нравится эта строка:« Где Его предел, где Его конец? »»
М: «Да, это очень тонкая грань. Она наполняет разум идеей Бесконечного».
ДОКТОР (нежно, к М.): «Уже уже поздно. Ты уже обедал? Я заканчиваю до десяти, а потом начинаю свои профессиональные вызовы; в противном случае я не чувствую себя хорошо. Послушай, я подумываю о том, чтобы устроить праздник для всех вас [имеется в виду преданных Шри Рамакришны) однажды ».
М: "Это будет хорошо, сэр."
ДОКТОР: «Где мне это устроить? Здесь или в доме в Шьямпукуре? Что бы вы ни предложили».
М: «Неважно, сэр. Где бы вы ни договорились, мы будем очень рады поужинать с вами».
Разговор перешел к Кали, Божественной Матери.
ДОКТОР: «Кали - старая ведьма дикарей».
М. громко рассмеялся и спросил: «Откуда ты это взяли?»
ДОКТОР: «О, я слышал что-то подобное». (М. смеется.)
Они начали говорить об экстазе, который Виджай и другие испытали накануне в комнате Учителя. Врач также присутствовал при этом.
ДОКТОР: «Да, я был свидетелем этого экстаза. Но хорош ли этот экстаз для одного?»
М: «Учитель говорит, что избыток экстаза никому не вредит, если это результат созерцания Бога. Он также говорит, что блеск драгоценного камня дает свет и успокаивает тело; он не горит».
ДОКТОР: «О, блеск драгоценного камня! Это только отраженный свет».
М: «Он также говорит, что человек не умирает, утонув в озере бессмертия. Бог - это озеро». Погружение в это озеро не ранит человека; напротив, оно делает его бессмертным. Конечно, он станет Бессмертный, только если он верит в Бога".
ДОКТОР: «Да, это правда».
Доктор взял М. в его карету. Он должен был увидеть нескольких пациентов по пути в Шьямпукур. Они продолжили разговор в карете. Доктор Саркар сослался на гордость Махимы Чакраварти.
М: «Он посещает Учителя. Даже если у него есть небольшая гордость, это не продлится долго. Если кто-то сидит в присутствии Учителя некоторое время, его гордость рушится на части. Это потому, что сам Учитель полностью свободен от эгоизма. Гордость не может существовать в присутствии смирения. Знаменитый человек, такой как Пандит Ишвар Чандра Видьясагар, проявил великую скромность и смирение в присутствии Учителя. Парамахамса посетил его дом, и было девять часов вечера, когда Учитель покинул его. Видьясагар прошел весь путь от библиотеки до ворот своего комплекса, чтобы проводить его. Он сам нес свет, чтобы показать путь. Когда карета Учителя двинулась, Видьясагар стоял там со сложенными руками. "
ДОКТОР: «Ну, что думает о нем Видьясагар?»
М: «В тот день он проявил к Учителю большое уважение. Но когда я поговорил с ним позже, я обнаружил, что его не очень заботит то, что вайшнавы называют эмоциями или экстазом. Он разделяет ваши взгляды на такие вещи».
ДОКТОР: «Меня также не волнует такое проявление эмоций, как складывание рук или касание ногами чужих ног. Для меня голова такая же, как и у ног. Но если человек по-другому думает о ногах, пусть он делает все, что ему нравится".
М: «Мы знаем, что вам нет дела до проявления чувств. Возможно, вы помните, что Учитель время от времени называет вас «глубокой душой». Он сказал вам вчера, что, когда слон входит в маленький бассейн, это делает большой всплеск, но когда он входит в большое озеро, вы едва видите рябь. Слон эмоций не может произвести никакого эффекта в глубокой душе. Мастер говорит, что вы - "глубокая душа".
ДОКТОР: «Я не заслуживаю комплимента. В конце концов, что такое бхава? Это всего лишь чувство. Существуют и другие аспекты чувств, например, бхакти. Когда оно становится чрезмерным, некоторые могут его подавить, а некоторые нет».
М: «Божественный экстаз может объясняться или не объясняться, но, сэр, нельзя отрицать, что экстаз или любовь к Богу - уникальная вещь. Я видел в вашей библиотеке книгу Стеббинга о дарвинизме. Согласно Стеббингу, человеческий разум прекрасен, будь то результат эволюции или особого творения. Он приводит прекрасную иллюстрацию из теории света. Свет прекрасен, знаете ли вы волновую теорию света или нет."
ДОКТОР: «Да. Вы заметили, что Стеббинг принимает и Дарвина, и Бога?»
Разговор снова перешел к Шри Рамакришне.
ДОКТОР: «Я считаю, что он поклоняется богине Кали».
М: «Но с ним значение Кали другое. То, что Веды называют Верховным Брахманом, он называет Кали. То, что мусульмане называют Аллахом, а христиан называют Богом, он называет Кали. Он не видит многих богов; он видит только одного Бога. То, что Брахмаджнани древних времен называли Брахманом, то, что йоги называют Атманом, а бхакты называют Бхагаваном, он называет Кали.
В Шри Рамакришне можно найти все взгляды и идеалы религии. Вот почему люди всех сект и вероисповеданий наслаждаются миром и блаженством в его присутствии. Кто может понять его чувства и рассказать нам о глубине его внутреннего опыта? "
ДОКТОР: «Все для всех людей». Я не одобряю это, хотя Св. Павел говорит это. "
М: «Кто может понять состояние его ума? Мы слышали от него, что, если человек не занимается торговлей пряжей, он не может отличить пряжу с номером сорок и сорок одну. Только художник может оценить другого художника. Разум святого очень глубок. Человек не может понять всех аспектов Христа, если только он не подобен Христу. Возможно, глубокое осознание Учителя - это то, что имел в виду Христос, когда сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». "
ДОКТОР: "Какие меры вы приняли по его уходу?"
М: «В настоящее время каждый день за ним присматривает один из старших преданных. Это может быть Гириш Бабу или Рам Бабу или Баларам или Суреш Бабу или Навагопал или Кали Бабу. Именно так».
Было около часа дня, когда доктор и М. вошли в комнату Учителя на втором хаме. Шри Рамакришна сидел там, как обычно, улыбаясь, совершенно забыв о смертельной болезни, которая пожирала его жизнь. Среди многочисленных преданных в комнате были Гириш, младший Нарен и Сарат. Иногда они были неподвижны, как змея перед заклинателем, а иногда они проявляли великую радость, как свадьба с женихом. Доктор и М. низко поклонились Учителю и сели на пол. При виде доктора Мастер со смехом сказал: «Сегодня я чувствую себя очень хорошо».
Затем Учитель продолжил свой захватывающий разговор.
УЧИТЕЛЬ: «Что будет совершать простая ученость без различения и отречения? У меня странное настроение, когда я думаю о Лотосных Стопах Бога. Ткань на моем теле падает на землю, и я чувствую, как что-то ползет от моих ног к вершине моей головы. В этом состоянии я рассматриваю все как простую соломинку. Если я вижу пандита без различий и любви к Богу, я рассматриваю его как соломинку.
«Однажды доктор Рамнарайан спорил со мной, когда вдруг у меня появилось такое настроение. Я сказал ему:«Что вы говорите? Что вы можете понять о Боге, рассуждая? Как мало вы можете понять о Его творении! Позор! У тебя мелкий разум ткача! Видя состояние моего разума, он начал плакать и нежно гладил мои ноги».
ДОКТОР: «Рамнарайан сделал это, потому что он индуист. Кроме того, он верит в цветы и сандаловую пасту. Он ортодоксальный индус».
М. (про себя): «Доктор Саркар говорит, что он не имеет ничего общего с гонгом и раковинами!»1
УЧИТЕЛЬ; «Банким2 один из ваших пандитов. Я встречался с ним однажды. Я спросил его: "В чем долг человека? И он имел наглость сказать: "еда, сон и сексуальное удовлетворение. Эти слова вызвали во мне чувство отвращения. Я сказал: 'что ты говоришь? Ты очень злой. То, что ты думаешь днем и ночью, и то, что ты делаешь все время, выходит через твои губы. Если человек ест редиску, он ее отрыгивает.- Потом мы много говорили о Боге. В комнате звучала благоговейная музыка, и я танцевал. Тогда Банким сказал мне: "Сэр, пожалуйста, зайдите к нам домой.- Это зависит от воли Божьей, - ответил я. "Там же, - сказал он, - вы найдете преданных Богу. Я рассмеялся и сказал: "что это за преданные? Похожи ли они на тех, кто сказал: "Гопал! Гопал!"? »
ДОКТОР: «Какова история« Гопала! Гопала!»?»
УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Был ювелир, который держал ювелирный магазин. Он был похож на великого преданного, настоящего вайшнава, с бусами на шее, четками в руке и священными знаками на лбу. Естественно, люди доверяли ему и приходил в его магазин по делам. Они думали, что, будучи таким благочестивым человеком, он никогда их не обманет. Всякий раз, когда в магазин заходила группа покупателей, они слышали, как один из его мастеров говорил: «Кешава! Кешава!» Другой заговаривал через некоторое время: «Гопал! Гопал!» Тогда третий бормотал: «Хари! Хари!» Наконец кто-то скажет: «Хара! Хара!» Теперь, как вы знаете, это разные имена Бога. Услышав так много повторений имен Бога, покупатели, естественно, подумали, что этот ювелир должен быть очень хорошим человеком. Но можете ли вы догадаться об истинном намерении ювелира? "Кешава! Кешава!" 3 хотел спросить: «Кто это? - кто эти клиенты? Человек, который сказал: «Гопал! Гопал! передал идею, что клиенты были просто стадом коров. Это была оценка, которую он сформировал из них после обмена несколькими словами. Человек, который сказал: «Хари! Хари! спросил: «Так как они не лучше, чем стадо коров, то можем ли мы их ограбить? «Тот, кто сказал:« Хара! Хара! дал свое согласие, подразумевая под этими словами: «Во что бы то ни стало грабите, потому что они просто коровы!» (Все смеются.)
«Однажды я пошел в определенное место с Матхуром Бабу. Многие пандиты выступили со мной, чтобы поспорить со мной. И вы все знаете, что я инструмент. ( Все смеются .) Эти ученые увидели мое странное настроение. Когда разговор закончился они сказали мне: «Сэр, выслушав ваши слова, все, что мы изучали раньше, наши знания и знания, оказалось просто плевком. Теперь мы понимаем, что человеку не хватает мудрости, если он обладает благодатью Божьей». Дурак становится мудрым и немым красноречивым. Поэтому я говорю, что человек не становится ученым, просто изучая книги.
«Да, как это верно! Как может человек, обладающий Божьей благодатью, испытывать недостаток в знании? Посмотрите на меня. Я дурак. Я ничего не знаю. Тогда кто же этот человек, который произносит эти слова? Резервуар Знаний Бога неисчерпаемы. В Камарпукуре есть торговцы зерном. Продавая рис, один человек взвешивает зерно на весах, а другой толкает его к ему из кучи. Долг второго человека-поддерживать постоянный запас зерна на весах, выталкивая его из большой кучи. То же самое и с моими словами. Не успевают они истощиться, как Божественная Мать отправляет новый запас из Своего неиссякаемого хранилища Знаний.
«Во время моего отрочества Бог проявил Себя во мне. Мне было тогда одиннадцать лет. Однажды, когда я шел по рисовому полю, я кое-что увидел. Позже я узнал от людей, что был без сознания, а мое тело совершенно было неподвижно. С того дня я стал совсем другим человеком. Я начал видеть в себе другого человека. Когда я совершал богослужение в храме, моя рука, вместо того что бы двигаться к Божеству, очень часто приближалась к моей голове, и я клал туда цветы. Молодой человек, который тогда жил у меня, не осмелился подойти ко мне. Он говорил: "Я вижу свет на твоем лице. Я боюсь приближаться к тебе.».
«Вы знаете, что я дурак. Я ничего не знаю. Тогда кто же это все эти вещи говорит? Я говорю Божественной Матери:« О Мать, я машина, а Ты Оператор. Я дом, а Ты - Обитатель. Я колесница, а Ты возничий. Я делаю так, как Ты делаешь, я говорю; я говорю так, как Ты заставляешь меня говорить; я двигаюсь, как Ты делаешь, я двигаюсь. Это не я! Это не я! Это все! Ты! Это все Ты! Она - слава, мы - только Ее инструменты. Однажды Радха, чтобы доказать свое целомудрие, несла на голове кувшин, наполненный водой. У кувшина было тысяча отверстий, но не было пролито и капля воды. Люди стали восхвалять ее, говоря: "Такую целомудренную женщину мир больше никогда не увидит!- Тогда Радха сказала им: почему вы хвалите меня? Скажи: "Слава Кришне! Радуйся Кришна! Я всего лишь его служанка.'
«Однажды в своем странном состоянии я положил ногу на грудь Виджая. Ты знаешь, как сильно я его уважаю, и я положил ногу на его тело! Что ты на это скажешь?»
ДОКТОР: «Но теперь ты должен быть осторожен».
УЧИТЕЛЬ (со сложенными руками): «Что я могу сделать? Я полностью теряю сознание в этом состоянии. Тогда я совсем не знаю, что я делаю».
ДОКТОР: «Вы должны быть осторожны. Не стоит сейчас складывать руки и выражать сожаление!»
УЧИТЕЛЬ: «Могу ли я сам что-нибудь сделать в этом состоянии? Что вы думаете об этом состоянии? Если вы думаете, что это обман, то я должен сказать, то я должен сказать, что ваше изучение "науки" и все это вздор!"
ДОКТОР: «Послушайте, сэр! Я бы так часто приходил к вам, если бы думал, что все это обман? Вы знаете, что я пренебрегаю многими другими обязанностями, чтобы приеpиезжать сюда. Я не могу посещать многих пациентов, потому что я трачу шесть или семь часов, что бы быть здесь без перерыва ".
УЧИТЕЛЬ: «Однажды я сказал Матхуру Бабе:«Не думай, что я достиг своей желанной цели, потому что ты, богатый человек, проявляешь ко мне уважение. Для меня не имеет большого значения, слушаешься ты меня или нет». Конечно, вы должны помнить, что простой человек ничего не может сделать. Только Бог заставляет одного человека подчиняться другому. Человек - солома и прах перед силой Божьей".
ДОКТОР: «как вы думаете, я буду повиноваться вам, потому что один рыбак4 повиновался? . . . Несомненно, я показываю вам уважение; я показываю вам уважение как человеку."
УЧИТЕЛЬ: «Прошу ли я вас проявить уважение?»
ГИРИШ: «Он просит вас показать ему уважение?»
ДОКТОР (Учителю): «Что ты говоришь? Ты объясняешь это волей Бога?»
УЧИТЕЛЬ: «Что еще это может быть? Что может сделать человек перед волей Бога? Арджуна сказал Шри Кришне на поле битвы Курукшетры:« Я не буду сражаться. Я не смогу убить своих собственных родственников». Шри Кришна ответил: «Арджуна, тебе придется сражаться. Сама твоя природа заставит тебя сражаться». Затем Шри Кришна открыл Арджуне, что все люди на поле битвы уже мертвы.5
«Однажды некоторые сикхи пришли в храм Кали в Дакшинешваре. Они сказали:«Видите ли, листья дерева асваттх движутся. Это тоже благодаря воле Бога». Без Его воли даже лист не может пошевелиться".
ДОКТОР: «Если все делается по воле Божьей, то почему ты болтаешь? Почему ты так много говоришь, чтобы донести знания до других?»
УЧИТЕЛЬ: «Он заставляет меня говорить; поэтому я говорю. Я - машина, а Он - Оператор».
ДОКТОР: «Ты говоришь, что ты - машина. Все в порядке. Или молчи, зная, что все есть Бог».
Гириш (доктору): «Что бы вы ни думали, сэр, правда в том, что мы действуем, потому что Он заставляет нас действовать. Может ли кто-нибудь сделать хоть один шаг против Всемогущей Воли?»
ДОКТОР: «Но Бог также дал нам свободную волю. Я могу думать о Боге или нет, как мне нравится».
ГИРИШ: «Ты думаешь о Боге или делаешь хорошую работу, потому что тебе нравится. На самом деле это не ты делаешь это, но твоя симпатия к ним заставляет тебя делать это».
ДОКТОР: «Почему так должно быть? Я делаю это как свой долг».
ГИРИШ: «Даже тогда это потому, что тебе нравится выполнять свой долг».
ДОКТОР: «Предположим, ребенок горит. Из чувства долга я спешу его спасти».
ГИРИШ: «Вы чувствуете себя счастливым, чтобы спасти ребенка; поэтому вы бросаетесь в огонь. Именно ваше счастье приводит вас к действию. Мужчина ест опиум, искушаемый такими приправами, как воздушный рис или жареная картошка». ( Смех .)
УЧИТЕЛЬ: «У человека должна быть какая-то вера, прежде чем он приступит к работе. Кроме того, он чувствует радость, когда думает об этом. Только тогда он приступает к выполнению работы. Предположим, что банка с золотыми монетами спрятана под землей. Все люди должны верить, что там находится банка с золотыми монетами. Он чувствует радость от мысли о банке. Затем он начинает копать. Когда он удаляет землю, он слышит металлический звук. Это увеличивает его радость. Затем он видит угол банки. Это дает ему больше радости. Таким образом, его радость постоянно возрастает. Стоя на крыльце храма Кали, я наблюдал, как аскеты готовят курение из "травы". Я видел, как их лица сияли от радости в ожидание дыма".
ДОКТОР: «Но возьми случай с огнем. Он дает и тепло, и свет. Свет, несомненно, освещает предметы, но тепло сжигает тело. Точно так же нельзя считать истинной радостью то, что человек пожинает плоды исполнения долга. Долг тоже имеет свою болезненную сторону."
М. ( Гиришу ): «Как гласит пословица: «Если желудок получает пищу, то спина может выдержать несколько ударов от хозяина». Есть и радость в горе».
Гириш (к доктору): «Долг сухой».
ДОКТОР: "Почему так?"
Гириш: «Тогда это приятно». (Все смеются.)
М: «Опять же, мы подошли к тому, что "трава" нравится ради удовольствия, которое ему подают».
ГИРИШ (к врачу): «Долг должен быть приятным; или зачем ты его выполняешь?»
ДОКТОР: «Ум склонен к этому».
М. (Гиришу): «Эта жалкая склонность привлекает разум. Если вы говорите о непреодолимой силе склонности, то где же свобода воли?»
ДОКТОР: «Я не говорю, что завещание абсолютно свободно. Предположим, корова привязана веревкой. Она свободна в пределах длины этой веревки. Но когда она чувствует натяжение веревки - »
УЧИТЕЛЬ: «Джаду Маллик также привел эту иллюстрацию. (Младшему Нарену). Упоминается ли она в какой-то английской книге?
(Доктору) «Посмотрите сюда. Если человек действительно верит, что только Бог делает все, что Он - Оператор, а человек - машина, тогда такой человек поистине освобожден в жизни». Ты делаешь Твою собственную работу; люди только призывают это их. Знаете ли вы, на что это похоже? Философия Веданты приводит иллюстрацию. Предположим, вы готовите рис в горшке с картофелем, баклажанами и другими овощами. Через некоторое время картофель, баклажаны, рис и все остальное начинают шипеть и двигаться в кастрюле. Кажется, они с гордостью говорят: "мы движемся! Мы прыгаем!- Дети видят это и думают, что картофель, баклажаны и рис живые, и прыгают в ту сторону. Но старейшины, которые знают, объясняют детям, что овощи и рис не живые; они варятся не сами по себе, а из-за огня под горшком; если вы уберете горящие дрова из очага, они больше не будут двигаться. Точно так же гордость человека за то, что он делает, проистекает из невежества. Люди могущественны благодаря силе Бога. Все становится спокойным, когда сжигают дрова. Куклы хорошо танцуют на сцене, когда их тянут за веревку, но они не могут двигаться, когда веревка обрывается.
«Человек будет питать иллюзию того, что он деятель, если он не видел Бога, если он не коснулся философского камня. До тех пор, пока он будет знать разницу между своими хорошими и плохими поступками. Это осознание различия это связано с майей Бога, и это необходимо для того, чтобы управлять Его иллюзорным миром. Но человек может осознать Бога, если он примет прибежище под Его Видьямайей и пойдет по пути праведности. Тот, кто знает Бога и осознает Его, способен идти за пределами майи. Тот, кто твердо верит, что только Бог - это Делатель, а сам он - простой инструмент, - это дживанмукта, свободная душа, живущая в теле. Я сказал это Кешабу Чандре Сену ».
Гириш (к врачу): «Откуда ты знаешь, что существует свободная воля?»
ДОКТОР: «Не рассуждая, я чувствую это».
ГИРИШ: «В этом случае я могу сказать, что я и другие ощущаем обратное. Мы чувствуем, что нас контролирует другой». (Все смеются.)
ДОКТОР: «В обязанности входят два элемента: во-первых, «обязанность» долга; во-вторых, счастье, которое становится следствием. Но на начальном этапе это счастье не является побудительным мотивом. Я заметил в своем детстве великое беспокойство священника при виде муравьев в конфетах, предлагаемых Божеству. С самого начала он не испытывал радости от мысли о сладостях. Прежде всего, он беспокоился о них».
М. ( себе ): «Трудно сказать, чувствует ли человек счастье, выполняя свой долг или после него. Где свобода воли человека, если он совершает действие, движимое чувством счастья?»
УЧИТЕЛЬ: «То, о чем говорит доктор, называется любовью без каких-либо эгоистичных мотивов. Я ничего не хочу от доктора Махендры Саркара; мне ничего от него не нужно, но я все равно люблю его видеть. Это любовь ради любви». Но предположим, что я получаю от этого немного радости, как я могу помочь?
«Ахалья однажды сказал Раме: «О Рама, я не возражаю против того, чтобы родиться даже свиньей. Но, пожалуйста, позволь мне иметь чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам. Я больше ничего не хочу».
«Нарада отправился в Айодхью, чтобы напомнить Раме, что он должен был убить Равану. Увидев Раму и Ситу, он начал петь их славу. Удовлетворенный преданностью Нарады, Рама сказал: «Нарада, я доволен твоей молитвой. Просить благо. Нарада ответил: «О Рама, если Ты дашь мне благо, то дай мне иметь чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам и чтобы меня не обманула Твоя чарующая мир майя». Рама сказал: «Спроси что-нибудь еще». «Нет, Рама, - ответил Нарада, - я больше ничего не хочу. Я хочу только чистой любви к Твоим Лотосным Стопам, любви, которая не ищет возврата».
«Это отношение доктора Саркара. Это все равно что искать Бога одного и не просить у Него богатства, славы, телесных удобств или чего-то еще. Это называется чистой любовью».
Несомненно, в этом есть элемент радости, но это не мирская радость; это радость бхакти и премы, преданности Богу и экстатической любви к Нему. Я обычно ходил в дом Самбху Маллика. Однажды он сказал мне: «Вы приходите сюда часто. Да, вы приходите, потому что чувствуете себя счастливым, разговаривая со мной». Да, есть этот элемент счастья.
«Но есть состояние выше этого. Когда человек достигает его, он бесцельно движется, как ребенок. Когда ребенок идет вперед, возможно, он видит кузнечика и ловит его. Человек этого возвышенного настроения тоже , не имеет определенной цели.
(Преданным) «Разве вы не понимаете внутреннего чувства доктора? Это молитва преданного Бога за правильную цель, чтобы он не имел склонности ко злу».
«Я тоже прошел через это состояние. Это называется дасья, высота слуги по отношению к его хозяину. Я так горько плакал с именем Божественной Матери на моих губах, что люди стояли в ряд, наблюдая за мной. Когда я проходя через это состояние, кто-то, чтобы испытать меня, а также вылечить мое безумие, привел проститутку в мою комнату. На нее было приятно смотреть с красивыми глазами. Я воскликнул: «О Мать! О Мать!» и выбежал из комнаты. Я побежал к Халадхари и сказал ему: «Брат, иди и посмотри, кто вошел в мою комнату!» Я рассказал Халадхари и всем остальным об этой женщине. В то время, когда я находился в таком состоянии, я плакал с именем Матери на моих губах. Плача, я сказал ей: «О Мать, защити меня! Пожалуйста, сделай меня безупречным. Чтобы мой разум не отвлекался от Реального к нереальному. (К доктору) Это ваше отношение также очень хорошее, это отношение преданного, того, кто смотрит на Бога как на своего Учителя.
«Когда человек развивает чистую саттву, он думает только о Боге. Он не наслаждается ничем другим. Некоторые рождаются с чистой саттвой в результате своей прарабдха-кармы. Благодаря бескорыстным действиям человек наконец обретает чистую саттву. Саттва, смешанная с раджасом, отвлекает разум к различным объектам. Отсюда вытекает тщеславие делать добро миру. Делать добро миру чрезвычайно трудно для такого незначительного существа, как человек. Но нет ничего плохого в том, чтобы делать добро другим в бескорыстном духе. называется бескорыстным действием. Для человека очень полезно попытаться выполнить такое действие. Но далеко не все преуспевают, потому что это очень трудно. Каждый должен работать. Только один или два могут отказаться от действия. Редко вы находите человека который развил чистую саттву. Благодаря бескорыстному действию саттва, смешанная с раджасом, постепенно превращается в чистую саттву.
«Как только человек развивает чистую саттву, он осознает Бога по Его благодати.
«Обычные люди не могут понять чистую саттву. Хем однажды сказал мне: «Ну, жрец! Цель человеческой жизни - обрести имя и славу в мире. Разве это не правда?»
Вторник, 27 октября 1885 г.
Шри Рамакришна сидел в своей комнате. Нарендра и другие преданные были с ним. Мастер разговаривал с ними. Было около десяти часов утра.
НАРЕНДРА: "Как странно доктор вел себя вчера!"
Преданный: «Да, рыба проглотила крючок, но леска оборвалась».
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Но крюк во рту. Он умрет и будет плавать на воде».
Нарендра вышел на несколько минут. Шри Рамакришна говорил с М. о Пурне.
Учитель: «Преданный, рассматривающий себя как Пракрити, любит обнимать и целовать Бога, которого он считает Пурушей. Я говорю это только тебе. Обычные люди не должны слышать такие вещи».
М: «Бог занимается различными видами игры. Даже ваша болезнь - один из Его видов игры. Потому что вы больны, новые преданные приходят к вам».
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Бхупати говорит: "Что подумали бы о тебе люди, если бы ты просто снял дом, чтобы жить в нем, не будучи больным?- А что случилось с доктором?
М: «Что касается Бога, он принимает для себя отношение слуги. Он говорит: Ты - Мастер, а я - Твой слуга». Но затем он спрашивает меня: «Почему вы применяете идею Бога к человеку?»
УЧИТЕЛЬ: "Только посмотри! Ты сегодня идешь к нему?"
М: «Я увижу его, если необходимо сообщить о вашем состоянии».
УЧИТЕЛЬ: «Как ты находишь этого мальчика Банким? Если он не может прийти сюда, ты можешь дать ему наставление. Это пробудит его духовное сознание».
Нарендра вошел в комнату и сел возле Шри Рамакришны. После смерти отца он очень беспокоился о финансовом положении семьи. Теперь он должен был поддержать свою мать и братьев. Кроме того, он готовился к юридической экспертизе. В последнее время он работал учителем в школе Видьясагар в Боубазаре. Он хотел устроить что-то для своей семьи и таким образом избавиться от всех своих забот. Шри Рамакришна знал все это. Он с любовью посмотрел на Нарендру.
УЧИТЕЛЬ (к М.): «Ну, я сказал Кешабу:«Нужно быть довольным тем, что приходит без вопросов». Сын аристократа не заботится о своей еде и питье. Он получает свое ежемесячное пособие. Нарендра тоже принадлежит к высокому плану. Тогда почему он в таких стесненных обстоятельствах? Бог, безусловно, предоставляет все для человека, который полностью предается Ему"
М: «Нарендре тоже позаботятся. Для него еще не слишком поздно».
УЧИТЕЛЬ: «Но человек, который чувствует сильное отречение внутри, не рассчитывает таким образом. Он не говорит себе:«Сначала я устрою семью, а затем буду практиковать садхану». Нет, он не чувствует этого, если у него развилось сильное бесстрастие. Госвами сказал в ходе своей проповеди: «Если у человека есть десять тысяч рупий, он может поддерживать себя на доходе, тогда, без забот, он может молись Богу.'
«Кешаб Сен также сказал что-то подобное. Он сказал мне: «Сэр, предположим, что человек хочет прежде всего устроить свою собственность и имение, а потом подумать о Боге; будет ли ему это позволено? Что в этом плохого? Я сказал ему: "Когда человек чувствует полное бесстрастие, он смотрит на мир как на глубокий колодец, а на своих родственников-как на ядовитых кобр. Тогда он не может думать о сбережении денег или о том, как распорядиться своей собственностью. Только Бог реален, а все остальное иллюзорно. Думать о мире вместо Бога!
«Женщина была охвачена сильным горем. Сначала она завязала носовое кольцо в угол своей ткани, а затем упала на землю, говоря: «О, друзья, какое бедствие случилось со мной!» Но она была очень осторожна, чтобы не сломать кольцо в носу. "
Все смеялись. При этих словах Нарендра почувствовал, как пораженный стрелой, и лег на пол. М. понял, что происходит в голове Нарендры, и сказал с улыбкой: «В чем дело? Почему ты лежишь?»
Учитель сказал М. с улыбкой: «Вы напоминаете мне женщину, которой было стыдно за то, что она спала со своим зятем, и которая не могла понять поведения тех женщин, которые жили как любовницы чужих людей. - В конце концов, шурин-это твой собственный брат. Но даже это убивает меня стыдом. И как эти женщины смеют жить с незнакомцами?»
Сам М. вел мирскую жизнь. Вместо того, чтобы стыдиться своего поведения, он улыбнулся Нарендре. Вот почему Шри Рамакришна ссылался на женщину, которая критиковала поведение аморальных женщин, хотя сама она имела незаконную любовь к своему зятю.
Вайшнавский певец пел внизу. Шри Рамакришна был доволен его песней и сказал, что кто-то должен дать ему немного денег. Преданный спустился вниз. Мастер спросил: «Сколько он дал певцу?» Когда ему сказали, что преданный дал только две пайсы, он сказал: «Так много? Эти деньги - плод его рабства. Сколько он должен был льстить своему хозяину и страдать, чтобы заработать это! Я думал, что он даст в как минимум четыре анны.
Младший Нарен обещал показать Шри Рамакришне природу электричества с помощью инструмента. Инструмент был выставлен.
Было около двух часов. Шри Рамакришна и преданные сидели в комнате. Атул привел с собой друга, который был мансифф. Багчи, известный художник из Шикдарпара, прибыл. Он подарил Мастеру несколько картин. Шри Рамакришна с огромным восторгом рассматривал картины.
У Багчи были длинные волосы, как у женщины. Шри Рамакришна сказал: «Много дней назад в Дакшинешвар пришел санньяси, у которого были волосы длиной девять локтей. Он повторял имя Радхи. Он был подлинным».
Через несколько минут Нарендра начал петь. Песни были полны духа отречения. Он спел:
Господи, должны ли все мои дни проходить так напрасно?
На пути надежды я смотрю с тоской днем и ночью...
Он снова спел:
О Мать, Ты мой внутренний Проводник, всегда пробуждайся в моем сердце;
День и ночь Ты держишь меня на коленях Твоих.
Почему Ты проявляешь такую нежность к этому недостойному ребенку Твоему? ...
Затем он спел:
О милостивый Господь, если подобно пчеле
Моя душа не может вместить себя.
Глубоко в Лотосе Твоих Стоп,
Какое утешение я могу найти в жизни?
Что я могу получить с несметным богатством,
Пренебрегая Тобой, величайшим богатством?
Я не получаю удовольствия от вида
Из лица самого прекрасного ребенка,
Если все его прелесть раскрывается
Никаких следов Твоих дорогих черт.
Лунный свет для меня не имеет смысла
Темной ночью, если луна Твоей любви
Не поднимается на небосводе моей души.
Незапятнанная любовь самой чистой жены
Окрашивается, если в нем не установлен
Бесценный драгоценный камень любви.
Господи, всякий раз, когда сомневаешься в Тебе,
Рожденный от основной ошибки и пренебрежения,
Нападает мой разум, я корчусь от боли
Как от ядовитых клыков змеи!
Что еще, о Учитель, мне сказать?
Ты самая Драгоценное сокровище моего сердца,
Дом Вечной Радости.
Было пять минут пятого, когда доктор Саркар пришел в комнату Учителя в Шьямпукуре, измерил его пульс и выписал необходимые лекарства. Присутствовало много преданных, включая Нарендру, Гириша, доктора Дукари, младшего Нарена, Рахала, М., Сарата и Шьяма Басу.
Доктор Саркар немного рассказал о болезни Учителя и наблюдал, как он принял первую дозу лекарства.Затем Шри Рамакришна начал говорить с Шьямом Басу. Доктор Саркар начал уходить, сказав: «Теперь, когда вы разговариваете со Шьямом Басу, я прощаюсь с вами».
Учитель и преданный спросили доктора, не хочет ли он послушать несколько песен.
DR.САРКАР ( Мастеру ): «Мне бы это очень понравилось. Но музыка заставляет тебя резвиться, как ребенка, и выкидывать всякие штуки. Ты должен подавить свои эмоции».
Доктор Саркар снова сел на свое место, и Нарендра начал петь его сладким голосом под аккомпанемент танпуры и мриданги:
Эта вселенная, чудесная и бесконечная,
о Господь; Твое дело рук твоих;
И весь мир - сокровищница
Полный Твоей красоты и благодати...
Он снова спел:
В густой тьме, о Мать, сияет твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в темной горной пещере.
На лоне безбрежной тьмы, на волнах Маханирваны,
Мир течет безмятежно и неиссякаемо.
Принимая форму Пустоты, в одеянии тьмы,
Кто Ты, Мать, сидишь одна в храме самадхи?
Из лотоса Твоих ног, рассеивающих страх, вспыхивают молнии Твоей любви.;
Твое Духовное Лицо сияет ужасным и громким смехом!
Доктор Саркар сказал М.: «Эта песня опасна для него». Шри Рамакришна спросил М., что сказал доктор. М. ответил: «Доктор боится, что эта песня может привести вас в самадхи».
Тем временем Учитель частично потерял сознание внешнего мира. Глядя на врача, он сказал со сложенными руками: «Нет, нет. Зачем мне идти в самадхи?» Едва он произнес эти слова, когда погрузился в глубокий экстаз. Его тело стало неподвижным, его глаза устремились, язык потерял дар речи. Он сидел там, словно вырезанная из камня статуя, совершенно не осознавая внешнего мира. Повернутыми в нутрь были обращены его разум, эго и все другие органы восприятия. Он казался совершенно другим человеком.
Нарендра продолжал свои песни, вкладывая в них все свое сердце и душу:
Какая бесподобная красота! Какое волшебное лицо я вижу!
Повелитель моей души вошел в мою непритязательную хижину;
Источники моей любви заживают со всех сторон.
Скажи мне, мой любимый! О Ты, Господь моего сердца!
Какое сокровище я положу перед Твоими Лотосными Стопами?
Возьми мою жизнь, мою душу; что еще я могу предложить Тебе?
Возьми все, что принадлежит мне. Соизволь принять меня всего.
Нарендра продолжил:
О милостивый Господь, если как пчела,
Моя душа не может проникнуть
глубоко в лотос Твоих ног,
Какое утешение я могу найти в жизни?...
Когда доктор услышал слова «Любовь незапятнанной самой чистой жены», его глаза наполнились слезами. Он закричал: «О, Боже мой!О, Боже мой!»
Нарендра снова спел:
О, когда рассветет благословенный день,
Когда Любовь проснется в моем сердце?
Когда мои слезы будут бесконтрольно течь,
Когда я повторяю имя Господа Хари,
И все мои желания будут исполнены?...
В разгар пения Шри Рамакришна пришел в сознание внешнего мира. Когда Нарендра закончил песню, Учитель продолжил свой разговор, удерживая их всех зачарованными. Преданные смотрели на его лицо с удивлением. Это не показало ни малейшего следа мучительной боли его болезни. Лицо сияло небесной радостью.
Обращаясь к доктору, Учитель сказал: «Откажись от этой ложной скромности. Почему ты стесняешься петь имя Бога? Пословица говорит очень верно: «Нельзя осознать Бога, если ты жертва стыда, ненависти или страха». Откажитесь от таких глупых представлений, как: «Я такой великий человек! Должен ли я танцевать, крича имя Бога? Что другие великие люди подумают обо мне, услышав об этом? Они могут сказать, что доктор, бедняга, танцевал произнося имя Хари, и, таким образом, пожалей меня. Оставь все эти глупые представления."
ДОКТОР: «Я никогда не беспокоюсь о том, что говорят люди. Мне плевать на их мнение».
УЧИТЕЛЬ: «Да, я знаю о твоих сильных чувствах по этому поводу. ( Все смеются .)
«Пройдите за пределы знания и невежества; только тогда вы сможете осознать Бога. Знать много вещей - это невежество. Гордость учености - это также невежество. Непоколебимое убеждение в том, что только Бог обитает во всех существах, - это джнана, знание. Знать его близко-это виджнана. Если шип попадает в вашу ногу, необходим второй шип, чтобы вынуть его. Когда он извлечен, оба шипа выбрасываются. Вы должны приобрести шип знания, чтобы удалить шип невежества, тогда вы должны оставь в стороне и знания, и невежества. Бог находится за пределами знаний и невежества. Однажды Лакшмана сказал Раме: «Брат, как удивительно, что такой мудрец, как Васиштха, горько плакал при смерти своих сыновей!» Рама сказал: «Брат, тот, кто обладает знанием, должен также иметь невежество.Тот, кто знает одну вещь, должен также знать много других вещей. Тот, кто осознает свет, также осознает тьму». Брахман за пределами знания и невежества, добродетели и порока, достоинств и недостатков, чистоты и нечистоты".
Затем Шри Рамакришна прочитал следующую песню Рампрасада:
Пойдемте, пойдем, о ум, к Кали, Дереву исполнения желаний,
И там под Ним соберутся четыре плода жизни...
Когда вы научитесь лгать, о ум, в обители блаженства,
с чистотой и осквернением по обе стороны от вас?
Только когда вы найдете способ
держать своих жен под одной крышей,
Вы увидите несравненную форму Матери Шьямы...
ШЬЯМ БАСУ: «Сэр, что остается после того, как каждый выбрасывает оба шипа?»
УЧИТЕЛЬ: «Нитьясуддхабодхарупам - Вечное и Вечно чистое Сознание. Как я могу вам это объяснить? Предположим, человек, который никогда не пробовал гхи, спрашивает вас:«Какое гхи имеет вкус?» Как вы можете объяснить это ему? В лучшем случае вы можете сказать: «Что такое топленое масло? Это как топленое масло!» Молодая девушка спросила своего друга: «Ну, подруга, твой муж здесь. Какое удовольствие ты получаешь с ним? Подруга ответила: «Дорогая, ты узнаешь это сама, когда найдешь мужа. Как я могу тебе это объяснить?»
«В Пуране сказано, что Бхагавати, Божественная Мать, когда-то родилась как дочь царя Гималаев. После своего рождения Она показала Своему отцу множество форм. Царь Гор, наслаждаясь всеми этими видениями, сказал Божественная Мать, «Пусть у меня будет видение Брахмана, как это описано в Ведах!» Тогда Божественная Мать ответила: «Отец, если ты хочешь иметь видение Брахмана, ты должен жить в обществе святых людей».
«Что такое Брахман, нельзя описать словами. Кто-то однажды сказал, что все в мире стало нечистым, как пища, которая коснулась языка, и что один Брахман остается непорочным. Смысл в следующем: все писания и священные книги - Можно сказать, что Веды, Пураны, Тантры и т. д. Были осквернены, потому что их содержание было произнесено языками людей, но то, что Брахман не является языком, еще не было в состоянии описать. Поэтому Брахман все еще не испорчен. Невозможно описать словами радость игры и общения с Сатчитанандой. Он один знает, кто это осознал ».
Обращаясь к доктору Саркару, Шри Рамакришна продолжил: «Посмотрите сюда. Нельзя достичь Знания, если не освободиться от эгоизма. Существует поговорка:
Когда я буду свободен?
Когда «я» перестанет быть.
«Я» и «моё» - это невежество. «Ты» и «Твое» - это Знание. Истинный преданный говорит: «О Боже, Ты один - Делатель; Ты один делаешь все, я простой инструмент; Я делаю так, как Ты делаешь. Все это - богатство, имущество, нет, сама вселенная - принадлежат Тебе. Этот дом и эти родственники только Твои, не мои. Я твой слуга; мое право-служить Тебе только по Твоему приказанию.
«Те, кто прочитал несколько книг, не могут избавиться от тщеславия. Однажды я поговорил с Каликришной Тагором о Боге. Он сразу сказал: «Я все об этом знаю». Я сказал ему: «Хвастается ли человек, посетивший Дели, об этом? Говорит ли джентльмен всем, что он джентльмен?»
ШЬЯМ: «Но Каликришна Тагор очень уважает тебя».
УЧИТЕЛЬ: «О, как тщеславие вскружило человеку голову! В саду храма в Дакшинешваре жила женщина-мусорщик. И ее гордость! И все из-за нескольких украшений. Однажды несколько человек проходили мимо нее по тропинке, и она крикнула им: "Эй! Прочь с дороги, люди!- Если женщина-мусорщица может так говорить, то что можно сказать о тщеславии других?""
ШЬЯМ: «Сэр, если только один Бог делает все, как получается, что человек наказан за свои грехи?»
УЧИТЕЛЬ: "Как ты говоришь, как ювелир!"
НАРЕНДРА: «Другими словами, у Шьяма Бабу есть расчетливый ум, как у ювелира, который взвешивает вещи с его тонким балансом».
УЧИТЕЛЬ: «Я говорю: о мой глупый мальчик, ешь манго и будь счастлив. Какая польза от твоего подсчета, сколько сотен деревьев, сколько тысяч ветвей и сколько миллионов листьев в саду? Вы пришли в сад, чтобы поесть манго. Ешьте их и будьте довольны.
(Шьяму) «Вы были рождены в этом мире как человек, чтобы поклоняться Богу; поэтому постарайтесь приобрести любовь к Его Лотосным Стопам. Почему вы беспокоитесь о том, чтобы узнать сто других вещей? Что вы получите, обсудив философию. Посмотрите, одной унции спиртного достаточно, чтобы опьянить вас. Какая польза от ваших попыток выяснить, сколько галлонов спиртного в таверне?»
ДОКТОР: «Совершенно верно. И более того, Вино в Божьей Таверне безмерно. Ему нет предела».
УЧИТЕЛЬ (Шьяму): «Почему бы тебе не отдать свою доверенность Богу? Возложи все свои обязанности на Него. Если ты доверишь честному человеку свои обязанности, он злоупотребит своей властью над тобой? Одному Богу известно, накажет ли Он вас за ваши грехи."
ДОКТОР: «Один Бог знает, что у Него на уме. Как человек может догадаться об этом? Бог выше всех наших расчетов».
УЧИТЕЛЬ (Шьяму): «Это единственная тема для вас, жителей Калькутты. Вы все говорите:«Бог запятнан злом неравенства», потому что Он сделал одного человека счастливым, а другого несчастным. То, что эти негодяи видят в себе, они видят в Боге тоже.
«Хем обычно приходил в храмовый сад в Дакшинешваре. Когда бы он ни встречался со мной, он говорил:«Ну, жрец, в этом мире стоит только одна вещь, и это честь. Разве это не так? Очень немногие действительно говорят, что целью человеческой жизни является осознание Бога ".
ШЬЯМ: «Мы много слышим о тонком теле. Может ли кто-нибудь показать нам это? Может ли кто-нибудь доказать, что тонкое тело, когда человек умирает, покидает грубое тело и уходит?»
УЧИТЕЛЬ: «Истинные преданные не заботятся о том, чтобы показать вам эти вещи. Какая им разница, уважает их какой-нибудь важный дурак или нет? Желание иметь важного человека под своим контролем никогда не приходит им в голову.».
ШЯМ: «В чем разница между грубым телом и тонким телом?»
УЧИТЕЛЬ: «Тело, состоящее из пяти грубых элементов, называется грубым телом. Тонкое тело состоит из разума, эго, различающей способности и материального разума. Существует также причинное тело посредством который наслаждается блаженством Бога и поддерживает общение с Ним. Тантра называет это Бхагавати Тану, Божественным Телом. За всем этим находится Махакарана, Великая Причина. Оно не может быть выражено словами.
«Какая польза от простого слушания слов? Сделайте что-нибудь! Чего вы достигнете, просто повторяя слово «сиддхи»? Это опьянит вас? Вы не будете опьянены, даже если вы сделаете пасту из сиддхи и натрете ей ваше тело. Вы должны поесть. Вы должны поесть. Как может человек распознать пряжу разных номеров, например номер сорок и номер сорок один, если он не занимается этим ремеслом? Тем, кто торгует пряжей, совсем не трудно описать нить определенного количества. Поэтому я говорю: практикуйте немного духовной практики; тогда вы узнаете все это — грубое, тонкое, причинное и великое. Молясь Богу, просите только любви к Его Лотосным Стопам.
«Когда Рама искупил Ахалию6 от проклятия. Он сказал ей: проси у Меня милости. Ахалья сказала: «О Рама, если Ты соизволишь даровать мне благо, тогда, пожалуйста, исполни мое желание, чтобы я всегда мог медитировать на Твоих Лотосных Стопах, даже если я родился в теле свиньи».
«Я молился Божественной Матери только за любовь. Я поднес цветы к Ее Лотосным Стопам и сказал со сложенными руками:«О Мать, вот Твое невежество и вот Твое знание; возьми их обоих и дай мне только чистую любовь к Тебе ». Вот Твоя святость, а вот Твоя нечестивость, возьми их обоих и дай мне только чистую любовь к Тебе. Вот Твоя добродетель и вот Твой грех, вот Твое добро и вот Твое зло, возьми их всех и дай мне только чистую Любовь к Тебе. Вот Твоя дхарма, а вот Твоя адхарма; возьми их обоих и дай мне только чистую любовь к Тебе».
«Дхарма означает добрые дела, такие как благотворительность. Если вы принимаете дхарму, вы должны также принять адхарму. Если вы принимаете добродетель, вы должны принять грех. Если вы принимаете знание, вы должны принимать невежество. Если вы принимаете святость, вы должны принять нечестивость. Это похоже на то, что человек осознает свет, и в этом случае он тоже осознает тьму. Если человек осознает одно, он тоже знает многое. Если он осознает добро, он осознаёт и зло тоже.
«Блажен человек, который сохраняет свою любовь к Лотосным Стопам Бога, даже если он ест свинину. Но если человек привязан к миру, хотя он живет только на отварных овощах и злаках, тогда -»
ДОКТОР: «Он негодяй. Но позвольте мне прервать вас здесь и сказать что-нибудь. Будда однажды ел свинину, и в результате у него была колика. Чтобы избавиться от боли, он принял опиум и, таким образом, потерял сознание. Знаете ли вы значение Нирвана и все такое? Будда ошеломится после употребления опия. У него не будет сознания внешнего мира. Это то, что они называют Нирваной! "
Все смеялись, чтобы услышать эту новую интерпретацию Нирваны. Разговор продолжился.
УЧИТЕЛЬ (Шьяму): «Нет ничего плохого в том, что ты ведешь жизнь домохозяина. Но выполняй свои обязанности в бескорыстном духе, сосредотачивая свой ум на Лотосных Стопах Бога. Вы, должно быть, заметили, что человек с чирием на его спина говорит с другими обычным образом, возможно, он также выполняет свои повседневные обязанности, но его разум всегда сосредоточен на чирие.
«Живи в мире как аморальная женщина. Хотя она выполняет свои домашние обязанности, ее ум сосредоточен на ее любовнике. (Доктору) Ты это понимаешь?»
ДОКТОР: «Никогда сам такого не переживал, как я могу понять?»
ШЬЯМ: «О, да! Ты немного понимаешь». ( Все смеются .)
УЧИТЕЛЬ: «Более того, у него был большой опыт в этой торговле. Разве это не так?» (Все смеются.)
ШЬЯМ: "Сэр, что вы думаете о теософии?"
УЧИТЕЛЬ: «Дело в том, что те, кто занимается ученичеством, принадлежат к очень низкому уровню. Так же, как и те, кто хочет, чтобы оккультные силы проходили через Гангу и сообщали, что человек говорит вдали в другой стране и т. д. Таким людям очень трудно иметь чистую любовь к Богу.
ШЯМ: «Но теософы пытаются восстановить индуистскую религию».
УЧИТЕЛЬ: «Я не знаю о них много».
ШЬЯМ: «Из Теософии вы можете узнать, куда душа отправляется после смерти - в лунную сферу, в звездную сферу или в какой-то другой регион».
УЧИТЕЛЬ: «Может быть. Но позвольте мне сказать вам мое собственное отношение. Однажды один человек спросил Ханумана: "Какой сегодня день лунных двух недель? Хануман ответил: "Я ничего не знаю ни о дне недели, ни о дне двух лунных недель, ни о положении звезд на небе, ни о чем подобном. Только на Раме я медитирую.- Я тоже так считаю."
ШЬЯМ: «Теософы верят в существование махатм. Вы верите в них, сэр?»
УЧИТЕЛЬ: «Если вы верите в мои слова, я говорю «да». Но теперь, пожалуйста, оставьте эти вопросы в покое. Приходите сюда снова, когда мне станет немного лучше. Для вас найдется какой-то способ обрести душевное равновесие, если вы верите в меня. Вы, должно быть, заметили, что я не принимаю ни денег, ни одежды. Мы не берем здесь никакой платы. Вот почему приходит так много людей ( смех ).
(Доктору) «Если ты не обижаешься, я тебе кое-что скажу. Вот что: тебе хватило таких вещей, как деньги, честь, чтение лекций и т. д. Теперь на несколько дней направь свой разум Богу. И приходите сюда время от времени. Ваше духовное чувство будет воспламеняться, слушая слова о Боге".
Через некоторое время, когда доктор встал, чтобы уйти, Гириш Чандра Гош вошел в комнату и низко поклонился Учителю. Доктор Саркар был рад его видеть и снова занял свое место.
ДОКТОР (указывая на Гириша): «Конечно, он не придет, пока я буду здесь. Как только я уйду, он войдет в комнату».
Гириш и д-р Саркар начали говорить о научной ассоциации, созданной последним.
УЧИТЕЛЬ: "Ты возьмешь меня туда однажды?"
ДОКТОР: «Если ты пойдешь туда, ты потеряешь все сознание при виде чудесных дел Божьих».
УЧИТЕЛЬ: «О, действительно!»
ДОКТОР (Гиришу): «Что бы ты ни делал, пожалуйста, не поклоняйся ему как Богу. Вы вскружили голову этому доброму человеку."
ГИРИШ: «Что еще я могу сделать? О, как еще мне относиться к человеку, который унес меня через этот океан мира, и, что еще более, океан сомнений? В нем нет ничего, что я не считал бы священным. Могу ли я когда-либо смотреть на его экскременты как на грязные?
ДОКТОР: «Этот вопрос о экскрементах меня не беспокоит. У меня тоже нет чувства отвращения. Как только ребенка бакалейщика привезли в мой кабинет для лечения. Его кишечник переместился туда. Все закрыли свои носы тканью; но я просидел с ним в течение получаса, не прикрывая носовой платок к носу. Кроме того, я не могу прикрыть нос, когда мусорщик проходит мимо меня с кадкой на голове. Нет, я не могу этого сделать. Я очень хорошо знаю, что нет никакой разницы между мусорщиком и мной. Почему я должен смотреть на него свысока? Разве я не могу взять пыль с его ног [Шри Рамакришны]? Посмотри сюда ".
Доктор приветствовал Шри Рамакришну и коснулся ног Учителя лбом.
Гириш: «О, ангелы говорят:«Благословен, благословен этот благоприятный момент!»
ДОКТОР: «Чем можно удивиться, взяв пыль с ног человека? Я могу взять пыль у всех вас с ног. Дайте мне всю вашу пыль с ног».
Доктор коснулся ног всех преданных.
НАРЕНДРА (доктору): «Мы думаем о нем [имеется в виду Учителя] как о человеке, подобном Богу. Вы знаете, сэр, на что это похоже? Существует точка между созданием овощей и созданием животных, где оно очень трудно определить, является ли конкретная вещь овощем или животным. Аналогичным образом, между человеческим миром и миром Бога существует этап, на котором чрезвычайно трудно сказать, является ли человек человеком или Богом ".
ДОКТОР: «Ну, мой дорогой молодой друг, нельзя применять аналогии к божественным вещам».
НАРЕНДРА: «Я не говорю, что он Бог. Я говорю, что он богоподобный человек».
ДОКТОР: «В таком случае нужно подавлять свои чувства. Плохо давать им выход. Увы! Никто не понимает моих собственных чувств. Даже мой лучший друг считает меня суровым и жестоким человеком. Даже такие люди, как вы, возможно, однажды выгоните меня после того, как побьете меня своей обувью."
УЧИТЕЛЬ: «Не говори так! Они так сильно тебя любят! Они ждут твоего прихода так же нетерпеливо, как подружки невесты в свадебной комнате ждут прихода жениха».
ГИРИШ: «Все уважают тебя больше всех».
ДОКТОР: «Мой сын и даже моя жена считают меня жестким человеком. Единственное мое преступление в том, что я не проявляю своих чувств».
ГИРИШ: «В таком случае, сэр, было бы разумно, чтобы вы открыли дверь своего сердца, по крайней мере, из жалости к своим друзьям; потому что вы понимаете, что ваши друзья не могут понять вас иначе».
ДОКТОР: «Поверишь ли ты мне, когда я скажу, что мои чувства взволнованы даже больше, чем твои? (Нарендре) Я плакал в одиночестве.
(Шри Рамакришне) «Хорошо, могу я что-то сказать? Когда вы в экстазе, ставите ногу на тела других. Это нехорошо».
УЧИТЕЛЬ: «Как вы думаете, я знаю в это время, что я касаюсь другого своей ногой?»
ДОКТОР: «Вы чувствуете, что это не правильно, не так ли?»
УЧИТЕЛЬ: «Как я могу объяснить вам, что я испытываю в самадхи? После того, как я вышел из этого состояния, я иногда думаю, что моя болезнь может быть вызвана самадхи. Дело в том, что мысль о Боге сводит меня с ума. Все это результат моего божественного безумия. Что я могу поделать?
ДОКТОР: «Теперь он принимает мою точку зрения. Он выражает сожаление по поводу того, что он делает. Он осознает, что этот поступок греховен».
УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Ты очень умный. Почему ты не отвечаешь? Объясни все это доктору».
ГИРИШ (доктору): «Сэр, вы ошибаетесь. Он не выражает сожаления по поводу прикосновения к телам своих преданных во время самадхи. Его собственное тело чистое, не тронутое никаким грехом. То, что он касается других таким образом, - для них хорошо. Иногда он думает, что, возможно, он заболел, приняв на себя их грехи.
«Подумайте о своем собственном случае. Как только вы страдали от колик. Разве вы не сожалели о том, что сидели и читали до поздней ночи? Доказывает ли это, что чтение до поздней ночи - само по себе, плохо? Он [имеется в виду Шри Рамакришна] тоже может сожалеть о том, что он болен. Но это не заставляет его чувствовать, что с его стороны неправильно трогать других ради их благополучия».
Доктор Саркар почувствовал себя довольно смущенным и сказал Гиришу: «Я признаю свое поражение от твоих рук. Дай мне пыль с твоих ног». Он отдал честь Гиришу.
ДОКТОР (Нарендре): «Что бы ни говорили о нем [имеется в виду Гириш], нужно признать его интеллектуальные способности».
НАРЕНДРА (доктору): «Вы можете взглянуть на это с другой точки зрения. Вы можете посвятить свою жизнь научным исследованиям, не задумываясь о своем здоровье или комфорте. Но Наука о Боге - величайшая из всех наук. Разве не естественно для него рисковать его здоровьем, чтобы понять Его?»
ДОКТОР: «Все религиозные реформаторы, включая Иисуса, Чайтанью, Будду и Мухаммеда, в конце концов были полны эгоизма. Все они говорили: «Все, что я говорю, - это одна правда». Как шокирует!
Гириш (к доктору): «Теперь, сэр, вы совершаете одну и ту же ошибку. Вы обвиняете их всех в эгоизме. Вы находите в них ошибку. По этой же причине вы тоже можете быть обвинены в эгоизме.
Доктор Саркар молчал.
НАРЕНДРА (доктору): «Мы предлагаем поклонение ему, граничащему с божественным поклонением».
При этих словах Учитель смеялся, как ребенок.
1. Они используются индусами в храме для поклонения Божеству.
2. Банким Чандра Чаттерджи, знаменитый писатель Бенгалии.
3. Эти имена Бога имеют двойное значение на бенгальском языке. Второе значение каждого слова дано курсивом.
4. Ссылаясь на Матхур Бабу, который принадлежал к низкой касте рыбаков.
5. Ссылка на одиннадцатую главу Гиты.
6. Прекрасная и преданная жена великого мудреца по имени Гаутама. Царь небес Индии, увлеченный ее красотой, соблазнил ее, выдавая себя за ее мужа. Мудрец, узнав об этом, проклял ее и превратил в камень; но он сказал, что прикосновение ног Рамы восстановит ее человеческий облик. Индра тоже получил свою долю проклятия, в результате чего у него было тысяча высыпаний на теле. Следовательно он известен как "тысячеглазый бог".