48. СРЕДИ ПОКЛОННИКОВ В ШЬЯМПУКУРЕ
Четверг, 29 октября 1885 г.
Это было около десяти часов утра, когда М. прибыл в дом доктора Саркара в Санкхаритола, Калькутта, чтобы сообщить о состоянии Шри Рамакришны. М. и доктор Саркар стали вести разговор.
ДОКТОР: «Видите ли, доктор Бехари Бхадури всегда говорит об одном и том же. Он говорит, что дух Гёте вышел из его тела и что сам Гёте это видел. Должно быть, это было очень удивительно».
М: «Как говорит Шри Рамакришна, что мы получим от этих дискуссий? Мы родились в этом мире, чтобы взращивать преданность Лотосным Стопам Бога. Он рассказывает нам историю о человеке, который вошел в сад, чтобы поесть манго. Но вместо того, чтобы есть фрукты, он достал карандаш и бумагу и начал записывать количество деревьев, веток и листьев в саду. Слуга увидел его и спросил: «Что ты делаешь? Почему ты пришел сюда?» ? Человек сказал: «Я пришел сюда, чтобы поесть манго. Теперь я считаю деревья, ветви и листья в саду». В ответ слуга ответил: «Если вы пришли сюда, чтобы поесть манго, то наслаждайтесь ими. Что вы получите, сосчитав деревья, ветви и листья?»
ДОКТОР: «Я вижу, что Парамахамса смог извлечь сущность».
Затем доктор Саркар рассказал М. много историй о своей гомеопатической больнице. Он показал М. список пациентов, которые посещали больницу каждый день. Он также отметил, что в начале многие врачи отговаривали его от гомеопатии и даже писали против него в журналах.
М. и доктор Саркар сели в карету доктора. Врач посетил много пациентов. Он вошел в дом семьи Тагор в Патуриагате и был задержан там главой семьи. Вернувшись в карету, он начал разговаривать с М.
ДОКТОР: «Я говорил с этим джентльменом о Парамахамсе. Мы также говорили о теософии и полковнике Олкотте. Парамахамса злится на джентльмена. Знаете ли вы, почему? Потому что он говорит, что знает все».
М: «Нет, почему Учитель должен злиться? Я слышал, что однажды они встретились. Парамахамсадева говорила о Боге. Джентльмен сказал:« О, да! Я все это знаю!»»
ДОКТОР: «Он пожертвовал Научной ассоциации тридцать две тысячи пятьсот рупий».
Они поехали дальше, рассказывая о болезни Шри Рамакришны и заботе о нем.
ДОКТОР: "Вы собираетесь отправить его обратно в Дакшинешвар?"
М: «Нет, сэр. Это очень доставит неудобства преданным. Они всегда могут навестить его, если он будет находиться в Калькутте».
ДОКТОР: «Но здесь очень дорого».
М: «Преданные не возражают против этого. Все, что они хотят, - это иметь возможность служить ему. Что касается расходов, то они должны быть понесены независимо от того, живет ли он в Калькутте или в Дакшинешваре. Но если он вернется в Дакшинешвар, преданные не всегда смогут навестить его, и это вызовет у них большое беспокойство".
Д-р Саркар и М. прибыли в Шьямпукур и обнаружили, что Учитель сидит с преданными в своей комнате. Доктор Бхадури также был там.
Доктор Саркар проверил пульс Учителя и спросил о его состоянии. Разговор обернулся к Богу.
ДР. БХАДУРИ: «Должен ли я сказать вам правду? Все это нереально, как сон».
ДР. САРКАР: «Все ли это заблуждение? Тогда чье это заблуждение? И почему это заблуждение? Если все знают, что это заблуждение, то почему они говорят? Я не могу поверить, что Бог реален, а Его творение нереально».
УЧИТЕЛЬ: «Это хорошее отношение. Хорошо смотреть на Бога как на Хозяина, а себя как на Его слугу. Пока человек чувствует, что тело реально, пока он осознает «я» и «ты» «хорошо поддерживать отношения господина и слуги, нехорошо лелеять идею «Я есть Он».
«Позвольте мне сказать вам кое-что еще. Вы видите ту же комнату, смотрите ли вы на нее с одной стороны или с середины комнаты».
Д-р БХАДУРИ ( доктору Саркару): «То, что я только что сказал, вы найдете в Веданте. Вы должны изучать Священные Писания. Тогда вы поймете».
Д-р САРКАР: «Почему так? Получил ли он (имеется в виду Учитель) всю эту мудрость, изучая Священные Писания? Он тоже поддерживает мою точку зрения. Разве нельзя быть мудрым, не читая Священные Писания?»
УЧИТЕЛЬ: «Но сколько писаний я услышал!»
Д-р САРКАР: «Человек может ошибиться, если только услышит. В вашем случае это не просто слух».
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Я понимаю, что вы говорили обо мне как о безумце. Вот почему они (указывая на М. и остальных) не хотят идти к вам».
Д-р САРКАР (глядя на М.): «Почему я должен называть тебя [имеется в виду Учителя] безумным? Но я упомянул твой эгоизм. Почему ты позволяешь людям брать пыль с твоих ног?»
М: «Иначе они плачут».
Д-р САРКАР: «Это их ошибка. Им нужно сказать об этом».
М: «Почему вы должны возражать против того, чтобы они взяли пыль с его ног? Разве Бог не обитает во всех существах?»
Д-р САРКАР: «Я не возражаю против этого. Тогда ты должен взять пыль со всех ног».
М: «Но в одних людях Божье явление проявляется сильнее, чем в других. Но в одних людях Бог проявляется сильнее, чем в других. Вода есть везде, но вы видите ее больше в озере, реке или океане. Будете ли вы проявлять такое же уважение к новому Бакалавру Науки, как и к Фарадею?"
Д-р САРКАР: «Я согласен с этим. Но почему ты называешь его Богом?»
М: «Почему мы приветствуем друг друга? Это потому, что Бог пребывает в сердце каждого. Вы не много думали об этом».
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Я уже говорил вам, что некоторые люди открывают больше Бога, чем другие. Земля отражает солнечные лучи одним способом, дерево - другим, а зеркало - еще одним. Вы видите лучшее отражение в зеркале, чем в других объектах. Разве вы не видите, что эти преданные здесь не находятся на одном уровне с Прахладой и другими его людьми? Все сердце и душа Прахлады были преданы Богу».
Доктор Саркар не ответил. Все молчали.
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Видите ли, у вас есть любовь к этому [имея в виду себя]. Ты сказал, что любишь меня.»
Д-р САРКАР: «Вы - дитя природы. Вот почему я вам все это рассказываю. Мне больно видеть, как люди приветствуют вас, касаясь ваших ног. Я говорю себе: «Они портят такого хорошего человека». Кешаб Сен тоже был избалован своими преданными. Послушайте меня ..."
УЧИТЕЛЬ: «Слушаю тебя? Ты жадный, похотливый и эгоистичный».
Д-р БХАДУРИ (доктору Саркару): «То есть у вас есть черты дживы, воплощенного существа. Это его черты: похоть, эгоизм, жадность к богатству и жажда имени и славы. Все воплощенные существа имеют эти черты."
Д-р САРКАР ( Учителю ): «Если вы так говорите, я только осмотрю ваше горло и уйду. Возможно, это то, чего ты хочешь. В этом случае нам не следует говорить ни о чем другом. Но если вы хотите обсуждения, тогда я скажу то, что считаю правильным.
Все молчали.
Через некоторое время Учитель заговорил с доктором Бхадури.
УЧИТЕЛЬ: «Позвольте мне рассказать вам правду. Он [имеется в виду доктор Саркар] сейчас идет по пути отрицания. Поэтому он различает, следуя процессу «Нети, нети», и рассуждает таким образом: Бог не является живым существом; Он не вселенная; Он вне творения. Но позже он пойдет по пути утверждения и примет все как проявление Бога.
«Снимая по одному листья бананового дерева, каждый доберется до сердцевины. Оболочки - это одно, а сердцевина - это другое. Оболочки - это не сердцевина, а сердцевина - это не оболочка. В конце понимается, что сердцевина не может существовать отдельно от оболочек, а оболочка не может существовать отдельно от сердцевины, они являются неотъемлемой частью одного и того же бананового дерева. Аналогично, Бог стал двадцатью четырьмя космические принципы, это тот, кто стал человеком.
(Доктору Саркару) «Есть три вида преданных: высший, посредственный и низший. Низший преданный говорит:« Бог там ». По его словам, Бог отличается от Своего творения. Посредственный преданный говорит: «Бог - это Антарьями, Внутренний Путеводитель. Бог обитает в сердце каждого». Посредственный преданный видит Бога в сердце, но высший преданный видит, что один Бог стал всем, Он один стал двадцатью четырьмя космическими принципами. Он обнаруживает, что все, что выше и ниже, наполнено Богом.
«Прочтите Гиту , Бхагавату и Веданту, и вы поймете все это. Разве Бог не в Своем творении?»
Д-р САРКАР: «Не в каком-то конкретном объекте. Он повсюду. И поскольку Он повсюду, Его нельзя искать».
Разговор перешел на другие вещи. Шри Рамакришна всегда испытывал экстатические настроения, которые, по словам доктора, могли усугубить его болезнь. Доктор Саркар сказал ему: «Ты должен подавить свои эмоции. Мои чувства тоже сильно возбудились. Я могу танцевать гораздо больше, чем ты».
МОЛОДОЙ НАРЕН (улыбается): «Что бы вы сделали, если бы ваши эмоции немного усилились?»
Д-р САРКАР: «Моя сила контроля также возрастет».
УЧИТЕЛЬ И М: "Вы можете сказать это сейчас!"
М: "Можете ли вы сказать нам, что бы вы сделали, если бы у вас было экстатическое настроение?"
Разговор перешел к деньгам.
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Я вообще об этом не думаю. Вы это хорошо знаете, не так ли? Это не притворство».
Д-р САРКАР: «Даже у меня нет желания денег - не говоря уже о себе! Моя касса открыта».
УЧИТЕЛЬ: «Джаду Маллик тоже рассеян. Когда он ест, он иногда становится таким рассеянным, что не знает, хорошая это еда или плохая. Когда кто-то говорит ему: "не ешь это; это не вкусно", Джаду говорит: "А? Это плохая еда? Да ведь это так!'"
Намекнул ли Учитель, что существует океан различий между рассеянностью из-за созерцания Бога и рассеянностью из-за озабоченности мирскими мыслями?
Указывая на доктора Саркара, Шри Рамакришна сказал преданным с улыбкой: «Когда что-то варят, оно становится мягким. Сначала он был очень твердым. Теперь он смягчается изнутри».
Д-р САРКАР: «Когда что-то варится, оно начинает смягчаться снаружи. Боюсь, этого не случится со мной в этом рождении». (Все смеются.)
Доктор Саркар собирался уйти. Он разговаривал со Шри Рамакришной.
ДОКТОР: «Разве вы не можете запретить людям приветствовать вас, касаясь ваших ног?»
УЧИТЕЛЬ: «Все ли могут постичь Неделимого Сатчитананду?»
Д-р САРКАР: «Но разве ты не должен говорить людям, что правильно?»
УЧИТЕЛЬ: «У людей разные вкусы. Кроме того, все они не одинаково подходят для духовной жизни».
Д-р САРКАР: "Как это?"
УЧИТЕЛЬ: «Разве вы не знаете, в чем разница во вкусе? Некоторые наслаждаются рыбным карри, некоторые - жареной рыбой, некоторые - маринованной рыбой; и опять же, некоторые - богатым блюдом из рыбы плов. Кроме того, есть разница в физической форме. Я прошу людей научиться стрелять сначала в банановое дерево, потом в фитиль лампы, а потом в летающую птицу."
Настали сумерки. Шри Рамакришна погрузился в созерцание Бога. На время он забыл все о своей неизлечимой болезни. Несколько близких учеников сидели рядом с ним и пристально смотрели на него. Спустя долгое время он осознал внешний мир и шепотом сказал М.: «Видите ли, мой разум полностью погрузился в Неделимого Брахмана. После этого я увидел много вещей. Я обнаружил, что у доктора будет духовное пробуждение. Но это займет некоторое время. Мне не нужно будет много ему рассказывать. Я видел другого человека, находящегося в таком настроении. Мой разум сказал мне: «Привлеките его тоже». Я расскажу вам о нем позже. "
Пришли Шьям Басу, доктор Дукари и несколько других преданных. Шри Рамакришна говорил с ними.
ШЬЯМ: "Ах, как хорошо, что ты сказал нам на днях!"
УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): "Что это было?"
Шьям: «Что остается с человеком, когда он выходит за пределы джнаны и аджнаны, знания и невежества».
УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): «Это виджняна, особое Знание Бога. Знать много вещей - это невежество. Знать, что Бог обитает во всех существах, - это знание. А что такое виджняна? Это значит знать Бога особым образом, говорить с Ним и чувствую, что Он является своим родственником.
«Знать, что в лесу есть огонь, - это знание. Но развести огонь на этом дереве, приготовить пищу на этом огне и стать здоровым и сильным от этой пищи - это виджняна».
ШЬЯМ (улыбаясь): "А насчет шипа?"
УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Да. Когда шип попадает на подошву вашей ноги, вы находите второй шип. После удаления первого шипа с помощью второго вы выбрасываете оба шипа. Точно так же вы должны приобрести шип знания, чтобы избавиться от невежества. Уничтожив невежество, вы должны отбросить и знание, и невежество. Тогда вы достигнете виджняны ».
Шри Рамакришна был доволен Шьямом Басу. Он был довольно пожилым человеком и хотел посвятить свое время созерцанию. Это был его второй визит к Мастеру.
УЧИТЕЛЬ (Шьяму Басу): «Откажитесь от мирских разговоров вообще. Не говорите ни о чем, кроме Бога. Если вы видите приближающегося к вам мирского человека, покиньте это место до того, как он прибудет. Вы провели всю свою жизнь в мире вы видели, что все это пусто. Разве это не так? Один Бог - это Реальность, а все остальное иллюзорно. Только один Бог Реален, а все остальное существует только два дня. Что существует в мире? Мир похож на маринованную свинью сливу: кто-то жаждет этого. Но что там в сливе свиньи? Только кожа и яма. И если вы ее съедите, у вас будет колика ».
ШЬЯМ: «Да, сэр. Все, что вы сказали, правда».
УЧИТЕЛЬ: «В течение многих лет вы посвятили себя различным мирским вещам. Вы не сможете думать о Боге и размышлять над Ним в этой неразберихе с миром. Вам необходимо небольшое одиночество; иначе ваш ум не будет устойчивым. Поэтому вы должны найти место для медитации, по крайней мере, в полумиле от вашего дома ".
Шьям Басу молчал несколько минут. Он казался поглощенным мыслью.
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Кроме того, все твои зубы исчезли. Почему ты так беспокоишься о Дурга-пудже?» (Все смеются.) Человек обычно праздновал поклонение Дурге с помощью жертвоприношения коз и других церемоний. Он продолжал поклонение много лет, а затем прекратил его. Друг спросил его: «Почему бы тебе больше не совершать Дурга Пуджу?» «Брат, - ответил мужчина, - у меня все зубы исчезли. Я потерял способность жевать козлятину».
ШЬЯМ: "Ах! Как сладки эти слова!"
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Этот мир представляет собой смесь песка и сахара. Подобно муравью, нужно выбросить песок и есть сахар. Тот, кто может есть сахар, действительно умен. Постройте тихое место для размышлений о Боге - место для вашей медитации. Подготовьте его. Я посещу его."
ШЬЯМ: «Сэр, есть ли такая вещь, как реинкарнация? Должны ли мы родиться вновь?»
УЧИТЕЛЬ: «Спроси Бога об этом. Молись Ему искренне. Он… расскажет тебе все. Поговори с Джаду Малликом, и он сам скажет тебе, сколько у него домов и сколько государственных облигаций. Неправильно пытаться вначале узнайте все это. Сначала осознайте Бога; затем Он Сам даст вам знать, что вы пожелаете."
ШЬЯМ: "Сэр, сколько неправ, сколько греховных поступков совершает человек в этом мире! Может ли он когда-нибудь осознать Бога?"
УЧИТЕЛЬ: «Если человек практикует духовную дисциплину до своей смерти и если он оставляет свое тело, молясь Богу и размышляя над Ним, когда грех коснется его? Без сомнения, природа слона - измазать свое тело пылью и грязью, даже после купания. Но он не может этого сделать, если махут отведет его в конюшню сразу после купания ».
Несмотря на серьезную болезнь, Учитель остро чувствовал горе и страдания людей. Днем и ночью он думал об их благополучии. Преданные удивлялись его состраданию. Уверенность Шри Рамакришны в том, что никакой грех не может коснуться человека, если он откажется от своего тела во время молитвы Богу, была глубоко впечатлена их умами.
Пятница, 30 октября 1885 г.
Было девять часов утра. Шри Рамакришна разговаривал с М. в его комнате. Больше никого не было. М. пошел к доктору Саркару, чтобы сообщить о его состоянии и привести его к осмотру Учителя.
УЧИТЕЛЬ ( М., улыбаясь ): «Пурна пришел сегодня утром. У него такая прекрасная натура! У Маниндры есть элемент Пракрити, женственности. Он прочитал жизнь Чайтаньи и понял отношение гопи. У него также есть понял, что Бог - это Пуруша, а человек - это Пракрити, и этот человек должен поклоняться Богу как Его служанке. Как замечательно! "
М: «Это правда, сэр».
Пурна было тогда пятнадцать или шестнадцать лет. Шри Рамакришна всегда мечтал увидеть его. Но его родственники не позволили ему посетить Учителя. Однажды ночью, перед своей болезнью, Шри Рамакришна так хотел увидеть Пурну, что внезапно покинул Дакшинешвар и прибыл в дом М. в Калькутте. М. привел Пурну из своего дома, чтобы увидеть Шри Рамакришну. Учитель дал мальчику много наставлений о молитве и впоследствии вернулся в Дакшинешвар. Маниндра была примерно того же возраста, что и Пурна. Преданные называли его «кхока». (Детка.) Он танцевал в экстазе, когда услышал пение имени Бога.
Около половины одиннадцатого М. прибыл в дом доктора Саркара. Он поднялся на второй этаж и сел на стул на крыльце рядом с гостиной. Перед доктором Саркар стояла стеклянная чаша, в которой находилась золотая рыбка. Время от времени доктор Саркар бросал в чашу несколько оболочек кардамона. Он снова бросил шарики муки воробьям. М. наблюдал за ним.
ДОКТОР (улыбается М.): «Видите ли, эти золотые рыбки смотрят на меня, как преданные, смотрящие на Бога. Они не заметили пищи, которую я бросил в воду. Поэтому я говорю, что вы получите от простого бхакти «Вам тоже нужны знания. ( М. улыбается .) Посмотрите на воробьев! Они улетели, когда я бросил им лепешки из муки. Они испугались. У них нет бхакти, потому что они не знают. Они не знают, что мука есть их еда."
Доктор Саркар и М. вошли в гостиную. Вокруг были полки, заполненные книгами. Доктор немного отдохнул. М. посмотрел на книги. Он взял Канон Фаррар Жизнь Иисуса и прочитал несколько страниц. Доктор Саркар рассказал М., как началась первая гомеопатическая больница в зубах великой оппозиции. Он попросил М. прочитать письма, относящиеся к нему, которые были опубликованы в «Калькуттском медицинском журнале» в 1876 году. Доктор Саркар был очень предан гомеопатии.
М. взял в руки другую книгу, «Новое богословие Мангера». Доктор Саркар заметил это.
ДОКТОР: «Мангер основал свои выводы на хороших аргументах и рассуждениях. Это не похоже на то, что ты веришь в вещи просто потому, что так сказал Чайтанья, Будда или Иисус Христос».
М. (улыбается): «Да, мы не должны верить Чайтанье или Будде; но мы должны верить Мангеру!»
ДОКТОР: «Как скажешь».
М: «Мы должны цитировать кого-то как нашего авторитета; так что это Мангер». (Доктор улыбается.)
Доктор Саркар сел в свою карету в сопровождении М. Карета продолжила движение к Шьямпукуру. Был полдень. Они разговаривали вместе. Разговор перешел к доктору Бхадури, который также посещал Учителя время от времени.
М. (улыбается): «Бхадури сказал о тебе, что ты должен начать все сначала с камня и кирпича».
Д-р САРКАР: "Как это?"
М: «Потому что вы не верите в махатм, астральные тела и т. д. Возможно, Бхадури - теософ. Более того, вы не верите в Воплощение Бога. Вот почему он дразнил вас, говоря, что когда вы умрете на этот раз, вы бы точно не возродились как человек. Это было бы далеко. Вы не родились бы даже как животное или птица, или даже как дерево или растение. Вы должны были бы начать все заново из камня и кирпича. Затем, после многих, многих рождений, вы могли бы принять человеческое тело".
Д-р САРКАР: "Боже мой!"
М: «Бхадури далее сказал, что знание вашей физической науки было ложным знанием. Такое знание сиюминутно. Он привел аналогию. Предположим, есть два колодца. Первый получает воду из подземного источника. Другой не имеет такого источника и наполнен дождевой водой. Но вода из второго колодца долго не держится. Знание вашей науки подобно дождевой воде. Она высыхает."».
Д-р САРКАР ( с улыбкой ): "Понятно!"
Карета прибыла на улицу Корнуоллис. Доктор Саркар взял доктора Пратапа Мазумдара. Пратап посетил Шри Рамакришну накануне. Вскоре они прибыли в Шьямпукур.
Шри Рамакришна сидел в своей комнате на втором этаже с несколькими преданными.
Д-р САРКАР (Учителю): «Я вижу, ты кашляешь.1 ( Улыбается. ) Но хорошо идти в Каши." (Все смеются.)
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Но это даст мне освобождение. Я не хочу освобождения; я хочу любви к Богу!» ( Все смеются .)
Пратап был зятем доктора Бхадури. Шри Рамакришна говорил с Пратапом, восхваляя своего свекра.
УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Ах, каким великим человеком он стал! Он созерцает Бога и соблюдает чистоту в своем поведении. Кроме того, он принимает оба аспекта Бога - личный и безличный».
М. очень хотел упомянуть высказывания доктора Бхадури о том, что доктор Саркар родился заново в виде каменной или кирпича. Он очень мягко спросил младшего Нарена, помнил ли он эти замечания доктора Бхадури. Шри Рамакришна подслушал это.
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Вы знаете, что доктор Бхадури сказал о вас? Он сказал, что, поскольку вы не верите в это, в следующем цикле вы должны начать свою земную жизнь с камня или кирпича." (Все смеются.)
Д-р САРКАР (улыбаясь): «Предположим, я начинаю с каменной или кирпича и после многих рождений обретаю человеческое тело; но как только я вернусь в это место, мне придется начинать заново с каменной или кирпичной летучей мыши. (Доктор и все смеются.)
Разговор перешел в экстаз Учителя, несмотря на его болезнь.
ПРАТАП: «Вчера я видел тебя в экстазе».
УЧИТЕЛЬ: «Это произошло само по себе; но оно не было интенсивным».
Д-р САРКАР: «Экстаз и разговоры сейчас тебе не нужны».
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Я видел вас вчера в моем самадхи. Я обнаружил, что вы - мой источник знаний, но это все сухое знание. Вы не испытали божественного блаженства». (Пратапу, обращающемуся к доктору Саркару) Если он когда-нибудь попробует божественное блаженство, он увидит все, выше и ниже, наполненное им. Тогда он не скажет, что все, что он говорит, правильно, а то, что говорят другие, неправильно. Тогда он не будет произносить острых, сильных, резких слов.
Преданные молчали.
Внезапно Шри Рамакришна вошел в духовное настроение и сказал доктору Саркару: «Махиндра Бабу, что это за твое безумие по поводу денег? Почему такая привязанность к жене? Почему такая жажда имени и славы? Откажись от всего этого, сейчас и направьте свой разум к Богу с преданностью всей души. Наслаждайтесь блаженством Божьим".
Доктор Саркар сидел неподвижно, не говоря ни слова. Преданные также молчали.
УЧИТЕЛЬ: «Нангта рассказывал мне, как медитирует джняни: везде вода, все области сверху и снизу заполнены водой; человек, как рыба, радостно плавает в воде. В настоящей медитации вы действительно увидите все это».
«Возьмите случай с бесконечным океаном. Его воде нет предела. Предположим, что горшок погружен в него: есть вода как внутри, так и снаружи горшка. Джняни видит, что как внутри, так и снаружи нет ничего, кроме Параматмана. Тогда что это за горшок? Это «Я-сознание». Из-за горшка вода, кажется, разделена на две части, из-за горшка вы, кажется, чувствуете внутреннюю и внешнюю стороны. «Я» существует. Когда «Я» исчезает, остается то, что не может быть описано словами.
«Знаете ли вы другой способ медитации джняни? Подумайте о бесконечной акаше и птице, летящей там, радостно расправляющей свои крылья. Это Чидакаша, а Атман - птица. Птица не заключена в клетку; она летит в Чидакашу. Его радость безгранична.
Преданные с большим вниманием слушали эти слова о медитации. Через некоторое время Пратап возобновил разговор.
ПРАТАП (доктору Саркару): «Когда кто-то серьезно думает, он, несомненно, видит все как простую тень».
Д-р САРКАР: «Если вы говорите о тени, тогда вам нужны три вещи: солнце, объект и тень. Как может быть любая тень без объекта? И вы говорите, что Бог реален, а творение нереально. Я говорю что творение тоже реально».
ПРАТАП: «Очень хорошо. Как вы видите отражение в зеркале, так вы видите эту вселенную в зеркале своего ума».
Д-р САРКАР: «Но как может быть отражение без объекта?»
НАРЕНДРА: «Да ведь Бог - это объект».
Доктор Саркар молчал.
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару): «Вы сказали очень хорошую вещь. Никто другой не говорил раньше, что самадхи - это результат единения разума с Богом. Вы сами сказали это.
«Шиванатх сказал, что человек потерял голову, слишком много думая о Боге. Другими словами, он становится бессознательным, медитируя на Всеобщее Сознание. Подумайте об этом! Стать бессознательным, созерцая Того, кто обладает самой природой Сознания, и чей Сознание наделяет мир сознанием!
«И что говорит ваша «наука»? Это в сочетании с этим производит то, что в сочетании с этим производит это. С большей вероятностью человек теряет сознание, созерцая эти вещи - слишком много обращаясь с материальными вещами».
Д-р САРКАР: «В этих вещах можно увидеть Бога».
М: «Если так, то человек более ясно видит Бога в человеке, а еще лучше - в великой душе. В великой душе великое проявление Бога».
Д-р САРКАР: «Да, в человеке, без сомнения».
УЧИТЕЛЬ: «Потерять сознание, созерцая Бога - через Сознание которого даже инертная материя кажется сознательной, а руки, ноги и тело движутся! Люди говорят, что тело движется само по себе; но они не знают, что это движимо Богом». Они говорят, что вода обжигает руку. Но вода ни в коем случае не может обжечь руку, это - жар в воде, огонь в воде, который обжигает.
«Рис варится в горшке. Картошка и баклажаны тоже прыгают в горшке. Дети говорят, что картофель и баклажаны прыгают сами по себе; они не знают, что под ними огонь. Человек говорит, что органы чувств действуют сами по себе, но он не знает, что внутри живет тот, чья природа есть Сознание."
Доктор Саркар встал. Он собирался уйти. Шри Рамакришна тоже встал.
Д-р САРКАР: «Люди взывают к Богу, когда сталкиваются с кризисом. Неужели они говорят: "Господи! Ты, Ты!'? Ты говоришь о Боге из-за этой проблемы в горле. Теперь вы попали в лапы хлопкоочистительной машины. Тебе лучше поговорить с чесальщиком. Я просто цитирую твои собственные слова."
УЧИТЕЛЬ: «Мне нечего сказать».
Д-р САРКАР: «Почему бы и нет? Мы лежим на коленях у Бога. Мы чувствуем себя свободными с Ним. Кому мы должны говорить о нашей болезни, если не с Ним?»
УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Время от времени я пытаюсь поговорить с Ним об этом, но у меня ничего не получается».
Д-р САРКАР: «Зачем тебе вообще говорить с Ним? Разве Он не знает об этом?»
УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): «Мусульманин, произнося свои молитвы, кричал:« О Аллах! О Аллах! » Другой человек сказал ему: «Ты призываешь Аллаха. Все в порядке. Но почему ты так кричишь? Разве ты не знаешь, что Он слышит звук ножных браслетов на ногах муравья?»
«Когда разум объединен с Богом, человек видит Его очень близко, в своем собственном сердце. Но вы должны помнить одну вещь. Чем больше вы понимаете это единство, тем дальше ваш ум отстраняется от мирских вещей. Существует история Вильвамангала в Бхактамале. Он посещал проститутку. Однажды ночью он очень поздно приходил к ней домой. Его задержали дома на церемонии шраддхи его отца и матери. В своих руках он нес пищу, предложенную в церемония, чтобы накормить свою любовницу. Вся его душа была так настроена на женщину, что он даже не осознавал своих движений. Он даже не знал, как он шел. На пути сидел йог, размышляющий о Боге с закрытыми глазами. Вилвамангал наступил на него. Йог разозлился и закричал: «Что? Ты слепой? Я думал о Боге, и ты наступаешь на мое тело!» «Прошу прощения, - сказал Вилвамангал, - но могу я вас кое о чем спросить? Я был без сознания, думал о проститутке, а вы сознавали внешний мир, хотя и думали о Боге. Что это за медитация?» В конце концов Вильвамангал отрекся от мира и ушел, чтобы поклоняться Богу. Он сказал проститутке: «Ты мой гуру. Ты научила меня, как нужно стремиться к Богу». Он обратился к проститутке как к своей матери и бросил ее».
Д-р САРКАР: «Обращаться к женщине как к матери - это форма поклонения тантриков».
Учитель: «Послушайте историю. Был царь, который ежедневно слушал Бхагавату, которую читает ученый муж. Каждый день, после объяснения священной книги, ученый говорил царю:« О Царь, ты понял, что я сказал?' И каждый день царь отвечал: «Тебе лучше сначала понять самому». Мудрец возвращался домой и думал: «Почему царь разговаривает со мной так день за днем? Я так ясно объясняю ему тексты, а он говорит мне:« Тебе лучше сначала понять это самому». Что он имею в виду?' Пандит практиковал духовную дисциплину. Через несколько дней он осознал, что один Бог реален, а все остальное - дом, семья, богатство, друзья, имя и слава - иллюзорно. Убежденный в нереальности мира, он отказался от этого. Когда он вышел из дома, он попросил человека передать это сообщение королю: «О царь, теперь я понимаю».
«Вот другая история. Человек нуждался в ученом Бхагаваты, чтобы каждый день разъяснять ему священный текст. Но очень трудно было найти такого ученого. После того, как он много искал, к нему пришел другой человек и сказал: «Сэр, я нашел отличного ученого Бхагаваты» . «Хорошо, - сказал мужчина, - приведи его сюда». Другой человек ответил: «Но есть небольшая загвоздка. У ученого есть несколько плугов и волов; он занят ими весь день. Он должен присматривать за обработкой своей земли. У него нет ни минуты отдыха». Вслед за этим человек, который требовал ученого, сказал: «Я не хочу ученого Бхагаваты, который обременен плугами и волами. Я хочу человека, который имеет досуг и может рассказать мне о Боге». (Доктору Саркару) Вы понимаете?
Доктор Саркар молчал.
УЧИТЕЛЬ: «Должен ли я сказать вам правду? Что вы получите от простой науки? Пандиты много слышат и знают много вещей - Веды, Пураны, Тантры. Но какая польза от простой учености? Различение и отречение необходимы если у человека есть различение и отречение, его можно слушать. Но какая польза от слов человека, который смотрит на мир как на существенную вещь?
«Какой урок Гиты? Это то, что вы получаете, повторяя слово десять раз. Когда вы повторяете «Гита», «Гита», слово превращается в «таги», «таги» - что подразумевает отречение. Он один понял тайну Гиты, которая отказалась от своей привязанности к «женщине и золоту» и направила всю свою любовь к Богу. Нет необходимости читать всю Гиту . Цель чтения книги служит, если практикуется отречение".
Д-р САРКАР: «Один человек однажды объяснил мне значение Радхи. Он сказал мне: «Ты знаешь значение Радхи? Переверни слово, и оно станет «дхара». 2 В этом смысл. ( Все смеются .) Хорошо, давайте на этом остановимся сегодня.
Доктор Саркар ушел. М. сел возле Шри Рамакришны и повторил разговор, который он имел в доме доктора Саркара.
М: «Доктор Саркар кормил золотую рыбку шелухой кардамона, а воробьи - лепешками муки. Он сказал мне: «Вы заметили? Рыба не увидела шелухи кардамона и поэтому ушла. Прежде всего, нам нужны знания и затем бхакти. Вы заметили этих воробьев? Они тоже улетели, когда я бросил шарики муки. У них нет джняны, поэтому у них нет бхакти».
УЧИТЕЛЬ ( улыбается ): «Это знание означает знание физического мира, знание «науки»».
М: «Он сказал далее:« Должен ли я верить в вещь просто потому, что Чайтанья, или Будда, или Христос сказал это? Это было бы неправильно». У него родился внук. Он высоко оценил свою невестку. Он сказал: «Я вообще не замечаю ее в доме; она такая тихая и застенчивая».
УЧИТЕЛЬ: «Он думал об этом месте (то есть о себе). Его вера растет. Можно ли вообще избавиться от эгоизма? Такой стипендии! Такой славы! И у него столько денег! Но он не проявляет неуважения за то, что я говорю ".
Было около пяти часов дня. Преданные тихо сидели в комнате. Многие посторонние также присутствовали. Все сидели в тишине.
М. сидел в очень близко от Шри Рамакришны. Время от времени они обменивались словом или двумя тихими голосоми. Учитель хотел надеть свое пальто. М. помог ему.
УЧИТЕЛЬ (к М.): «Видите ли, сейчас мне не нужно много медитировать. Внезапно я начинаю осознавать Неделимого Брахмана. В настоящее время видение Абсолюта непрерывно со мной».
М. не ответил. В комнате было полно людей, все молчали.
В настоящее время Шри Рамакришна говорил.
УЧИТЕЛЬ: «Ну, все эти люди сидят здесь, не говоря ни слова. Их глаза устремлены на меня. Они не разговаривают и не поют. Что они видят во мне?»
М. сказал Учителю: «Сэр, они уже слышали много того, что вы сказали. Теперь они видят то, чего никогда не увидят где-либо еще - человека, всегда блаженного, детской природы, свободного от эгоизма и опьяненного божественной любовью. На днях ты ходил по внешней комнате дома Ишана. Мы тоже были с тобой. Ко мне подошел человек и сказал, что никогда раньше не видел такого счастливого человека, как ты."
М. замолчал. В комнате было по-прежнему. Через несколько минут Шри Рамакришна говорил с М. шепотом.
УЧИТЕЛЬ: «Ну, как поживает доктор? Хорошо ли он воспринимает идеи этого места?»
М: «Как эффективное семя может не прорасти? Оно должно прорасти так или иначе. Мне хочется смеяться, когда я вспоминаю то, что вы сказали на днях».
УЧИТЕЛЬ: "Что это было?"
М: «Вы сказали, что Джаду Маллик был настолько рассеян, что во время приема пищи он не знал, было ли приправлено какое-то конкретное блюдо солью или нет. Если бы кто-нибудь указал ему, что блюдо не солено, он скажет удивленным голосом: «Да? Да? Я вижу, что не соленая. Вы сказали это доктору, потому что он сказал вам, что он всегда был рассеянным. Вы имели в виду, что он стал рассеянно думать о мирских вещах, а не из-за созерцания Бога».
УЧИТЕЛЬ: «Неужели он не обратит внимания на то, что я говорю?»
М: «Конечно, он сделает это. Но он забывает о многих ваших наставлениях из-за своих многочисленных обязанностей. Сегодня он также сделал хорошее замечание, сказав:«Смотреть на женщину как на мать - это духовная дисциплина Тантры.»
УЧИТЕЛЬ: «Что я на это сказал?»
М: «Вы рассказали ему об этом ученом Бхагавате, который владел тельцами и плугами. (Учитель улыбается.) Далее вы рассказали ему о царе, который сказал мудрецу Бхагаваты :« Сначала тебе лучше пойми это сам». (Учитель улыбается.)
«Затем вы рассказали ему о Гите, суть которой заключается в отказе от «женщины и золота», отказе от привязанности к «женщине и золоту». Вы сказали ему: «Как может мирской мужчина, который не отрекся от «женщины и золота» "учить других?" Возможно, он не понимал суть ваших слов. Он сменил тему. "
Шри Рамакришна думал о благополучии своих преданных. Пурна и Маниндра были двумя его молодыми преданными. Он послал Маниндру поговорить с Пурна.
Был вечер В комнате Шри Рамакришны горела лампа. Преданные и посетители сидели на расстоянии. Учитель был погружен в себя. Те, кто находился в комнате, тоже думали о Боге и сидели в тишине.
Через несколько минут Нарендра вошел в комнату с другом, которого он представил Учителю как автора. Шри Рамакришна говорил с ним о метафизическом значении Радхи и Кришны. Автор сказал, что Радха и Кришна были Верховным Брахманом. Вишну, Шива, Дурга и другие божества произошли от них.
Учитель: «Это хорошо. Существуют разные аспекты Радхи. В Своем соблазнительном аспекте Она была Чандравали. В Своем аспекте любви Она участвовала в лиле Шри Кришны во Вриндаване. Нандагхош, приемный отец Кришны, имел видение Вечной Радхи.
«Сначала соблазнительная Радха, затем Радха любви. Если вы пойдете дальше, вы увидите Вечную Радху. Это все равно, что снять слои лука один за другим. Сначала красные слои, затем розовый, затем белый. После этого вы не найдете больше слоев. Такова природа Вечной Радхи, Радхи Абсолюта. Здесь заканчивается процесс различения «Не это, не это».
«Есть два аспекта Радха-Кришны: Абсолют и Относительный.
Они похожи на солнце и его лучи. Абсолют можно уподобить Солнцу, а Относительно Лучей.
«Подлинный бхакта обитает иногда на Абсолюте, а иногда на Относительном. И Абсолют, и Относительный принадлежат к одной и той же Реальности. Все это одно - ни два, ни много».
АВТОР: «Сэр, почему они говорят о «Кришне Вриндавана» и «Кришне Матхуры»?»3
УЧИТЕЛЬ: «Это мнение Госвами. Но ученые из верхней Индии думают иначе. Согласно этим ученым, есть только Кришна и Радха. Кришна Двараки не связан с Радхой».
АВТОР: «Сэр, Радха и Кришна сами являются Верховным Брахманом».
УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Но ты должен помнить, что для Бога все возможно. Он бесформенный, и снова Он принимает формы. Он - индивидуум, и Он - вселенная. Он - Брахман и Он - Шакти. Нет конца». Ему нет предела. Нет ничего невозможного для Него. Независимо от того, как высоко взлетают воздушные змеи и стервятники, они никогда не смогут ударить по пределу неба. Если вы спросите меня, что такое Брахман, все, что я могу сказать, это то, что Он не может быть описанным словами. Даже когда кто-то осознал Брахмана, он не может описать Его. Если кто-то спросит вас, на что похоже гхи, ваш ответ будет: «Гхи похож на гхи». Единственная аналогия для Брахмана - это Брахман. Ничего не существует, кроме Него".
Суббота, 31 октября 1885 г.
Харибаллав Бозе, двоюродный брат Баларама, пришел навестить Шри Рамакришну. Он почтительно приветствовал Мастера.
Харибаллав был сторонником правительства в Каттаке. Он не одобрял посещения Баларамом Учителя, особенно с дамами семьи; Баларам сказал своему двоюродному брату: «Тебе лучше сначала встретиться с ним. Тогда ты можешь говорить все, что захочешь».
В настоящее время Учитель и Харибаллав вступили в разговор.
УЧИТЕЛЬ: «Можете ли вы сказать мне, когда я выздоровею? Как вы думаете, это серьезная болезнь?»
ХАРИБАЛЛАВ: «Сэр, врачи могут рассказать вам об этом лучше меня».
УЧИТЕЛЬ: «Когда женщины берут пыль с моих ног, я говорю себе, что они приветствуют Бога, живущего во мне. Я смотрю на это таким образом».
ХАРИБАЛЛАВ: «Ты святой человек. Все должны взять пыль с твоих ног. Какой от этого вред?»
УЧИТЕЛЬ: «Вы можете так говорить о таких мудрецах, как Дхрува, Прахлада, Нарада или Капила; но кто я? Пожалуйста, приходите еще».
ХАРИБАЛЛАВ: «Я обязательно приду, потому что ты меня привлекаешь. Тебе не нужно меня уговаривать».
Харибаллав собирался уходить. Он приветствовал Шри Рамакришну и собирался взять пыль с ног Учителя, когда Шри Рамакришна отодвинул его ноги. Но Харибаллав упорствовал; он взял пыль с ног Шри Рамакришны против желания последнего.
Когда он встал, Учитель тоже встал, чтобы показать ему вежливость. Учитель сказал ему: «Баларам чувствует себя несчастным, потому что я не хожу в его дом. Я думал о том, чтобы навестить вас всех там однажды, но потом я боялся, что вы скажете Балараму: «Кто просил его приходить сюда?»
ХАРИБАЛЛАВ: «Кто тебе это сказал? Пожалуйста, не позволяй такой мысли проникнуть в твой разум».
Харибаллав ушел.
УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Он преданный Бога; почему иначе он бы насильно взял пыль с моих ног? Я сказал вам на днях, что в самадхи я видел доктора Саркара и другого человека. Он и есть этот другой человек. Так что он пришел".
М: «Да, сэр. Несомненно, он бхакта».
УЧИТЕЛЬ: «Какой он бесхитростный!»
М. пошел в дом доктора Саркара, чтобы сообщить о состоянии Шри Рамакришны. Доктор говорил с М. о Шри Рамакришне, Махимачаране и других преданных.
ДОКТОР: «Махимачаран не принес книгу, которую он обещал показать мне. Он сказал, что забыл обо всем. Это вполне возможно. Я тоже забывчивый».
М: «Он много читал».
ДОКТОР: «Тогда почему он в таком тяжелом положении?»
Ссылаясь на Учителя, доктор сказал: «Чего достигнет человек с помощью простого бхакти? Ему тоже нужна джнана».
М: «Да, Учитель говорит, что бхакти следует за джнаной. Но его представление о джняне и бхакти совершенно отличается от вашего. Когда он говорит, что человек получает бхакти после джнаны, он имеет в виду, что сначала приходит Знание Реальности, а затем бхакти; сначала Знание Брахмана, а затем бхакти, сначала Знание Бога, а затем любовь к Нему. Когда вы говорите о джняне, вы подразумеваете знание, полученное с помощью чувств. Джнана, о которой говорит Шри Рамакришна, не может быть подтверждена нашими стандартами. Реальность не может быть проверена знанием, полученным через чувства. Но ваша джняна, знание через чувства, может быть проверена».
Доктор молчал. Затем он сослался на тему Божественного Воплощения.
ДОКТОР: «Что это за идея Божественного Воплощения? Что берут за пыль у ног человека?»
М: «Почему, вы говорите, что во время ваших экспериментов в лаборатории вы впадаете в экстаз, когда думаете о творении Бога. Кроме того, вы испытываете те же эмоции, когда думаете о человеке. Если это так, почему бы нам не склонить головы перед Богом? Бог обитает в сердце человека.
«Согласно индуизму, Бог обитает во всех существах. Вы мало изучали этот предмет. Поскольку Бог обитает во всех существах, что плохого в приветствии человека?
«Шри Рамакришна говорит, что в одних вещах есть более явное проявление Бога, чем в других, поскольку солнце отражается в воде и зеркале лучше, чем в других объектах. Вода существует повсюду, но наиболее отчетливо проявляется в реке или озере». Мы преклоняемся перед Богом, а не перед человеком. Бог - это Бог, а не человек - это Бог.
«Бога нельзя узнать через рассуждение. Все зависит от веры. Конечно, я повторяю вам то, что говорит Шри Рамакришна».
Доктор Саркар подарил М. одну из своих книг «Физиологические основы психологии». На первой странице он написал: "в знак братского уважения."
Было около одиннадцати часов утра. Шри Рамакришна сидел в своей комнате с преданными. Он разговаривал с христианским преданным по имени Мишра. Мишра родился в христианской семье на северо-западе Индии и принадлежал к секте квакеров. Ему было тридцать пять лет. Несмотря на то, что он был одет в европейское платье, он носил одежду охры санньяси под своей иностранной одеждой. Двое из его братьев умерли в день, назначенный для брака одного из них, и в тот же день Мишра отрекся от мира.
МИСРА: «Только Рама обитает во всех существах».
Шри Рамакришна сказал младшему Нарену, услышав Мишру: «Рама один, но у Него тысяча имен. Христиане называют того, кого называют «Богом», как Рама, Кришна, Ишвара и другие имена». В озере много гхат. Индусы пьют воду в одном гхате и называют его «джал», христиане - в другом, называют его «вода», мусульмане в третьем - и называют его «пани». Бог для христиан, Аллах для мусульман" МИШРА: «Иисус не сын Марии. Он Сам Бог. (Для преданных). Теперь он (указывая на Шри Рамакришну) такой, каким вы его видите - опять же, Он Сам Бог. Вы не можете его узнать». Я видел его раньше в видениях, хотя теперь я вижу его прямо своими глазами. Я видел сад, где он сидел на возвышенном сидении. Другой человек сидел на земле, но он не был так далеко продвинут.
«В этой стране четыре хранителя Божьих ворот: Тукарам в Бомбее, Роберт Майкл в Кашмире, сам [имеется в виду Шри Рамакришна] в этой части страны и еще один человек в восточной Бенгалии».
УЧИТЕЛЬ: "Ты видишь видения?"
МИШРА: «Сэр, даже когда я жил дома, я привык видеть свет. Тогда у меня было видение Иисуса. Как я могу описать эту красоту? Насколько незначительна красота женщины по сравнению с этой красотой!»
Через некоторое время Мишра снял брюки и показал преданным набедренную повязку герруа, которую он носил внизу.
Вскоре Шри Рамакришна вышел на крыльцо. Вернувшись в комнату, он сказал преданным: «Я видел, как он (имеется в виду Мишру) стоял в героической позе». Когда он произнес эти слова, он вошел в самадхи. Он стоял лицом к западу.
Придя в себя отчасти, он уставился на Мишру и начал смеяться. Все еще в экстазе, он пожал ему руку и снова засмеялся. Взяв его за руки, он сказал: «Ты получишь то, что ищешь».
МИСШРА (со сложенными руками): «С того дня я отдал тебе свой разум, душу и тело».
Шри Рамакришна смеялся, все еще в восторге.
Мастер вернулся на свое место. Мишра описывал свою мирскую жизнь преданным. Он рассказал им, как его два брата были убиты, когда навес упал во время брака.
Шри Рамакришна попросил преданных позаботиться о Мишре.
Доктор Саркар прибыл. При виде его Шри Рамакришна вошел в самадхи. Когда его экстаз немного утих, он сказал: «Сначала Блаженство Божественного опьянения, а затем блаженство Сатчитананды, причина дела».
ДОКТОР: Да.
УЧИТЕЛЬ: «Я не без сознания».
Доктор понял, что Учитель был опьянен божественным блаженством. Поэтому он сказал: «Нет, нет! Вы совершенно сознательны».
Шри Рамакришна улыбнулся и сказал:
Я не пью обычное вино, но Вино вечного блаженства,
Как я повторяю имя моей Матери Кали;
Это настолько опьяняет мой разум, что люди считают меня пьяным!
Сначала мой гуру дает патоку для изготовления вина;
Мое желание - фермент, чтобы преобразовать это.
Знание, создатель Вина, готовит его для меня тогда;
И когда это будет сделано, мой разум впитает это из бутылки мантры,
Принимая имя Матери, чтобы сделать ее чистой.
Пей это вино, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни твои.
Когда доктор слушал слова, он тоже был почти в восторге. Шри Рамакришна снова вошел в глубокое духовное состояние и положил ногу на колени доктора. Через несколько минут он осознал внешний мир и снял ногу. Он сказал доктору: «Ах, что за великолепную вещь вы сказали на днях! Мы лежим на коленях Бога. Кому мы будем говорить о нашей болезни, если не Ему?» Если я должен молиться, я непременно буду молиться Ему ". Когда Шри Рамакришна сказал эти слова, его глаза наполнились слезами. Он снова впал в экстаз и сказал доктору: «Вы очень чисты, иначе я бы не поставил ногу на ваши колени». Продолжая, он сказал: «У него одного мир, который вкусил блаженство Рамы». Что это за мир? Что в нем? Что в деньгах, богатстве, чести или комфорте существ? «О ум, знай Рама! Кого еще ты должен знать?»
Преданные были взволнованы, увидев повторяющиеся экстази Учителя в этом состоянии плохого здоровья. Он сказал: «Я буду спокоен, если кто-нибудь споет эту песню - Вино Небесного Блаженства».
Нарендру послали из другой комнаты. Он пел своим сладким голосом:
Будь пьян, о ум, будь пьян с Вином Небесного Блаженства!
Катайся по земле и плачь, повторяя сладкое имя Хари!
Наполни изумительные небеса своим глубоким ревом льва,
Пение сладкого имени Хари! Подняв обе руки,
Танцуй во имя Хари и дай Его имя всем!
Плавай день и ночь в море блаженства любви Хари;
Убей желание Своим именем и благословенна будет ваша жизнь!
УЧИТЕЛЬ: «А эту -«На море блаженного осознания»».
Нарендра спел:
В море блаженного осознания возникают волны экстатической любви:
Восхищение божественное! Игра Божьего Блаженства!
О, как увлекательно!...
Нарендра снова спел:
Медитируй, о мой разум, на Господа Хари,
Чистый Дух, Чистый Дух насквозь.
Как бесподобен тот свет, который сияет в Нем!
Как завораживает Его чудесная форма!
Как он дорог всем Своим преданным!
Всегда прекрасней в свежей любви
Это стыдит великолепие миллиона лун,
Как молния сияет славой Его формы,
Поднятие выпрямленных волос от радости.
Поклоняйся Его стопам в лотосе твоего сердца;
С безмятежным разумом и сияющими глазами.
С небесной любовью, вот это бесподобное зрелище.
Захваченный очарованием Его любви,
Окунись навсегда в вечность, О ум,
В Того, Кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.
Доктор Саркар внимательно слушал песни. Когда пение закончилось, он сказал. «Это хорошо -«На море блаженного осознания»».
При виде радости доктора Шри Рамакришна сказал: «Сын сказал отцу:«Отец, ты попробуешь немного вина, и после этого, если ты попросишь меня бросить пить, я сделаю это». Выпив вина, отец сказал: «Сынок, ты можешь отказаться от него. У меня нет возражений. Но я, конечно, не собираюсь отказываться от него сам (Доктор и другие смеются).
«На днях Божественная Мать показала мне двоих мужчин в видении. Его [имеется в виду доктор]. Она также открыла мне, что у него будет много знаний; но это сухое знание. (Улыбается доктору) Но ты смягчишься. "
Доктор Саркар молчал.
Пятница, 6 ноября 1885 г.
Это был день Кали Пуджи. поклонение Божественной Матери, избранный идеал Шри Рамакришны. Около девяти часов утра Учитель, одетый в новую одежду, стоял в южной комнате на втором этаже своей временной резиденции в Шьямпукуре. Он попросил М. поклониться Сиддхешвари в Тантании, в центральной части Калькутты, цветами, зеленым кокосом, сахаром и другими сладостями. Купавшись в Ганге, М. предложил поклонение и пришел босиком в Шьямпукур. Он принес с собой прасад. Шри Рамакришна снял обувь и с большим почтением съел немного прасада и положил немного на голову.
По просьбе Учителя М. приобрел две книги песен Рампрасада и Камалаканты для доктора Саркара.
М: «Вот книги песен Рампрасада и Камалаканты».
УЧИТЕЛЬ: «Заставь такие песни на доктора:
Как вы, о мой разум, пытаетесь узнать природу Бога?...
Кто может понять, что такое Мать Кали?...
О, ум, ты не умеешь возделывать землю!
Под паром лежит поле твоей жизни. . .
Пойдем, пойдем погулять, о ум, к Кали, Дереву Исполнения Желаний...
М: «Да, сэр».
Шри Рамакришна ходил по комнате с М. Он надел тапочки. Несмотря на тяжелую болезнь, лицо Его сияло радостью.
УЧИТЕЛЬ: «И эта песня тоже очень хороша: этот мир - это иллюзия».
М: «Да, сэр».
Внезапно Шри Рамакришна вздрогнул. Он отложил свои тапочки и остановился. Он был в глубоком самадхи. Это был день поклонения Божественной Матери. Не поэтому ли он часто посещал самадхи? Через некоторое время он вздохнул и сдержал свои эмоции, как будто с большим трудом.
Было около десяти часов. Шри Рамакришна сидел на своей кровати, прислонившись к подушке. Преданные сидели вокруг него. Рам, Ракхал, Ниранджан, Калипада, М. и многие другие присутствовали. Шри Рамакришна говорил о своем племяннике Хридае.
УЧИТЕЛЬ: «Хридай даже сейчас требует земли. Он сказал мне однажды, когда жил со мной в Дакшинешваре:«Дай мне шаль, или я подам на тебя в суд». Божественная Мать удалила его из Дакшинешвара. Он приставал к посетителям за деньги. Если бы он остался со мной, все эти люди не могли бы прийти. Вот почему Мать удалила его. Р-тоже начал так поступать. Он начинал ворчать. Когда его просили сопровождать меня в карете, он воздерживался. Он был недоволен, если другие молодые люди приходили ко мне. Если я ехал в Калькутту повидаться с ними, он сказал бы: "зачем вам беспокоиться о них? Отрекутся ли они от мира?- Если бы я хотел предложить угощение другим юношам, я бы испугался Р ... и сказал ему: "Возьми себе, а потом дай им.- Я понял, что он не останется со мной. Я узнал, что он не останется со мной. Тогда я сказал Божественной Матери: «Мать, не удаляй его совсем, как Хридая». Тогда я узнал, что он едет во Вриндаван. Если бы Р. оставался со мной в то время, все эти молодые люди не могли бы смешаться со мной. Он уехал во Вриндаван, и эти молодые парни стали часто навещать меня».
R— ( смиренно ): «Сэр, это действительно не было в моих мыслях».
RAM ( to R— ): «Думаешь, ты понимаешь свой ум так же хорошо, как он?»
R - молчал.
УЧИТЕЛЬ ( R… ): «Почему ты так себя чувствуешь? Я люблю тебя больше, чем отец любит своего сына ... Теперь, пожалуйста, помолчи ... У тебя больше нет такого отношения».
Через некоторое время преданные пошли в другую комнату. Шри Рамакришна послал за Р - и сказал ему: «Ты не возражал против того, что я сказал?»
R—: «Нет, сэр»
Шри Рамакришна сказал М .: «Это день Кали Пуджи. Хорошо устроить некоторые мероприятия для поклонения. Пожалуйста, поговорите с преданными об этом».
М. пошел в гостиную и рассказал преданным, что сказал Учитель. Калипада и другие занялись приготовлениями.
Около двух часов дня прибыл доктор Саркар в сопровождении профессора Нильмани. Врач выслушал отчет о болезни и назначил лекарство. Шри Рамакришна сказал ему: «Эти две книги куплены для тебя». М. передал ему книги.
Доктор хотел услышать несколько песен. По указанию Учителя М. и еще один преданный спели:
Как ты, О мой разум, пытаешься узнать природу Бога?
Ты нащупываешь как сумасшедший запертый в темной комнате...
Затем они пели:
Кто может понять, кто Такая Мать Кали?
Даже шесть даршанов бессильны описать Ее.
Писание говорит, что это Внутренняя Самость
О йоге, который в Себе открывает всю свою радость;
Она, по своей доброй воле, обитает во всех живых существах.
Макрокосм и микрокосм покоятся в утробе Матери;
Теперь ты видишь, насколько она обширна? В Муладхаре
Йог медитирует на Нее и в Сахасраре:
Кто, кроме Шивы, видел Ее такой, какая Она есть на самом деле?
В пустынной лотосе Она катается рядом со Своим помощником, Лебедем.
Когда человек стремится понять Ее, Рампрасад должен улыбнуться;
Думать о том, чтобы узнать Ее, говорит он, довольно смешно
Как будто можно переплыть бескрайнее море.
Но пока мой ум понял, увы! мое сердце нет;
Хотя он и был карликом, но все равно стремился захватить Луну в плен.
Опять они пели:
О, ум, ты не умеешь возделывать землю!
Под паром лежит поле твоей жизни.
Если бы ты только работал хорошо,
Какой богатый урожай ты смог бы собрать! . . .
Затем:
Пойдем, пойдемпогулять, о ум, к Кали, Дереву Исполнения Желаний,
И там, под Ним, собрались четыре плода жизни. ...
Доктор Саркар сказал Гиришу: «Эта твоя песня очень хорошая - та, что о вине, из жизни Будды».
По совету Учителя Гириш и Калипада спели вместе:
Вот моя Вина (муз. инст.), дорогой мой,
Моя лютня сладчайшего тона;
Если ты нежно играешь на нем,
Струны проснутся, от твоего прикосновения,
Для самых редких мелодий....
Они продолжили:
Увы, мы отдыхаем! но покоя никогда не найти;
Мы не знаем, откуда мы пришли и куда мы уйдем.
Снова и снова мы идем по этому кругу улыбок и слез;
Напрасно мы жаждем узнать, куда ведет наш путь,
И почему мы играем в эту пустую игру.
Они снова пели:
Держи меня крепче, о Нитай! Я чувствую, как будто я скончался!
Даруя имя Хари людям,
Я поднял высокие волны в реке моей любви,
И теперь на его бушующем потоке меня беспомощно несут.
Горем мое сердце обременено;
Увы! Нитай, кому мне об этом говорить?
Вот, я быстро унесен потоком глубокого горя человека.
Затем они пели:
Джагай! Мадхай! О, приходи и танцуй,
Пой с пылом имя Хари!
И наконец:
Приходи будь один и все! Возьми любовь Радхи!
Прилив Ее любви течет;
Это не будет длиться очень долго.
О. ну же! Приходите, один и все! . .
Слушая эти песни, двое или трое преданных, среди них Маниндра и Лату, вошли в духовное состояние. Лату сидел рядом с Ниранджаном. Когда пение закончилось, Учитель поговорил с доктором. Накануне доктор Пратап Мазумдар назначил Учителю nux vomica. Доктор Саркар был раздражен, услышав об этом.
ДОКТОР: «Чтобы дать ему nux vomica! Почему, я еще не умер!»
УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Зачем тебе умирать? Не дай Бог! Пусть твоя авидья умрет».
ДОКТОР: "У меня никогда не было авидьи!"
Доктор Саркар понимал авидью как «хозяйку».
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «О, нет! Я не это имел в виду! В случае санньяси его мать, Авидья, Невежество, умирает, рожая ребенка, Вивеку, Различение».
Харибаллав прибыл. Шри Рамакришна сказал: «Я чувствую себя очень счастливым, когда вижу тебя». Харибаллав был человеком очень скромного характера; он сидел на голом полу, а не на коврике. Он начал обмахивать Учителя. Он был государственным адвокатом в Cuttack. Профессор Нильмани сел рядом с ними. Шри Рамакришна не хотел обидеть его; бросив взгляд на профессора, он сказал: «О, какой это великий день для меня!»
Через несколько минут доктор Саркар и профессор Нильмани покинули свой пост. Харибаллав тоже ушел, сказав, что приедет снова.
Это была ночь новолуния. В семь часов преданные организуют поклонение Кали в комнате Шри Рамакришны на втором этаже. Цветы, сандаловая паста, листья бильвы, красный гибискус, рисовый пудинг, а также различные сладости и другие предметы поклонения помещены перед Учителем. Преданные сидят вокруг него. Присутствуют, среди прочего, Сарат, Саши, Рам, Гириш, Чунилал, М., Рахал, Ниранджан и младший Нарен.
Шри Рамакришна просит преданного принести благовония. Через несколько минут он предлагает все предложения Божественной Матери. М. сидит рядом с ним. Глядя на М., он говорит преданным: «Немного помедитируйте». Преданные закрывают глаза.
В настоящее время Гириш предлагает гирлянду цветов у ног Шри Рамакришны. М. предлагает цветы и сандаловую пасту. Ракхаль, Рам и другие преданные следуют подсказке.
Ниранджан подносит цветок к ногам Шри Рамакришны, крича: «Брахмамайи! Брахмамайи!» и простирается перед ним, касаясь ногами Учителя головой. Преданные кричат: «Джай Ма!», «Да здравствует Мать!»
В мгновение ока Рамакришна погружается в глубокое самадхи. Удивительная трансформация происходит в Учителе на глазах преданных. Его лицо сияет небесным светом. Его две руки подняты в позе дарования благ и обеспечения уверенности преданным; это поза, которую мы видим в образах или в Божественной Матери. Его тело неподвижно; у него нет сознания внешнего мира. Он сидит лицом к северу. Божественная Мать Вселенной проявляет Себя через его личность? Безмолвно, с удивлением, преданные пристально смотрят на Шри Рамакришну, который кажется им воплощением Самой Божественной Матери.
Преданные начинают петь гимны, один из которых ведущий, а остальные - хором.
Гириш поет:
Кто эта Женщина с густыми черными волосами,
Сияющий среди собрания богов?
Кто Она, чьи ноги похожи на алые лотосы
Находящиеся на груди Шивы?
Кто Она, чьи пальцы ног сияют, как полная луна,
Чьи ноги горят от яркости солнца?
Кто она, которая теперь говорит мягко и улыбается нам,
И теперь заполняет все пространство неба
С криком ужасного смеха?
Снова
О Мать, Спасительница беспомощных. Ты, Убийца греха!
В Тебе обитают три гуны - саттва, раджас и тамас.
Ты создаешь мир; Ты поддерживаешь и уничтожаешь его;
Связывая себя с атрибутами. Ты еще превосходишь их;
Ты, Мать, Всего...
Бехари поет:
О Шьяма, Ты, кто сидит на трупе!
Прошу тебя, услышь самую горячую молитву моего сердца:
Как мой последний выдох оставил эту смертную плоть,
Раскрой Себя в моем сердце!
Тогда, на мой взгляд, из леса и из рощи
Я соберу Тебе красные цветы гибискуса,
И, надушив их сандаловой пастой Любви,
Положу их у Твоих Лотосных Стоп.
М. поет с другими преданными:
О Мать, все делается по твоей сладкой воле;
Ты в самом деле самовольна. Искупительница человечества!
Ты делаешь Свою собственную работу; люди только называют это их...
Они снова запели:
Все возможно, о Мать, через Твою благодать;
Высокие горы препятствий Ты должна растопить.
Ты Дом Блаженства! Всем Ты даешь мир и радость;
Почему тогда я должен страдать бесплодно,
Задумываться об успехе или провале моих дел?
И опять:
О Мать, всегда блаженная, как Ты,
Не лишай своего бесполезного дитя счастья!
Мой разум не знает ничего, кроме Твоих Лотосных Стоп.
Король смерти ужасно смотрит на меня;
Скажи мне, Мать, что мне сказать ему?...
Они заключают:
В густой тьме, о Мать, сияет твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в темной горной пещере...
Постепенно Шри Рамакришна вернулся к сознанию внешнего мира. Он попросил преданных спеть: «О Мать Шьяма, полная волн божественного опьянения». Они спели:
О Мать Шьяма, наполненная волнами божественного опьянения!
Кто знает, как Ты занимаешься игрой в мире?
Твоё веселье, резвость и Твои взгляды позорят бога любви...
Когда эта песня закончилась, Шри Рамакришна попросил преданных спеть: «Вот моя Мать играет с Шивой». Преданные пели:
Вот моя Мать играет с Шивой, погруженная в экстаз радости!
Опьяненная с бакалом небесного вина. Она шатается, и все же она не падает...
Шри Рамакришна попробовал немного пудинга, чтобы сделать преданных счастливыми, но тотчас же погрузился в глубокий экстаз.
Через несколько минут преданные склонились перед Учителем и пошли в гостиную. Там они наслаждались прасадом.
Было девять часов вечера. Шри Рамакришна послал слово преданным, попросив их пойти в дом Сурендры, чтобы принять участие в поклонении Кали.
Они прибыли в дом Сурендры на улице Симла и были приняты очень сердечно. Сурендра провел их в гостиную на втором этаже. Дом был наполнен праздничной атмосферой, и с песнями и музыкой преданных была создана настоящая ярмарка радости. Было очень поздно ночью, когда они вернулись в свои дома после того, как насладились роскошным праздником, данным Сурендрой, любимым учеником Учителя.
1. Бенгальское слово для "кашля" - "kasi". Каси это также имя для Бенареса.
2. Слово «дхара» ничего особенного не значит. Доктор сделал заявление, чтобы изменить разговор.
3. Кришна из Вриндавана, где Он был мальчиком-пастушком, всегда связан с Радхой и гопи; но Кришна Матхуры и Двараки, где Он был царем, не связан с ними.