49. УЧИТЕЛЬ В КОССИПУРЕ
Среда, 23 декабря 1885 г.
В пятницу, 11 декабря, Шри Рамакришну перевели в красивый дом в Коссипуре, пригороде Калькутты. Дом располагался в саду площадью около пяти акров земли, изобилующими фруктовыми деревьями и цветущими растениями. Здесь последний занавес упал на жизнь Учителя.
В Коссипоре он с удвоенной энергией посвятил себя делу духовного служения, которое он начал задолго до Дакшинешвара. Понимая, что приближается конец его физической жизни, он отдал безграничные духовные сокровища всем и каждому. Он был как один из тех продавцов фруктов, которые приносят свои фрукты на рынок, сначала договаривались о ценах, но потом к закату, когда рынок вот-вот закроется, раздают фрукты без разбора. Здесь его ученики увидели величайшее проявление его духовных сил. Здесь они увидели исполнение его пророчеств о его собственной цели: «Я сделаю все это публичным, прежде чем уйти». «Когда люди в большом количестве узнают и шепчут о величии этого тела, тогда Мать заберет его обратно». «Преданные будут просеяны во внутренние и внешние круги к концу». И так далее. Здесь он предсказал, что группа молодых учеников, под руководством Нарендраната, со временем отрекется от мира и посвятит себя осознанию Бога и служению человечеству.
Главное здание в Коссипуре было двухэтажным, с тремя комнатами внизу и двумя сверху. Мастер занимал центральный зал верхнего этажа; маленькая комната слева использовалась его помощниками ночью. Справа от зала был открытый балкон, где Шри Рамакришна иногда сидел или гулял. На первом этаже преданный использовал зал чуть ниже Учителя и небольшую комнату справа от него, а небольшую комнату слева от нее занимала Святая Мать. В садовом комплексе было несколько хозяйственных построек, два водоема и приятные прогулки. Шри Рамакришна дышал более свободно на свежем воздухе нового места.
К этому времени собрались почти все преданные. Они начали приходить к нему в 1881 году. К концу 1884 года Сарат и Саши стали известны Учителю, и после их экзаменов в колледже в 1885 году они посещали его почти ежедневно. Гириш Гош впервые встретился с Учителем в сентябре 1884 года в Звездном Театре. С начала следующего декабря он был постоянным гостем. И именно в конце декабря 1884 года Сарада Прасанна впервые посетил Учителя в храме Дакшинешвар. Субод и Кшироде впервые посетили его в августе 1885 года.
Молодые преданные поселились в садовом домике, чтобы присматривать за Шри Рамакришной, хотя многие из них время от времени посещали свои дома. Домохозяева приходили к Учителю почти каждый день, а некоторые из них иногда проводили ночь.
Утром 23 декабря Шри Рамакришна безудержно выразил свою любовь к преданным. Он сказал Ниранджану: «Ты мой отец, я сижу на твоих коленях». Дотронувшись до груди Калипады, он сказал: «Да будет пробужден твой внутренний дух!» Он нежно погладил подбородок Калипады и сказал: «Тот, кто искренне призывал Бога или совершал свои ежедневные религиозные обряды, обязательно придет сюда». Утром две дамы получили его особое благословение. В состоянии самадхи он коснулся их сердца своими ногами. Они пролили слезы радости. Один из них сказал ему, плача: «Ты такой добрый!» Его любовь в этот день действительно сломала все границы. Он хотел благословить Гопала из Синти и сказал преданному: «Приведи Гопала сюда».
Был вечер Шри Рамакришна был поглощен созерцанием Матери Вселенной. Через некоторое время он начал очень тихо разговаривать с некоторыми преданными. Кали, Чунилал, М., Навагопал, Саши, Ниранджан и некоторые другие присутствовали.
УЧИТЕЛЬ (к М.): "Купи мне табуретку. Сколько это будет стоить?"
М: «От двух до трех рупий».
УЧИТЕЛЬ: «Если маленькое деревянное сиденье стоит всего двенадцать анн, почему ты должен так много платить за табуретку?»
М: «Возможно, это не будет стоить так дорого».
УЧИТЕЛЬ: «Завтра четверг. Поздняя половина дня неблагоприятна. Разве ты не можешь приехать до трех часов?»
М: «Да, сэр. Я буду».
УЧИТЕЛЬ: «Ну, можешь сказать, сколько времени мне понадобится, чтобы выздороветь от этой болезни?»
М: «Она немного обострилось и займет несколько дней».
УЧИТЕЛЬ: "Как долго?"
М: «Возможно, пять-шесть месяцев».
Услышав это, Шри Рамакришна стал нетерпеливым, как ребенок, и сказал: «Так долго? Что ты имеешь в виду?»
М: «Я имею в виду, сэр, для полного выздоровления».
УЧИТЕЛЬ: «О, это! Я с облегчением. Вы можете объяснить одну вещь? Как получается, что, несмотря на все эти видения, весь этот экстаз и самадхи, я так болен?»
М: «Ваши страдания, несомненно, велики, но они имеют глубокий смысл».
УЧИТЕЛЬ: "Что это?"
М: «В вашем разуме происходит изменение. Оно направлено на бесформенный аспект Бога. Даже ваше «эго Знания» исчезает».
УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Мое учение других подходит к концу. Я больше не могу давать наставлений. Я вижу, что все есть Сам Рама. И иногда я говорю себе: «Кого я буду учить?» Видите ли, потому что я живу в арендованном доме, сюда приезжает много преданных, и я надеюсь, что мне не нужно будет устанавливать «вывеску», как Шашадхар или Кришнапрасанна Сен,1 объявляя мои лекции. "(Учитель и М. смеются.)
М: «В этой болезни есть еще одна цель. Это окончательное отсеивание учеников. Преданные за эти несколько дней достигли того, чего не смогли бы достичь за пять лет тапасьи. Их любовь и преданность растут как на дрожжах».
УЧИТЕЛЬ: «Это может быть правдой; но Ниранджан вернулся домой. (Ниранджану) Пожалуйста, скажите мне, как вы себя чувствуете».
НИРАНДЖАН: «Раньше я любил тебя, без сомнения, но теперь я не могу жить без тебя».
М: «Однажды я узнал, насколько хороши эти молодые люди».
УЧИТЕЛЬ: "Где?"
М: «Сэр, однажды я стоял в углу дома в Шьямпукуре и наблюдал за преданными. Я ясно видел, что каждый из них пробирался сюда через почти непреодолимые препятствия и предался вашему служению».
Когда Шри Рамакришна слушал эти слова, он стал отвлеченным. Он молчал несколько минут. В настоящее время он вошел в самадхи.
Придя в сознание внешнего мира, он сказал М .: «Я видел, как все переходило от формы к бесформенности. Я хочу рассказать вам все, что видел, но не могу. Что ж, эта моя склонность к бесформенному признак моего близкого распада. Разве это не так? "
М. (с удивлением ): «Может быть».
УЧИТЕЛЬ: «Даже сейчас я вижу Бесформенную Неделимую Сатчитананду - вот так ... Но я подавил свои чувства с большим трудом.
«То, что вы сказали о просеивании учеников, было правильно: эта болезнь показывает, кто принадлежит к внутреннему кругу, а кто к внешнему. Те, кто живет здесь, отрекаются от мира, принадлежат к внутреннему кругу; и те, кто время от времени посещают и спрашивают: «Как дела, сэр?» принадлежат внешнему кругу.
«Разве вы не заметили Бхаванатха? На днях он пришел в Шьямпукур, одетый как жених, и спросил меня:«Как дела?» С тех пор я его не видел. Я показываю ему любовь ради Нарендры, но я больше не думаю о нем.
(к М.) «Когда Бог принимает тело человека ради Своих преданных, многие из Его преданных сопровождают Его на эту землю. Некоторые из них принадлежат к внутреннему кругу, некоторые к внешнему кругу, а некоторые становятся снабженцами Его физических потребностей.
«Я испытал один из моих первых экстазов, когда мне было десять или одиннадцать лет, когда я шел по лугу к святыне Вишалакши. Какое видение! Я полностью потерял сознание внешнего мира.
«Мне было двадцать два или двадцать три года, когда Божественная Мать однажды спросила меня в храме Кали: «Ты хочешь быть Акшарой?» Я не знал, что означает это слово. Я спросил об этом Халадхари. Он сказал: «Кшара означает джива, живое существо; Акшара означает Параматман, Высшая Душа».
«В час вечернего богослужения в храме Кали я взбирался на крышу кутхи и кричал: «О преданные, где вы все? Придите ко мне скорее! Я умру от компании мирских людей!» Я рассказал все это «англичанам». Они сказали, что это все иллюзия моего разума. «Возможно, это так», - сказал я себе и успокоился. Но теперь все это сбывается, преданные приходят.
«Божественная Мать также показала мне в видении пять снабженцев моих потребностей: во-первых, Матхур Бабу, а во-вторых, Самбху Маллик, которого я тогда не встретил. У меня было видение светлокожего человека с кепкой на его голове. Много дней спустя, когда я впервые встретил Самбху, я вспомнил это видение, я понял, что именно его я видел в этом экстатическом состоянии. Я еще не нашел трех других снабженцев моих потребностей. Но все они были светлокожими. Сурендра похож на одного из них.
«Когда я достиг этого состояния Бого-Сознания, человек, совершенно похожий на меня, полностью встряхнул мои нервы Иды, Пингалы и Сушумны. Он облизал языком каждый из лотосов шести центров, и эти поникшие лотосы сразу повернули свои лица вверх, и, наконец, лотос Сахасрара распустился.
«Божественная Мать раньше открывала мне природу преданных перед их приходом. Я двумя этими глазами, а не в трансе, видел, как группа киртана Чайтаньи идет от дерева баньяна к дереву бакул в Панчавати». Я видел Баларама во время шествия, а также, я думаю, себя [имеется в виду М.]. Духовное сознание Чуни и ваше тоже были разбужены частыми визитами ко мне. В видении я увидел, что Шаши и Сарат были среди последователей Христа.
«Под баньяновым деревом в Панчавати у меня было видение ребенка. Хридай сказал мне: «Тогда у тебя скоро родится сын». Я сказал ему: «Но я считаю всех женщин матерью. Как у меня может быть сын?» Этот ребенок Ракхаль.
«Я сказал Божественной Матери:«О Мать, так как Ты поставила меня в такое состояние, дай мне богатого человека». Вот почему Матур служил мне в течение четырнадцати лет. (С 1858 по 1871 год.) И сколько различными способами! По моей просьбе он устроил специальную кладовую для садху. Он предоставил мне карету и паланкин. И все, что я просил его дать кому-либо, он давал. Брахмани2 отождествила его с Пратапрудрой.3
«Виджай имел видение этой формы [имеется в виду "Я"]. Как ты это объяснишь? Виджай сказал мне:«Я коснулся этого точно так же, как я касаюсь тебя сейчас».
«Всего Лату насчитал тридцать один преданных. Это не много. Но еще несколько стали преданными благодаря Виджаю и Кедару».
«Мне открылось видение, что в последние дни я должен буду жить на пудинге. Во время моей нынешней болезни однажды моя жена кормила меня пудингом. Я заплакала и сказала:«Это моя жизнь на пудинге?» ближе к концу и так больно?
Понедельник, 4 января 1886 г.
Это был четырнадцатый день темных двух недель луны. В четыре часа дня Рамакришна сидел в своей комнате. Он сказал М., что Рам Чаттерджи пришел из храма Кали в Дакшинешваре, чтобы узнать о его здоровье. Он спросил М., было ли сейчас очень холодно в саду храма.
Нарендра прибыл. Время от времени Учитель смотрел на него и улыбался. М. показалось, что в тот день любовь Учителя к своему любимому ученику была безгранична. Он указал М. знаком, что Нарендра плакал. Затем он молчал. Он снова указал, что Нарендра плакал всю дорогу от дома.
Никто не говорил. Нарендра нарушил тишину.
НАРЕНДРА: «Я думал о том, чтобы пойти туда сегодня».
УЧИТЕЛЬ: "Куда?"
НАРЕНДРА: «Дакшинешвар. Я собираюсь зажечь огонь под деревом и медитировать».
УЧИТЕЛЬ: «Нет, авторитетный журнал о порохе не допустит этого. Панчавати - это хорошее место. Многие садху практиковали там джапу и медитацию. Но там очень холодно. Там тоже темно».
Опять на несколько мгновений все сидели молча.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре, улыбаясь): "Ты не продолжишь учебу?"
НАРЕНДРА (смотрит на Учителя и М.): «Я почувствую большое облегчение, если найду лекарство, которое заставит меня забыть все, что я изучал».
Старший Копал, который также был в комнате, сказал: «Я буду сопровождать Нарендру».
Калипада Гхош принес Шри Рамакришну ящик с виноградом; оно лежало рядом с Учителем. Учитель дал Нарендре несколько штук и, а остальные высыпал на пол, чтобы преданные могли их поднять.
Был вечер Нарендра сидел в комнате внизу. Он курил и описывал М. стремление своей души. Никто не был с ними.
НАРЕНДРА: «Я медитировал здесь в прошлую субботу, когда внезапно почувствовал странное ощущение в своем сердце».
М: «Это было пробуждение Кундалини».
НАРЕНДРА: «Вероятно, так и было. Я отчетливо ощущал нервы Иды и Пингалы. Хазру пощупать мою грудь. Вчера я видел его [то есть Учителя] наверху и рассказал ему об этом. Я сказал ему: "Все остальные обрели осознание; пожалуйста, дай мне немного. Все преуспели; неужели я один останусь неудовлетворенным?'"
М: "Что он тебе сказал?"
НАРЕНДРА: «Он сказал:«Почему бы тебе сначала не уладить свои семейные дела, а потом прийти ко мне? Ты все получишь. Что ты хочешь?» Я ответил: «Я хочу постоянно погружаться в самадхи в течение трех или четырех дней, только время от времени спускаясь на чувственный план, чтобы съесть немного еды», - сказал он мне: «Вы очень мелко мыслящий человек. Есть состояние даже выше, чем это. «Все, что существует, это Ты» - это ты, кто поет эту песню».
М: «Да, он всегда говорит, что после того, как он сошел с самадхи, он видит, что именно Бог стал вселенной, живыми существами и всем, что существует. Только Ишваракоти могут достичь этого состояния. Обычный человек может при большинство достигает самадхи, но он не может спуститься из этого состояния ".
НАРЕНДРА: «Он [Учитель] сказал:« Улаживай свои семейные дела, а затем иди ко мне. Ты достигнешь состояния выше, чем самадхи». Сегодня утром я пошел домой. Домашние ругали меня, говоря: «Почему ты бродишь как бродяга? Твой экзамен по праву под рукой, и ты не обращаешь никакого внимания на учебу. Ты бродишь бесцельно».
М: "Твоя мама что-нибудь говорила?"
НАРЕНДРА: «Нет. Она очень хотела накормить меня. Она дала мне оленину. Я немного поел, хотя мне не хотелось есть мясо».
М: "А потом?"
НАРЕНДРА: «Я пошла на учебу к бабушке. Когда я пыталась читать, меня охватил огромный страх, как будто учеба была ужасной вещью. Мое сердце билось во мне. Я расплакался: я никогда не плакал так горько в моей жизни. Я оставил свои книги и убежал. Я побежал по улицам. Мои ботинки соскользнули с ног — я не знал куда. Я пробежал мимо стога сена и весь был в сене. Я продолжал бежать вдоль дороги в Коссипор."
Нарендра молчал несколько минут, а затем возобновил.
НАРЕНДРА: «После прочтения Вивекачудамани я почувствовал сильную депрессию. В ней Шанкарачарья говорит, что только благодаря великой тапасье и удаче человек обретает эти три вещи: рождение человека, стремление к освобождению и прибежище в великой душе. Я сказал себе: «Я, безусловно, приобрел все эти три. В результате великой тапасьи я родился человеком, через великую тапасью я снова стремлюсь к освобождению, и благодаря великой тапасье я обеспечил общение с великой душой.
М: "Ах!"
НАРЕНДРА: «У меня больше нет вкуса к миру. Я не наслаждаюсь обществом тех, кто живет в мире - конечно, за исключением одного или двух преданных».
Нарендра снова замолчал. В нем пылал огонь интенсивного отречения. Его душа была беспокойна для видения Бога. Он возобновил разговор.
НАРЕНДРА (к М.): «Вы обрели мир, но моя душа беспокойна. Вы действительно благословлены».
М. не ответил, но сидел молча. Он сказал себе: «Шри Рамакришна сказал, что человек должен задыхаться и тосковать по Богу; только тогда он сможет увидеть Его.»
Сразу после заката М. поднялся наверх. Он нашел Шри Рамакришну спящим.
Было около девяти часов вечера. Ниранджан и Шаши сидели рядом с Учителем. Он не спал. Время от времени он говорил о Нарендре.
УЧИТЕЛЬ: «Как чудесно душевное состояние Нарендры! Видите ли, этот самый Нарендра не верил в формы Бога. И теперь вы видите, как его душа задыхается от Бога! Вы знаете эту историю о человеке, который спросил своего гуру, как Бог мог быть реализован. Гуру сказал ему: «Пойдем со мной. Я покажу тебе, как можно осознать Бога». Сказав это, он взял ученика к озеру и засунул его голову под воду. Через некоторое время он освободил ученика и спросил его: «Как ты себя чувствовал?» «Я задыхался!» сказал ученик.
«Когда душа так жаждет и жаждет Бога, вы поймете, что вам не придется долго ждать Его видения. Розовый цвет на восточном горизонте показывает, что солнце скоро взойдет».
В этот день Шри Рамакришне стало хуже. Несмотря на страдания, он много говорил о Нарендре, но в основном при помощи знаков.
Ночью Нарендра отправился в Дакшинешвар. Было очень темно, ночь новолуния. Его сопровождали один или два преданных. М. провел ночь в Коссипорском саду. Ему снилось, что он сидит в собрании санньяси.
Вторник, 5 января 1886 г.
Шри Рамакришна сидел на своей кровати и разговаривал с М. В комнате никого не было. Было около четырех часов дня.
УЧИТЕЛЬ: «Если Кшироде совершает паломничество в Гангасагар, тогда, пожалуйста, купите ему одеяло».
М: Да, сэр.
Шри Рамакришна молчал несколько минут. Затем он продолжил.
УЧИТЕЛЬ: «Ну, вы можете сказать мне, что происходит с этими молодыми людьми? Некоторые бегут в Пури, а некоторые в Гангасагар. Все отрекаются от своих домов. Посмотрите на Нарендру! Когда человек захвачен духом интенсивного отречения, он считает мир глубоким колодцем, а его родственников - ядовитыми кобрами".
М: «Да, сэр. Жизнь в мире полна страданий».
УЧИТЕЛЬ: «Да, это страдание ада - и это с самого момента рождения! Разве ты не понимаешь, в чём беда жены и детей?»
М: «Да, сэр. Вы сами сказали: «Эти юноши (Учитель имел в виду своих юных учеников) не имеют никакого отношения к миру. Они ничего не должны миру и не ожидают от него ничего. Именно чувство долга опутывает человека в мире.'"
УЧИТЕЛЬ: «Разве ты не видишь, как Ниранджан? Его отношение к миру таково: «Вот, возьми то, что твое, и дай мне то, что мое». Вот и все. У него больше нет отношений с миром. Там нет ничего, чтобы тянуть его назад.
«Только женщина и золото - это мир. Разве ты не видишь, что если у тебя есть деньги, ты хочешь их положить?»
М. рассмеялся. Шри Рамакришна тоже засмеялся.
М: «Человек очень много думает, прежде чем взять деньги. ( Оба смеются .)
Но однажды вы сказали в Дакшинешваре, что совершенно иначе можно жить в мире, свободном от трех гун».
УЧИТЕЛЬ: «Да, как ребенок!»
М: «Да, сэр. Но это чрезвычайно сложно; это требует огромной силы».
Шри Рамакришна молчал.
М: «Вчера они отправились в Дакшинешвар, чтобы медитировать. Мне приснился сон».
УЧИТЕЛЬ: «Что тебе снилось?»
М: «Мне снилось, что Нарендра и некоторые другие стали санньяси. Они сидели у зажженного огня. Я тоже был там. Они курили табак и выдыхали клубы дыма. Я сказал им, что чувствую запах "травы"».4
УЧИТЕЛЬ: «Мысленное отречение - это главное. Это также делает человека санньяси».
Шри Рамакришна молчал несколько минут и затем продолжил.
УЧИТЕЛЬ: «Но нужно поджечь свои желания. Только тогда можно добиться успеха».
М: «Вы сказали мудрецу Марвари из Буррабазара, что у вас было желание бхакти. Разве желание бхакти не считается желанием?»
УЧИТЕЛЬ: «Нет, точно так же, как зелень хинчи не может считаться зеленью. Хинчи ограничивает выделение желчи.
"Ну что ж, вся моя радость, весь мой экстаз - где они сейчас?"
М: «Возможно, вы сейчас находитесь в состоянии ума, которое Гита описывает как выход за пределы трех гун. Саттва, раджас и тамас выполняют свои собственные функции, а вы сами не связаны - не привязаны даже к саттве».
УЧИТЕЛЬ: «Да, Божественная Мать привела меня к состоянию ребенка. Скажите, не переживет ли тело эту болезнь?»
Мастер и М. замолчали. Нарендра вошел в комнату. Он шел домой, чтобы уладить свои семейные дела.
После смерти отца Нарендра очень переживал за свою мать и братьев. Время от времени им грозила голодная смерть. Нарендра была единственной надеждой семьи: они ожидали, что он заработает деньги и накормит их. Но Нарендра не мог появиться для его юридической экспертизы; он проходил через состояние интенсивного отречения. В тот день он собирался в Калькутту, чтобы позаботиться о семье. Друг согласился одолжить ему сто рупий. Это будет заботой в семье в течение трех месяцев.
НАРЕНДРА: «Я иду домой. (к М.). Я поеду в Махимачаран по дороге. Ты пойдешь со мной?»
М. не хотел идти. Глядя на М., Шри Рамакришна спросил Нарендру: «Почему?»
НАРЕНДРА: «Я иду туда, поэтому остановлюсь у Махимы и поболтаю с ним».
Шри Рамакришна пристально посмотрел на Нарендру.
НАРЕНДРА: «Приезжающий сюда друг сказал, что одолжит мне сто рупий. Это позаботится о семье в течение трех месяцев. Я собираюсь домой, чтобы договориться».
Шри Рамакришна молчал и смотрел на М.
М. (Нарендре): «Нет, ты иди. Я пойду позже».
Четверг, 11 марта 1886 г.
Было восемь часов вечера. Шри Рамакришна находился в большом зале на втором этаже. Нарендра, Саши, М., Сарат и старший Гопал были в комнате. Шри Рамакришна лежал. Сарат стоял у его кровати и обмахивал его. Учитель говорил о своей болезни.
УЧИТЕЛЬ: «Если кто-то из вас пойдет в Дакшинешвар и увидит Бхоланатха, он даст вам лекарственное масло, а также расскажет, как его применять».
СТАРЫЙ ГОПАЛ: «Тогда мы пойдем завтра утром за маслом».
М: «Если кто-нибудь пойдет этим вечером, он может принести масло».
ШАШИ: «Я могу пойти».
УЧИТЕЛЬ (указывая на Сарата): «Он может пойти».
Через некоторое время Сарат отправился в Дакшинешвар, чтобы взять масло от Бхоланатха.
Преданные, сидящие вокруг кровати Шри Рамакришны, молчали. Внезапно Мастер сел. Он говорил с Нарендранатом.
УЧИТЕЛЬ: «Брахман не испорчен. Три гуны находятся в Брахмане, но сами они не запятнаны.
«Вы можете найти как хорошие, так и плохие запахи в воздухе, но сам воздух не затронут ими.
«Шанкарачарья шел по улице в Бенаресе. Внезапно к нему прикоснулся изгой с куском мяса. - Что?!- сказал Шанкара. - Ты коснулся меня!- Почтенный господин, - сказал отверженный, - я не прикасался к тебе, и ты не прикасался ко мне. Атман выше всякой скверны, а вы-Чистый Атман.».
«Из Брахмана и Майи джнани отвергает Майю.
«Майя похожа на вуаль. Видишь ли, я держу это полотенце между тобой и лампой. Ты больше не видишь свет лампы».
Шри Рамакришна положил полотенце между собой и преданными.
УЧИТЕЛЬ: «Теперь ты больше не можешь видеть мое лицо. Как сказал Рампрасад: «Подними занавес, и вот!»
«Однако бхакта не игнорирует майю. Он поклоняется Махамайе. Укрывшись в ней, он говорит:« О Мать, пожалуйста, отойди от моего пути. Только если ты уйдешь с моего пути, я получу знание о Брахмане». Джняни объясняют все три состояния - бодрствование, сон и глубокий сон. Но бхакты принимают их все. Пока существует эго, все остальное существует. Пока существует «я», бхакта видит, что это Бог, ставший майей, вселенной, живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами ".
Нарендра и другие преданные молча слушали.
УЧИТЕЛЬ: «Но теория майи суха. (Нарендре) Повторите то, что я сказал».
НАРЕНДРА: «Майя сухая».
Шри Рамакришна ласково погладил лицо и руки Нарендры и сказал: «Ваше лицо и руки показывают, что вы бхакта. Но у джняни есть разные черты: они сухие».
«Даже после достижения джнаны, джняни может жить в мире, сохраняя видьямайю, то есть бхакти, сострадание, отречение и такие добродетели. Это служит ему двум целям: во-первых, учение людей и, во-вторых, наслаждение о божественном блаженстве. Если джняни будет молчать, погрузившись в самадхи, тогда сердца людей не будут освещены. Поэтому Шанкарачарья сохранил «эго Знания». И далее, джнани живет как преданный, в обществе бхакт, чтобы наслаждаться и глубоко пить блаженство Бога.
«Эго Знания» и «Эго Преданности» не могут причинить вреда; вредно «злое Я». После осознания Бога человек становится как ребенок. Нет никакого вреда в "Эго Ребенка". Это похоже на отражение лица в зеркале: отражение не может называть имен. Или как обожженная веревка, которая кажется веревкой, но исчезает при малейшей затяжке. Эго, сожженное в Огне Знания не может никого ранить. Это эго только по названию.
«Возвращение на относительную плоскость после достижения Абсолюта похоже на возвращение на берег реки после перехода на другую сторону. Такое возвращение на относительную плоскость предназначено для обучения людей и для удовольствия - участия в божественной игре в мире."
Шри Рамакришна говорил очень тихим голосом. Обращаясь к преданным, он сказал: «Тело очень больное, но ум свободен от авидьямайи. Позвольте мне сказать вам, что в моей голове нет мыслей о Рамлале, доме или жене. Но я беспокоюсь о Пурне, кайастха мальчике. Я ни в коей мере не беспокоюсь о других.
«Только Бог хранит эту Видьямайю во мне, для блага людей, для блага преданных.
«Но если человек сохраняет видьямайю, он возвращается в этот мир. Аватары сохраняют эту видьямайю. Пока у человека есть даже малейшее желание, он должен рождаться снова и снова. Когда он избавляется от всех желаний, он освобождается. Но бхакты не ищут освобождения.
«Если человек умирает в Бенаресе, он достигает освобождения; он не рождается снова. Освобождение - это цель джняни».
НАРЕНДРА: «На днях мы пошли навестить Махимачарана».
УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): "Хорошо?"
НАРЕНДРА: «Я никогда прежде не встречал такого сухого джняни».
УЧИТЕЛЬ ( улыбаясь ): «Что случилось?»
НАРЕНДРА: «Он попросил нас петь. Гангадхар пел:
Радха возвращается к жизни, слыша имя своего Кришны.
Она оглядывается, видит перед собой Тамалу.
«Услышав эту песню, Махимачаран сказал: «Почему такие песни здесь? Мне нет дела до любви и всей этой чепухи. Кроме того, я живу здесь со своей женой и детьми. Зачем все эти песни здесь? »
УЧИТЕЛЬ ( М ): "Ты видишь, как он боится?"
Воскресенье, 14 марта 1886 г.
Шри Рамакришна сидел лицом к северу в большой комнате наверху. Был вечер Он был очень болен. Нарендра и Рахал нежно массировали его ноги. M; сел рядом. Мастер знаком попросил его тоже погладить его ноги. М. повиновался.
В предыдущее воскресенье преданные отмечали день рождения Шри Рамакришны с поклонением и молитвой. Его день рождения годом ранее был отмечен в Дакшинешваре с большой помпой; но в этом году из-за его болезни преданные были очень опечалены и веселья не было вообще.
Святая Мать днем и ночью занята служением Учителю. Среди юных учеников Нарендра, Ракхалл, Ниранджан, Сарат, Саши, Бабурам, Джогин, Лату и Кали жили с ним в садовом домике. Пожилые преданные посещали его каждый день, и некоторые из них иногда проводили там ночь.
В тот день Шри Рамакришна чувствовал себя очень плохо. В полночь лунный свет затопил сад, но это не могло вызвать отклик в сердцах преданных. Они были утоплены в море горя. Они чувствовали, что живут в прекрасном городе, осажденном враждебной армией. Идеальная тишина царила повсюду. Природа была неподвижна, за исключением нежного шелест листьев при прикосновении южного ветра. Шри Рамакришна лежал без сна. Один или два преданных сидели рядом с ним в тишине. Временами он, казалось, дремал.
М. сидел рядом с ним. Шри Рамакришна попросил его подойти ближе. Вид его страдания был невыносимым. Очень тихим голосом с большим трудом он сказал М .:
«Я так страдаю из-за боязни заставить всех вас плакать. Но если вы все скажете:«О, так много страданий! Позвольте телу умереть», тогда я могу отказаться от тела».
Эти слова пронзили сердца преданных. И тот, кто был их отцом, матерью и защитником, произнес эти слова! Что они могли сказать? Все сидели в тишине. Некоторые думали: «Является ли это очередным распятием - жертвой тела ради преданных?»
Это была мертвая ночь. Болезнь Шри Рамакришны стала ухудшаться. Преданные задавались вопросом, что должно быть сделано. Один из них уехал в Калькутту. В ту же ночь Гириш пришел в садовый дом с двумя врачами, Упендрой и Навагопалом.
Преданные сидели возле Учителя. Он почувствовал себя немного лучше и сказал им: «Болезнь - это тело. Так и должно быть; я вижу, что тело состоит из пяти элементов».
Обращаясь к Гиришу, он сказал: «Я вижу много форм Бога. Среди них я нахожу и эту [имеется в виду его собственную форму]».
Понедельник, 15 марта 1886 г.
Около семи часов утра Шри Рамакришна почувствовал себя немного лучше. Он говорил с преданными, иногда шепотом, иногда знаками. Нарендра, Ракхаль, Лату, М., Гопал из Синти и другие были в комнате. Они сидели безмолвно и выглядели серьезными, думая о страданиях Учителя прошлой ночью.
УЧИТЕЛЬ ( преданным ): «Знаешь, что я сейчас вижу? Я вижу, что Сам Бог стал всем этим. Мне кажется, что люди и другие живые существа сделаны из кожи, и что Сам Бог, обитая в этих кожаных футлярах, двигает руками, ногами, головами. Однажды у меня было такое же видение, когда я увидел дома, сады, дороги, людей, скот — все из одного вещества; это было, как если бы все они были сделаны из воска.
«Я вижу, что сам Бог стал плахой, палачом и жертвой для жертвоприношения».
Когда он описывает этот ошеломляющий опыт, в котором он полностью осознает идентичность всего в Едином Существе, он переполнен эмоциями и восклицает: «Ах! Какое видение!»
Шри Рамакришна сразу же входит в самадхи. Он полностью забывает свое тело и внешний мир. Преданные сбиты с толку. Не зная, что делать, они сидят на месте.
В настоящее время Учитель приходит к частичному осознанию мира и говорит: «Теперь у меня совсем нет боли. Я снова стал самим собой."
Преданные поражены, наблюдая за этим состоянием Учителя, за пределами удовольствия и боли, боли и горя.
Он бросает взгляд на Лату и говорит: «Это Лото. Он наклоняет голову, положив ее на ладонь. Я вижу, что это Сам Бог, положивший голову на Его руку».
Шри Рамакришна смотрит на преданных, и его любовь к ним бурлит в тысяче потоков. Как мать, проявляющая свою нежность к своим детям, он касается лиц и подбородков Ракхала и Нарендры.
Через несколько минут он говорит М.: «Если тело будет сохранено еще несколько дней, у многих людей пробудится духовность».
Он делает паузу на несколько минут.
«Но это не так. На этот раз тело не будет сохранено».
Преданные с нетерпением ждут следующих слов Учителя.
«Это не воля Божья. На этот раз тело не будет сохранено, чтобы, найдя меня простодушным и глупым, люди не воспользовались мною и чтобы я, простодушный и глупый, не отдал всего всем. Видите ли, в этой Калиюге люди не любят медитацию и джапу."
РАКХАЛЬ (нежно): «Пожалуйста, говорите с Богом, чтобы Он сохранил ваше тело еще некоторое время».
УЧИТЕЛЬ: «Это зависит от воли Бога».
НАРЕНДРА: «Твоя воля и воля Бога стали одним».
Шри Рамакришна молчит. Кажется, он о чем-то думает.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре, Ракхалу и другим): «И ничего не произойдет, если я поговорю с Богом. Теперь я вижу, что я и Мать стали одним. Из страха перед невесткой Радха сказала Кришне: "пожалуйста, живи в моем сердце. Но когда, позже, она очень захотела увидеть Кришну — так страстно, что ее сердце тосковало и тяжело дышало по ее Возлюбленному, — Он не вышел."
РАКХАЛЬ (тихим голосом преданным): «Он относится к воплощению Бога как Гауранга».5
Преданные молча сидят в комнате. Шри Рамакришна смотрит на них нежно. Затем он кладет руку на сердце. Он собирается говорить.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре и другим): «В этом есть два человека. Одна, Божественная Мать…»
Он делает паузу. Преданные с нетерпением смотрят на него, чтобы услышать, что он скажет дальше.
УЧИТЕЛЬ: «Да, одна - Она. А другой - Ее преданный. Именно преданный сломал ему руку, и теперь преданный болеет. Вы понимаете?»
Преданные сидят, не произнося ни слова.
УЧИТЕЛЬ: «Увы! Кому я все это скажу? Кто меня поймет?»
Остановившись на несколько мгновений, Он говорит:
«Бог становится человеком, Аватаром и приходит на землю со Своими преданными. И преданные покидают мир вместе с Ним».
РАКХАЛЬ: «Поэтому мы молимся, чтобы вы не уходили и не оставляли нас».
Шри Рамакришна улыбается и говорит:
«Внезапно появляется группа менестрелей, танцуют и поют, и они уходит так же внезапно. Они приходят и возвращаются, но никто их не узнает».
Учитель и преданные улыбаются.
Через несколько минут он говорит:
«Страдание неизбежно, когда человек принимает человеческое тело.
«Время от времени я говорю себе: «Пусть мне больше не придется возвращаться на землю!» Но есть кое-что еще: наслаждаясь роскошными застольями на улице, никто не наслаждается дешевой домашней кухней.
«Кроме того, это принятие человеческого тела во имя преданных».
Шри Рамакришна смотрит на Нарендру очень нежно.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Изгой нес груз мяса. Шанкарачарья, после купания в Ганге, проходил мимо. Внезапно изгой коснулся его. Шанкара резко сказал: «Что! Ты прикоснулся ко мне!» «Уважаемый сэр, - ответил он, - я не коснулся вас и вы не коснулся меня. Причина со мной: вы тело, разум или буддхи? Проанализируйте, кто вы есть. Вы - Чистый Атман, непривязанный и свободный не зависит от трех гун - саттвы, раджаса и тамаса.
«Знаете ли вы, что такое Брахман? Это похоже на воздух. Воздух несет хорошие и плохие запахи, но сам воздух не затрагивается».
НАРЕНДРА: Да, сэр.
УЧИТЕЛЬ: «Он находится за пределами гун и майи - за пределами как «майи знания», так и «майи невежества». «Женщина и золото » - это «майя невежества». Знание, отречение, преданность и другие духовные качества являются великолепием «майи знания». Шанкарачарья сохранил эту «майю знания», и то, что вы и эти другие беспокоитесь обо мне, также обусловлено этой «майей знания».
«Шаг за шагом следуя «майе познания», человек достигает Знания Брахмана. Эту «майю познания» можно сравнить с последними несколькими ступенями лестницы. Далее идет крыша. Некоторые, даже после достижения крыши, поднимаются и спускаются по лестнице; то есть некоторые, даже после осознания Бога, сохраняют «эго Знания». Они сохраняют его, чтобы учить других, пробовать божественное блаженство и развлекаться с преданными Бога».
НАРЕНДРА: «Некоторые люди сердятся на меня, когда я говорю об отречении».
УЧИТЕЛЬ (шепотом): «Отречение необходимо.
(Указывая на его разные конечности) «Если одна вещь наложена на другую, вы должны удалить одну, чтобы получить другую. Можете ли вы получить вторую вещь, не удаляя первую?»
НАРЕНДРА: Верно, сэр.
УЧИТЕЛЬ (шепотом Нарендре): «Когда кто-то видит все, что наполнено только Богом, видит ли он что-то еще?»
НАРЕНДРА: «Нужно ли отречься от мира?»
УЧИТЕЛЬ: «Разве я не сказал прямо сейчас: «Когда кто-то видит все, наполненное только Богом, видит ли он что-то еще?» Видит ли кто-нибудь такую вещь, как мир?
«Я имею в виду умственное отречение. Ни один из тех, кто пришел сюда, не является мирским человеком. У некоторых из них было небольшое желание - например, увлечение женщиной. ( Ракхаль и М. улыбаются .) И это желание исполнилось. "
Учитель смотрит на Нарендру нежно и наполняется любовью. Глядя на преданных, он говорит: «Великолепно!»
С улыбкой Нарендра спрашивает Учителя: «Что великого?»
УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Я вижу, что идет подготовка к великому отречению».
Нарендра и преданные молча смотрят на Учителя. Ракхаль возобновляет разговор.
РАКХАЛь (улыбаясь, Мастеру): «Нарендра начинает понимать тебя довольно хорошо».
Шри Рамакришна смеется и говорит: «Да, это так. Я вижу, что многие другие тоже начинают понимать. (к М.) Разве это не так?»
М: Да, сэр.
Шри Рамакришна обращает свой взор на Нарендру и М. и жестом пальца привлекает к ним внимание преданных. Сначала он указывает на Нарендру, а затем М. Ракхаль понимает намек учителя и говорит ему с улыбкой: "не хочешь ли ты сказать, что Нарендра имеет отношение героя, а он [имея в виду М.] - служанки Бога?"
Шри Рамакришна смеется.
НАРЕНДРА (улыбаясь Ракхалю): «Он [имеется в виду М.] мало говорит и стыдлив. Поэтому ты говоришь, что он служанка Божья?»
УЧИТЕЛЬ (улыбаясь Нарендре): «Ну, что ты обо мне думаешь?»
НАРЕНДРА: «Ты герой, служанка Божья и все остальное».
Эти слова наполняют Шри Рамакришну божественными эмоциями. Он кладет руку на сердце и собирается что-то сказать.
Он говорит Нарендре и другим преданным:
«Я вижу, что все вещи - все, что существует - произошло от этого».
Он спрашивает Нарендру со знаком: «Что ты понял?»
НАРЕНДРА: «Все созданные объекты пришли от вас».
Лицо Учителя сияет от радости. Он говорит Ракхалю: «Вы слышали, что он сказал?»
Шри Рамакришна просит Нарендру петь. Нарендра произносит гимн. Его разум полон отречения. Он поет:
Нестабильна вода на лепестке лотоса;
Так же неустойчива жизнь человека.
Один момент с садху это лодка
Переносит через океан этого мира...
Нарендра едва закончил одну или две строчки, когда Шри Рамакришна сказал ему со знаком: «Что ты поешь? Это очень незначительное отношение, очень обыденное».
Теперь Нарендра поет о любви к Кришне, подражая одному из Его служанок:
Как странно, о друг, правила жизни и смерти!
Молодежь Браджи сбежала,
И эта бедная служанка Браджи скоро умрет.
Мадхава влюблена в других горничных
Красивее, чем я
Увы! Он забыл бесхитростную дочь молочника.
Кто бы мог подумать, дорогой друг, что Он,
Любовник такой нежный, такой божественный,
Может быть нищий просто за внешнее очарование!
Я была глупа, чтобы не видеть это раньше;
Но увлеченный Его красотой,
Я жаждала в одиночестве удерживать Его две ноги на моей груди.
Теперь я утону в потоке Ямуны,
Или возьму яд, друг!
Или я завяжу лиану на шею,
Или повеситься на молодом дереве тамала;
Или, если все это не получится,
Уничтожь мое жалкое я, повторяя имя Кришны.
Шри Рамакришна и преданные очень тронуты этой песней. Учитель и Ракхаль пролил слезы любви. Нарендра опьянен любовью гопи Браджи к их возлюбленной, Шри Кришне, и поет:
О Кришна! Возлюбленные! Ты принадлежишь мне.
Что я скажу Тебе, Господи?
Что я тебе скажу?
Я только женщина,
И никогда не любимица удачи;
Я не знаю, что сказать.
Ты зеркало для руки,
А Ты цветок для волос.
О друг, я сделаю из тебя цветок
И носить тебя в моих волосах;
Под косами я спрячу Тебя, Друг!
Тебя там никто не увидит.
Ты бетель-лист для губ,
Сладких капель для глаз;
О друг, с Тобою я испачкаю губы,
С Тобой я нарисую глаза.
Ты сандал-паста для тела;
Ты ожерелье для шеи.
Я помазана с Тобой,
Моя ароматная сандал-паста,
И успокоить мое тело и мою душу.
Я буду носить Тебя, мое прекрасное Ожерелье,
Здесь о моей шее,
И Ты будешь лежать на моей груди,
Близко к моему пульсирующему сердцу.
Ты - Сокровище в моем теле;
Ты Житель в моем доме.
Ты для меня, Господи,
Какие крылья для летящей птицы,
Какая вода для рыб.
1. Шашадхар и Кришнапрасанна были двумя известными индуистскими проповедниками, современниками Шри Рамакришны.
2. Женщина-брамин, которая была одним из духовных учителей Учителя.
3. Царь Ориссы и преданный последователь Чайтаньядевы, которому он служил с предельной любовью и верностью.
4. Многие бродячие санньяси курят индийскую коноплю.
5. Согласно бенгальской школе вайшнавизма, Шри Кришна хотел вкусить и наслаждаться своей сладостью, как Радха. Но это не могло быть сделано в полной мере, если бы Кришна не был увлечен Им, как Радха. Соответственно, он принял форму, в которой сосуществовали все аспекты Кришны Вриндавана и Радхи; и в этом аспекте Кришна наслаждался своим очарованием и сладостью. Эта форма известна как Шри Гауранга, который был смесью Радхи и Кришны.