51. ЛЮБОВЬ УЧИТЕЛЯ К СВОИМ ПОКЛОННИКАМ
Среда, 21 апреля 1886 г.
М. И НАРЕНДРА прогуливались в саду дома в Коссипоре. Нарендра очень волновался, потому что он еще не смог решить финансовые проблемы своей семьи.
НАРЕНДРА: «Меня не волнует работа в школе Видьясагара. Я думала о том, чтобы поехать в Гайю. Мне сказали, что земиндару нужны услуги управляющего для его поместья. Бога не существует.
М. (улыбается): «Вы можете сказать это сейчас, но позже вы будете говорить по-другому. Скептицизм - это этап на пути осознания Бога. Нужно пройти через такие стадии и пойти намного дальше; только так можно понять Бога. Вот что говорит Учитель ".
НАРЕНДРА: «Кто-нибудь видел Бога, когда я вижу это дерево?»
М: «Да, наш Учитель видел Бога таким».
НАРЕНДРА: «Это может быть его галлюцинация».
М: «Все, что человек испытывает в определенном состоянии, реально для него в этом состоянии. Предположим, вы видите сон о том, что ходили в сад. Пока сон длится, сад для вас реален. Но вы об этом думаете столь же нереально, когда ваш разум претерпевает изменения, как, например, когда вы просыпаетесь. Когда ваш разум достигает состояния, в котором человек видит Бога, вы узнаете, что Бог реален».
НАРЕНДРА: «Я хочу правды. На днях у меня был великий спор с самим Шри Рамакришной».
М. (улыбается): "Что случилось?"
НАРЕНДРА: «Он сказал мне: «Некоторые люди называют меня Богом». Я ответил: «Пусть тысячи людей называют вас Богом, но я, конечно, не буду называть вас Богом, пока я не знаю, что это правда». Он сказал: «Все, что говорят многие люди, действительно является истиной, это дхарма». После этого я ответил: «Пусть другие провозглашают что-то правдой, но я, конечно, не буду их слушать, пока сам не осознаю это как истину».
М. ( улыбается ): «Ваше отношение такое же, как у западных ученых - например, Коперника и Беркли. Весь мир говорил, что движется солнце, но Коперник не слушал. Все говорили, что внешний мир реален, но Беркли не обращал на это внимания. Поэтому Льюис говорит: "Почему Беркли не был философом Коперником?'"
НАРЕНДРА: «Можете ли вы дать мне историю философии?»
М: "Которую? Льюиса?"
НАРЕНДРА: «Нет, Убервега. Я должен прочитать немецкого автора».
М: «Вы только что сказали: «Кто-нибудь видел Бога, когда я вижу это дерево?» Предположим, Бог приходит к вам как человек и говорит: «Я Бог». Поверишь ли ты в это тогда? Ты наверняка помнишь историю Лазаря. После его смерти Лазарь сказал Аврааму: «Позволь мне вернуться на землю и сказать моим друзьям и родственникам, что ад и загробная жизнь существуют». Авраам ответил: «Как вы думаете, они поверят тебе? Они скажут, что это шарлатан, который говорит им такие вещи». Учитель говорит, что Бога нельзя познать, рассуждая. Одной верой человек достигает всего - знания и сверх-знания. Одной верой человек видит Бога и становится близким с Ним».
Было около трех часов дня. Шри Рамакришна был в кровати. Рамлал, приехавший из Дакшинешвара, массировал ноги. Гопал Синти и М. были в комнате.
Шри Рамакришна попросил М. закрыть окна и помассировать ноги. По просьбе Учителя Пурна приехала в Коссипурский сад в наемной повозке. М. должен был оплатить аренду кареты. Шри Рамакришна сделал знак Гопалу, спрашивая, получил ли он деньги от г-на Гопала, и ответил утвердительно.
В девять часов вечера Сурендра, Рам и остальные собирались вернуться в Калькутту. Был знойный апрельский месяц, и в комнате Шри Рамакришны стало очень жарко в течение дня; поэтому Сурендра принесла несколько соломенных экранов, чтобы в комнате было прохладно.
СУРЕНДРА: «Да ведь никто не повесил эти соломенные экраны. Никто здесь ни на что не обращает внимания».
Преданный ( улыбается ): «Преданные сейчас находятся в состоянии Брахмаджнаны. Они чувствуют: «Я - Он». Мир для них нереален. Когда они спускаются на более низкий уровень и считают Бога Учителем, а самих себя Его слугами, они обратят внимание на служение Шри Рамакришне". (Все смеются.)
Четверг, 22 апреля 1886 г.
Вечером Ракхаль, Шаши и М. прогуливались в саду на Коссипоре.
М: «Учитель как ребенок - за пределами трех гун».
ШАШИ И РАКХАЛЬ: «Он сам это сказал».
РАКХАЛЬ: «Он как бы сидит в башне, из которой он получает всю информацию и видит все; но другие не могут пойти туда и добраться до него».
М: «Он сказал:«В таком состоянии ума человек постоянно видит Бога». В нем нет ни малейшего следа мирского. Его разум подобен сухому топливу, которое быстро загорается».
ШАШИ: «Он описал различные виды интеллекта Чару. Правильный ум - это тот, благодаря которому человек достигает Бога, но ум, позволяющий ему стать заместителем магистрата или адвоката, или приобрести дом, - это средний интеллект». Это похоже на тонкий и водянистый творог, который просто впитывает сплющенный рис, но не добавляет ему вкуса. Он не похож на густой, превосходный творог. Но разум, благодаря которому человек достигает Бога, подобен густому творогу».
М: "Ах, какие замечательные слова!"
ШАШИ: "Кали1 сказал Учителю: «Что хорошего в радости? Бхилы радостны. Дикари всегда поют и танцуют в безумном восторге».
РАКХАЛЬ: «Он [имел в виду Учителя] ответил Кали:« Что ты имеешь в виду? Может ли Блаженство Брахмана быть таким же, как мирское наслаждение? Обычные люди удовлетворены мирским наслаждением. Нельзя наслаждаться Блаженством Брахмана, если не полностью избавиться от него». Привязанность к мирским вещам. Есть радость денег и чувственного опыта, и есть блаженство осознания Бога. Могут ли они когда-либо быть одинаковыми? Риши наслаждались блаженством Брахмана».
М: «Видите ли, Кали в настоящее время медитирует на Будду; вот почему он говорит о состоянии за пределами Блаженства».
РАКХАЛЬ: «Да, Кали рассказал Учителю о Будде. Шри Рамакришна сказал ему:« Будда - воплощение Бога. Как ты можешь сравнивать его с кем-то еще? Как он велик, так и его учение велико». Кали сказал ему: «На самом деле все является проявлением Силы Бога. И мирское наслаждение, и Блаженство Божие являются проявлением этой Силы».
М: «Что Учитель сказал на это?»
РАКХАЛЬ: «Он сказал:« Как это может быть? Является ли способность зачать ребенка такой же, как сила, посредством которой человек осознает Бога? »
Шри Рамакришна сидел в своей комнате на втором этаже. Присутствовали Нарендра, Ракхаль, Шаши, Сурендра, М., Бхаванатх и другие преданные. Доктор Махендра Саркар и доктор Раджендра Датта также были там, чтобы осмотреть его. Его состояние ухудшалось.
Арендная плата за дом составляла от шестидесяти до шестидесяти пяти рупий. Сурендра взяла на себя большую часть расходов и снял дом на свое имя. Другие преданные домохозяев оказывали финансовую помощь в соответствии со своими возможностями. Повар и горничная были помолвлены, чтобы присматривать за членами семьи.
УЧИТЕЛЬ (доктору Саркару и другим): «Расходы растут».
DR. САРКАР (указывая на преданных) «Но они готовы нести их. Они не стесняются тратить деньги. (Шри Рамакришне) Теперь, видите, золото необходимо».
УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Почему ты не отвечаешь?»
Нарендра молчал. Доктор Саркар возобновил разговор.
DR. САРКАР: «Золото необходимо, а также женщина».
РАДЖЕНДРА: «Да, его [то есть Шри Рамакришны]жена готовила ему еду».
DR. САРКАР (Учителю): "Ты видишь?"
УЧИТЕЛЬ (улыбается): «Да, но очень хлопотно!»
DR. САРКАР: «Если бы не было проблем, тогда все стали бы парамахамсами».
УЧИТЕЛЬ: «Если женщина дотрагивается до меня, я заболеваю. Эта часть моего тела болит, словно ужаленная рогатой рыбой».
DR. САРКАР: «Я верю в это. Но как ты можешь обходиться без женщины?»
УЧИТЕЛЬ: «Моя рука искажается, если я держу в ней деньги; мое дыхание останавливается. Но тратить деньги на духовную жизнь в мире не повредит - если человек тратит их, например, на поклонение Богу и служение святым людям и преданным.»
«Человек забывает Бога, если он запутался в мире Майи через женщину. Это Мать Вселенной, которая приняла форму Майи, форму женщины. Тот, кто знает это правильно, не чувствует себя ведущим жизнь Майи в мире. Но тот, кто действительно понимает, что все женщины являются проявлениями Божественной Матери может вести духовную жизнь в миру. Без осознания Бога невозможно по-настоящему узнать, что такое женщина."
Шри Рамакришна почувствовал небольшое улучшение в результате гомеопатического лечения.
РАДЖЕНДРА ( Учителю ): «После избавления от этой болезни вы должны начать практиковать медицину как гомеопат. Иначе в чем польза этой человеческой жизни?» (Все смеются.)
НАРЕНДРА: "Нет ничего лучше кожи!"2 (Все смеются.)
Через несколько минут врачи ушли. Шри Рамакришна и М. были заняты беседой. Учитель рассказывал М., что он думает о женщине.
УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Они говорят, что я не могу обойтись без «женщины и золота». Они не понимают состояние моего ума.
«Если я прикасаюсь к женщине, моя рука немеет; она болит. Если в дружеском духе я подхожу к женщине и начинаю с ней разговаривать, я чувствую, как будто между нами был установлен барьер. Я не могу пройти через этот барьер.
«Если женщина входит в мою комнату, когда я один, я сразу становлюсь ребенком и считаю ее своей матерью».
Когда М. слушал эти слова, он потерял дар речи от удивления возвышенным состоянием ума Шри Рамакришны. Бхаванатх и Нарендра сидели на расстоянии, разговаривая вместе. Бхаванатх женился и пытался найти работу; поэтому он не мог часто посещать Шри Рамакришну в Коссипоре. Он сказал М .: «Я понимаю, что Видьясагар хочет начать новую школу. Я должен зарабатывать себе на жизнь. Могу ли я получить работу в этой школе?» «Учитель очень беспокоился о существовании Бхаванатха запутавшись в мирской жизни. Бхаванатху было двадцать три или двадцать четыре года.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Дай ему много мужества».
Нарендра и Бхаванатх улыбнулись. Шри Рамакришна сказал Бхаванатху знаками: «Будь великим героем. Не забывай себя, когда видишь, как она плачет за завесой. О, женщины так много плачут-даже когда сморкаются!» ( Нарендра, Бхаванатха и М. смеяться
«Сохраняйте твердость своего мнения о Боге. Тот, кто является героем, живет с женщиной, но не занимается физическими удовольствиями. Говорите со своей женой только о Боге».
Через несколько минут Шри Рамакришна сказал Бхаванатху со знаком: «Принимай сегодня еду здесь».
БХАВАНАТ: «Да, сэр. Со мной все в порядке. Не беспокойтесь обо мне».
Сурендра вошел и сел. Преданные предлагали Учителю гирлянды цветов каждый вечер. Шри Рамакришне надели эти гирлянды на шею. Сурендра тихо сидел в комнате. Шри Рамакришна был в очень счастливом настроении и подарил ему две гирлянды. Сурендра отдал честь Учителю и надел их на шею.
Все сидели молча и смотрели на Шри Рамакришну. Сурендра снова отдал честь Учителю и встал. Он собирался уходить. Он попросил Бхаваната повесить соломенные экраны над окнами.
Хирананда пришел с двумя своими друзьями. Он был родом из Синда, примерно в двадцати двухстах милях от Калькутты. После окончания учебы в колледже в Калькутте в 1883 году он вернулся в Синд и взял на себя ответственность за редактирование двух работ: «Синд Таймс» и «Синд Судхар». Во время учебы в Калькутте он часто посещал Кешаба Чандру Сена и познакомился с ним очень близко. Он встретил Шри Рамакришну в храме Кали в Дакшинешваре и иногда проводил там ночь с Учителем. Услышав о болезни Рамакришны, он приехал в Калькутту из Синда, чтобы увидеть его. Сам Учитель очень хотел увидеть Хирананду.
Шри Рамакришна указал на Хирананду и сказал М. знаками: «Очень хороший мальчик. Ты его знаешь?»
М: Да, сэр.
УЧИТЕЛЬ (Хирананде и М.): «Пожалуйста, поговорите немного. Я хочу услышать вас обоих».
Когда М. молчал, Шри Рамакришна спросил его: «Нарендра здесь? Позови его».
Нарендра вошел в комнату и сел рядом с Учителем.
УЧИТЕЛЬ (Нарендре и Хирананде): «Я хочу услышать, как вы разговариваете».
Хирананда молчал несколько мгновений, а затем после больших колебаний начал разговор.
ХИРАНАНДА (Нарендре): «Почему страдает преданный Бога?»
Его слова были сладки, как нектар. Каждый в комнате чувствовал, что его сердце было наполнено любовью.
НАРЕНДРА: «План вселенной дьявольский. Я мог бы создать лучший мир».
ХИРАНАДА: «Можно ли чувствовать счастье без страданий?»
НАРЕНДРА: «Я не делаю план для вселенной, я просто высказываю свое мнение о настоящем плане.
«Но все эти проблемы решаются, если мы верим только в одно, и это пантеизм. Все сомнения исчезают, если верить, что все есть Бог. Только Бог ответственен за все, что происходит».
ХИРАНАНДА: «Очень легко это сказать».
Нарендра спел Шестую строфу Шанкары в нирване:
Ом. Я не ум, разум, эго и не читта,
Ни уши, ни язык, ни обоняние и зрение;
Я не эфир, земля, огонь, вода или воздух:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
Я не прана и не пять жизненных дыханий,
Ни семь элементов тела, ни пять его оболочек,
Ни рук, ни ног, ни языка, ни органов секса и мочеиспускания
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
Я не ненавижу и не люблю, не жадность и не заблуждение;
Нет смысла в эго или гордости, ни в дхарме, ни в мокше;
Ни желания ума, ни объекта для его желания
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
Я не прав и не виноват, ни удовольствие, ни боль,
Ни мантра, ни священное место, ни Веды, ни жертва;
Ни акт еды, ни едок, ни еда:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
У меня нет ни смерти, ни страха, ни касты;
Я не имею ни отца, ни матери, ни даже рождения;
Ни друг, ни товарищ, ни ученик, ни гуру
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
У меня нет формы или фантазии; Всепроникающий Я;
Везде, где я существую, все же я вне чувств;
Ни спасение я, ни все, что может быть известно
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!
ХИРАНАНДА: "Хорошо!"
ШРИ РАМАКРИШНА (Хирананде, знаком): «Дай ему ответ».
ХИРАНАНДА: «Это все равно, смотрите ли вы на комнату из угла или смотрите на нее с середины. Это то же самое Бого-Сознание, которое чувствует каждый, говорит ли он:«О Боже, я Твой слуга» или «Я есть Он». Можно войти в комнату несколькими дверями. "
Все сидели в тишине. Хирананда сказал Нарендре: «Пожалуйста, спой еще немного». Нарендра спел пять строф на Каупине: 3
Бродя в роще Веданты,
Всегда доволен лакомством своего нищего,
Всегда гуляешь с сердцем, свободным от печали,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку.
Сидя у подножия дерева для укрытия,
Используя ладони для еды,
Завернутый в прекрасную или уродливую одежду,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку.
Полностью удовлетворенный Блаженством внутри него,
Обуздывая жажду своих чувств,
Созерцая день и ночь Абсолютного Брахмана,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку.
Набедренная повязка санньяси; это эмблема отречения.
Когда Шри Рамакришна услышал строчку «Созерцая день и ночь Абсолютного Брахмана», он сказал очень тихим голосом: «Ах!» Затем знамением он сказал преданным: «Это характеристика йога».
Нарендра закончил гимн:
Свидетельствуя изменения ума и тела,
Ничто, кроме Я внутри него,
Не думая ни о внешнем, ни о внутреннем, ни о среднем,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку.
Пение "Брахман", Слово искупления,
Размышляя только о «Я Брахман»,
Жить на милостыню и бродить свободно,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку.
Опять Нарендра спел:
Медитируй на Него, Совершенное, Воплощение Блаженства;
Медитируй на Него, Бесформенного, Корень Вселенной,
Слушащий за ухом, Мыслитель за умом,
Говорящий за языком, Сам за пределами всех слов:
Он - Жизнь Жизни, Предельная, Очаровательная!
УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «И этот - «Все, что существует, Ты»».
Нарендра спел:
Я присоединил свое сердце к Тебе: все, что существует, это - Ты;
Я только Тебя нашел, потому что Ты - все, что существует.
Господи, возлюбленный моего сердца! Ты Дом для всех;
Где действительно сердце, в котором Ты не живешь?
Ты вошел в каждое сердце: все, что существует, это - Ты.
Будь мудрец или дурак, будь то индус или мусулман,
Ты делаешь их, как Ты хочешь: все, что существует, Ты.
Твое присутствие везде, будь то на небесах или в Каабе;
Перед тобой все должны поклониться, потому что Ты - все, что существует.
От земли внизу до самого высокого неба, от неба до самой глубокой земли,
Я вижу Тебя, куда бы я ни посмотрел: все, что существует, это Ты.
Размышляя, я понял; Я видел это вне всякого сомнения;
Я не нахожу ни одной вещи, которую можно сравнить с Тобой.
Джафару было открыто, что Ты есть все, что существует.
Когда Учитель слушал строчку: «Ты вошел в каждое сердце», он сказал знаком: «Бог обитает в сердце каждого. Он - Внутренний Гид».
Когда Нарендра пропел строчку: «Я вижу Тебя, куда бы я ни посмотрел: все, что существует, Ты», Хирананда сказал ему: «Да,« Все, что существует, Ты». Теперь ты говоришь: «Ты! Ты! Не я, а Ты!»
НАРЕНДРА: «Дай мне одну, и я дам тебе миллион. Ты - я; я - Ты. Ничего не существует, кроме Я».
Нарендра прочитал несколько стихов из Аштавакра Самхиты. В комнате снова стало тихо.
УЧИТЕЛЬ (Хирананде, указывая на Нарендру ): «Кажется, он идет с обнаженным мечом в руке. ( М., указывая на Хирананду ) Как тихо! Как кобра, тихая перед заклинателем, с раскрытым капюшоном».
Шри Рамакришна впал во внутреннее настроение. Хирананда и М. сидели рядом с ним. В комнате стояла полная тишина. Тело Учителя ломалось от неописуемой боли. Преданные не могли нести вид этой болезни; но каким-то образом Учитель заставил их забыть о своих страданиях. Он сидел там, его лицо сияло, как будто не было никаких следов болезни в его горле.
Преданные возложили перед ним цветы и гирлянды в качестве своих любовных подношений. Он взял цветок и коснулся им сначала своей головы, а затем горла, сердца и пупка. Преданным он казался ребенком, играющим с цветами.
Шри Рамакришна обычно говорил преданным, что его божественные видения и настроения сопровождались нарастанием духовного потока внутри его тела.
Теперь он разговаривал с М.
УЧИТЕЛЬ: «Я не помню, когда ток пошел вверх. Сейчас у меня настроение ребенка. Вот почему я так играю с цветами. Знаете ли вы, что я вижу сейчас? Я вижу свое тело как рама сделана из бамбуковых полосок и покрыта тканью. Рамка движется. И она движется, потому что кто-то живет внутри нее.
«Опять же, я вижу тело, похожее на тыкву с вынутыми семенами. Внутри этого тела нет никаких следов страсти или мирской привязанности. Внутри все очень чисто, и… Шри Рамакришне стало очень больно говорить в дальнейшем. Он чувствовал себя очень слабым. М. быстро догадался, что Учитель хотел сказать преданным, и сказал: «И вы видите Бога внутри себя»
УЧИТЕЛЬ: «Как внутри, так и снаружи. Неделимый Сатчидананда - я вижу Его как внутри, так и снаружи. Он просто принял эту оболочку [имеется в виду его тело] в качестве опоры и существует как внутри, так и снаружи. Я это ясно понимаю.
М. и Хирананда внимательно слушали эти слова о своем возвышенном состоянии Бого-Сознания. Через несколько мгновений Шри Рамакришна посмотрел на них и возобновил разговор.
УЧИТЕЛЬ: «Все вы мне кажетесь родственниками. Я не считаю никого из вас чужим.
«Я вижу вас всех как множество оболочек (обращаясь к их телам), а головы движутся. Я замечаю, что когда мой разум соединяется с Богом, страдания тела остаются в стороне.
«Теперь я чувствую только это: это: неделимая Сатчитананда покрыта кожей, и эта рана в горле находится на одной стороне от нее».
Учитель снова замолчал. Несколько минут спустя он сказал: «Атрибуты материи накладываются на Дух, а атрибуты Духа накладываются на материю. Поэтому, когда тело болеет, человек говорит: «Я болен».
Хирананда хотел понять, что только что сказал Учитель; М. сказал ему: «Когда горячая вода обжигает руку, люди говорят, что вода обжигает; но правда в том, что это жар, который обжигает».
ХИРАНАНДА (Учителю): «Пожалуйста, расскажите нам, почему страдает преданный Бога». УЧИТЕЛЬ: «Это тело страдает».
Шри Рамакришна, казалось, собирался сказать что-то еще. Хирананда и М. с нетерпением ждали его слов.
Шри Рамакришна сказал: «Вы понимаете?»
М. сказал Хирананде шепотом: «Тело страдает с целью обучения людей. Его жизнь подобна справочной книге. Несмотря на такие физические страдания, его разум на сто процентов объединен с Богом».
ХИРАНАНДА: «Да, это похоже на распятие Христа. Но загадка все еще остается - почему он, из всех людей, должен так страдать?»
М: «Учитель говорит, что это воля Божественной Матери. Именно так Она движется через его тело».
Два преданных говорили шепотом. Шри Рамакришна спросил Хирананду знаком, о чем говорил М. Поскольку Хирананда не мог понять знак, Шри Рамакришна повторил его.
ХИРАНАНДА: «Он говорит, что ваша болезнь для обучения людей».
УЧИТЕЛЬ: «Но это только его предположение.
(к М. и Хирананде) «Мое состояние меняется. Я думаю, что не должен говорить всем: «Пусть ваше духовное сознание будет пробуждено». Люди настолько грешны в Калиюге, что если я пробужу их духовное сознание, мне придется принять бремя их грехов ".
М. (Хирананде): «Он не пробудит духовное сознание людей, кроме как в нужное время. Когда человек будет готов, он пробудит свое духовное сознание».
Пятница, 23 апреля 1886 г.
Это была Страстная Пятница. Хирананда пообедал в полуденном доме в Коссипоре. Около часа дня он поглаживал Шри Рамакришне ноги. М. сел рядом. Лату и один или два других преданных входили и выходили из комнаты. Учитель искренне желал, чтобы Хирананда остался какое-то время в садовом домике Коссипора.
Массируя ноги Учителя, Хирананда разговаривал с ним. Он говорил очень сладким голосом, как будто пытаясь утешить ребенка.
ХИРАНАНДА: «Почему вы должны так сильно волноваться? Вы можете наслаждаться спокойствием, если вы верите в врача. Вы - ребенок».
УЧИТЕЛЬ ( М. ): «Как я могу верить врачу? Доктор Саркар сказал, что я не поправлюсь».
ХИРАНАНДА: «Но почему вы должны так беспокоиться об этом? Что должно произойти, должно произойти».
М. (Хирананде, в сторону): «Он не беспокоится о себе. Сохранение его тела - для блага преданных».
Был знойный день, и в полдень в комнате стало очень жарко. Соломенные экраны были подвешены над окнами. Хирананда поправил их. Учитель посмотрел на него.
УЧИТЕЛЬ (Хирананде): «Пожалуйста, не забудьте отправить пижаму».
Хирананда сказал Шри Рамакришне, что ему будет удобнее, если он будет носить пижаму, используемую в Синде. Шри Рамакришна напоминал ему о них.
Хирананда плохо поел. Рис не был хорошо приготовлен. Учитель очень пожалел об этом и снова и снова спрашивал его, не будет ли у него угощение. Из-за его болезни он едва мог говорить; но все же он повторил вопрос. Он сказал Лату: "Ты тоже ел этот рис?"
Шри Рамакришна едва мог удерживать ткань на своем теле. Он был почти всегда голым, как ребенок. Хирананда привел с собой одного или двух своих друзей Брахмо. Поэтому время от времени Учитель притягивал ткань к своей талии.
УЧИТЕЛЬ (Хирананде): «Ты примешь меня за нецивилизованного человека, если я не покрою свое тело своей тканью?»
ХИРАНАНДА: «Какая разница с тобой? Ты всего лишь ребенок».
УЧИТЕЛЬ (указывая на преданного Брахмо): «Но он так чувствует»
Хирананда собирался уйти. Через несколько дней он собирался отправиться в Синд.
УЧИТЕЛЬ (Хирананде): «Предположим, вы не поедете в Синд».
ХИРАНАНДА (улыбаясь): «Но там никого нет, чтобы выполнять мою работу. У меня есть свои обязанности».
УЧИТЕЛЬ: "Сколько ты зарабатываешь?"
ХИРАНАНДА (улыбаясь): «Моя работа не приносит мне большую зарплату».
УЧИТЕЛЬ: "Тем не менее, сколько?"
Хирананда засмеялся.
УЧИТЕЛЬ: «Почему ты не живешь здесь?»
Хирананда не ответил.
УЧИТЕЛЬ: «Предположим, вы бросили работу».
Хирананда ничего не сказал. Он был готов уйти.
УЧИТЕЛЬ: "Когда ты снова увидишь меня?"
ХИРАНАНДА: «Я уеду в Синд в понедельник, послезавтра. Увидимся в то утро».
Хирананда ушел.
М. сидел рядом с Мастером.
УЧИТЕЛЬ (к М. ): "Он хороший молодой человек, не так ли?"
М: «Да, сэр. У него очень милая натура».
УЧИТЕЛЬ: «Он сказал, что Синд находится в двадцати двухстах милях от Калькутты; и он прошел весь этот путь, чтобы увидеть меня».
М: «Верно, сэр. Это было бы невозможно без настоящей любви».
УЧИТЕЛЬ: «Он очень хочет отвезти меня в Синд».
М: «Путешествие очень болезненное. Поездка занимает четыре или пять дней».
УЧИТЕЛЬ: «У него три университетских степени».
М: Да, сэр.
Шри Рамакришна устал. Он хотел немного отдохнуть. Он попросил М. открыть ставни на окнах и расстелить соломенный коврик над кроватью. М. обмахивал его. Шри Рамакришна стал сонным.
После короткого сна Шри Рамакришна сказал М. «Я спал?»
М: "Немного".
Нарендра, Сарат и М. разговаривали внизу.
НАРЕНДРА: «Как это удивительно! Человек почти ничего не изучает, хотя много лет читает книги. Как человек может осознать Бога, практикуя садхану в течение двух или трех дней? Так легко ли осознать Бога? (Сарату) Вы получили мир. М. тоже получил его. Но у меня нет мира".
Наступил полдень. Многие преданные сидели в комнате Учителя. Присутствовали Нарендра, Сарат, Шаши, Лату, Нитягопал, Гириш, Рам, М. и Суреш.
Вошел Кедар. Это был его первый визит к Учителю за это время. Во время пребывания в Дакке в связи со своими официальными обязанностями он услышал о болезни Шри Рамакришны. Войдя в комнату Шри Рамакришны, он взял пыль с ног Учителя на свою голову, а затем с радостью отдал ее остальным. Преданные приняли его с опущенными головами. Когда он предложил это Сарату, тот сам взял пыль с ног Шри Рамакришны. М. улыбнулся. Учитель тоже улыбнулся, глядя на М. Преданные сидели, не говоря ни слова. Шри Рамакришна, казалось, был в экстазе. Время от времени он тяжело дышал, как будто пытаясь подавить свои эмоции. Он сказал Кедару со знаком: «Поспорь с Гиришем».
Гириш сказал Кедару: «Сэр, прошу прощения. Сначала я не знал, кто ты. Вот почему я спорил с тобой. Но теперь все по-другому.
Шри Рамакришна улыбнулся.
Учитель обратил внимание Кедара на Нарендру и сказал: «Он отрекся от всего. (Преданным) Кедар однажды сказал Нарендре: «Вы можете рассуждать и спорить сейчас, но в конце концов вы будете кататься по земле, повторяя имя Хари. ' (Нарендре) Возьми пыль с ног Кедара."
КЕДАР (Нарендре): «Возьми пыль у него [имеется в виду стоп Учителя]. Это подойдет».
Сурендра сидел позади других преданных. Учитель посмотрел на него с улыбкой и сказал Кедару: «Ах, как сладок его характер!» Кедар понял намек Учителя и пошел к Сурендре.
Сурендра был очень чувствительным. Некоторые из преданных собирали средства от преданных домохозяев, чтобы покрыть расходы на садовый дом Коссипора. Сурендра почувствовал себя раздраженным этим. Он нес большую часть расходов сам.
СУРЕНДРА (Кедару): «Как я могу сидеть рядом со всеми этими святыми людьми? Несколько дней назад некоторые из них (обращаясь к Нарендре) надели охристую мантию санньяси и отправились в паломничество в Будду-Гайю. Они хотели увидеть больше садху там".
Шри Рамакришна пытался утешить Сурендру. Он сказал: «Вы правы. Они просто дети. Они не знают, что хорошо».
СУРЕНДРА (Кедару): «Разве наш Гурудев (обращаясь к Шри Рамакришне) не знает наших внутренних чувств? Он не заботится о деньгах. Это наше внутреннее отношение, которое ему нравится».
Шри Рамакришна кивком головы одобрил слова Сурендры.
Преданные принесли Учителю различные подношения пищи и поставили их перед ним. Шри Рамакришна положил зерно на язык и отдал тарелку Сурендре. Он попросил Сурендру раздать прасад преданным. Сурендра спустился вниз с предложениями.
УЧИТЕЛЬ (Кедару): «Тебе лучше спуститься вниз и объяснить все это Сурендре. Понимаешь, они не вступают ни в какие горячие споры».
М. обмахивал Шри Рамакришну. Учитель сказал ему: "Ты ничего не будешь есть?" Он послал М. вниз.
Наступили сумерки. Гириш и М. прогуливались возле небольшого водоема в саду.
ГИРИШ: «Я понимаю, что вы пишете что-то о Учителе.4 Это правда?
М: "Кто тебе это сказал?"
ГИРИШ: «Я слышал об этом. Ты дашь мне это?»
М: «Нет, я не буду расставаться с этим, пока не почувствую, что это правильно. Я пишу это для себя, а не для других».
Гириш: "Что ты имеешь в виду?"
М: «Ты можешь получить это, когда я умру».
Был вечер. В комнате Учителя была зажжена лампа. Пришел Амрита Басу, преданный Брахмо. Шри Рамакришна выразил желание увидеть его. М. и несколько других преданных были там. Гирлянда из жасмина лежала перед Учителем на листе подорожника. В комнате была идеальная тишина. Великий йогин, казалось, молча общался с Богом. Время от времени Учитель немного поднимал гирлянду, словно хотел наложить ее на шею.
АМРИТА (нежно): "Должен ли я положить ее на шею?"
Шри Рамакришна принял гирлянду. У него был долгий разговор с Амритой. Когда последний собирался уйти, Учитель сказал: «Приходите снова».
АМРИТА: «Да, сэр. Мне очень нравится приезжать. Но я живу на большом расстоянии; поэтому я не всегда могу приехать».
УЧИТЕЛЬ: «Приезжай и возьми отсюда карету».
Преданные были поражены нежной любовью Учителя к Амрите.
На следующий день М. пришел в садовый домик в сопровождении жены и сына. Мальчику было семь лет. По просьбе Учителя он привел свою жену, которая почти сошла с ума от горя из-за смерти одного из ее сыновей.
В этот день Учитель несколько раз давал жене М. привилегию прислуживать ему. Ее благополучие, казалось, занимало его внимание очень сильно. Вечером Святая Мать пришла в комнату Учителя, чтобы накормить его. Жена М. сопровождала ее с лампой. Учитель нежно задал ей много вопросов о ее домашнем хозяйстве. Он попросил ее снова прийти в садовый домик и провести несколько дней со Святой Матерью, не забывая попросить ее привести свою маленькую дочь. Когда Учитель закончил обедать, жена М. сняла тарелки. Он поболтал с ней несколько минут.
Около девяти часов вечера Шри Рамакришна сидел в своей комнате с преданными. На шее у него была гирлянда цветов. Он сказал М., что он попросил свою жену провести несколько дней в садовом домике со Святой Матерью. Его доброта коснулась сердца М.
М. обмахивал его. Учитель снял гирлянду с шеи и что-то сказал себе. Затем в очень добром настроении он передал гирлянду М.
1. Один из учеников Учителя, позже известный как Свами Абхедананда.
2. Для сапожника ничто в этом мире не так важно, как кожа.
3. Набедренная повязка санньяси; это эмблема отречения.
4. После смерти Шри Рамакришны М. опубликовал свои записи бесед с Учителем в пяти томах. Евангелие Шри Рамакришны - это английский перевод этих книг с оригинального бенгальского.