52. ПОСЛЕ КОНЧИНЫ

Шри Рамакришна скончался в воскресенье, 15 августа 1886 года, погрузив своих преданных и учеников в море скорби. Они были как люди в кораблекрушении. Но крепкие узы любви удерживали их вместе, и они находили уверенность и мужество в обществе друг друга. Они не могли наслаждаться дружбой мирских людей и говорили только о своем Учителе. "Разве мы не увидим его снова?" - это была одна тема их мысли и одна мечта их сна. В одиночку они оплакивали его; гуляя по улицам Калькутты, они были поглощены мыслью о нем. Учитель однажды сказал М.: «Мне становится трудно бросить тело, когда я понимаю, что после моей смерти ты будешь бродить по мне плача». Некоторые из них подумали: «Его больше нет в этом мире. Как удивительно, что мы до сих пор наслаждаемся жизнью! Мы могли бы отказаться от наших тел, если бы нам понравилось, но все же мы этого не делаем». Снова и снова Шри Рамакришна говорил им, что Бог открывает Себя Своим преданным, если они жаждут Его и призывают Его с искренней преданностью. Он заверил их, что Бог слушает молитву искреннего сердца.

Молодые не состоящие в браке ученики Учителя, которые принадлежали к его окружению, посещали его днем ​​и ночью в саду дома Коссипора. После его смерти большинство из них вернулись в свои семьи против своей воли. Они еще не формально отреклись от мира. Некоторое время они хранили свои фамилии. Но Шри Рамакришна заставил их мысленно отречься от мира. Он сам инициировал, некоторых из них в монашескую жизнь, подарив им охристые одежды санньяси.

Двум или трем слугам Учителя было некуда идти. Им великодушный Сурендра сказал: «Братья, куда вы пойдете? Давайте снимем дом. Вы будете жить там и сделаете его храмом нашего Учителя; и мы, домохозяева, придем туда для утешения. Как мы можем провести все наши дни? и ночи с нашими женами и детьми в мире? Раньше я тратил определенную сумму на Учителя в Коссипоре. Я с радостью предоставлю это сейчас на ваши расходы. " Соответственно, он арендовал для них дом в Баранагоре, в пригороде Калькутты, и это место постепенно превратилось в матх или монастырь.

В течение первых нескольких месяцев Сурендра приносил тридцать рупий в месяц. Когда другие члены присоединились к монастырю один за другим, он удвоил свой вклад, который он позже увеличил до ста рупий. Ежемесячная арендная плата за дом составляла одиннадцать рупий. Повар получал шесть рупий в месяц. Остальное было потрачено на еду.

Младший Гопал принес постель Учителя и другие предметы повседневного пользования из садового дома в Коссипоре. Брахман, который готовил в Коссипоре, был помолвлен для нового монастыря. Первым постоянным членом был старший Гопал. Сарат проводил там ночи. Вначале Сарат, Шаши, Бабурам, Ниранджан и Кали время от времени посещали монастырь, в зависимости от их удобства, Тарак, который после смерти Учителя отправился во Вриндаван, через несколько месяцев вернулся в Калькутту и вскоре стал постоянным членом монастыря. Ракхаль, Джогин, Лату и Кали жили во Вриндаване со Святой Матерью, когда был основан монастырь. Кали вернулся в Калькутту через месяц, Ракхаль - через несколько месяцев, Джогин и Лату - через год. Преданные-домохозяева часто посещали братьев-монашествующих и проводили с ними часы в медитации и учебе.

Через некоторое время Нарендра, Ракхаль, Ниранджан, Сарат, Шаши, Бабурам, Джогин, Тарак, Кали и Лату отреклись от мира навсегда. Сарада Прасанна и Субодх присоединились к ним через некоторое время. Гангадхар, который был очень привязан к Нарендре, регулярно посещал матх. Именно он научил братьев гимну, исполняемому на вечернем богослужении в храме Шивы в Бенаресе. Он отправился в Тибет, чтобы практиковать аскезу; теперь, вернувшись, он жил в монастыре. Хари и Туласи, поначалу являвшиеся единственными посетителями монастыря, вскоре приняли монашескую жизнь и, таким образом, завершили список учеников-санньяси Учителя.¹

Сурендра действительно была благословенной душой. Именно он заложил основание великого Ордена, позднее связанного с именем Шри Рамакришны. Его преданность и жертва позволили этим искренним душам отречься от мира для осознания Бога. Благодаря ему Шри Рамакришна дал им возможность жить в мире как воплощение его учения, отречения от «женщины и золота» и осознания Бога.

Братья жили в матхе, как мальчики-сироты. Иногда у них не было бы денег, чтобы заплатить за жилье; иногда у них не было еды в монастыре. Сурендра придет и все уладит. Он был старшим братом монахов. Позже, когда они подумали о его подлинной любви, участники этой первого матха пролили слезы благодарности.

Новый монастырь стал известен среди преданных Учителя как Baranagore Math. Нарендра, Ракхаль и другие молодые ученики были полны решительного отречения. Однажды отец Ракхаля пришел в матх и попросил Ракхаля вернуться домой. "Почему вы берете на себя труд приходить сюда?" Ракхаль сказал ему. «Я очень счастлив здесь. Пожалуйста, молитесь Богу, чтобы вы могли забыть меня и чтобы я тоже мог забыть вас». Молодые ученики говорили друг другу: «Мы никогда не вернемся к мирской жизни. Учитель повелел нам отказаться от «женщины и золота». Как мы можем вернуться к своим семьям?»

Шаши взял на себя ответственность за ежедневное поклонение в матхе. Прах Учителя были привезены из дома Баларама, и Шри Рамакришне ежедневно поклонялись в зале поклонения. Нарендра руководил домашним хозяйством. Он был руководителем монастыря. Он часто говорил своим ученикам-братьям: «Самоотверженные действия, предписанные в Гите, - это поклонение, джапа, медитация и т. д., А не мирские обязанности». Братья по матху зависели от него для их духовного вдохновения. Он сказал им: «Мы должны практиковать садхану, иначе мы не сможем осознать Бога».

Он и его ученики-братья, исполненные аскетического духа, день и ночь посвятили себя практике духовной дисциплины. Их единственной целью в жизни было осознание Бога. Они с удовлетворением следовали указаниям, предписанным в Ведах, Пуранах и Тантрах для аскетической жизни. Они проводили время в джапе, медитации и изучении Священных Писаний. Всякий раз, когда им не удавалось испытать Божественное Присутствие, они чувствовали, как будто они были на стойке. Они практиковали аскезу, иногда в одиночестве под деревьями, иногда на месте кремации, иногда на берегу Ганги. Опять же, иногда они проводили весь день в комнате для медитации монастыря в джапе и созерцании; иногда они собирались петь и танцевать в восторге от восторга. Все они, и особенно Нарендра, были поглощены желанием увидеть Бога. Время от времени они говорили друг другу: «Разве мы не умрем от голода до смерти, чтобы увидеть Бога?»

Понедельник, 21 февраля 1887 г.

Нарендра, Ракхаль, Ниранджан, Сарат, Шаши, Кали, Бабурам, Тарак и Сарада Прасанна жили в монастыре. Весь день участники постились в соблюдении Шиваратри.² Сарат, Кали, Ниранджан и Сарада планировали отправиться в Пури в следующую субботу, чтобы совершить паломничество в священный Джаганнатх. Джогин и Лату были во Вриндаване и еще не видели новое место.

В то утро Нарендра отправился в Калькутту, чтобы позаботиться о судебном процессе, в который была вовлечена его семья после смерти его отца. В девять часов утра М. прибыл в матх. Тарак увидел его и начал петь в похвалу Шиве, Ракхаль присоединился к нему:

Там Шива танцует, ударяя себя по щекам; и они звучат, Ба-ба-бом!
Dimi-Dimi-Dimi! звучит его барабан; гирлянда черепов от Его шеи висит!
В его спутанных волосах Ганг шипит; огонь стреляет из Его могучего трезубца!
Вокруг Его талии блестит змея, а на лбу сияет луна!

Ракхаль и Тарак танцевали, когда пели. Нарендра недавно сочинил песню.
Шаши закончил утреннее богослужение в храме. Затем Сарат пел о Шиве под аккомпанемент танпуры.

Нарендра только что прибыл из Калькутты. Он еще не принял омовение. Кали спросил его: «А как насчет судебного процесса?» "Почему вы должны беспокоиться об этом?" Нарендра резко ответил.

Нарендра курил и разговаривал с М. и остальными. Он сказал; «Ничто не может быть достигнуто в духовной жизни без отречения от «женщины и золота». «Женщина»- это дверь в ад. Все мужчины находятся под контролем женщин. Случаи Шивы и Кришны совершенно разные. Шива повернул Своею Супругу в Своего слугу. Шри Кришна, несомненно, вел жизнь домохозяина. Но как он был непривязан! Как быстро Он отрекся от Вриндавана и гопи! "

РАКХАЛЬ: «И как Он тоже отрекся от Двараки, где Он был царем!»

Нарендра принял омовение в Ганге и вернулся в монастырь. Он нес свою влажную ткань и полотенце в руке. Сарада простёрся перед Нарендрой. Он тоже постился из-за Шиваратри. Он собирался в Ганг для сомовения. Нарендра вошел в комнату для поклонения и поклонился перед изображением Шри Рамакришны, которому ежедневно поклонялись как Божеству. На несколько минут он погрузился в медитацию.

Преданные собрались в комнате и начали общаться. Разговор перешел к Бхаванатху. Нарендра сказал: «Люди, подобные ему, живут в мире как черви».

Это был день. Принимались меры для поклонения Шиве вечером. Листья бел были собраны для поклонения. Бел-дерево был рублен для хома.

Вечером Шаши, который отвечал за поклонение в монастыре, сжигал ладан перед изображениями различных богов и богинь.

Поклонение Шиве должно было происходить под елкой в ​​монастырском комплексе. Божеству должно было поклоняться четыре раза, в течение четырех часов ночи. Братья собрались под деревом. Бхупати и М. также присутствовали. Один из молодых членов матха отвечал за поклонение. Кали читал из Гиты . Время от времени он спорил с Нарендрой.

КАЛИ: «Я один - все. Я создаю, сохраняю и разрушаю». НАРЕНДРА: «Как я могу творить? Другая сила создает через меня. Наши различные действия - даже наши мысли - вызваны этой силой».

М. ( самому себе ): «Учитель говорил:«Пока человек чувствует, что медитирует именно он, он находится под юрисдикцией Адьяшакти. Шакти нужно признать».

Кали несколько мгновений молча размышляла, а затем сказала: «Действия, о которых вы говорите, иллюзорны. Нет даже такой вещи, как мысль. Сама идея этих вещей заставляет меня смеяться». НАРЕНДРА: «Я», подразумеваемое в «Я есть Он», - это не это эго. Это то, что остается после того, как кто-то устраняет разум, тело и так далее».

Завершив чтение Гиты , Кали скандировала: «Шанти! Шанти! Шанти!»

Нарендра и другие преданные встали и обошли вокруг дерева, пели и танцевали. Время от времени они пели в припеве: «Шива Гуру! Шива Гуру!»

Была полночь, четырнадцатый день темной двухнедельной луны. Кромешная тьма заполнила все кварталы. Люди, птицы и животные замолкли. Молодые санньяси были одеты в одежды Герруа. Слова «Шива Гуру», произнесенные их полными голосами, поднялись в бесконечное небо, словно грохот дождевых облаков, и исчезли в Неделимой Сатчидананде.

Поклонение закончилось. Солнце, вот-вот взошло, окрасило восточный горизонт в малиновый цвет. В этом священном сумерке, соединении ночи и дня, святого Брахмамухурты, молодые верующие завершили свои омовения в Ганге.

Было утро. Преданные пошли в храмовую комнату, поклонились Божеству и постепенно собрались в большом зале. Нарендра была одета в новую ткань охры. Ярко-оранжевый цвет его одежды сочетался с небесным блеском его лица и тела, каждая пора которого излучала божественный свет. Его лицо было наполнено огненным блеском и все же тронуто нежностью любви. Он казался всем пузырем, который поднялся в Океане Абсолютного Бытия и Блаженства и принял человеческое тело, чтобы помочь в распространении послания своего Учителя. Все глаза были устремлены на него. Нарендре тогда было всего двадцать четыре года, когда Великая Чайтанья отреклась от мира.

Баларам послал фрукты и сладости в монастырь на завтрак для преданных. Ракхаль, Нарендра и некоторые другие приняли участие в угощении. После еды одного или двух кусочков некоторые из них закричали: «Действительно Блажен Баларам!» Все смеялись.

Нарендра теперь стала шутить, как ребенок. Он подражал Шри Рамакришне. Он положил сладкое в рот и остановился, словно в самадхи. Его глаза оставались немигающими. Преданный вышел вперед и сделал вид, что держит его за руку, чтобы он не упал на землю. Нарендра закрыл глаза. Несколько минут спустя, держа конфету во рту, он открыл глаза и вытянул: «Я - все в порядке». Все громко смеялись.

Закуски теперь давались всем. М. смотрел на этот чудесный виток счастья. Преданные радостно закричали: «Джай Гурумахарадж!» (Победа Гуру.)

Понедельник, 25 марта 1887 г.

М. прибыл в Baranagore Math, чтобы навестить своих учеников-братьев. Девендра сопровождала его. М. очень часто приходил в монастырь и время от времени проводил день или два. На прошлой неделе он провел три дня в Матхе. Он очень хотел соблюдать дух интенсивного отречения от этих молодых людей.

Был вечер М. собирался переночевать в монастыре. Шаши зажег лампу в комнате поклонения и повторил имя Бога. Затем он зажег благовония перед всеми изображениями богов и богинь в различных комнатах. Вечерняя служба началась. Шаши вел богослужение. Члены Матха вместе с М. и Девендрой стояли со сложенными руками и пели гимн арати.

Когда поклонение закончилось, Нарендра и М. начали беседу. Нарендра вспоминал свои различные встречи со Шри Рамакришной.

НАРЕНДРА: «Однажды, во время одного из моих ранних посещений, Учитель в восторге сказал мне:«Ты пришел!» 'Как удивительно!' Я сказал себе: «Как будто он знал меня давно». Затем он сказал мне: «Ты когда-нибудь видел свет?» Я ответил: «Да, сэр. Прежде чем заснуть, я чувствую что-то вроде света, вращающегося у меня на лбу».

М: "Ты видишь это даже сейчас?"

НАРЕНДРА: «Раньше я видел это часто. В садовом доме Джаду Маллика Учитель однажды тронул меня и пробормотал что-то про себя. Я потерял сознание. Эффект прикосновения задержался у меня на месяц, это было как опьянение.

«Когда он услышал, что было сделано предложение о моем браке, он заплакал, держа ноги у изображения Кали. Со слезами на глазах он молился Божественной Матери: «О Мать, пожалуйста, расстрой все это! не позволяй Нарендре утонуть.

«После смерти моего отца мои мать и мои братья голодали. Когда Учитель однажды встретил Аннаду Гуху, он сказал ему: «Отец Нарендры умер. Его семья находится в состоянии сильного лишения. Было бы хорошо, если бы его друзья помог ему сейчас с деньгами.

«После того, как Анна ушла, я отругал его. Я сказал:« Зачем ты сказал ему все это?» Обличенный таким образом, он заплакал и сказал: «Увы! Ради тебя, я мог бы просить от двери до двери».

"Он приручил нас своей любовью. Ты так не думаешь?"

M; «В этом нет ни малейшего сомнения. Его любовь была совершенно бескорыстной».

НАРЕНДРА: «Однажды, когда я был наедине с ним, он что-то сказал мне. Никого больше не было. Пожалуйста, не повторяйте это никому здесь».

М: «Нет, не буду. Что он сказал?»

НАРЕНДРА: «Он сказал:«Я не могу использовать оккультные силы; но я сделаю это через тебя. Что ты скажешь? » «Нет», - ответил я, вы не можете этого сделать.

«Раньше я смеялся над его словами. Вы, наверное, слышали все это от него. Я сказал ему, что все его видения Бога были галлюцинациями его разума.

«Он сказал мне:«Я взбирался на крышу кутхи и плакал: «О преданные, где вы все? Приходите ко мне, о преданные! Я собираюсь умереть. Я непременно умру, если не увижу вас». И Божественная Мать сказала мне:« Преданные придут. «Видите ли, все оказывается правдой».

«Что еще я мог сказать? Я молчал.

«Однажды он закрыл дверь своей комнаты и сказал Девендре Бабу и Гиришу Бабу, обращаясь ко мне:« Он не сохранит свое тело, если ему скажут, кто он»».

М: «Да, мы слышали это. Много раз он повторял нам то же самое. Однажды вы узнали о своем истинном Я в нирвикальпа самадхи в саду дома Коссипора. Разве это не правда?»

НАРЕНДРА: «Да. В этом опыте я чувствовал, что у меня нет тела. Я мог видеть только свое лицо. Учитель находился в комнате наверху. У меня был этот опыт внизу. Я плакал. Я сказал:«Что случилось со мной?»  Старший Гопал пошел в комнату Учителя и сказал: «Нарендра плачет».

«Когда я увидел Учителя, он сказал мне:« Теперь ты знаешь. Но я собираюсь держать ключ при себе».

«Я сказал ему: что случилось со мной?

«Обращаясь к преданным, он сказал:«Он не сохранит свое тело, если узнает, кто он. Но я закрыл ему глаза».

«Однажды он сказал мне:« Ты можешь видеть Кришну в своем сердце, если хочешь». Я ответил: «Я не верю ни в Кришну, ни в любую подобную ерунду!» (И М., и Нарендра смеются.)

«Я заметил странную вещь. Некоторые люди, предметы или места заставляют меня чувствовать, как будто я видел их раньше, при предыдущем рождении. Они кажутся мне знакомыми. Однажды я пошел в дом Сарата в Калькутте, на улице Амхерст». Сразу же я сказал Сарату: «Этот дом мне кажется знакомым. Мне кажется, что я знал комнаты, проходы и остальную часть дома много-много дней».

«Я всегда следовал своим собственным прихотям во всем, что делал. Учитель никогда не вмешивался. Вы знаете, что я стал членом садхаранского Брахмо Самаджа».

М: «Да, я знаю это».

НАРЕНДРА: «Учитель знал, что женщины посещали собрания Брахмо Самаджа. Мужчина не может медитировать с женщинами, сидящими перед ним; поэтому он критиковал медитацию Брахмо Самаджа. Но он не возражал против того, чтобы я туда ходил, однажды он сказал мне: «Не говори Ракхалю о том, что ты являешься членом Брахмо Самаджа, иначе он тоже захочет стать им».

М: «У тебя больше силы духа. Вот почему Учитель не помешал тебе пойти в Самадж».

НАРЕНДРА: «Я достиг своего нынешнего состояния ума в результате большого страдания и боли. Вы не прошли через такие страдания. Теперь я понимаю, что без испытаний и невзгод никто не может смириться с Богом и полностью зависеть от Него».

«Ну, Х - такой скромный и скромный! Он совершенно самоуничижительный. Можете ли вы сказать мне, как я могу развить смирение?»

М: «Говоря о вашем эго, Учитель сказал: «Чье это эго?»

НАРЕНДРА: «Что он имел в виду?»

М: «Однажды подруга сказала Радхике:« Ты эгоистична. Вот почему ты оскорбила Кришну». После чего другая подруга сказала первой: «Да, Радхика эгоистична, без сомнения. Но чье это эго?» Она имела в виду, что Радха была эгоистична, потому что считала Кришну своим Господом, а Сам Кришна сохранял это эго в Радхе.

«Учитель имел в виду, что только один Бог сохранил это эго в вас, чтобы Он мог совершить через вас многое».

НАРЕНДРА: «Но мое эго громко заявляет всем, что у меня нет страданий».

М. (улыбается): «Вы можете громко провозгласить это, если это будет ваша сладкая воля».

Разговор перешел на других преданных.

НАРЕНДРА: «Учитель сказал о Виджее Госвами: «Он стучит в дверь»».

М: «То есть, он еще не вошел в комнату. В Шьямпукур Виджай сказал Учителю:« Я видел тебя в Дакке в этой осязаемой форме, в этом самом теле». Вы тоже были там.

НАРЕНДРА: «Девендра Бабу и Рам Бабу хотят отречься от мира. Они очень стараются. Рам Бабу сказал мне в частном порядке, что он бросит мир через два года».

М: «Через два года? После того, как позаботиться о своих детях?»

НАРЕНДРА: «Кроме того, он арендует свой нынешний дом и купит небольшой дом. Другие родственники устроят свадьбу его дочери».

М: «Гопал (имеется в виду Нитягопал) находится в возвышенном состоянии, не так ли?»

НАРЕНДРА: "Что ты имеешь в виду?"

М: «Так много эмоций, столько плача и такого возвышения во имя Бога!»

НАРЕНДРА: «Разве простые эмоции делают человека духовно великим? Молодые люди, такие как Кали, Сарат, Шаши и Сарада, более духовны, чем Гопал. Насколько велико их отречение! Гопал не принимает Учителя, не так ли?»

М: «Это правда. Учитель заметил, что Гопал не принадлежит к кругу своих преданных. Но я видел, как он проявлял великое почтение к Шри Рамакришне».

НАРЕНДРА: "Что ты видел?"

М: «В то время я только знакомился со Шри Рамакришной. Однажды, после того, как собрание преданных в его комнате распалось, я вышел и увидел Гопала на тропинке, стоящего на коленях со сложенными руками перед Учителем. Луна ярко сияла над головой. Это была красная дорожка, усыпанная кирпичной пылью, прямо за длинной верандой к северу от комнаты Учителя. Там больше никого не было. Мне показалось, что Гопал укрылся у ног Шри Рамакришны и Учитель поддерживал его".

НАРЕНДРА: «Я этого не видел».

M; Далее Учитель говорил: «Гопал находится в состоянии парамахамсы». Но я также отчетливо помню, как он запрещал Гопалу быть близким с женщинами-преданными. Много раз он предупреждал его об этом».

НАРЕНДРА: «Говоря со мной о Гопале, Учитель спросил, почему, если Гопал был настоящим парамахамсой, он должен стремиться к деньгам. «Он не принадлежит этому месту», сказал Учитель. «Те, кто принадлежат мне всегда приходят сюда.' Раньше он злился на Т - потому что он был постоянным спутником Гопала и не приходил к Учителю чаще. «Гопал, несомненно, имеет духовные реализации, - сказал мне Учитель, - но он достиг их всех внезапно, без необходимых приготовлений. Он не один из моих. Если он, почему я не плакал о нем?

«Некоторые провозглашают Гопала реинкарнацией Нитьянанды. Но времена без числа Учитель сказал мне:« В одном я воплощены Адвайта, Чайтанья и Нитьянанда.³ Я и есть все три.

Пятница, 8 апреля 1887 г.

Около восьми часов утра, когда вошел М., двое преданных, один из которых был домохозяином, а другой монахом, разговаривали в комнате в Баранагорском монастыре. Преданные были одного возраста - двадцать четыре или двадцать пять лет. М. собирался провести три дня в монастыре. Он пошел в храм и приветствовал Божество. После посещения Нарендры, Рахала и других братьев он наконец вошел в комнату, где оба преданных были заняты беседой. Преданный домохозяина хотел отречься от мира. Монах пытался убедить его не делать этого.

Монах: «Почему бы тебе не закончить те немногие обязанности, которые у тебя есть в мире? Очень скоро они останутся позади.

«Человеку сказали, что он пойдет в ад. Он спросил друга:«Что такое ад?» Вслед за этим друг начал рисовать мелом на земле изображение ада. Как только картина была нарисована, человек перевернул ее и сказал: "Теперь я прошел через ад!»

ДОМОХОЗЯИН: «Я не наслаждаюсь мирской жизнью. Ах, как вы счастливы здесь!»

МОНАХ: «Почему бы вам не отречься от мира, если вы хотите? Почему вы так много об этом говорите? Но я повторяю, почему вы не наслаждаетесь весельем раз и навсегда?»

Шаши закончил регулярное поклонение в зале поклонения. Около одиннадцати братьев по Матху вернулись из Ганги после принятия ванн. Они одели чистую одежду, пошли к святыне, поклонились Божеству и немного помедитировали там.

После того, как пища была предложена Божеству, они поели. М. ел с ними.

Был вечер Благовония были сожжены до того, как изображения богов и богинь и вечерняя служба были выполнены. Ракхаль, Шаши, старший Гопал и Хариш сидели в большом зале. М. тоже был там. Ракхаль предупредил одного из братьев, чтобы они осторожно относились к еде, предлагаемой Учителю в храме.

РАКХАЛЬ ( Шаши и остальным ): «Однажды я съел часть его (то есть хозяина) угощения, прежде чем он их принял. - Я не могу смотреть на тебя. Как ты мог так поступить? Я разрыдался».

СТАРШИЙ ГОПАЛ: «Однажды в Коссипоре я тяжело дыхнул на его еду. При этом он сказал:« Убери эту еду »».

М. и Нарендра ходили по веранде и вспоминали старые времена.

НАРЕНДРА: «Я ни во что не верил».

М: «Вы имеете в виду формы Бога?»

НАРЕНДРА: «Сначала я не принимал большую часть того, что говорил Учитель. Однажды он спросил меня. Тогда зачем ты пришел сюда?» Я ответил: «Я пришел сюда, чтобы увидеть вас, а не слушать вас».

М: "Что он сказал на это?"

НАРЕНДРА: «Он был очень доволен».

Суббота, 9 апреля 1887 г.

Члены Матха немного отдыхали после еды. Нарендра и М. сидели под деревом в саду к западу от монастыря. Это было уединенное место, и больше никого не было. Нарендра рассказывал М. о своем опыте общения со Шри Рамакришной. Нарендре было около двадцати четырех лет, а М. тридцать два.

М: «Вы должны хорошо помнить свой первый визит к нему».

НАРЕНДРА: «Да. Это было в саду храма в Дакшинешваре, в его собственной комнате. В тот день я пел две песни».

Нарендра пела их для М .:

Давайте вернемся еще раз, о ум в нашу обитель!
Вот в этой чужой земле
Почему мы должны бесцельно бродить в незнакомом обличье?
Эти живые существа вокруг, и пять элементов,
Тебе все незнакомы: никто не принадлежит тебе.
Почему ты таким образом забываешь себя,
Влюблен в незнакомцев, о мой разум?
Почему ты таким образом забываешь себя?

Восходи на путь Истины, о разум! Неослабно карабкайся,
С Любовью как лампой, чтобы осветить свой путь.
Как ваше обеспечение для поездки, возьмите с собой
Добродетели, тщательно скрытые; ибо, как два разбойника,
Жадность и заблуждение ждут, чтобы лишить тебя твоего богатства.
И держатся рядом с тобой постоянно,
Как охранники, чтобы защитить тебя от вреда,
Спокойствие ума и самообладание.

Общение со святыми людьми будет для тебя
Приветственный дом отдыха у дороги;
Отдыхают с тобой усталые ноги, спрашивая дорогу,
Если ты когда-нибудь сомневаешься в том, кто там смотрит.
Если что-нибудь на пути должно вас напугать,
Тогда громко выкрикни имя Господа;
Ибо Он Владыка этой дороги,
И даже Смерть должна поклониться Ему.

* * *

Господи, должны ли все мои дни проходить так напрасно?
На пути надежды я смотрю с тоской днем ​​и ночью.
Ты - Господь всех миров, а я здесь нищий;
Как я могу попросить Тебя прийти и поселиться в моем сердце?
Скромная дверь моего бедного сердца широко распахнута;
Будь милостив, Господи, и войди туда однажды, и утоли свою жажду!

М: "Что он сказал после прослушивания твоих песен?"

НАРЕНДРА: «Он вошел в самадхи. Он сказал Раму Бабу:«Кто этот мальчик? Как хорошо он поет! Он попросил меня прийти снова.

М: "Где ты видел его дальше?"

НАРЕНДРА: «В доме Раджмохана. Третий визит снова был в Дакшинешваре. Во время этого визита он вошел в самадхи и начал восхвалять меня, как будто я был Богом. Он сказал мне: «О Нараяна, ты принял это тело ради меня». Но, пожалуйста, не говори об этом никому другому. "

М: «Что еще он сказал?»

НАРЕНДРА: «Он сказал:« Ты принял это тело ради меня. Я спросил Божественную Мать: «Мать, если я не получу удовольствие от общества настоящих преданных, полностью свободных от «женщины и золота», как мне жить на земле?» «Тогда он сказал мне:«Вы пришли ко мне ночью, разбудили меня и сказали: «Вот я!» «Но я ничего не знал об этом. Я крепко спал в нашем доме в Калькутте».

М: «Другими словами, вы можете присутствовать и отсутствовать одновременно. Это как Бог, который не имеет формы и наделен формой».

НАРЕНДРА: «Но ты не должен говорить об этом никому другому. На Коссипоре он передал мне свою силу».

М: "Разве это не случилось, когда вы медитировали перед зажженным огнем под деревом в саду дома Коссипора?"

НАРЕНДРА: «Да. Однажды, медитируя, я попросила Кали держать меня за руку. Кали сказал мне:«Когда я дотронулся до твоего тела, я почувствовала что-то вроде удара электрическим током в моем теле».

«Но ты не должен говорить это никому здесь. Дай мне свое обещание».

М: «В передаче силы вам есть особая цель. Он выполнит через вас большую работу. Однажды Учитель написал на листе бумаги: «Нарен будет учить людей»».

НАРЕНДРА: «Но я сказал ему: «Я не буду делать ничего подобного». После этого он сказал: «Твои кости сделают это». Он дал мне ответственность за Сарата. Сарат теперь жаждет Бога "Кундалини пробуждается в нем".

М: «Он должен быть осторожен, чтобы мертвые листья не накапливались там. Возможно, вы помните, что говорил Учитель:« В озере рыбы делают отверстия, чтобы они могли отдыхать там. Но если мертвые листья накапливаются в отверстиях, рыба не плывет туда."

НАРЕНДРА: «Учитель называл меня Нараяна».

М: «Да, я знаю, что он сделал».

НАРЕНДРА: «Когда он болел, он не позволял мне лить воду, чтобы вымыть руки. В Коссипоре он сказал:« еперь ключ в моих руках. Он оставит свое тело, когда узнает, кто он».

М: "Разве он не сказал это, когда вы были в нирвикальпа самадхи?"

НАРЕНДРА: «Да. В то время мне казалось, что у меня нет тела. Я чувствовала только свое лицо.

«Я изучал право дома, чтобы подготовиться к экзаменам. Внезапно я сказал себе:« Что я делаю?»

М: "Разве это не случилось, когда Учитель был в Коссипоре?"

НАРЕНДРА: «Да. Как безумный человек, я выбежал из нашего дома. Он спросил меня:«Что ты хочешь? » Я ответил: «Я хочу погрузиться в самадхи». Он сказал: «Какой у тебя маленький ум! Выйди за пределы самадхи! Самадхи - очень пустяковая вещь».

М: «Да, он говорил, что виджняна - это сцена после джняны. Это похоже на подъем и спуск по лестнице после достижения крыши».

НАРЕНДРА: «Кали жаждет знаний. Я ругаю его за это. Так легко получить знание? Пусть его бхакти сначала созреет. Учитель сказал Тараку в Дакшинешваре, что эмоции и бхакти - далеко не последнее слово».

М: "Что еще он сказал о тебе?"

НАРЕНДРА: «Однажды я сказал ему: формы Бога и тому подобные вещи, которые вы видите в своих видениях, - все это плод вашего воображения». Он настолько верил в мои слова, что пошел к Божественной Матери в храме и сказал Ей, что я сказал ему. Он спросил ее: «Это галлюцинации?» После этого он сказал мне: «Мать сказала мне, что все это реально».

«Возможно, вы помните, что он сказал мне:«Когда ты поешь, Тот, кто живет здесь ( прикасаясь к своему сердцу ), как змея, как бы шипит, а затем, раздвигая капюшон, тихо держит Себя неподвижно и слушает твою музыку.

«Он, без сомнения, сказал обо мне много вещей; но что я понимал?»

М: «Теперь ты надел Шиву; ты не можешь потрогать деньги. Ты помнишь историю Учителя?»

НАРЕНДРА: «Пожалуйста, скажи это мне».

М: «Вахурупи (профессиональный подражатель) замаскировался под Шиву и посетил дом. Хозяин дома хотел дать ему рупию, но он не принял ее. Затем нищий пошел домой, снял маскировку и пришел обратно к джентльмену, и спросил рупию. «Почему вы не приняли это раньше? его спросили. Он сказал: «Я выдавал себя за Шиву, санньяси. Я не мог прикасаться к деньгам».

Когда Нарендра услышал эту историю, он долго смеялся.

М: «Теперь ты как бы одел роль врача. Вы стали опекуном этих молодых людей. На вас лежит вся ответственность. Вы должны воспитывать братьев монастыря».

НАРЕНДРА: «Какие бы духовные дисциплины мы ни практиковали здесь, они подчиняются повелению Учителя. Но странно, что Рам Бабу критикует нас за наши духовные практики. Он говорит:«Мы видели его. (Шри Рамакришна). Зачем нам такая практика?'"

М: «Пусть люди действуют согласно своей вере».

НАРЕНДРА: «Но Учитель попросил нас практиковать садхану».

Нарендра снова рассказывал М. о любви Учителя к нему.

НАРЕНДРА: «Сколько раз он молился Божественной Матери за меня! После смерти моего отца, когда у меня не было еды дома, а мои мать, сестры и братья тоже голодали, Учитель молился, чтобы Божественная Мать дала мне деньги.

М: «Да, я знаю это. Вы однажды сказали мне».

НАРЕНДРА: «Но я не получил никаких денег. Учитель сказал мне, что Божественная Мать сказала ему:«Он получит простую еду и одежду. Он будет есть рис и дал».

«Он так сильно меня любил! Но всякий раз, когда в мою голову проникала нечистая идея, он сразу же знал об этом. Во время прогулки с Аннадой я иногда оказывался в компании злых людей. В этих случаях Учитель не мог есть ничего еду из моих рук. Он мог лишь немного поднять руку и не мог поднести ее ко рту. В один из таких случаев, когда он болел, он поднес руку очень близко ко рту, но она не вошла. Он сказал мне: «Ты еще не готов».

«Время от времени я испытываю большой скептицизм. В доме Бабурама мне казалось, что ничего не существует - как будто не существует такой вещи, как Бог».

М: «Учитель говорил, что он тоже прошел через это настроение».

М. и Нарендра молчали. Тогда М. сказал: «Вы все действительно благословлены! Вы думаете о Учителе днем ​​и ночью».

НАРЕНДРА: «Но как это мало! Мы еще не хотим отказываться от тела, потому что мы не осознали Бога».

Была ночь Ниранджан только что вернулся из Пури. Члены Матха и М. приветствовали его с большой радостью. Ниранджан рассказывал им о своих переживаниях. Ему было тогда около двадцати пяти лет.

Вечернее поклонение закончилось. Некоторые из братьев медитировали. Но многие из них собрались в большом зале вокруг Ниранджана. Они говорили. После девяти часов Шаши предложил еду Божеству.

Члены Матха закончили свой ужин, который состоял из домашнего хлеба, немного овощей и немного твердой патоки.

Суббота, 7 мая 1887 г.

Это был день полнолуния месяца вайшахов. Нарендра и М. сидели на диване в кабинете М. в Калькутте. Они говорили. Незадолго до прибытия Нарендры М. изучал «Венецианский купец» , «Комус» и «Самокультуру Блэки», которую он преподавал в школе.

Нарендра и другие братья монастыря были полны стремления к осознанию Бога. Огонь интенсивного отречения бушевал в их сердцах.

НАРЕНДРА: «Мне все равно. Понимаете, я сейчас с вами разговариваю, но мне хочется в эту минуту встать и убежать».

Нарендра сидел молча несколько минут. Затем он сказал: «Я буду поститься до смерти за осознание Бога».

М: «Это хорошо. Можно сделать что-нибудь для Бога».

НАРЕНДРА: «Но предположим, я не могу контролировать свой голод».

М: «Тогда съешь что-нибудь и начни сначала».

Нарендра молчал несколько минут.

НАРЕНДРА: «Кажется, Бога нет. Я так много молюсь, но ответа нет - вообще ничего.

«Сколько видений я видел! Сколько мантр сияет золотыми буквами! Сколько видений Богини Кали! Сколько других божественных форм! Но все же у меня нет покоя.

"Не могли бы вы дать мне шесть пайс?"

Нарендра попросил денег, чтобы оплатить его аренду экипажа в Baranagore Math. Именно тогда Саткари прибыл в карете. В том же возрасте, что и Нарендра, он очень любил членов монастыря. Он жил рядом с Матхом и работал в Калькутте. Карета была его собственной. Нарендра вернул деньги М. и сказал, что он пойдет с Саткари в его экипаже. Он попросил М. дать им немного угощения.

М. сопровождал двух друзей в Матх Баранагоре. Он хотел посмотреть, как братья проводят время и занимаются садханой. Он хотел увидеть, как Шри Рамакришна, Учитель, отразился в сердцах учеников. Ниранджан не был в Матхе. Он пошел домой, чтобы навестить свою мать, единственного родственника, которого он имел в мире. Бабурам, Сарат и Кали отправились в Пури. Они собирались провести там несколько дней.

Нарендра отвечал за членов монастыря. Prasanna ⁴ занимался строгой садханой в течение последних нескольких дней. Однажды Нарендра рассказал ему о своем желании поститься до смерти для осознания Бога. Во время отсутствия Нарендры в Калькутте Прасанна покинул монастырь в неизвестном направлении. Когда Нарендра услышал об этом, он сказал братьям: «Почему Раджа⁵ позволил ему уйти?» Но Ракхаля в то время не было в монастыре, и он пошел прогуляться в храм Дакшинешвар.

НАРЕНДРА: «Просто позволь Радже вернуться в монастырь! Я буду ругать его. Почему он позволил Прасанне уйти? (Харишу). Я уверен, что ты тогда читал ему лекцию, стоя с расставленными ногами. Не могли бы вы предотвратить его уходишь?""

Хариш ответил очень тихим голосом: «Брат Тарак попросил его не уходить, но все же он ушел».

НАРЕНДРА (к М.): «Ты видишь, у меня много неприятностей! Здесь я тоже вовлечен в мир майи. Кто знает, куда пропал этот мальчик?»

Ракхаль вернулся из Дакшинешвара. Бхаванатх сопровождал его.

Нарендра рассказал Ракхалу о том, что Прасанна уходит из монастыря. Прасанна оставил письмо Нарендре. В этом было суть письма: «Я иду во Вриндаван пешком. Мне очень рискованно здесь жить. Здесь меняют мысли. Раньше я мечтал о своих родителях и других родственниках. Потом я мечтал женщины, воплощение майи. Я дважды страдал, мне приходилось возвращаться к своим родственникам домой. Поэтому я ухожу далеко от них. Учитель однажды сказал мне: «Твои люди дома склонны делать что угодно; никогда не доверяй им».

Ракхаль сказал: «Это причины его ухода. Однажды он заметил:«Нарендра часто ходит домой, чтобы присматривать за матерью, братьями и сестрами. И он контролирует судебный процесс в семье. Я боюсь, что мне тоже захочется домой, следуя его примеру.

Нарендра молчал.

Ракхаль говорил с ними о совершении паломничества. Он сказал: «Мы ничего не достигли, оставаясь здесь. Учитель всегда призывал нас осознать Бога. Мы преуспели?»

Ракхаль лег. Другие преданные либо лежали, либо сидели.

РАКХАЛЬ: «Давайте пойдем к Нармаде».

НАРЕНДРА: «Чего ты достигнешь, бродя? Можно ли достичь джнаны, что ты так много об этом говоришь?»

Преданный: «Тогда почему ты отрекся от мира?»

НАРЕНДРА: «Должны ли мы жить с Шьямом, потому что мы не видели Рама? Мы должны продолжать рожать детей, потому что мы не осознали Бога? О чем ты говоришь?»

Нарендра вышел, вернувшись через несколько минут. Рахаль все еще лежал.

Один из членов монастыря, который также лежали, дразнили, симулируя большие страдания из-за своего отделения от Бога: «Ах! Пожалуйста, принесите мне нож. У меня больше нет пользы для этой жизни. Я терпеть не могу эту боль больше!"

НАРЕНДРА (притворно серьёзно): «Это там. Протяни руку и возьми».

Все засмеялись.

Разговор снова перешел к Прасанне.

НАРЕНДРА: «Даже здесь мы вовлечены в майю. Интересно, почему мы стали санньяси?»

РАКХАЛЬ: «Я читал в книге, что санньяси не должны жить вместе. Автор описал город санньяси».

ШАШИ: «Мне нет дела до санньясы или чего-то подобного. Там нет места, где я не могу жить».

Они говорили о Бхаванатхе, чья жена была серьезно больна. Нарендра сказал Ракхалу: «Я понимаю, что его жену вырвали из челюстей смерти. Поэтому он отправился в Дакшинешвар, чтобы насладиться свежим воздухом?»

Рам Бабу намеревался построить храм в саду в Канкургачи, где был похоронен прах Шри Рамакришны.

НАРЕНДРА ( Рахалу ): «Рам Бабу сделал М. одним из попечителей сада».

М. ( Рахалу ): «Но я ничего об этом не знаю».

Это было в сумерках. Шаши зажег благовония перед изображением Шри Рамакришны в комнате поклонения, а затем перед изображениями богов и богинь в других комнатах.

Вечернее богослужение началось. Члены Матха и другие преданные стояли со сложенными руками возле двери храма и были свидетелями арати. Затем все они пели в припеве следующий гимн Шиве под аккомпанемент колокола и гонга:

Джая Шива Омкара, Бхаджа Шива Омкара,
Брахма Вишну Садашива.
Хара Хара Хара Махадев!

Нарендра представил эту песню для вечернего поклонения. Его поют в храме Шивы в Бенаресе.

Было уже одиннадцать часов вечера, когда их ужин закончился. Братья приготовили кровать для М., и все пошли спать.

Была полночь. М. проснулся. Он сказал себе: «Все как прежде. Та же Айодхья - только Рамы там нет». М. молча покинул свою постель. Это была ночь полнолуния в Вайшакхе, трижды благословенный день буддистов, связанный с рождением, осознанием и уходом Будды. М. шел один по берегу Ганги, созерцая Учителя.

Это было воскресенье. М. прибыл накануне и планировал остаться до среды. Преданные домохозяев обычно посещали монастырь по воскресеньям.

Йогавасиштху изучали и объясняли. М. немного слышал об учениях этой книги от Шри Рамакришны. Он учил абсолютной идентичности Брахмана и души и нереальности мира. Учитель запретил ему и другим преданным-домовладельцам практиковать духовную дисциплину, следуя методу Адвайта-Веданты, поскольку отношение единства души и Бога вредно для человека, все еще отождествленного с телом. Учитель говорил, что для такого преданного лучше смотреть на Бога как на Господа, а на себя как на Его слугу.

Разговор перешел на Йогавасиштху. М: «Ну, как Брахмаджнана описан в Йогавасиштхе?»

РАКХАЛЬ: «Голод, жажда, боль, удовольствие и т. д. - все это майя. Уничтожение ума - единственное средство для реализации Брахмана».

М: «Что осталось после уничтожения ума, так это Брахман. Разве это не правда?»

РАКХАЛЬ: «Да».

М: «Шри Рамакришна говорил это. Нангта учил его этому. Вы нашли в книге, что Васиштха попросил Раму вести жизнь домохозяина?»

РАКХАЛЬ: «Я еще не нашел ничего подобного в книге. Рама даже не признается автором как Воплощение Бога».

В настоящее время Нарендра, Тарак и еще один преданный вернулись с берега Ганги. Они намеревались отправиться в Коннагар на другом берегу реки, но не смогли найти паром. Они сели. Разговор о Йогавасиштхе продолжился.

НАРЕНДРА ( М. ): «В книге много хороших историй. Ты знаешь случай с Лилой?»

М: «Да, я читал книгу здесь и там. Лила достигла Брахмаджнаны».

НАРЕНДРА: «Да. Ты помнишь историю Индры и Ахалии и историю о том, как царь Видуратха стал чандалой?»

М: «Да, я помню».

НАРЕНДРА: «Какое прекрасное описание леса!»

Нарендра и другие преданные пошли к Ганге, чтобы искупаться. М. сопровождал их. Солнце было очень жарким; поэтому М. взял свой зонт. Сарат, преданный из Баранагора, собирался с ними принять купание. Он часто бывал в монастыре.

М. ( Сарату ): «Очень жарко».

НАРЕНДРА: Это твое оправдание за то, что ты взял зонт?

М. засмеялся.

Члены монастыря были одеты в герруа.

М. ( Нарендре ): «Действительно, очень жарко. Можно получить солнечный удар».

НАРЕНДРА: «Я вижу, что твое тело является препятствием на твоем пути отречения. Разве это не так? Я имею в виду тебя, Девендра Бабу…»

М. засмеялся и сказал себе: «Это просто тело?»

После купания преданные вернулись в монастырь. Они вымыли ноги и вошли в комнату поклонения. Приветствуя Божество, они предлагали цветы.

Нарендра немного опоздал в комнату поклонения. Он обнаружил, что на подносе нет цветов. Там было всего несколько листьев. Он посыпал листья сандаловой пастой и предложил их Рамакришне. Он позвонил в колокол, снова отдал честь Божеству и присоединился к другим братьям в большом зале, который был известен как комната «дана».

Члены Матха называли себя «данами» и «дайтьями», что означает «призраки» и «демоны», спутники Шивы. Они взяли эти имена из-за их полного безразличия к мирским удовольствиям и отношениям.

Самая южная комната второго этажа использовалась для медитации, созерцания и учебы, и была известна как комната Кали Тапасви, так как Кали обычно закрывался там большую часть дня. К северу от этой комнаты находилась комната для поклонения, а к северу от этой комнаты снова была комната, где готовились приношения для поклонения. Из этой комнаты преданные смотрели вечернее поклонение. К северу от "комнаты приношений" находилась комната "данас", очень длинного зала, где собирались члены Матха. Здесь были приняты преданные и гости домовладельцев. К северу от этого зала была небольшая комната, где преданные питались. К востоку от комнаты поклонения и комнаты Кали Тапасви находилась длинная веранда, в юго-западном углу которой находилась библиотека общества Баранагор. Между комнатой Кали Тапасви и этой библиотекой была лестница; к северу от столовой была еще одна лестница, ведущая на крышу.

Нарендра и другие  часто проводили вечера на этой крыше. Там они посвятили много времени обсуждению учений Шри Рамакришны, Шанкарачарьи, Рамануджи и Иисуса Христа, а также индуистской философии, европейской философии, Вед, Пуран и Тантр.

Нарендра, обладающий прекрасным голосом, пел в комнате «даны» и преподавал музыку Сарату и нескольким другим. Кали раньше брал уроки на инструментах. Много, много счастливых часов они провели вместе в этом зале, танцевали и пели.

Нарендра сидел с преданными в комнате "даны". Разговор перешел к религиозной проповеди.

М. ( Нарендре ): «Видьясагар говорит, что он никому не говорит о Боге из-за боязни быть зарубленным». НАРЕНДРА: «Из-за боязни быть консервированным? Что он имеет в виду?»

М: «Вот что говорит Видьясагар:«Предположим, что после смерти мы все пойдем к Богу. Эмиссары Смерти тоже отправят туда Кешаба Сена. Кешаб Сен, без сомнения, совершал грехи, когда жил на земле. Когда это будет доказано, возможно, Бог скажет: «Дай ему двадцать пять плетей». Тогда предположим, что я взят к Богу. В своей земной жизни и я ходил в Брахмо Самадж Кешаба Сена. Я тоже совершил много грехов, поэтому мне тоже приказано быть высеченным. Тогда предположим, я скажу Богу, что поступил так грешно, потому что слушал проповедь Кешава. Тогда Бог попросит своих посланников вернуть Кешаба. Когда его приведут, Всемогущий Господь скажет ему: "Ты действительно проповедовал таким образом? Вы сами ничего не знали о духовных материях, и все же у вас хватило мужества учить других о Боге! Эмиссары! Дай ему еще двадцать пять ударов.

Все смеялись.

М: «Поэтому Видьясагар говорит:«Я не могу позаботиться о себе». Должен ли я быть настолько глуп, чтобы получить дополнительную возможность вводить в заблуждение других? Я сам не понимаю Бога. Как я буду читать другим лекции о Нем?»

НАРЕНДРА: «Как он - кто не мог понять Бога - понял другие вещи?»

М: "Какие еще вещи?"

НАРЕНДРА: «Он говорит, что он не понимал Бога. Но как же тогда он может понимать милосердие и делать добро другим? Как он может понять школу? Как он может понять обучение мальчиков, основав школы? Как он может понять? что правильно войти в мир, жениться и родить детей?

«Тот, кто правильно понимает одну вещь, понимает все остальное».

М. ( про себя ). «Да, Шри Рамакришна тоже сказал, что тот, кто знает Бога, знает все остальное. Далее он сказал Видьясагару, что ведение мирской жизни, создание школ и т. д. - это результат раджаса. Учитель также сказал, что благотворительность Видьясагара была из-за влияния саттвы на раджас. Такой раджас не вреден».

После еды братья монастыря отдохнули. М. и Чунилал разговаривали. Чунилал рассказал М. о своем первом посещении Шри Рамакришны в Дакшинешваре. Он также рассказал ему, как однажды он чувствовал отвращение к миру, отрекся от него и бродил по святым местам. Через несколько минут пришел Нарендра и сел рядом с ними. Он попросил младшего Гопала приготовить для него дым. Последний медитировал. Нарендра сказал ему: «Я говорю! Приготовь дым. Что ты имеешь в виду под этой медитацией? Прежде всего, подготовься к духовной жизни, служа Богу и святым людям; тогда ты сможешь медитировать. Прежде всего, карма и затем медитация ". Все смеялись.

К западу от монастырского комплекса был большой участок лесной земли. М. сидел один под деревом, когда внезапно появилась Прасанна. Было около трех часов дня.

М: "Где ты был все эти дни? Все так волновались за тебя. Ты видел братьев? Когда ты приехал?"

ПРАСАННА: «Только сейчас. Да, я их видел».

М: «Вы оставили записку, в которой говорилось, что вы едете во Вриндаван. Мы очень переживали за вас. Как далеко вы зашли?»

ПРАСАННА: «Только до Коннагара».⁶

Они оба смеялись.

М: "Садись. Расскажи мне все об этом. Где ты остановился первым?"

ПРАСАННА: «В саду храма Дакшинешвара. Я провел там одну ночь».

М. ( улыбается ): «Какое настроение у Хазры?»

ПРАСАННА: «Хазра спросил меня: «Что ты обо мне думаешь?»)

Оба смеялись.

М. ( улыбается ): "Что ты сказал?"

ПРАСАННА: «Я ничего не сказал».

М: "Тогда?"

ПРАСАННА: «Тогда он спросил меня, принес ли я для него табак».

Оба смеялись.

ПРАСАННА: «Он хотел, чтобы я его подождал». ( Смех .)

М: "Куда вы пошли дальше?"

ПРАСАННА: «Постепенно я добрался до Коннагара. Я провел ночь под открытым небом. Я намеревался идти дальше и спросил некоторых джентльменов, могу ли я купить там достаточно денег для железнодорожного билета в деревню».

М: "Что они сказали?"

ПРАСАННА: «Они сказали: «Вы можете получить рупию или около того; но кто даст вам полную плату за проезд?»»

Оба смеялись.

М: "Что ты взял с собой?"

ПРАСАННА: «О, один или два куска ткани и изображение Учителя. Я никому не показывал изображение».

Отец Шаши пришел в Матх. Он хотел забрать своего сына домой. Во время болезни Шри Рамакришны Шаши девять месяцев ухаживал за Учителем с неизменным усердием. Он получил стипендию на вступительных экзаменах за свои академические способности и учился до степени бакалавра, но на экзамене он не появился. Его отец, бедный брамин, был набожным индусом и проводил большую часть своего времени в духовной практике. Шаши был его старшим сыном. Его родители надеялись, что после получения образования он заработает деньги и устранит финансовые трудности семьи. Но Шаши отрекся от мира ради осознания Бога. Всякий раз, когда он думал об отце и матери, сердце его сжималось. Много раз он говорил своим друзьям со слезами на глазах: "Я не знаю, что мне делать. Увы, я не мог служить своим родителям, не мог быть им полезен. Какую великую надежду они возлагали на меня! Из-за нашей бедности у моей матери не было драгоценностей. Я лелеял желание купить немного для нее. Но теперь все мои надежды разбиты, я не могу вернуться домой. Мой Учитель попросил меня отказаться от "женщины и золота". Я просто не могу вернуться домой."

После кончины Шри Рамакришны отец Шаши надеялся, что его сын вернется к своей семье. Мальчик провел несколько дней дома, но сразу после создания нового монастыря он начал его посещать и через несколько дней решил остаться там в качестве одного из прихожан. Время от времени его отец приходил в монастырь, чтобы убедить его вернуться домой; но он не преуспел.

В этот день, узнав, что пришел его отец, Шаши покинул монастырь через другую дверь. Он не хотел с ним встречаться.

Отец Шаши знал М. Они ходили по верхней веранде вместе и разговаривали.

ОТЕЦ ШАШИ: «Кто отвечает за это место? Только Нарендра является причиной всех бед. Некоторое время все эти молодые люди возвращались домой и посвятили себя учебе».

М: «Здесь нет хозяина. Все они равны. Что может сделать Нарендра? Может ли человек отказаться от дома против своей воли? Например, смогли ли мы, домохозяева, вообще отказаться от наших домов?»

ОТЕЦ ШАШИ: «Вы делаете правильные вещи. Вы служите и миру, и Богу. Разве вы не можете исповедовать религию после вашего метода? Это именно то, что мы хотим, чтобы Шаши делал. Пусть он живет дома и приезжает сюда тоже». Ты даже не представляешь, сколько его мать плачет из-за него.

М. расстроился и ничего не сказал.

ОТЕЦ ШАШИ: «И если вы говорите о поиске святых, я знаю, где найти хорошего. Пусть Шаши идет к нему».

Ракхаль и М. шли по веранде к востоку от комнаты Кали Тапасви.

РАКХАЛЬ (искренне): «М., давайте практиковать садхану! Мы отреклись от дома навсегда. Когда кто-то говорит: «Вы не осознали Бога, отказавшись от дома; тогда зачем вся эта суета? », Нарендра дает хорошую реплику. Он говорит: «Потому что мы не могли достичь Рама, мы должны жить с Shyam и родить детей?» Ах! Время от времени Нарендра говорит хорошие вещи. Тебе лучше спросить его. "

М: «То, что вы говорите, правильно. Я вижу, что вы тоже стали беспокойными для Бога».

РАКХАЛЬ: «М., как я могу описать состояние своего ума? Сегодня в полдень я испытывал сильное тоску по Нармаде. М., пожалуйста, практикуй садхану; иначе у тебя ничего не получится. Даже Шукадева боялся этого мира». Вот почему сразу после его рождения он покинул мир. Его отец попросил его подождать, но он сразу же ушел».

М: «Да, Йогопанишад описывает, как Шукадева сбежал из этого мира майи. Он также описывает разговор Вьясы с Шукой. Вьяса попросил своего сына исповедовать религию в мире. Но Шука сказал, что одна важная вещь - это Лотосные Стопы Бога». Он также выразил отвращение к мирским мужчинам за то, что они женятся и живут с женщинами».

РАКХАЛЬ: «Многие люди думают, что достаточно не смотреть на лицо женщины. Но что вы получите, просто повернув глаза к земле при виде женщины? Нарендра очень хорошо выразился вчера вечером, когда он сказал: «Женщина существует для мужчины, пока у него есть похоть. Свободный от похоти, никто не видит разницы между мужчиной и женщиной».

М: «Как это верно! Дети не видят разницы между мужчиной и женщиной».

РАКХАЛЬ: «Поэтому я говорю, что мы должны практиковать духовную дисциплину. Как можно достичь Знания, не выходя за пределы майи?

«Пойдем в большой зал. Некоторые джентльмены приехали из Баранагора. Нарендра разговаривает с ними. Пойдем и послушаем его».

М. не вошел в комнату. Когда он шел снаружи, он услышал часть разговора.

НАРЕНДРА: «Там нет определенного времени или места для сандхья и других молитв».

ДЖЕНТЛЬМАН: «Сэр, можно ли осознать Бога только через духовную практику?»

НАРЕНДРА: «Осознание зависит от Божьей благодати. Шри Кришна говорит в Гите :

Господь, о Арджуна, обитает в сердцах всех существ, заставляя их майей вращаться, как будто они установлены на машине. Прими прибежище в Нем всем сердцем твоим, о Бхарата. По Его милости ты достигнешь Высшего Мира и Вечной Обители.

«Без Божьей благодати простое поклонение и молитва совсем не помогают. Поэтому нужно укрыться в Нем».

ДЖЕНТЛЬМАН: "Можем ли мы прийти время от времени и беспокоить вас?"

НАРЕНДРА: «Пожалуйста, приходите, когда захотите. Мы принимаем наши омовения в Ганге у вашего Гхата».

ДЖЕНТЛЬМАН: «Я не против этого. Но, пожалуйста, обратите внимание, что другие не используют его».

НАРЕНДРА: «Мы не будем использовать твой гхат, если ты это имеешь в виду».

НАРЕНДРА: «Нет, я не это имею в виду. Но если вы видите, что другие люди используют это, то вам лучше не ходить».

Были сумерки. Вечернее поклонение закончилось. Преданные, как обычно, пели в хоре «Джая Шива Омкара». После этого они собрались в комнате "даны". М. тоже сидел там. Прасанна читал Гуру Гиту .

Нарендра спел:

Я приветствую Вечного Учителя, который является воплощением блаженства Брахмана,
Сущность знания и освобождения, Податель Высшей Радости;
Который всепроникающий, как акаша, и является целью учений Веданты;
Кто Един, вечен, безупречен, чист и является постоянным Свидетелем всего сущего;
Который пребывает за пределами всех настроений, превосходя три гуны.

Нарендра снова спел:

Нет никого выше, чем Гуру, нет лучше, чем Гуру;
Это то, что объявил Шива.
Я буду петь о благословенном Гуру, Верховном Брахмане;
Я буду поклоняться благословенному Гуру, Верховному Брахману;
Я буду медитировать на благословенного Гуру, Верховного Брахмана;
Я склонюсь перед благословенным Гуру, Верховным Брахманом.

Когда Нарендра пел эти стихи от Гуру Гиты своим мелодичным голосом, умы преданных становились устойчивыми, как имя свечи в безветренном месте.

Ракхаль сидел в комнате Кали Тапасви. Прасанна сел рядом с ним. М. тоже был там.

Ракхаль отрекся от мира, оставив после себя свою жену и ребенка. Огонь интенсивного отречения горел днем ​​и ночью в его сердце. Он серьезно думал о том, чтобы самому отправиться на берег Нармады или в какое-нибудь другое святое место. Тем не менее он пытался убедить Прасанну не уходить из монастыря.

РАКХАЛЬ (Прасанне): «Куда ты хочешь идти, убегая отсюда? Здесь ты в компании святых людей. Разве не глупо бежать от этого? Где ты найдешь другого, как Нарендра?»

ПРАСАННА: «Мои родители живут в Калькутте. Я боюсь, что меня затянет их любовь. Вот почему я хочу бежать в отдаленное место».

РАКХАЛ: «Могут ли наши родители любить нас так же сильно, как Гурумахарадж (то есть Шри Рамакришна)? Что мы сделали для него, чтобы заслужить всю эту любовь? Почему он так жаждал нашего благополучия в теле, разуме и душе? Что мы для него сделали, чтобы заслужить все это?

М. (себе): «Ах! Ракхаль прав. Поэтому такого человека, как Шри Рамакришна, называют «океаном милости без всякой причины»».

ПРАСАННА ( Ракхалу ): «Тебе не хочется уйти отсюда?»

РАКХАЛЬ: «Да, время от времени мне нравится проводить несколько дней на берегу Нармады. Я говорю себе: «Позвольте мне пойти в такое место и практиковать садхану в саду». Опять же, я испытываю сильное желание практиковать панчатапу в течение трех дней. Но я не решаюсь жить в саду, который принадлежит мирским людям».

Тарак и Прасанна разговаривали в комнате "даны". Тарак потерял свою мать. Его отец, как и отец Рахала, женился во второй раз. Сам Тарак женился, но потерял свою жену. Теперь монастырь был его домом. Он тоже пытался убедить Прасанну жить там.

ПРАСАННА: «У меня нет ни джнаны, ни премы. Что мне в мире для поддержки?»

ТАРАК: «Без сомнения трудно достичь джнаны; но как ты можешь говорить, что у тебя нет премы?»

ПРАСАННА: «Я еще не плакал о Боге. Как я могу сказать, что у меня есть према? Что я понял за все эти дни?»

ТАРАК: «Но ты видел Учителя. И почему ты говоришь, что у вас нет джняны?»

ПРАСАННА: «О какой джняне вы говорите? Джнана означает Знание. Знание чего? Конечно, о Боге. Но я даже не уверен в существовании Бога».

ТАРАК: «Да, это правда. Согласно джняни, Бога нет».

М. (себе): «Ах! Учитель говорил, что те, кто ищет Бога, проходят через состояние, которое сейчас испытывает Прасанна. В этом состоянии иногда кто-то сомневается в самом существовании Бога. Я понимаю, что Тарак сейчас читает буддийскую Философию. Вот почему он говорит, что согласно джняни Бога не существует. Но Шри Рамакришна говорил, что джняни и бхакта в конечном итоге придут в одно и то же место».

Нарендра и Прасанна разговаривали в комнате для медитации. Ракхаль, Хариш и младший Гопал сидели в другой части комнаты. Через некоторое время вошел старший Гопал.

Нарендра читал из Гиты и объяснял стихи Прасанне:

Господь, о Арджуна, обитает в сердцах всех существ, заставляя их майей вращаться, как будто они установлены на машине. Прими прибежище в Нем всем сердцем твоим, о Бхарата. По Его милости ты достигнешь Высшего Мира и Вечной Обители. Оставь все дхармы, найди прибежище во Мне одном. Я освобожу тебя от всех грехов. Не печалься

НАРЕНДРА: «Вы заметили, что сказал Кришна?» Сидящий в колеснице». Господь Своей Майей заставляет все существа вращаться, как на машине. Искать познания Бога? Ты всего лишь червь среди червей — и ты познаешь Бога? Просто задумайтесь на мгновение: что такое человек? Говорят, что каждая из мириад звезд, сияющих над головой, представляет собой солнечную систему. Наша земля-часть только одной солнечной системы, но даже она слишком велика для нас. Как человек-насекомое ходит по земле, которая по сравнению с Солнцем-всего лишь крошечный шарик."

Нарендра спел:

Мы рождены, о Господь, в прахе земном,
И наши глаза ослеплены пылью;
С пылью мы играем, как дети во время игры:
О, дай нам уверенность. Ты помогаешь слабым!

Ты изгонишь нас с Твоих коленей, Господи,
За одну ошибку? Отвернешься ли ты?
И оставить нас в нашей беспомощности?
О, тогда мы никогда не сможем подняться,
Но должен лежать вечно ошеломленный и уничтоженный.

Отец, мы, младенцы, с детским умом;
На каждом шагу мы спотыкаемся и падаем.
Почему же тогда Ты должен показать нам свое ужасное лицо?
Почему, Господи, мы должны когда-нибудь созерцать Твоего недовольства?

Маленькие мы - о, не сердитесь на нас,
Но нежно говорите с нами, когда мы поступаем неправильно;
Ибо хотя Ты воскрешаешь нас сто раз,
Сто раз мы снова упадем!
Что еще можно сделать с беспомощным умом?

Затем он сказал Прасанне: «Сдайся у Его ног. Смирись полностью с Его волей».

Нарендра снова пел в восторженном настроении:

О, Господь, Я Твой слуга, Я Твой слуга! Я слуга твой!
Господи, Ты мой Учитель, Ты мой Учитель! Мой Учитель - Ты!
От Тебя я получил два куска хлеба и каупин;⁷
Когда я пою имя Твое, преданность зарождается в моем сердце и защищает меня от зла.
Ты Учитель, Всемилостивый; это я повторяю, Господи!
Твой слуга Кабир укрылся у Твоих ног.

Нарендра сказал Прасанне: «Разве ты не помнишь слова Шри Рамакришны? Бог - сахарная гора, а ты - муравей. Достаточно одного зерна, чтобы наполнить твой желудок, и ты думаешь принести домой всю гору! Вы помните, что Учитель говорил о Шукадеве? Даже Шукадева был, в большинстве своем, большим муравьем. Вот почему я ругал Кали, говоря: «Ты дурак! Ты хочешь измерить Бога своей линейкой для ног?»

«Бог - Океан Милосердия. Будь Его рабом и найди прибежище в Нем. Он проявит сострадание. Молись Ему: «Всегда защищай меня Своим сострадательным лицом. Веди меня от нереального к Реальному, от тьмы к Свету, от смерть бессмертию. Открой Себя мне и защити меня всегда Своим сострадательным лицом».

ПРАСАННА: «Какую духовную дисциплину следует практиковать?»

НАРЕНДРА: «Повтори его имя. Этого достаточно. Разве ты не помнишь песню Шри Рамакришны?»

Нарендра спел:

О Шьяма, моя единственная надежда - в Твоем святом имени!
Что мне нужно от коша и куши?⁸ Зачем нужны улыбки и условности?
Твое имя разрушает узы смерти, как провозглашал Шива,
И я сам слуга Шивы; кому еще я должен подчиняться?
О Мать, что бы ни случилось, я повторю Твое имя;
Почему я должен беспокоиться о смерти? К словам Шивы я цепляюсь.

Он снова спел:

Мы такие дети. Отец, с детскими умами;
На каждом шагу мы спотыкаемся и падаем.
Почему же тогда Ты должен показать нам свое ужасное лицо?
Почему, Господи, мы должны когда-нибудь созерцать Твоего недовольства?

ПРАСАННА: «Теперь вы говорите, что Бог есть. Опять же, именно вы говорите, что, согласно Чарваке и многим другим мыслителям, мир был создан сам собой».

НАРЕНДРА: «Разве вы не изучали химию? Кто сочетает в себе различные элементы? Это человеческая рука, которая объединяет водород, кислород и электричество для приготовления воды. Все признают существование Интеллектуальной Силы - Силы, которая является сущностью Знания и это направляет все эти явления ".

ПРАСАННА: «Откуда нам знать, что Бог добрый?»

НАРЕНДРА: «Веды говорят:« То, что Твое сострадательное лицо». Джон Стюарт Милль сказал то же самое и сказал: «Сколько доброты Он должен иметь, кто вложил доброту в сердца людей». Учитель говорил: «Вера - это единственная существенная вещь. Бог существует. Он очень близко от нас. Только через веру человек видит Его».

Нарендра спел:

Где ты ищешь Меня, слуга Мой? Я очень близок с тобой.
Далеко ты все еще ищешь, хотя я так близко.
Я не в коже или волосах, я не в костях или плоти,
Ни в мечети, ни в храме, ни в Каши, ни в Кайласе.
Никогда вы не придете ко Мне в Айодхье или Двараке;
Но вы обязательно найдете Меня, если будете искать, где находится вера.
Не в приятных делах или йоге, не в вайрагье и не в санньясе,
И все же Я прихожу без промедления, если вы только ищете Меня.

ПРАСАННА: «Иногда вы говорите, что Бога не существует, и теперь вы говорите все это! Вы не последовательны. Вы продолжаете менять свое мнение».

Все смеялись.

НАРЕНДРА: «Хорошо! Я никогда не изменю то, что только что сказал. Пока у кого-то есть желания и желания, пока кто-то сомневается в существовании Бога. Человек лелеет то или иное желание. Возможно, у него есть желание учиться или сдать университетский экзамен или стать ученым, и так далее, и так далее».

Нарендра снова пел, задыхаясь от эмоций:

Приветствую Тебя, наш Бог и Господь! Приветствую, Даритель всякого благословения!
Приветствую, Ты, Даритель добра!
О, Искупитель от страха, от опасности и страдания!
Держатель миров!
Приветствую, Господь! Победа Тебе!

Непостижимое и бесконечное, неизмеримое, вне всякого сравнения,
О Боже, никто не сравнится с Тобой!
Господь Вселенной! О Всепроникающая Истина!
Ты, Атман Всевышний!
Приветствую, Господь! Победа Тебе!

О Ты, Сострадательный, обожаемый всей вселенной,
Я преклоняюсь перед Твоими ногами!
Ты единственное Убежище в жизни и смерти, о Господь;
Перед Твоими ногами я кланяюсь!
Приветствую, Господь! Победа Тебе!

Это наша единственная молитва, о Господь! Какое еще благо мы можем умолять?
Так мы молим Тебя:
Даруй нам истинную мудрость здесь и в будущей жизни
Открой Себя нам.
Приветствую, Господь! Победа Тебе!

Снова пел Нарендра, описывая, как близко Бог к нам - как мускус к оленю - и призывая учеников своего брата выпить глубоко из чаши Божественного Блаженства:

Пить блаженство Хари из чаши премы,
Садху, будь опьянен!
Детство, которое вы потратили на плач, а юность на контроль над женщинами;
Теперь, в твоей старости, полной дождя и ветра,
Вы ждете похоронного ложа, который перенесет вас на место кремации.

Внутри пупка мускусного оленя находится ароматный мускус;
Но как вы можете это понять?
Без надлежащего учителя, чтобы вести его в пути,
Человек тоже слепо бродит по миру,
Обманут как глупый олень, который бродит по лесу.

М. слышал все это с веранды.

Нарендра встал. Выходя из комнаты, он заметил: «Мой мозг нагревается от общения с этими ребятами».

Он встретил М. на веранде и сказал: «Пожалуйста, давайте выпьем воды».

Один из математиков сказал Нарендре: «Почему же тогда ты говоришь, что Бога не существует?»

Нарендра засмеялась.

Понедельник, 9 мая 1887 г.

На следующее утро М. сидел один под деревом в саду. Он сказал себе: «Шри Рамакришна заставил братьев монастыря отречься от «женщины и золота». Ах, как они жаждут осознать Бога! Это место стало настоящим Вайкунтхой, а живущие здесь братья являются воплощениями Нараяны. Прошло не так много дней с тех пор, как Учитель скончался, поэтому все идеи и идеалы, за которые он стоял, присутствуют, почти нетронуты. Та же Айодхья - только Рамы там нет». Учитель заставил этих братьев отказаться от своих домов. Почему он сохранил немногих в мире? Разве для них нет пути освобождения? "

Из комнаты наверху Нарендра увидел М., сидящего в одиночестве под деревом. Он спустился и сказал с улыбкой: «Привет, М.! Что ты делаешь?»

После небольшого разговора М. сказал ему: «Ах, у тебя такой сладкий голос. Пожалуйста, спой гимн».

Нарендра спел следующий гимн Шиве, в котором преданный молится о прощении за свои грехи:

Еще до того, как я увидел свет этого мира, мои грехи от предыдущих рождений,
Через которое я прошел из-за желания плодов моих дел,
Наказал меня, когда я лежал в утробе моей матери.
Там меня варили посреди грязных вещей:
Кто может описать боль, которая поражает ребенка в утробе матери?
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

В детстве мои страдания никогда не заканчивались;
Мое тело было покрыто грязью, и я жаждал матери груди.
Я не мог контролировать свое тело и конечности;
Меня преследовали неприятные мухи и комары;
День и ночь я плакал от боли многих болезней, забывая Тебя, о Шанкара!
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

В молодости ядовитые змеи звука, зрения, вкуса, осязания и запаха,
Прикусила мои жизненно важные органы и убила мое различение;
Я был поглощен удовольствиями богатства, сыновей и юной жены.
Увы! мое сердце, лишенное мысли о Шиве,
Был полон высокомерия и гордости.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Теперь в старости мои чувства утратили способность правильно судить и действовать;
Мое тело, хотя все еще не полностью лишено жизни,
Слаб и стар, от многих болезней, от грехов, болезней и тяжелых утрат;
Но даже сейчас мой разум вместо медитации на Шиву,
Гонится за тщетными желаниями и пустыми заблуждениями.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Обязанности, изложенные в смрити - опасные и заумные, - теперь вне меня;
Как я могу говорить о ведических предписаниях для брахманов, как средства достижения Брахмана?
Никогда еще я не правильно понял, через различение,
Значение слушания Священных Писаний от гуру и рассуждения о его наставлении;
Как тогда я могу говорить о размышлении об Истине без перерыва? Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Я ни разу не закончил омовение до восхода солнца и не привез из Ганги
Вода, чтобы омыть Твой святой образ;
Никогда из глубокой древесины я не приносил священные листья бильвы для поклонения Твоему;
Я также не собрал полные лотосы из озер,
Никогда не устраивал огни и благовония для поклонения Тебе.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Я не омыл образ Твой молоком и мёдом, маслом и другими жертвами;
Я не украсил его ароматной сандаловой пастой;
Я не поклонялся Тебе с золотыми цветами, с благовониями, с пламенем камфоры и аппетитными жертвами.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Я не делал богатых подарков браминам, лелея в своем сердце,
О Махадева, Твоя священная форма;
Я не сделал в священном огне миллион жертвоприношений масла,
Повторение священной мантры, данной мне моим гуру;
Никогда я не совершал покаяния вдоль Ганги с джапой и изучением Вед.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Я не сидел в позе лотоса и никогда не контролировал
Прану по Сушумне, повторяя слог Ом;
Никогда я не подавлял бурные волны моего разума и не сливал сияющий Ом.;
В вечно сияющем Свидетельстве-Сознании, чья природа такова, как у высшего Брахмана;
Я также, в самадхи, не медитировал на Шанкару, который пребывает в каждой форме как Внутренний Гид.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

Никогда, о Шива! видел ли я Тебя, Чистого, Непривязанного, Голого,
За пределами трех гун, свободных от заблуждения и тьмы, поглощенных медитацией,
И всегда осознавал истинную природу мира;
И с тоской по сердцу я не размышлял о Твоей благоприятной и разрушающей грех форме.
Поэтому, о Шива! О Махадева! О Шамбху! прости меня, я молю, за мои проступки.

О разум, чтобы обрести освобождение, полностью сосредоточиться на Шиве,
Единственная Реальность, лежащая в основе миров, Даритель добра;
Чья голова освещена серпом луны, а в чьих волосах спрятана Ганга;
Чьи огненные глаза поглотили бога земной любви; чье горло и уши украшены змеями;
Чья верхняя одежда - изящная кожа слона.
Насколько полезны все остальные ритуалы?

О, какая польза от богатства или лошадей, слонов или королевства?
От чего выигрывают тело или дом?
Знайте, что все это только на мгновение, и быстро избегайте их;
Поклоняйся Шиве, как наставляет тебя твой гуру, для достижения Самопознания.

День за днем ​​человек приближается к смерти;
Его юность истощается; день, который ушел, никогда не вернется.
Всемогущее Время пожирает все;
Непостоянная молния - богиня процветания.
О Шива! О, дающий убежище тем, кто приходит к Тебе за прибежищем!
Защити меня, укрывшегося у Твоих ног.

Я приветствую всегда благоприятного Шиву, Дом Мира,
Кто сидит в позе лотоса; у кого пять ртов и три глаза;
Кто держит в своих руках оружие, гонг и барабан;
Кто украшен многими украшениями;
Чья кожа чиста как кристалл; кто лорд Парвати

Я приветствую сияющего Гуру богов, Господа Умы;
Я приветствую Причину Вселенной;
Я приветствую Господа зверей, украшенных змеями;
Я приветствую Шиву, чьи три глаза сияют как солнце, луна и огонь;
Я приветствую Возлюбленного Кришны; Я приветствую Шанкару, который дарует благодеяния Своим преданным и дает им убежище;
Я приветствую благоприятного Шиву.

О Шива! Белое тело Твое, покрытое пеплом; белые сияют твои зубы, когда Ты улыбаешься!
Белый череп, который ты держишь в руке, белый дубина, грозящая нечестивым!
Белый - это бык, на котором Ты едешь; Белые - кольца, которые свисают с твоих ушей!
Белые появляются Твои спутанные волосы, покрытые пеной Ганги;
Белым сияет луна на твоем лбу!
Пусть Тот, Кто весь белый, весь чистый, дарует мне сокровище прощения за мои проступки!
О Шива, прости все грехи, которые я совершил
Руками или ногами, словами или телом, ушами или глазами, умом или сердцем;
Прости мои грехи, те прошлые и те, которые еще впереди!
Победа Шиве, Океану Сострадания, Великому Богу, Обители Блаженства!

После гимна Нарендра и М. снова поговорили.

НАРЕНДРА: «Вы можете говорить о том, чтобы вести отдельную жизнь в мире и все такое, но вы ничего не достигнете, если не откажетесь от «женщины и золота». Разве вы не чувствуете отвращение к телу своей жены?

Дураки наслаждаются контактом с телом, наполненным грязью, заселенным червями, неприятным запахом от природы, сделанным из плоти, крови, костей и костного мозга; но мудрый избегает этого.

«Тщетная жизнь человека, который не получает удовольствия от учения Веданты и пьет Нектар Божественного Блаженства. Послушай песню».

Нарендра спел:

О человек, оставь свое заблуждение! Отбрось свои злые советы!
Познай Господа и освободи себя от земных страданий!
Только на несколько дней вы совсем забыли Его
Кто товарищ вашей души. Увы, что за издевательство!

«Невозможно освободить человека, если он не наденет набедренную повязку санньяси. От мира нужно отказаться».

Нарендра пел из пяти строф о славе набедренной повязки монаха:

Бродя в роще Веданты,
Всегда доволен кусочком своего нищего
Всегда гуляешь с сердцем, свободным от печали,
Блажен тот, кто носит набедренную повязку....

Продолжая, Нарендра сказал: «Почему человек должен быть запутан в мирском? Почему он должен быть пойман в ловушку майей? Какова истинная природа человека? Он - благословенный Шива, воплощение блаженства и духа».

Он пел «Шесть строф Шанкарачарьи» в нирване:

Ом. Я не ум, разум, эго и не читта,
Ни уши, ни язык, ни обоняние и зрение.
Я не эфир, земля, огонь, вода или воздух:
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!...

Нарендра прочитал еще один гимн, Восемь строф о славе Кришны:

Я поглощен ложными желаниями и погружен в сон похоти:
Спаси меня, о Мадхусудана!
Ты мой единственный Прибежище, Господь! У меня нет другого спасения.
Я пойман в грязи греха
О Мадхусудана, спаси меня!

Я пойман в ловушку в сети любви к детям, жене и дому:
Спаси меня, о Мадхусудана!
Я без преданности, беспомощен, поражен неправильным желанием,
Страдающий от горя и страдания:
О Мадхусудана, спаси меня!

Господи, у меня нет ни хозяина, ни места укрытия, чтобы называть меня своим:
Спаси меня, о Мадхусудана!
Совершенно измученный я всем этим иду и иду
По бесконечной дороге жизни:
О Мадхусудана, спаси меня!

Из этого тяжелого и трудного путешествия по жизни и смерти,
Спаси меня, о Мадхусудана!
Много рождений, которые я видел во многих телесных формах,
И больно это в утробе матери
О Мадхусудана, спаси меня!

Тебе я прихожу за спасением из цикла существования:
Спаси меня, о Мадхусудана!
Ибо я в ужасе от старости и смерти:
Я пришел к Тебе за прибежищем, Господь!
О Мадхусудана, спаси меня!

Я никогда не делал доброго дела, но многие были моими грехами:
Спаси меня, о Мадхусудана!
С головой я упал в мирское мироздание;
Бесчисленные роды, которые я пережил:
О Мадхусудана, спаси меня!

Я повелевал над людьми, но счастья там нет
Спаси меня, о Мадхусудана!
Что обещали мои слова, мои дела никогда не выполнялись;
Господи, я полон несчастья
О Мадхусудана, спаси меня!

Если как мужчина или женщина, я должен родиться снова и снова -
Спаси меня, о Мадхусудана! -
Пусть моя преданность непоколебима к Твоим стопам, Господи!
От заблуждения этого мира
О Мадхусудана, спаси меня!

М. оставался зачарованным, слушая эти гимны в исполнении Нарендры. Он сказал себе: «Как сильно беспристрастность Нарендры! Именно так он вселил дух бесстрастия в сердца других братьев монастыря. Сам контакт с ними пробуждает в сердцах домохозяина Учителя преданность желанию Отречение от «женщины и золота». Ах, как блаженны эти всеотверженные братья! Почему Учитель сохранил нас в этом мире? Он покажет нам путь? Даст ли нам дух отречения или обманет нас с мирским? "

После еды все отдыхали. Старший Гопал переписывал некоторые песни. Ниранджан был в гостях у своей матери. Сарат, Бабурам и Кали были в Пури.

Нарендра с одним или двумя братьями уехали в Калькутту. Он должен был следить за его иском. Он собирался вернуться вечером; братья не могли вынести его отсутствие.

Днем прибыл Рабиндра, похожий на сумасшедшего. Он был босиком, и на его талии была только половина ткани с черной каймой. Его глазные яблоки вращались, как у сумасшедшего. Все с тревогой спрашивали его, в чем дело.

«Позвольте мне восстановить дыхание!» он сказал. «Я расскажу вам все сейчас. Я, конечно, не вернусь домой; я останусь в этом самом месте со всеми вами. Она, конечно, предатель! Позвольте мне сказать вам кое-что, друзья. Ради нее я бросил свою привычку пьянство, которое я потворствовал в течение пяти лет. Я не принимал ни капли в течение последних восьми месяцев. И она предатель! »

Братья по Матху сказали: «Будь спокоен, пожалуйста! Как ты пришел?»

РАБИНДРА: «Я приехал босиком из Калькутты».

Братья спросили его, где он потерял вторую половину своей одежды.

РАБИНДРА: «Когда я уходил с нее, она начала тянуть мою одежду. Вот так половина ее была оторвана».

Братья сказали ему искупаться в Ганге и остывать; тогда они услышат его историю.

Рабиндра принадлежал к респектабельной семье каяст в Калькутте. Ему было двадцать или двадцать два года. Сначала он встретил Шри Рамакришну в храме Дакшинешвар и получил свое особое благословение. Однажды он провел три ночи с Учителем. Его нрав был очень милым и нежным, и Учитель очень любил его. Однажды он сказал Рабиндре: «Тебе придется подождать некоторое время; тебе придется пережить еще несколько переживаний. Сейчас ничего не поделаешь. Понимаешь, полиция мало что может сделать, только когда грабители нападают на дом. Когда ограбление совершено, полиция арестовывает их».

Рабиндра имела много достоинств. Он был предан Богу и служению бедным. У него было много духовных качеств. Но он попал в западню проститутки. И вдруг он обнаружил, что женщина ему изменяет. Поэтому он пришел в Матх в этом растрепанном состоянии, решил не возвращаться в мир.

Преданный сопровождал Рабиндру к Ганге. Его самым сокровенным желанием было пробудить духовное сознание Рабиндры в обществе этих святых людей. Когда Рабиндра закончил омовение, преданный отвел его на соседнему месту кремаций , показал ему валяющиеся трупы и сказал: «Братья по Матху время от времени приходят сюда медитировать на Бога. Это хорошее место для медитации. Здесь ясно видно, что мир непостоянен".

Рабиндра сел на землю для кремации, чтобы медитировать. Но он не мог долго медитировать; его разум был беспокойным.

Рабиндра и преданный вернулись в Матх. Они пошли в комнату поклонения, чтобы приветствовать Божество. Преданный сказал ему: «Братья по Матху медитируют в этой комнате».

Рабиндра сидел там, чтобы медитировать, но тоже не мог долго медитировать.

ПРЕДАННЫЙ: «Как вы себя чувствуете? Ваш разум очень беспокойный? Вот почему вы встали со своего места? Возможно, вы не могли хорошо сконцентрироваться».

РАБИНДРА: «Я уверен, что я не вернусь в мир. Но разум беспокойен».

М. и Рабиндра разговаривали. Больше никого не было. М. рассказывал ему истории из жизни Будды. В это время члены Матха регулярно читали жизнь Будды и Чайтаньи. М. сказал Рабиндре, что духовное сознание Будды впервые пробудилось, услышав песню некоторых небесных дев.

М. спел песню:

Увы, мы отдыхаем! но покоя никогда не найти;
Мы не знаем, откуда мы пришли и куда мы уйдем.
Снова и снова мы идем по этому кругу улыбок и слез;
Напрасно мы жаждем узнать, куда ведет наш путь,
И почему мы играем в эту пустую игру...

Той ночью Нарендра, Тарак и Хариш вернулись из Калькутты. Они сказали: «О, какая вкусная еда!» Их развлекал преданный в Калькутте.

Члены монастыря собрались в комнате "Данас". Нарендра услышала историю Рабиндры. Он пел, давая ему наставления:

О человек, оставь свое заблуждение! Отбрось свои злые советы!
Познай Господа и освободи себя от земных страданий!
Только на несколько дней вы совсем забыли Его
Кто товарищ вашей души. Увы, что за издевательство!

Нарендра снова спел:

Пить блаженство Хари из чаши премы,
Садху, будь опьянен!...

Через несколько минут братья пошли в комнату Кали Тапасви. Гириш Гош только что отправил в монастырь две свои новые книги: Жизнь Будды и Жизнь Чайтаньи .

Со времени основания новойго Матха Шаши посвятил себя всей душе поклонению и служению Учителю. Все были поражены его преданностью. Так же, как он ухаживал за физическим телом Шри Рамакришны во время своей болезни, так и теперь, с тем же неизменным усердием, он поклонялся Учителю в святыне.

Член монастыря читал вслух из жизни Будды и Чайтаньи. Он был немного саркастичен, когда читал жизнь Чайтаньи. Нарендра выхватил книгу из его рук и сказал: «Вот так ты все испортишь!»

Нарендра прочитал главу, описывающую, как Чайтанья дарил свою любовь всем, от брамина до парии.

БРАТ: «Я говорю, что один человек не может дать любовь другому человеку».

НАРЕНДРА: «Но Учитель дал мне это».

БРАТ: Хорошо, ты уверен, что он у тебя есть?

НАРЕНДРА: «Что ты можешь понять о любви? Ты принадлежишь к классу слуг. Все вы должны служить мне и массировать мои ноги. Не обольщайтесь, думая, что вы все поняли. Теперь идите и приготовьте мне дым».

Все смеялись.

БРАТ: «Я точно не буду».

М. ( самому себе ): «Шри Рамакришна передал храбрость всем братьям по Матху. Это не монополия Нарендры. Можно ли отречься от «женщины и золота» без этого внутреннего огня?»

10 мая 1887 г.

Это был вторник, очень благоприятный день для поклонения Божественной Матери. Принимались меры для Ее особого поклонения в монастыре.

М. собирался в Гангу принять омовение. Рабиндра шел один по крыше. Он услышал, как Нарендра поет «Шесть строф» в нирване:

У меня нет ни смерти, ни страха, ни касты;
Я не имею ни отца, ни матери, ни даже рождения;
Ни друга, ни товарища, ни ученика, ни гуру
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

У меня нет формы или фантазии; Всепроникающий Я;
Везде, где я существую, все же я вне чувств;
Ни спасение я, ни все, что может быть известно
Я Чистое Знание и Блаженство: Я Шива! Я Шива!

Рабиндра отправился к Ганге, чтобы принять омовение. В настоящее время он вернулся в монастырь, одетый в свою влажную одежду.

Нарендра шепотом сказал М.: «Он купался в Ганге. Было бы хорошо посвятить его сейчас в санньясу».

И Нарендра, и М. улыбнулись.

Прасанна попросил Рабиндру сменить свою влажную ткань и дал ему сухую ткань герруа. Нарендра сказал М.: «Теперь он собирается надеть ткань отречения».

М. ( с улыбкой ): «Что за отречение?»

НАРЕНДРА: «Отречение от «женщины и золота»».

Рабиндра надел одежду охры и вошел в комнату Кали Тапасви для медитации.

    1. Монашеские имена близких учеников Учителя, которые отреклись от мира вскоре после его смерти, были следующими: Нарендра - Свами Вивекананда, Ракхаль - Свами Брахмананда, Джогин - Свами Джогананда, Ниранджан - Свами Ниранджанананда, Лату - Свами Адбхутананда, Бабурам - Свами Премананда , Тарак - Свами Шивананда, Хари - Свами Туриянанда, Сарат - Свами Сарадананда, Шаши - Свами Рамакришнананда, Кали - Свами Абхедананда, Гангадхар - Свами Акхандананда, Гопал (старейшина) - Свами Адвайтананда, Сарада Прасанна Субанда - Свами Тригунатитананда, Субодх - Свами Субодхананда, Туласи - Свами Нирмалананда
    2. Ночь Шивы. В этот день преданные соблюдают пост и проводят всю ночь в медитации, молитве и других духовных упражнениях.
    3. Адвайта и Нитьянанда были близкими спутниками Чайтаньи.
    4. Шри Рамакришна и его ученики обратились к Прашане с Сарадой Прасанной, одним из молодых учеников Учителя.
    5. Ракхаля все братья называли «раджей». «Ракхаль-Радж», «Царь мальчиков-пастушков», является одним из имен Шри Кришны, и Шри Рамакришна часто говорил о Ракхале как об одном из близких спутников Кришны.
    6. Небольшой городок всего в нескольких милях от Баранагора, на другой стороне Ганга.
    7. Набедренная повязка монаха.
    8. Металлические изделия, используемые в храме.