ॐ
Шри Лалита Сахасранама Стотра
मणिपूरान्थ-रुदिता (101)
Она появляется в пупочной чакре. В имени 98 было видно, что она хорошо украшена и сидит на троне в пупочной чакре. Саундарья Лахари (стих 40) прекрасно описывает Манипураку чакру. "Я поклоняюсь этому грозному темно-синему облаку, вечно пребывающему в тебе, Манипурака чакре, наделенной молнией в виде Шакти, чей блеск противостоит тьме, с радугой, вызванной сверкающими разноцветными драгоценными камнями, вставленными в драгоценности (Кундалини) и проливающим дождь на миры, опаленные Хара (огнем) и Михира (солнцем; некоторые словари говорят Луна)."На глубокой стадии медитации человек сможет увидеть яркий свет в виде лука. Подробное изучение этой чакры проводится с имени 495 по 503.
विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी (102)
Она пронзает второй узел, называемый Вишну грантхи, которая находится чуть выше пупочной чакры. Господь Вишну живет в Манипурака чакре, и именно поэтому узел над этой чакрой называется Вишну грантхи. Господь Вишну является авторитетом для поддержания этой вселенной. Когда садхака может пересечь пупочную чакру, это означает, что он существует вне средств к существованию. Пища предназначена только для обычных живых существ. Помимо средств к существованию, это означает мудрецов и йогов. они могут поддерживать себя на амброзии, нектаре, который обсуждался ранее.
आज्ञा-चक्रान्तरालस्था (103)
Она живет в Аджна чакре, которая также известна как третий глаз. Это последняя из шести чакр, и эта чакра принадлежит гуру, откуда он дает свои команды садхаке. В этой чакре садхака получает небольшое знание о Брахмане. В предыдущих пяти чакрах были определены все основные элементы. Эта чакра связана с умом. Ум-это инструмент для приобретения знаний. Саундарья Лахари (стих 36) описывает эту чакру. "Я поклоняюсь Верховному Шиве (paraṃ śaṃbhuṃ), который пребывает в вашей Аджна чакре, покрытой parā-cit по сторонам и обладающей великолепием миллиардов солнца и луны."Этот стих подчеркивает ментальное поклонение как Шивы, так и Шакти. Аджна чакра связана с умом.
Кришна говорит Арджуне (Бхагавад-Гита XI. 8): "Ты не можешь видеть меня своими физическими глазами. Теперь Я даю тебе божественные глаза (третий глаз или аджна чакра)”. Аджна чакра подробно описана в именах с 521 по 528.
रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी (104)
Она разрушает Рудра грантхи и переходит к Сахасраре. Это последний из трех узлов. Уже было замечено, что мантра Панчадаши имеет три Куты, и каждая Кута заканчивается hrīṃ (ह्रीं). Таким образом, мантра Панчадаши имеет три hrīṃ. Каждая hrīṃ представляет собой одну грантхи или узел. Биджа-hrīṃ представляет Чандра-Калу (деление Луны), тогда как другие биджи в каждой из Кут представляют Агни (огонь), солнце и луну (см. подробности в конце имени 84). Как только эта грантхи пересекается, Кундалини достигает Сахасрары, где она соединяется с Шивой. Однако между Аджной и Сахасрарой есть небольшие чакры. Союз Шивы и Шакти представлен биджей hrīṃ. Мантра Панчадаши представляет только шесть чакр и три грантхи. Она не упоминает о Сахасраре, которая находится за пределами более тонких (Камакалы) и тончайших (Кундалини) форм Лалитамбики. Как только эта последняя грантхи пройдена, все васаны (впечатления) уходят, ведя к высшему знанию. До этого момента Кундалини приходилось преодолевать слишком много препятствий, чтобы достичь своей конечной цели. В следующем имени объясняется Ее назначение. Во время последнего этапа своего путешествия к месту жительства (например, рейс вот-вот приземлится) человек всегда чувствует счастье видеть своих близких. Именно такое счастье она получает на данном этапе. Она дарует все блага, о которых просят в этой чакре.
सहस्राराम्बुजारूढा (105)
Теперь она достигла своей цели, сахасрары, где ее ждет Шива. Сахасрара находится чуть ниже брахмарандхры, отверстия в черепе, которое соединяется с космосом (существование этого отверстия не было доказано с медицинской точки зрения. Возможно, это похоже на поры, которые существуют в нашей коже, через которые выходит пот. Но через это отверстие отчетливо ощущается Космическая связь). Союз Шивы и Шакти происходит в Сахасраре. Садхака, который все это время поклонялся только Шакти, начинает поклоняться ей вместе с ее создателем, Шивой. Есть пятьдесят букв на санскрите (в другой версии это пятьдесят одна, включая еще одну ḻa ळ). На основе этих букв и умножения этих пятидесяти на двадцать (состоящие из пяти основных элементов, пяти кармендрий, пяти джнанендрий и пяти танматр) получается одна тысяча. Эта тысяча называется числом психических лепестков воображаемого цветка лотоса в Сахасраре.
Пожалуйста, обратитесь к дальнейшему чтению на буквы санскрита в конце имени 833.
सुधासारभि-वर्षिणी (106)
В середине Сахасрары находится одна Сома-чакра. Когда Кундалини достигает этой чакры, из-за тепла, создаваемого Ее присутствием, амброзия, которая хранится там, тает и капает через горло и попадает во всю нервную систему. Сома чакра обсуждается в имени 240. Тантрическая интерпретация этой амброзии отличается от этой интерпретации. Саундарья Лахари (стих 10) говорит: “Ты пропитываешь Нади (нервы) в теле потоком нектара, струящегося через Твои ноги.”
{Дальнейшее чтение об амброзии: последователи самаячары, (поклоняющиеся Ей через чакры Кундалини, начиная с муладхары, называются самаячара. Пожалуйста, обратитесь к имени 98) как планета Луна, так и cit-candra-mandalā (имя 240) (чит означает основополагающее сознание) в Сахасраре представляют Шри чакру, поскольку оба имеют сходные качества. Оба изливают нектар. Ее лотосные стопы, как полагают, сияют в лунной области Шри чакры. Луна-хозяин всех лекарственных трав, которые, как говорят, источают Божественную воду, известную как нектар.}
तडिल्लता-समरुचिः (107)
Она сияет, как молния. На продвинутой стадии медитации Кундалини можно осознать, что весь спинной мозг светится подобно вспышке молнии. До этого имени такого рода эпитет не употреблялся, но употреблялся здесь впервые, как сейчас Она со Своим супругом. Она сияет, как молния, когда Она с Шивой. Есть примеры сравнения Брахмана с молнией. Кена Упанишад (IV.4) прекрасно объясняет Брахман. Он говорит " Это подобно вспышке молнии...точно так же, как молния приходит в вспышке и удаляет тьму; Самореализация наступает в доли секунды и снимает тьму невежества". Маха Нараяна Упанишад (XIII. 11) (Нараяна сукта) говорит vidyallokhā, что означает вспышка света. Поэтому очевидно, что Лалитамбика упоминается как Брахман в этом имени. Это имя укрепляет аргумент, что и Шива, и Шакти-Брахман. Шива - это Ниргуна Брахман, а Шакти-Сагуна Брахман (Ниргуна означает без атрибутов, а Сагуна означает с атрибутами). Шакти достигает могущества, только если Она остается с Шивой. Шива также становится инертным без Шакти. Этот аргумент усиливается этим именем, поскольку Она сравнивается с молнией только во время Ее союза с Шивой.
В некоторых текстах вместо Taṭillatā используется Taḍillatā. Однако это различие не меняет смысла.
षट्चक्रोपरि-सम्स्थिता (108)
Она находится выше шести чакр, начиная от муладхары до аджна чакры. теперь она находится в Сахасраре, которая не является чакрой. Поскольку Сахасрара находится выше шести чакр, отсюда и это имя. Возможно и другое толкование. Ранее было замечено, что Она является Брахманом, когда соединена с Шивой. Чтобы осознать Брахмана в Сахасраре, нужно пересечь низшие чакры, все из которых связаны с мирскими деяниями. Сахасрара выше мирских деяний. Вот почему говорят, что Она выше этих шести чакр, а это значит, что Брахман выше этих шести чакр.
महासक्तिः (109)
Маха означает праздники, а asaktiḥ - великую любовь. Она очень любит празднества. Здесь фестиваль означает Ее союз с Шивой. Празднества бывают двух видов. Одно из них празднуется внутренне (связано с умом), а другое-внешнее поклонение (связано с телом). Если это имя истолковано, основываясь на Саундарья Лахари (стих 9) mahīṁ mūlādhāre, (что означает-земля помещена в муладхару), то это означает только внутреннее поклонение, поклонение Ее тончайшей форме Кундалини. Она любит внутреннее поклонение. Маха означает превосходство, а - означает со всех сторон, а Шакти означает Всевышняго. Ее верховная власть распространяется повсюду. В этом контексте имя означает, что Она является высшей силой.
कुण्डलिनी (110)
Она находится в форме свернувшейся змеи с трех половиной оборота в Муладхаре чакре. Ее тончайшая форма описана в этой единственном имени. Ее более тонкая форма Камакала (имя 322) также описано в одном имени. Но Вак Деви использовали имена с 13 по 54, чтобы описать Ее тонкую форму. Это также доказывает важность внутреннего поклонения или медитации по сравнению с внешними ритуалами. Жизненная энергия праны называется Кундалини. Это находится в Муладхара чакре посреди огня, которая держит тело в тепле. Любое изменение интенсивности этого огня вызывает болезнь. Звук Кундалини может почувствовать каждый. Если человек плотно закрывает оба уха, он может услышать шипящий звук, звук Кундалини изнутри. Базовая чакра-это треугольник, в котором Иччха, Джняна и Крийа Шакти (желание, знание и действие) образуют три стороны. Из этих трех Шакти (энергий) рождается звук Ом А, У и М. Йога-Васиштха (сборник учений мудреца Васиштхи Господу Раме) в nirvāna prakaraṇa (последняя из шести глав) рассказывает о Кундалини. Мудрец Васиштха говорит Господу Раме "Подобно свернутому кольцом телу змеи, когда она спит...подобно цветку банана, она чрезвычайно нежна внутри...шипит, как разгневанная змея женского пола ... вызывая колебания в уме. Все остальные Нади связаны с этим. оно очищается только лучами Джняны или знания ... таким образом, эта Шакти радуется во имя puryaṣṭaka. Если восходящие и нисходящие этой Кундалини Шакти будут остановлены контролем праны и эта прана будет оставлена в сердце, болезни никогда не коснутся тех, кто имеет такой контроль."Йога-Васиштха также говорит о сиддхи.
Канчи Парамачарья в своем великом сочинении "Голос Бога"заметил следующее о Йоге Кундалини:" Йога Кундалини-это не единственный путь, доступный искателю. Выберите любой путь, отличный от этого, придерживайтесь его с умом, который является однонаправленным и с верой и искренностью. По мере того, как вы продвигаетесь к высокому состоянию на этом пути, ваше дыхание будет меняться автоматически, и оно будет подобно дыханию практикующего йогу. ; дыхание изменится само по себе” и, сказав, что дыхание человека претерпит изменения, он говорит:"....движение дыхания будет воздействовать на нервы в макушке нашей головы и касаясь ног Ambāl (ссылаясь на Шакти) создать поток амброзии. Даже в мирской жизни, когда мы пребываем в экстазе восторга, наше дыхание останавливается и мы теряем сознание. В этом отражается эмоция, которую мы испытываем во время кумбхаки (задержки дыхания). В это время мы экскалим: "Ах, я чувствую прохладу в макушке моей головы.- Это также означает, что крошечная капелька амброзии попала на нервы в макушке головы. Я сказал это, чтобы показать, что даже следуя по пути преданности, вы можете иметь внутреннее переживание возвышенной природы.”
Вишну Сахасранама имя 907 - это kuṇḍaline.
{Дальнейшее чтение о puryaṣṭaka: (как сказал мудрец Васиштха Господу Раме в Йога-Васиштха-VI. 5). Брахман, который не имеет ни начала, ни конца и который является семенем вселенной, становится дифференцированным-это Джива (душа); подчиняясь идее обособленности, он становится Аханкарой (эго) с Мананой (созерцанием), он становится Манасом (умом); с определенностью интеллекта он становится Буддхи (интеллектом); затем Пять элементов (звук и т. д.) Через индрии (органы чувств). С мыслью о теле оно становится самим телом; с мыслью о сосуде оно становится сосудом. Форма (тонкое тело), имеющая такую природу, называется телом пуриаштаки или восемью составляющими тела. Восемь составляющих-это ум, эго, интеллект, звук, осязание, зрение, вкус и запах, последние пять вместе известны как танматры.}
बिसतन्तु-तनीयसी (111)
Она подобна крошечному волокну стебля лотоса. Это последнее имя, которые описывают Ее тончайшую форму. Она похожа на молодую девушку в нижней чакре, когда Она издает звук в Муладхара чакре, одевается как невеста в пупочной чакре и продолжаея встречатется со своим супругом Шивой в Сахасраре. Есть много ссылок для этого описания. Эти описания в конечном счете указывают на путь Кундалини, внутренний канал спинного мозга, который является чрезвычайно тонким и почти невидимым. Когда Кундалини поднимается по этому среднему каналу без каких-либо препятствий или отклонений, Она сияет, как молния. Поскольку Она обладает такой огромной силой, Она наделяет садхаку определенными сиддхи, прежде чем достичь Коронной чакры. Если садхака злоупотребляет такими способностями, он не сможет осознать Ббрахмана и тоже понесет наказание. Хотя у Нее есть горячее желание соединиться со Свом супругом, оОна, конечно, знает, как Ее сила была использована садхакой во время Ее пребывания в различных чакрах садхаки. Она никогда не забывает об обязанностях, возложенных на Нее Шивой.
Возможно, Вак Деви использовали два имени, чтобы подчеркнуть как Ее мгновенную, (эта имя), так и Махат или высшую (имя 109) форму, поскольку в противном случае им нет необходимости говорить о чем-либо еще после описания ее тончайшей формы Кундалини (имя 110).
Нараяна сукта так описывает Кундалини: "Местом для Его медитации является эфир в сердце, сердце, которое сравнимо с перевернутым бутоном лотоса. Следует знать, что сердце, расположенное как раз на расстоянии пяди пальца ниже адамова яблока и выше пупка, является великой обителью Вселенной. Подобно бутону лотоса, подвешенному в перевернутом положении, сердце окружено артериями. В нем или рядом с ним есть узкое пространство (Сушумна). В нем все поддерживается. В середине этого остается неугасающий, всезнающий, многоликий, великий огонь, который имеет пламя со всех сторон, который наслаждается пищей, представленной перед ним, который остается усваивающим потребленную пищу и который согревает свое собственное тело от стельки до макушки. В центре этого огня, пронизывающего все тело, находится язык огня цвета сверкающего золота, который является самым верхним среди тонких, который ослепителен, как вспышка молнии, появляющаяся в середине дождевого облака, который тонок, как ость рисового зерна, и который служит сравнением для иллюстрации тонкости.”
Возможно, это имя может также означать citrini nādi, которая является центральным каналом спинного мозга, через который поднимается и опускается Кундалини.
На этом нимени заканчивается описание Ее формы Кундалини, а со следующего имени начинается описание Ее благословений.
भवानी (112)
Начиная с этого имени и до имени 131 описывается важный аспект благословения Ее преданных.
Бхава означает Шива, особенно его форма Махадевы, а Ана означает наполнение жизни. Она, жена Шивы, дает жизнь всем или, как Шри Мата, Она дает жизнь. Поскольку Она вернула жизнь Манматхе (Манматха также известна как Бхава), к ней обращаются как к Бхавани. Шива известен как Бхава, потому что Вселенная была создана из Него (бхава означает произведенный из) и поддерживается Им. Хотя грамматически Бхава и Бхавани могут отличаться, но действия как Бхавы, так и Бхавани остаются одинаковыми.
В знаменитом стихе Саундарьи Лахари (стих 22) говорится: “Bhavānī tvaṃ”, то есть Ты-Бхавани. Далее в стихе говорится " Когда кто-то желает заплатить вам, как О! Супруга Бхавы! Брось Свой милостивый взгляд на меня, твоего слуги произнося имя супруги Бхавы (что означает Бхавани). Ты в этот самый момент даруешь ему состояние поглощенности Тобой.”
{Дальнейшее чтение о поглощении: Поглощение означает метнальное состояние, полностью наполненное сознанием Бога. Индивидуальное сознание, погруженное в сознание Бога, есть поглощение. Слово Бхавани, используемое в приведенном выше стихе, предназначено преданным как обращение к Лалитамбике в именительном падеже. Но, как глагол от первого лица повелительного наклонения, он будет означать "Позволь мне стать". Как только произносятся первые два слова Bhavānī tvaṃ , Она спешит даровать ему возможность погрузиться в "Я". Она приходит в такой восторг и радость от того, что к ней обращаются как к супруге Бхавы, что даже не ждет окончания стиха. Она немедленно начинает слушать эти два слова Bhavānī tvaṃ, интерпретируя их как "Позволь мне стать самим собой". Это переводится как Маха вакья “Тат твам Аси". Этот процесс называется саюджья, который дает немедленное освобождение. Этот способ созерцания Ее более эффективен, чем джапа и хома. Освобождение бывает четырех видов: Салокья, сосуществование с Господом в его мире. Сарупья, обретающий ту же форму, что и Господь. Самипья, близость как у Господа. Саюджья, погружение в Самого Господа. Первый постепенно ведет к последнему. Но мыслительный процесс отождествления себя с Господом (саюджья)ведет к быстрому освобождению.}
भावनागम्या (113)
Она должна быть реализована через ум. Здесь упоминается внутреннее поклонение или ментальное поклонение, известное как медитация. Если эта интерпретация верна, то она дает тот же смысл, что и имя 870 antarmuka-samārādhyā. Возможно, это имя относится к "Бхавана Упанишад", в которой описывается ее внутреннее поклонение через медитацию Кундалини. На продвинутых стадиях поклонения Шри Видье все внешние ритуалы, такие как Нававарана Пуджа (поклонение Шри чакре) и т. д. прекратите самостоятельно вести садака к внутреннему поклонению через медитацию внутреннее исследование в терминах Бхавана Упанишад. Эта Упанишада подчеркивает единство познающего, знания и известного.
Она должна быть реализована через ум. Здесь упоминается внутреннее поклонение или ментальное поклонение, известное как медитация. Если эта интерпретация верна, то она дает тот же смысл, что и имя 870 antarmuka-samārādhyā. Возможно, это имя относится к "Бхавана Упанишад", в которой описывается ее внутреннее поклонение через медитацию Кундалини. На продвинутых стадиях поклонения Шри Видье все внешние ритуалы, такие как Нававарана Пуджа (поклонение Шри чакре) и т. д. Прекращаются сами по себе, ведя садаку к внутреннему поклонению посредством внутреннего исследования медитации в терминах Бхавана Упанишад. Эта Упанишада подчеркивает единство познающего, знания и известного.
Существует и другое толкование этого имени. Оно говорит, что медитация бывает двух видов. Один медитирует с помощью мантры, а другой медитирует со значением мантры. Например, можно медитировать, мысленно повторяя мантру Панчадаши. Второй тип-это понимание смысла мантр и медитация на смысл таких мантр. Последний считается более мощным. Шри Видья культ придает большое значение гуру, и поэтому человек должен следовать тому, что говорит его Гуру.
Но переход от внешних ритуалов к внутреннему поклонению (медитации) очень важен, без чего она никогда не может быть реализована. Это имя говорит, что она может быть реализована только через незапятнанное осознание.
भवारण्य-कुठारिका (114)
Она топор для лес сансары. Сансара относится к трансмиграционному существованию, которое возникает из-за потворства мирским делам, таким как желание, привязанность, любовь и привязанность, вызывающие рабство. Самсару сравнивают с лесом. Лес состоит из множества деревьев. Если кто-то хочет очистить лес, он должен срубить каждое дерево в лесу. Недостаточно просто срубить деревья. Он также должен удалить корни; в противном случае деревья снова вырастут из корней. До тех пор, пока каждый аспект самсары не будет удален на корневом уровне, рабство обязательно поднимет свою уродливую голову снова, вызывая переселение.
Но она не делает самсару для всех. Она делает это для тех, кто обращается к ней как к Бхавани, и для тех, кто следует Бхавана Упанишад. Следует понимать, что те, кто мысленно поклоняется ей в терминах Бхавана Упанишад, в одиночку обращаются к ней как к Бхавани и пожинают плоды.
भद्रप्रिया (115)
Ей нравится действие благодеяния. Она стремится излить Свои благословения на Своих преданных. Преданные-это те, кто пытается достичь Ее любым из рассмотренных ранее способов. Деяние благодеяния совершается Ее священными стопами.
भद्रमूर्तिः (116)
Она-воплощение благоприятности (имя 200). Это потому, что к Ней также обращаются как к Шри Шиве (имя 998), что означает благоприятность. Только Брахман благоприятен. Поэтому здесь к Ней обращаются как к Брахману. Вишну Сахасранама также говорит "maṅgalānām ca maṅgalaṃ", что означает "лучший среди всех". Сама Ее форма благоприятна.
भक्त-सौभाग्य-दायिनी (117)
Она дарует процветание своим преданным. В Агни-Пуране есть упоминание о saubhāgya aṣṭagam (восьми вещах, дающих процветание). Это сахарный тростник, пипул дерево, проросшие семена джиры, кориандр, коровье молоко (и его модификации творог, масло и топленое масло), все, что имеет желтый цвет, цветы и соль. Все это указывает на благоприятность и процветание.
Следующие три имени обсуждают бхакти (преданность).
भक्ति-प्रिया (118)
Она любит преданность. Шивананда Лахари (Лахари означает подниматься вверх, как на волнах) (стих 61) описывает преданность. ”То, как игла ищет магнит, как лиана ищет дерево, как река соединяется с океаном и как ум ищет лотосные стопы Шивы, называется преданностью". Мудрец Нарада сказал: "Преданность превосходит три Гуны -раджас, тамас и саттву. Это выше желания. Оно растет с каждой секундой. Она остается связанной с Брахманом. Она тонка и реализуется из опыта. Однажды осознав, он всегда остается с Этим. "Шри Рамакришна сравнивает преданность с потоком, который мощно впадает в океан, несмотря на плотины, построенные для борьбы с наводнениями. Наш ум, продолжает он,не течет, а стоит, как пруд. Наш ум застаивается в преданности, которая должна расти с каждой секундой.
Вивекачудамани (стих 31) говорит, что “среди вещей, способствующих освобождению, только преданность занимает высшее место. Поиск своей истинной природы обозначается как преданность. Другие утверждают, что исследование истины собственного”Я "- это преданность".
Суть этого имени заключается в том, что ничто не мешает истинному преданному постичь Ее, невзирая на препятствия. Она в восторге от такой преданности и таких преданных. Преданные-это те, кто поклоняется Ей через ум, чтобы искать Ее внутри.
भक्ति-गम्या (119)
Ее можно достичь только преданностью. Поскольку Она любит чистую преданность с точки зрения предыдущего имени, Она может быть достигнута только такой преданностью. Упанишады подробно объясняют преданность.
Брахма сутра (III.ii.24) говорит: “Брахман реализуется в самадхи, как известно из прямого откровения и вывода.”
Чандогья Упанишад (II.23.1) говорит: “brahmasṃsthomṛtatvameti”, то есть тот, кто предан Брахману, обретает бессмертие. Достижение бессмертия означает Саюджью, о которой говорится в имени 112. Это возможно только через преданность.
Катха Упанишад (II.i.1) говорит: “Самосозданный Бог также создал органы чувств с врожденным дефектом, что они по своей природе исходят. Вот почему существа видят вещи снаружи и не могут видеть себя внутри.”
Тайттирийя Упанишад (II. i) говорит:satyaṃ, jñānam, ananthaṃ Brahma, что означает Истина, Знание и бесконечность-это Брахман.
Патанджали в своей йога-Сутре (I. 23) говорит: “преданность Ишваре”.
Кришна подтверждает это, говоря (Бхагавад-Гита XVIII, 55):”Человек может понять Меня с помощью преданного служения, и когда он полностью осознает Меня с помощью такой преданности, он может войти в Мое царство". "Только с помощью безраздельного преданного служения я могу быть понят таким, какой Я есть....и можно, таким образом, видеть непосредственно... " (XI. 54)
Лалита Тришати (имя 192) говорит, что Ее можно достичь только преданностью.
{Дальнейшее чтение о преданности: Брахман может быть осознан либо через Бхакти Марг (путь преданности), либо через Джняна Марг (путь знания). На пути преданности Божественная благодать является существенным фактором. При следовании по пути познания первостепенное значение имеет усилие над собой. В Бхакти человек утверждает этот мир, утверждает себя и свою жизнь и работу с преданным воспоминанием о своей Ишта девате. Среди всех дисциплин поклонения, бхакти считается высшим. Отчаянная тоска и сильная любовь к Иште девате известны как бхакти. Интенсивный поиск нашей истинной природы - это бхакти. Единственное заметное, но существенное различие между бхакти и джняной-это различие в восприятии Всевышнего. В бхакти человек воспринимает Ишта девату, а в джняне он ищет бесформенного Брахмана.}
भक्ति-वश्या (120)
Она контролируется преданностью или ее привлекает преданность. Вашья означает притяжение или удержание под контролем.
Шивананда Лахари (Шивананда Лахари-в похвале Шивы, а Саундарья Лахари-в похвале Лалитамбики. Оба имеют по сто стихов каждый и составлен Ади Шанкара) стих 62 относится к Божественной Матери как Бхакти Джанани, что означает " Мать Твое имя-преданность’ и bhaktārbhakam rakṣati означает, что она нянчит преданного как своего ребенка. Когда кто-то переполнен чувством преданности, слезы катятся по его глазам, его голос становится сдавленным и появляются мурашки. За этим может последовать дрожь тела.
Следующий стих Шивананды Лахари относится к истории Каннаппа Наянара (КН). Он был великим преданным Шивы, и его преданность не поддается объяснению. КН поклонялся Шиве в форме Линги. КН не знал никаких ритуалов, предписанных шастрами. Он обычно предлагал сырое мясо Шиве, и Шива также с радостью принимал его подношения. Однажды КН заметил, что из одного глаза Шивы сочится кровь. КН пытался остановить кровотечение, пробуя различные методы. Но ни один из них не сработал. Затем он на мгновение задумался и тут же взял один из своих глаз и поместил на место сочащегося глаза Шивы. Сочащаяся кровь тут же прекратилась. Теперь из другого глаза Шивы тоже начала сочиться кровь. На этот раз КН не пробовал никаких других методов. Он положил большой палец ноги на сочащийся глаз Шивы в качестве метки, так как он ничего не сможет увидеть, так как он собирался удалить и другой глаз. В это время перед ним предстал Шива. Таков тип преданности, о котором говорит Ади Шанкара в своих стихах. В стихе говорится " Тот, кто следует за КН, его (последователя) обувь используется в качестве травы куша (дарбха) для Каласа (горшок, содержащий воду с листьями манго и кокосом на вершине с пучком травы куша. Когда читаются мантры, энергия мантр передается воде внутри сосуда. Эта вода используется в целях очищения, а также используется для очищения садхака и называется мантра ванна. Трава Куша или дарбха используется для всех целей очищения), который используется, чтобы дать ведическое омовение Шивы”. Это называется преданностью. Истинная преданность - это не что иное, как искренняя любовь.
Те, кто невежественны, говорят, что Шива и любовь-это разные вещи. Знающие люди говорят, что и Шива, и любовь - одно и то же, - говорит Тирумулар, великий Тамильский святой. Шри Рамакришна Парамахамса говорит, что те, кто являются мастерами Вед и шастр, говорят, что это правильно, а это неправильно. Предполагая, что в способах поклонения таких преданных есть недостатки, Бог никогда не будет обращать внимания на недостатки, поскольку он хочет только искренней преданности. Он готов благословить нас, но мы не готовы получить его благословения. Это потому, что путь, по которому мы идем, неправильный.
Кришна говорит: (Бхагавад-Гита, IX, 30) "Даже если самый грешный поклоняется МНЕ с исключительной преданностью, он должен считаться святым. Он твердо убежден, что нет ничего лучше преданного поклонения Богу”, и Кришна продолжает говорить в следующем стихе: “Мой преданный никогда не погибает”. Кришна говорит в (XI. 54):” только безраздельное преданное служение может понять Меня таким, какой Я есть", - говорит Господь.
Все священные писания и Шрути дают четкое определение преданности. Таким образом, преданность можно определить “как субъект, в котором чувства пылкой любви расцветают внутри, не ожидая ничего взамен, пересекая границы и ограничения всех предписанных ритуалов и трансформируясь в объект, где есть желание остаться с этим объектом навсегда”.
भयापहा (121)
Она рассеивает страх.
Тайттирия Упанишада (II.9) говорит: “Познав Брахмана, он ничего не боится, так как рядом с ним никого нет”. Он с Брахманом, который всегда свидетель; поэтому Упанишада говорит, что с ним никого нет. Брихадаранаяка Упанишада (I. iv.2) говорит: “Если нет ничего, кроме меня, то где же вопрос страха”. Причина страха-существование второго человека. Существование второго человека ощущается только по неведению. На самом деле, второго в этой вселенной нет. Только то же самое высшее Я внутри, которое преобладает в каждом, ошибочно принимается за второе. Это происходит из Майи.
Само произнесение Ее имени развеет страх. Вишну Сахасранама имя 935 - это "bhāyapahā".
Саундарья Лахари (стих 4) говорит: “Твои ноги сами по себе сильны, чтобы защитить тех, кто охвачен страхом. "Но Шанкара говорит, что цикл рождения и смерти, страдающий от сансары (рабства), известен как страх. Толкование Шанкарой страха также подтверждается мудрецом Дурвасой в его "Шри Шакти Махимнах". Он говорит jarāṁṛuti nivārayа, молясь об избавлении от страха рождения и смерти.
У тех, кто поклоняется Ей, нет страха рождения и смерти. Простое произнесение Ее имени развеет этот страх.
{Дальнейшее чтение о страхе: Страх-худший разрушитель духовности. Страх-это продукт ума. Она не только препятствует духовному пути, но и разрушает достигнутый прогресс. Страх не только поражает ум, хотя он является продуктом ума, но и влияет на здоровье человека. Большинство страхов необоснованны и являются результатом нашего воображения. Страхи в основном связаны с физическим телом. Например, страх перед несчастным случаем, страх перед неожиданным падением, страх перед болезнью или травмой, страх перед врагом и т. Иногда страх возникает из-за эго. К этой категории относятся страх повредить своему престижу в обществе, упасть в статусе и т. д. В основном важно отметить, что страх возникает из привязанности к физическому телу и эго. Последнее также включает в себя управление финансами. Есть только два возможных средства, которые можно придумать. Один из них-пройти через агонию страха, а другой-уничтожить причину страха посредством визуализации. Когда есть страх, вся энергия будет истощена. В конце концов, все предопределено кармой, и все, что должно произойти, обязательно произойдет. Если человек развивает позитивные мысли, то проявляются позитивные действия, а если он питает негативные мысли, то происходят проявления страданий и страданий. В значительной степени можно устранить страх с помощью позитивных мыслей. Мысли всегда очень сильны.
Все мы никогда не избегаем тисков страха, но большинство из нас сталкиваются со страхом и делают его бессильным. Должна же быть какая-то причина для страха. Если человек способен уничтожить эту причину, то эффект страха не проявится. Возьмем простой пример. Если кто-то вытаскивает машину из гаража со страхом, что он может столкнуться с какой-то аварией, его страх проявится и вызовет какую-то аварию. В этой ситуации его мысль проявляется как действие. Напротив, если кто-то думает, что у него будет безопасный день, этот день обязательно будет безопасным. Возьмем другой пример. Один начальник собирается отчитаться о своем повышении. В некоторых предыдущих случаях у него были недоразумения со своим начальником, и ему не нравилось его отношение. Возможно, он не может дать хороший отчет о нем для его продвижения по службе. В этом случае, если он медитирует и вливает положительную энергию своему начальнику, он может быть уверен, что его начальник не даст никакого негативного отчета о нем, так как его положительные энергии побудят его сделать хороший отчет. Путем вливать положительные энергии, одно может иметь положительные результаты в большинств ситуациях. Мысленно можно сжечь причину страха, визуализируя огонь, сжигающий причину. Практика этого типа медитации-верный путь к успеху. Нет необходимости в отдельном месте, чтобы сделать эту медитацию. Можно занять минуту или две, найти место, где можно подышать свежим воздухом, закрыв глаза и представив себе, что причина страха сжигается пламенем огня.}
{Всегда помни одну вещь. Никто не может причинить вам вред ни эмоционально, ни физически. Вы-божественная душа, и обильные Божественные энергии всегда окружают вас, чтобы защитить. Эта божественная энергия предотвращает совершение злых поступков и защищает вас от злых влияний. Ведь что посеешь, то и пожнешь.}
शांभवी (122)
Шива известен как Śāṃbhu, а его жена-Śāṃbhavī. Вишну Сахасранама имя 38-это Śāṃbhavae, которое интерпретируется как "тот, кто дает утешение преданным". Таким образом, и Шива, и Лалитамбика утешают своих преданных.
Существует мудра под названием śāṁbhavi мудра, которая обычно используется в медитации Кундалини. Сосредоточение обоих глазных шаров внутренне к Аджня чакре и поднятие сознания вверх, соответственно поднимая глазные шары-это шанбхави мудра. Есть и другие интерпретации.
Существует три типа Дикши (посвящений), и один из них-śāṁbhavi dīkṣā. Два других - это Шакти и māntri.
Поклоняющиеся Шиве зовутся Шамбхавы. Она является матерью Шамбхавы. Саундарья Лахари (стих 34) говорит: śarīraṁ tvaṁ śambhoḥ, что означает " Ты (Шакти) - тело Шивы. В следующем стихе говорится śiva yuvāti bhāvena, что означает "принятие на себя роли жены Шивы". Таких повествований достаточно, чтобы подтвердить, что она всегда остается частью Шивы, как физически, так и умственно.
Шанбхави также относится к молодой девушке восьми лет. В "Деви Бхагавате" (III.25 и 26) есть ритуал под названием Канья Пуджа, объясняющий поклонение Ей в виде девушек разных возрастов. Если такой ритуал выполняется в соответствии с предписанным методом, говорят, что преданный станет процветающим и богатым.
शारदाराध्या (123)
Шарада означает Сарасвати, Богиня речи. Она поклоняется Сарасвати. Шарада может также означать Вак Деви, авторы этой Сахасранамы.
Ей поклоняются в течение девяти дней в октябре/ ноябре месяце, называемом Наваратри или Шарада Наваратри, что означает девять ночей. Поклонение Шакти всегда совершается по ночам в соответствии с Тантра-шастрой. Говорят, что Вишну следует поклоняться утром, Шиве-вечером и Лалитамбике-ночью. Помимо Шарады Наваратри, есть еще одна Наваратри, называемый Васанта Наваратри, который празднуется в апреле / мае. Возможно, это имя означает Шарада Наваратри.
Калика-Пурана говорит " Однажды весной, в девятый день тебя разбудили боги. Поэтому Ты известна миру под именем Шарада".
Это имя означает, что ей поклоняются знающие (знание, полученное из Вед и Шастр).
शर्वाणी (124)
Шива имеет восемь космических форм, которые соответствуют пяти основным элементам (Акаша, Воздух, Огонь, Вода и Земля), Душе, Солнцу и Луне (Линга Пурана I. 28.15-17). Форма Бхимы-это Акаша, Угра-ветер, Рудра-огонь, Бхава-вода, Шарва-земля, Пашупати-душа, Ишана-солнце и Махадева-луна. Шарва форма Шивы представляет водную стихию, а жена Шарвы-Шарвани. Их сын-Марс, одна из девяти планет, упоминаемых в астрологии.
{Дальнейшее чтение о планетарном умилостивлении: для выполнения средств для пострадавших планет, нужно тщательно изучить пораженные планеты и выполнить умилостивление соответственно. Вредное воздействие планет не будет полностью устранено простым выполнением ритуалов или посещением определенных храмов. День и время проведения ритуала умилостивления должны быть определены с учетом звездного владыки и его суб-владыки. Например, в гороскопе планета Марс страдает, выполнение средств во вторник может быть неправильным. Подходящим днем будет день, связанный со Звездным лордом или сублордом планеты Марс. Плохое питание и кормление животных очень важны для искоренения злых последствий планеты. Идеально было бы пойти в детские дома и накормить их лично. Утоленный голод, выраженный на их лицах, способен искоренить любой тип планетарных недугов. Мантра-джапа-еще один полезный способ отвратить злые воздействия планет. Планетарное умилостивление должно совершаться лично, а не через кого-то другого. Планеты не способны причинить никаких страданий тем, кто пребывает в непоколебимой вере в Бога.}
शर्मदायिनी (125)
Шарма означает счастье. Она дарует счастье своим преданным. Дарить счастье-это Ее привычка, поскольку она-Божественная Мать.
Пожалуйста, обратитесь к именам 192, 953 и 968, которые передают тот же смысл.
शांकरी (126)
Жена Шанкары, форма Шивы, известна как Шанкари. Шам означает счастье, а Кара-делатель. Поэтому Шанкара, как известно, дарит счастье, и его жена Шанакари обладает тем же качеством. Шива и Шакти не имеют между собой никакой разницы в качествах. Вот почему Шива и Парвати считаются Отцом и Матерью Вселенной.
श्रीकरी (127)
Шри означает все виды процветания. Это также означает богатство, счастье, красоту, привлекательность, благоприятность и т. д. Поскольку она является воплощением всех этих качеств и наделяет ими своих преданных, Ее называют Шрикари. Вишну Сахасранама 611 - это Шрикара, что означает даритель богатства своим преданным. На самом деле, нет никакой разницы между Вишну и Лалитамбикой. Вишну также известен своей благоприятностью и т. д. Существуют братско - сестринские отношения, и Вишну старше Лалитамбики. Другие имена в этой Лалите Сахасранаме подтверждают это. Их 267. Говинда рупини, 298. Нараяни, 893. Вишну-рупини и др. Сестра Шрикары - это Шрикари.
साध्वी (128)
Она целомудренна (см. имя 709). Когда кто-то обладает огромным богатством, его называют Лакшми-пати, что означает муж Лакшми, Шри Маха Вишну. Пати обычно используется для обозначения мужа женщины. В древнем санскрите слово "пати" означало добрый знак, удачу, процветание, успех, счастье Лакшми находится в груди Вишну. Лалитамбика и Шива привязаны друг к другу так глубоко, что один без другого не может даже выполнять свои обязанности.
Саундарья Лахари (стих 96) объясняет это имя. - О! Среди целомудренных! Как много поэтов, которые не ухаживают за женой Брахмы (имеется в виду знание). Кто не станет Господом Лакшми, обладая лишь некоторыми богатствами? Но, кроме Шивы, никто не может достичь вас."Толкователи намерены сказать, что никто не может претендовать на Лалитамбику, как другие боги и богини, поскольку она вне сравнения с ними. Проблема в интерпретации возникает с санскритским словом "пати", которое обычно означает муж. Но есть и другие значения этого слова, такие как хозяин, господин, владелец, обладатель и т. д. Поэтому слово " муж " в данном контексте означает не мужа, а человека, владеющего богатством, обладающего знаниями и мудростью, овладевшего искусством речи. Этот стих-поэтический язык.
Лалитамбику называют целомудренной, потому что Она всегда остается с Шивой. Она считает Шиву пати девой, что означает жену, которая считает своего мужа божественным. Это правильное объяснение этого имени, поскольку Она была создана Шивой, и поэтому Она считает Шиву своим божественным мужем. "Pati vedanaḥ" означает Шива. Vedanaḥ означает восприятие или знание, а pati vedanaḥ означает обладателя знания.
शरच्चन्द्रनिभानना (129)
Ее лицо выглядит как Луна в весенний сезон. Шарад означает вторую половину октября, ноябрь и первую половину декабря. В естественном гороскопе каждый Раши представляет собой солнечный месяц. Два солнечных месяца составляют ṛtu, а шесть ṛtu - год. Во время śarad ṛtu (осеннего или осеннего сезона) Луна выглядит ярче и без пятен. Пожалуйста, обратитесь также к имени 133.
शातोदरी (130)
У Нее тонкая талия. Эти два имени (129 и 130) связаны с Ее формой Камакала, детали которого будут обсуждаться в "Камакала Рупа" (имя 322).
शन्तिमती (131)
Она никогда не бывает груба со своими преданными. Она терпимо относится к некоторым поступкам своих преданных, которые не считаются уместными. Шанти означает мир. Она кажется спокойной и терпит только определенные действия своих преданных. У Нее тоже есть уровень толерантности. Как только ее преданные пересекают этот уровень, Она без колебаний приступает к исправительным мерам. Исправительные меры осуществляются через Ее служителей, таких как Ашварудха или Варахи Богинь.
На этом имени заканчивается Ее акт благословения. Имена с 132 по 155 обсуждают Ее как Ниргуна Брахмана или ее бесформенную форму. Поклонение Ей как Ниргуне (без атрибутов или качеств) считается важным аспектом поклонения, и результат такого поклонения описан в именах с 156 по 195. Интересно также отметить, что Вак Деви предпочли сначала обсудить поклонение Ниргуне, а затем поклонение Сагуне (с атрибутами) (196-248).
निराधारा (132)
Она без поддержки. Она ни от кого не зависит. Чандогья Упанишад (VII.24.1) спрашивает: "То, что бесконечно, бессмертно, а то, что конечно, смертно. Она опирается на свою собственную силу – или даже не на эту силу (поскольку она не зависит ни от чего другого, даже от своей собственной силы). Это называется nirādhārā.
Шакти поклоняются как внутренне, так и внешне, но внутреннее поклонение ведет к более быстрой реализации. Внешнее поклонение далее делится на две категории - ведическое и тантрическое. Внутреннее поклонение также делится на две категории: одна-с формой, другая-без формы. Считается, что внутреннее поклонение Ей без приписывания какой-либо формы дает желаемые результаты, ведущие к более быстрой реализации своего "Я".
Чистая форма сознания - это Шакти. Шива Сутра (1.1.) говорит caitanymātmā. Это означает, что чистое сознание есть Атма. Только поклоняясь ей, можно отделиться от сансары, что в конечном счете ведет к освобождению.
निरञ्जना (133)
Añjanā означает черную пасту (подводку для глаз или коллириум), которая наносится на глаза женщин. Имя матери Ханумана-Анджана. ”Añjanā nandanaṁ vīraṁ" - говорится в одном стихе. Когда Анджана наносится на глаза, они выглядят красиво. Ее глаза выглядят красиво без анджаны-это текстовое значение. Но Анджана также означает невежество, поскольку невежество всегда сравнивают с тьмой, а знание-со светом. НИР означает без. Она лишена невежества. Вак Богини не стали бы выдумывать это имя, чтобы сказать, что Она лишена невежества. Невежество и знание связаны с человеком, а не с Божественной Матерью, поскольку Она является воплощением знания. Ответ на этот аргумент дает Шветашватара Упанишад (VI.19). Она говорит: "niṣkalaṁ, niṣkriyam, śāntam, niravadyaṁ, niranjanaṁ". Это означает, что Брахман не имеет "ни формы, ни действия, ни привязанности, безупречен и безупречен". Оно также говорит ниранджана, что означает без какого-либо изъяна. Отсюда следует вывод, что Лалитамбика-это Брахман. Это имя говорит, что Ее бесформенная форма (Ниргуна Брахман) не имеет никаких недостатков. Пожалуйста, обратитесь к имени 354 для получения дополнительной информации.
В медитации Кундалини, когда человек достигает аджна чакры, он может видеть свет. На начальных стадиях этот свет может иметь некоторые пятна, и эти пятна исчезают вместе с практикой. Это называют Ее безупречной формой, поскольку Кундалини - Ее самая тонкая форма.
निर्लेपा (134)
У нее нет привязанностей. Lepā означает пятно или загрязнение, которое является нечистым. Привязанность вызвана рабством, а рабство-это результат кармы. Карма возникает из действий. Она находится за пределами кармы, возникающей из действий. Это можно интерпретировать двояко. Она привязана к своим преданным. Многие преданные способны проявлять Ее в своих телах. В таких ситуациях она становится единым целым с телами Своих преданных. Карма таких преданных не влияет на Нее. На самом деле, если у преданного есть такая возможность, он освобождается от всей своей кармы. Это происходит из-за того, что божественная энергия может войти в тело, при условии, что тело подходит во всех отношениях (таких как сила, внутренняя и внешняя чистота), чтобы противостоять потенции божественной энергии. Некоторые древние писания указывают, что тело преданного становится чистым, просто приобретая знание о Ней.
Вторая интерпретация соответствует тому, что говорит Кришна (Бхагавад-Гита, ст. 10): "Тот, кто исполняет свой долг без привязанности, отдавая результат Верховному Господу, не подвержен греховным поступкам". Кришна также говорит: "Никакая работа не влияет на Меня, и Я не стремлюсь к плодам действия" (Бхагавад-Гита IV.14). Лалитамбика прекрасно подходит под это объяснение. Она совершает Свои действия по указанию своего Господа Шивы, поэтому карма, возникающая из таких действий, не влияет на Нее. Так же обстоит дело и с йогами. Йоги выполняют мирские обязанности, совершают ритуалы, жертвоприношения, внешнее поклонение и т. д., Но они отдают Богу результаты, хорошие или плохие, возникающие из таких действий. Одежда не делает йога. Только мысли и действия делают йога совершенным. Если человек приобретает полное знание о Брахмане и остается с Брахманом, карма не влияет на него.
निर्मला (135)
Мала означает грязь, возникающую из нечистой материи, где страдающее психическое состояние эмпирического индивида отключается его собственной нечистотой, вызывающей привязанность к действиям, а именно к самсаре. Она без такой грязи. В последнем имени обсуждалась нечистота, возникающая из ума, и в этом имени обсуждается нечистота, возникающая из материи. Следует напомнить, что ум и материя-это Шакти. Мала-это чувство несовершенства, которое ведет к неведению о душе и препятствует свободному выражению Высшего Я. Это невежество вызвано эго, которое называется мала или Анава-мала.
Это имя говорит, что если человек избавляется от привязанностей к материи, растворяя свое эго, он обретает знанием. Присутствие мала вызывает авидью (невежество), которая ведет к путанице, грязи и тьме. Эту тьму можно рассеять, медитируя на Нее, приобретая тем самым знание.
Интересно отметить, что все имена, которые говорят о Ниргуна-Брахмане, прямо или косвенно относятся к медитации.
{Дальнейшее чтение о мале: Мала известна как врожденное невежество, которое скрывает истинную природу "Я". Именно простое сознание предполагаемого несовершенства и ограниченности ответственно за возникновение бесчисленных индивидуальных "я". Это инструментальная причина нечистоты или мала. Кармический счет человека является главной причиной уровня врожденного невежества. Это невежество бывает двух видов: внутреннее и внешнее. Одно из них связано с возрождением старых Васан (впечатлений), а другое-с контактом определенного чувства с определенным внешним объектом. Опять же, интеллектуальное невежество отличается от духовного невежества. Интеллектуальное невежество зависит от связи индивидуального " Я " с телом, с которым оно сосуществует. Но в случае духовного невежества оно не зависит от интеллектуального невежества. Именно из-за этого различия освобождение не может быть достигнуто только интеллектуальным знанием. Освобождение может быть достигнуто только при сочетании интеллектуального знания и духовного знания.}
नित्या (136)
Нитья означает вечный и неизменный. Поскольку Ниргуна-Брахман обсуждается, здесь объясняется одно из качеств Брахмана. Брихадараньяка Упанишада (IV в. 14) описывает Брахмана как “Высшее "Я" воистину неизменную и неразрушимую”. Брахман вне изменений и существует везде, вездесущ.
Нитья - это пятнадцать божеств, представляющих пятнадцать лунных дней. Им поклоняются во время поклонения Шри Чакре. Каждое из этих божеств имеет мула мантру и способно давать различные сиддхи.
{Дальнейшее чтение о Нитья: Нитья считается высшим объектом поклонения и высшим философским принципом в системе Кула. Мир Кула означает Шакти. Помимо пятнадцати Нитий, шестнадцатая Нитья - это сама Лалитамбика, которая также известна как Маха Трипурасундари. Из этих Нитья последние три Нитьи больше связаны с внутренним поклонением. Существует девять тантр, которые имеют дело с этими нитьями. Также говорится, что сила Шакти известна как Нитья.]
निराकारा (137)
Она бесформенна. Акара означает форму, фигуру, очертания и т. Это важный аспект Ниргуна Брахмана (ниргуна означает лишенный всех качеств или свойств). Качества бесформенного Брахмана описываются одно за другим.
निराकुला (138)
Она не волнуется. Ākulā означает сбитый с толку, смущенный, взволнованный, взволнованный или неупорядоченный. НИР отрицает все, что подразумевается под акулой. Это значит, что она не взволнована,не растеряна и т.д. Она является причиной для этих атрибутов, но Она не зависит от этих атрибутов.
Хотя она связана с невежеством или авидьей, все же Она не возбуждена. Она связана с невежеством, значит, Она является причиной авидьи. Когда она находится в форме Майи или иллюзии, Она вызывает невежество. Майя мешает садхаке обрести знание. Это имя означает, что даже если невежество вызвано Ею, Она не взволнована этим невежеством.
निर्गुणा (139)
Она необусловлена с Гунами. Гуна бывает трех видов саттва, раджас и тамас. Эти Гуны ответственны за формирование грубого тела и происходят из Пракрити (источника объективности), которая также известна как Майя. Поскольку у Нее нет грубого тела, Ее называют Ниргуна. Только Брахман лишен Гуны, поскольку Брахман не имеет грубой формы. Шветашватара Упанишада (VI.11) говорит: "ekah devaḥ" Бог един без второго. Хотя девах также означает светящийся, здесь это означает только Брахмана, поскольку только Брахман является самоосвещающим. После определения Брахмана Упанишада говорит о качествах Брахмана. Оно говорит: "Без атрибутов и без условий". Все это подтверждает Ее как Брахмана.
[Дальнейшее чтение о Гунах: Гуна может быть истолкована как составные качества. Есть три вида Гун-это саттва, раджас и тамас. Саттва Гуна означает качество чистоты и знания. Раджа Гуна означает деятельность и страсть. Тамо Гуна означает инертность и невежество. Брахман-это воплощение Саттвы-Гуны, тогда как эмпирические души связаны с большим количеством других двух Гун. Пракрити-это изначальная, непроявленная и самая тонкий метафизическая основа, которая может проявиться в огромной эмпирической Вселенной. В процессе творения Вселенная остается в потенциальном состоянии внутри Пракрити до тех пор, пока три Гуны остаются нетронутыми. Когда равновесие Гун нарушается,Пракрити начинает разворачивать свои метафизические категории, вызывающие процесс творения.]
निष्कला (140)
У Нее нет частей тела. Это имя является продолжением предыдущего. Из-за того, что Она Ниргуна, Она Нишкала. Кала означает части. Брахман не имеет частей в буквальном смысле.
Кришна дает больше ясности в отношении этих двух имен. Он говорит " Живые существа в этом обусловленном мире-Мои вечные фрагментарные части. Из-за обусловленной жизни они очень тяжело борются с шестью чувствами, которые включают ум” (Бхагавад-Гита X).
Это прекрасно объясняется в Виджняна Бхайрава (стих 146) так: “непоколебимое Буддхи (интеллект) без какого-либо образа или поддержки составляет медитацию. Концентрация на образном представлении божественного с телесными частями-это не медитация.” Это возможно только со знанием.
Брахма Сутра также говорит (II. iii. 43): “Отдельные души являются частями Брахмана, потому что они различны."Индивид является частью только внешне, ибо неполный Брахман не может иметь части в буквальном смысле.
Таким образом, становится ясно, что Брахман лишен формы, а медитация с формой-это не медитация на Брахмана. Чадогья Упанишада (VIII.vii.1) далее объясняет Брахмана как “Свободного от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды. Это причина стремления к истине и приверженности истине. Это "Я" нужно искать и тщательно познавать.”
शन्ता (141)
Отсутствие отрицания должно быть замечено в этом имени. Приставка niṣ или nir означает отрицание качества, упомянутого в этом имени. Например, кала означает части, а niṣ-kalā означает без частей. Это имя означает, что Она спокойна и безмятежна.
Высказывание Шветашватара Упанишады VI. 19, упомянутое в имени 133, также применимо к этому имени. Все эти качества Брахмана приводятся Вак Богинями в этой Сахасранаме. Здесь описывается еще одно качество Брахмана-спокойствие. Пожалуйста, помните, что сейчас мы обсуждаем качества Ниргуна Брахмана (Брахмана без формы и атрибутов). Чтобы лучше понять Ниргуна-Брахмана, некоторые качества отрицаются, а некоторые другие качества утверждаются в Упанишадах, а также как в этой Сахасранаме.
Когда человек связан тисками рабства, не может быть никакого покоя. Спокойствие рассматривается как необходимое качество для самореализации.
निष्कामा (142)
У Нее нет желания. В этом причина предыдущего имени. Когда у человека есть желания, он не может иметь спокойный ум. Ни о каком желании Ниргуны-Брахмана, Абсолюта, не может быть и речи. Брахман не может иметь никаких желаний, и это было подтверждено в более ранних именах. эти имена соответствуют Брихадараньяка Упанишаде (II.iii.6), которая говорит "нети нети", что означает не это, не это. Упанишада обнуляет Брахмана, отрицая многие известные качества. Наконец, в этом стихе говорится "satyasya satyaṃ", что означает "истина истины". Она определила истину как одно из качеств Брахмана. Та же Упанишада далее разъясняет Брахмана (ст. "То (Брахман) бесконечно, и это (Вселенная) бесконечна. Бесконечное исходит из бесконечного. Тогда, принимая бесконечность бесконечного (вселенной), он остается как бесконечный единый (Брахман)." Оригинальный стих звучит так:
У Нее нет желания. В этом причина предыдущего имени. Когда у человека есть желания, он не может иметь спокойный ум. Ни о каком желании Ниргуны-Брахмана, Абсолюта, не может быть и речи. Брахман не может иметь никаких желаний, и это было подтверждено в более ранних именах. эти имена соответствуют Брихадараньяка Упанишаде (II.iii.6), которая говорит "нети нети", что означает не это, не это. Упанишада обнуляет Брахмана, отрицая многие известные качества. Наконец, в этом стихе говорится "satyasya satyaṃ", что означает "истина истины". Она определила истину как одно из качеств Брахмана. Та же Упанишада далее разъясняет Брахмана (ст. "То (Брахман) бесконечно, и это (Вселенная) бесконечна. Бесконечное исходит из бесконечного. Тогда, принимая бесконечность бесконечного (вселенной), он остается как бесконечный единый (Брахман)." Оригинальный стих звучит так:
पूर्णमदः पूण्नमिदम् पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥
Pūrṇamadaḥ pūṇnamidam pūrṇātpūrṇamudacyate|
Pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate||
Это имя подтверждает Ее статус Брахмана. В ходе этой Сахасранамы можно найти множество таких утверждений.
Она вечна, это еще одно качество Брахмана. То же самое значение передано в имени 180.
Существует и другая интерпретация, которая гласит, что она производит амброзию, которая распространяется на 72000 нервов в организме человека. Это относится к Ее тончайшей форме Кундалини. Когда Кундалини достигает сахасрары, Она производит амброзию, которая капает через горло и распространяется по всей нервной системе. Это имя делится на nir (слово nir имеет много значений и в данном контексте означает тело) + upa (приближается) + plavā (капает). Это означает, что когда Кундалини приближается к Сахасраре, амброзия начинает капать в организм.
नित्य-मुक्ता (144)
Она вечно свободна, Еще одно качество Брахмана. Чтобы осознать Брахмана, нужно освободиться от рабства.
निर्विकारा (145)
Она лишена модификаций (vikāra означает изменение). Брахман не меняется. Есть два аспекта творения, а именно: Пуруша и Пракрити. Пуруша - это Высшее Сознание, свободное от рабства, полное знания и творческой силы. Оно можно интерпретировать как божественные или активные принципы, из мельчайших частей которых была сформирована Вселенная. Если у человека есть сила творить, он должен обладать необходимыми знаниями для творения. Если Творец не обладает достаточным знанием, его творение выходит из строя. Пуруша не связан с телом, чувствами и умом. Он не претерпевает модификаций, но постоянно наблюдает те бесчисленные модификации, которые происходят вокруг Него. Пракрити-это противоположность Пуруши. Она является первопричиной творения и постоянно претерпевает изменения. Она связана с тремя гунами. Когда Пуруша и Пракрити соединяются, создается Вселенная.
Лишенные изменений здесь означают в отношении двадцати трех таттв. Они являются Махат [это продукт Пракрити. Это великий принцип, Буддхи, интеллект или интеллектуальный принцип. Согласно философии Санкхьи, второй из двадцати трех принципов, порожденных Пракрити и так называемых великим источником Аханкары, (эго) самосознание и Манас, ум], эго и пять танматр (звук, вкус, запах, свет и прикосновение). Эти семь называются причиной. Пять органов восприятия, пять органов действия, пять основных элементов и ум составляют баланс шестнадцати. Эти шестнадцать называются действием. Поэтому Пракрити состоит из причины и действия, а Пуруша лишен этого. Но для творения необходимы и Пуруша, и Пракрити. Это указывает на союз Шива-Шакти.
Но в этом имени к ней обращаются как к Пуруше, Брахману. Пуруша и Пракрити подробно рассматриваются в последующих именах.
निष्प्रपञ्चा (146)
Prapañca означает расширение, развитие или проявление. У нее нет таких атрибутов. Поскольку Брахман-это ādhi (первый) и anādhi (без происхождения), он не имеет никакого контроля и не требует никаких модификаций или изменений. Это происходит потому, что Брахман является целостным или полным, что называется pūrṇam. Мандукья Упанишада (стих 7) говорит: "Полное прекращение мира как такового, воплощение мира (здесь используется слово śāntam. См. имя 141 "śāntā"), совокупность всего хорошего (здесь используется слово "śivam"), одно без второго (это из-за ādhi и anādhi), четвертое состояние (состояние Турьи, остальные три стадии бытия, сна, сновидения и глубокого сна, которые называются джакрат, свапна, сушупти). Думайте об этой Турье как о себе, и это должно быть реализовано’. Брахман находится за пределами трех стадий и может быть реализован только в Турье, или четвертом состоянии. Это состояние-воплощение мира и всего хорошего. Эти стадии подробно описаны в имени 257.
Все эти толкования указывают на Ниргуна-Брахмана. Это имя означает, что Она не имеет никакой экспансии, поскольку Брахман никогда не претерпит изменений или модификаций.
निराश्रया (147)
Āśraya означает зависимость (то, к чему что-либо присоединено, с чем что-либо тесно связано, от чего что-либо зависит или покоится). Тайттирийя Упанишада (II.7) использует слово "anilayane", означающее не покоящееся ни на чем и свободное от модификаций. Она ни от чего не зависит. Она, будучи Брахманом, ни от чего не зависит, и наоборот, все зависит от Нее. Это имя более или менее передает то же значение, что и имя 132. Возможно, āśrayaя в этом контексте может означать грубое тело, которое поддерживает душу. Поскольку она находится за пределами души (Брахман и душа различны. Душа называется Джива), о Ее грубом теле не может быть и речи. Поскольку Она лишена грубого тела, это означает, что Она-Брахман.
Чандогья Упанишада (VIII.i.5) говорит: “Тело может разлагаться из-за старости, но пространство внутри (Брахман) никогда не разлагается. И она не погибает вместе со смертью тела. Это настоящая обитель Брахмана. В нем сосредоточены все наши желания. Это само-свободное от всех грехов, а также от старости, смерти, тяжелой утраты, голода и жажды. Это причина любви к Истине и причина преданности Истине.”
Это имя говорит, что Она ни от кого не зависит.
नित्य-शुद्धा (148)
Она вечно чиста. Нечистота связана с грубым телом, а воплощение чистоты находится внутри нечистого грубого тела. Брахман всегда чист, поскольку Он не подвержен изменениям или модификациям. Нечистота возникает только тогда, когда объект претерпевает изменения.
नित्य-बुद्धा (149)
Она вечно мудра. Знание приобретается опытом, в то время как мудрость (Джняна) заложена в человеке. Знание приобретается от мудрых. Брихадараньяка Упанишада (IV.iii.30) говорит: "Функция познающего никогда не может быть утрачена, потому что она нетленна. Но нет той второй вещи, отделенной от него, которую он мог бы познать". Брахман-это само освещающий разум.
निरवध्या (150)
Она неприкосновенна и без изъянов. Avadhyā означает неспособность быть нарушенным или обесчещенным. Дефекты возникают из незнания, или незнание является причиной дифференциации между дефектом и совершенством. В Брахмане не может быть никаких недостатков, поскольку он вечно чист. Дефекты возникают из примесей, таких как желание, эго и т. д.
निरन्तरा (151)
Antara имеет много значений, таких как в середине, внутри, Внутри, среди, между, на пути, кстати, рядом, почти, почти, в то же время, время от времени, в течение некоторого времени, между, во время, без и т.д. У Нее нет таких делений. Брахман не будет ни делить, ни умножать, поскольку Он не меняется. Он является постоянным.
Тайттирия Упанишада (II.7) говорит: “Если он делает хотя бы малейшее различие от Брахмана, он боится Брахмана” (различение себя от Брахмана). Здесь страх означает возрождение. Главное, что приводит нас в чувство, - это вездесущая природа Брахмана. Брахман во всех живых существах, будь то растение, насекомое, животное или человек, является одним и тем же, независимо от грубой формы. Время, расстояние и религия не изменяют Брахмана. Но именно невежество заставляет человека рассматривать Брахмана как нечто отличное от того, что он воспринимает.
निष्कारणा (152)
Она без причины. Kāraṇa означает то, что неизменно предшествует какому-то продукту. Она вне нисхождения-еще одно качество Брахмана. Но Вселенная нисходит из Нее.
Шветашватара Упанишада (VI.9) говорит: “В этом мире нет никого, кто был бы его господином или кто управлял бы им, и здесь нет ничего, с помощью чего его можно было бы отождествить. Он-причина всего. Он также является Господом Дживы (души), который является Господом органов чувств. Никто не является Его создателем и никто не является Его контролером”.
Ее призывают в Шри Чакре, обращаясь к ней как к kāranānanda vigrahe (कारनानन्द विग्रहे). ТЧто означает, что Она-блаженная элементарная материя для проявления Вселенной. Таким образом, Она является причиной для Вселенной, и нет никакой причины для Нее.
निष्कलङ्का (153)
Она без каких-либо пятен. Пятна возникают из грехов. Именно поэтому те, кто не совершает грехов, считаются наравне с Богом, так как таких людей крайне редко можно встретить. Иша Упанишада (стих 8) использует два слова, чтобы описать Брахмана без пятен. Первый - śuddham, что означает чистый. Другой - apāpaviddha, что означает незапятнанный (нет расы невежества). Брахман чист и незапятнан. Чувство дуализма является причиной грехов. Эти грехи вызывают пятна. Пятна могут быть от чего угодно, а именно гнев, ненависть, ревность и т. Эти недостатки ответственны за то, что мы не осознаем Брахмана внутри себя. Они называются пятнами, и она лишена таких пятен.
{Дальнейшее чтение о грехе: С введение морально категорий как хорошие или плохие действия систематически преобразуются в религиозно хорошие или плохие действия. В той же мере, в какой любая общественная мораль должна наказывать тех, кто поступает неправильно, и вознаграждать тех, кто подчиняется, так же должна и религиозная мораль. В этих понятиях награды и наказания подразумеваются такие понятия, как религиозная заслуга и грех. То есть последствия прав и заблуждений, за которые человек вознаграждается или наказывается, могут быть концептуализированы для нынешних целей заслуги или греха. Грех напрямую связан с кармическим счетом человека.}
निरुपाधिः (154)
Она лишена upādhi. Upādhi означает ограничения. Благодаря upādhi неограниченная вещь кажется ограниченной. Например, небо или Акаша кажутся ограниченными, тогда как в действительности они бесконечны. Upādhi также можно объяснить как наложение характера на объект, который на самом деле не обладает. Например, цветок гибискуса, помещенный рядом с кристаллом. Кристалл бесцветен. Из-за красного цвета гибискуса, кристалл также кажется красным в цвете. Это тоже upādhi. Upādhi состоит из up, что означает рядом, и ādhi означает атрибуты. Невежество называется upādhi, поскольку эффект невежества отражается в речи и действиях невежественного человека. У Нее нет такого upādhi, или у нее нет ограничений. Брахман не имеет ограничений.
Шива лишен цвета и прозрачен. Он выглядит как кристалл. Шакти имеет красный цвет в соответствии с дхьянами этой Сахасранамы. Когда Она садится рядом со Шивой, у Него также появляется красный цвет лица. Боги и богини путают эту сцену с восходящим солнцем. Это тоже upādhi.
नीरिश्वरा (155)
Ишвара означает высший или мастер. У Нее нет начальника. Она-Верховная правительница. Можно возразить, что Шива выше Ее по иерархии. У Шивы есть определенные четко определенные действия, которые включают создание Шакти из его формы Пракаши, действуя как статический партнер в творении, но Сам не участвуя в актах творения, поддержания и растворения. Шива не вмешивается в Ее управление (Вимарша форма Шакти). Поэтому говорят, что у Нее нет начальника.
Хотя существует много других толкований этих имен, в этой книге учтены объяснения, доступные для квалификации Брахмана. Когда обсуждаются качества Брахмана, неуместно толковать имена иначе, чем они предназначены.
На этом имени заканчивается описание качеств Ее формы Ниргуна-Брахмана. Хотя Брахман не обладает качествами, можно задаться вопросом, почему Вак Деви упоминает о качествах Брахмана. Как было сказано ранее, для обычного человека Брахман может быть квалифицирован отрицаниями, так же как Брахман не может быть реализован чувственными восприятиями. Следовательно, префиксы niṣ или nir (отрицание) используются во всех этих именах (132-155, кроме 141). Знание о Брахмане начинается с "не то" и заканчивается "я есть То". Первое-это отрицание, а второе-утверждение. Любое утверждение возможно только в том случае, если человек обладает всесторонним знанием соответствующего предмета. Имена 156 по 195 обсуждают плоды поклонения Ее бесформенной форме.
नीरागा (156)
Rāga означает желание. У Нее нет желания. Хотя это имя и несколько последующих имен могут казаться похожими на предыдущую группу, на самом деле это не так. Антахкарана состоит из четырех компонентов: ума, интеллекта, сознания (в проявленной форме в уме) и эго. Эти четыре никоим образом не связаны с Атманом или Брахманом. Компоненты антахкараны являются препятствиями на пути к самореализации. Помимо антахкараны есть еще шесть сдерживающих факторов, а именно: желание, гнев, ревность, смятение, гордость и зависть. Эти шесть не нуждаются в объяснении, поскольку простой взгляд на эти слова покажет, насколько они опасны. Эти имена объясняют, как отделиться от них. Во-первых, Вак Деви объяснили концепцию Брахмана, и теперь они приступают к объяснению того, как реализовать Брахмана, истинное пошаговое руководство к самореализации.
रागमथनी (157)
Она разрушает желания своих преданных. Это первое из различных благ, получаемых от поклонения Ее в форме Брахмана (бесформенной форме). Желание - это главное препятствие в духовном стремлении, которое удерживает человека привязанным к мирским привязанностям.
Патанджали Йога Сутра (II.3) говорит: “Пять причиняющих боль препятствий в жизни человека-это невежество и его последствия. Следствием этого являются эгоизм, привязанность, отвращение, цепляние за жизнь.”
निर्मदा (158)
У Нее нет гордости. Mada означает гордость. Когда у кого-то есть то, чего нет у других, это порождает гордость. У Нее есть все, и все выходит из Нее (hiranya garbha, или золотое яйцо, или чрево. Это матрица нетленной субстанции, Брахмана. Говорят, что это светящийся "огненный туман" или эфирное вещество, из которого была сформирована Вселенная и которое обычно применялось к Брахме. Это описано в Ригведе как рожденное из золотого яйца, сформированного из семени, отложенного в водах, когда они были произведены как первые модификации Самосущего.) Ей нет необходимости чем-то гордиться.
मदनाशिनी (159)
Она разрушает гордость у Своих преданных. Уничтожение гордыни является одним из предварительных условий для осознания Брахмана. То, что следует, проповедуется. У Нее нет гордости, и она хочет, чтобы Ее преданные тоже были без гордости.
निश्चिन्ता (160)
Она без забот. Беспокойство возникает из-за воспоминаний о прошлом. Поскольку Она превосходит время и пространство, у Нее нет прошлого. Можно также сказать, что, несмотря на ответственность за управление вселенной, Она не беспокоится, потому что Она разумно делегировала свою работу своим служителям, таким как Варахи и Шьямала. Это можно узнать, поклоняясь Шри Чакре через Нававарану пуджу. Это подтверждает имя 155 Nīriśvarā.
निरहंकारा (161)
Она лишена эго. Эго возникает из трех гун, а именно: саттва, раджас и тамас, уже обсужденные в имени 139. Ниргуна, которая говорит, что у Нее нет этих трех гун. Поскольку у Нее нет гун, это означает, что Она лишена эго.
निर्मोहा (162)
Моха означает изумлениее, недоумение, рассеянность, увлечение, заблуждение и т. д. Все это ведет к безумию. Она без всякой путаницы, продукт ума. Ум - это самый важный фактор в осознании Бога. Только настроенность ума на бездумное состояние ведет к самореализации. Иша Упанишад (стих 7) спрашивает: "Когда человек знает, что он сам стал всем и знает единство вещей, как он может ненавидеть или любить что-либо?"Любовь и ненависть приводят к путанице. Кришна говорит (Бхагавад-Гита XIV. 22-25): "Тот, кто непоколебим и невозмутим во всех этих проявлениях материальных качеств, остается нейтральным и трансцендентным, зная, что действуют только гуны; кто пребывает в своем " я " и одинаково смотрит на счастье и горе; кто смотрит на кусок земли, камень и кусок золота равным взглядом...такой человек, как говорят, превзошел гуны природы". У такого человека нет смятения (имя 162), эго (имя 161) и беспокойства (имя 160).
मोहनाशिनी (163)
Она разрушает подобные заблуждения в умах Своих преданных. Когда преданный не пребывает в замешательстве, он движется вперед по духовному пути. Иша Упанишад (7) говорит: "ekatvam anu pashyataḥ", что означает видеть везде одно и то же-Брахмана. Ранее было замечено, что только Шакти может привести человека к Брахману. Когда Шакти, которую также называют Майей, уходит, оставляя человека перед Брахманом (Шивой), она дает ему возможность самому осознать Брахмана. Самоосвещающий Брахман осознается только тогда, когда иллюзия (майя) разрушена.
निर्ममा (164)
У Нее нет заботы о себе. Если есть забота о себе, человек отождествляет себя с Брахманом. Это называется дуализмом и не должно преследоваться. Если смотреть на это имя с точки зрения первого имени Шри Маты, то как верховная Мать Она не заботится о Себе. Она заботится только о своих детях, обо всех живых существах в этой вселенной. С точки зрения Брахмана, забота о себе - это еще одно качество, которое здесь отрицается.
Интересно отметить, что начиная с имени 164 однао Нимя говорит, что у Нее нет этого качества, а следующее имя говорит, что Она уничтожает такие качества в своих преданных. Например, имя 166 - это niṣpāpā (без грехов), а следующее имя 167-это pāpa-naśinī (уничтожает грехи своих преданных).
ममता-हन्त्री (165)
Она уничтожает эгоизм своих преданных. Личный интерес вызывает эго, одно из препятствий к реализации.
निष्पापा (166)
Она без грехов. Pāpa означает грех. Грехи возникают из желаний. Уже говорилось, что она лишена желаний (156 Nīrāgā). Кришна говорит: (Бхагавад-Гита IV. 14) "Нет никакой работы, которая бы меня затронула, и я не стремлюсь к плодам своей деятельности.”
पापनाशिनी (167)
Она уничтожает грехи у Своих преданных. Преданный-это тот, кто всегда думает о Ней не только во время чтения мантр, не только во время выполнения ритуалов, но все время. Для такого преданного мантры и ритуалы становятся бессмысленными. Также предполагается, что Ее преданные не будут совершать те действия, которые называются грехами. Если сознательно кто-то совершает грех, Она не придет ему на помощь. Но почему Она хочет уничтожить грехи у Своих преданных? Кришна отвечает на этот вопрос в "Бхагавад-Гите “(IV.14): "Тот, кто понимает эту истину (см. предыдущее имя) обо мне, не запутывается в результатах реакций работы (результаты реакций означают кармы. Концепция кармы основана на третьем законе Ньютона – для каждого действия есть равная и противоположная реакция. Эта равная и противоположная реакция и есть карма.).Она хочет, чтобы Ее преданные следовали путем освобождения, для которого грехи являются препятствием. Как она пожирает их грехи? "Чхандогья-Упанишад" (В. ХХIV.3) говорит, pāpmānaḥ pradūyante, что означает, что все грехи сгорели. Далее в Упанишаде говорится ‘ "такие грехи сжигаются, как сухая трава, брошенная в огонь". Суть здесь в том, что когда Ей поклоняются со всей искренностью, преданный избавляется от всех своих грехов, кроме prārabdha кармы (сумма всех Карм, накопленных за несколько прошлых рождений), которые должны быть пережиты.
निष्क्रोधा (168)
Она без гнева. Даже во время полного растворения (Маха-пралайя) Брахман не испытывает гнева. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите “(IX.29): ”Никто не ненавистен мне, никто не дорог мне". Это одно из качеств Брахмана. Брахман подобен зеркалу. Пока человек не встанет перед зеркалом, он не сможет увидеть свое отражение. Если человек не предан Ей, он не может осознать Ее благодать. Предан ли человек Ей или нет, Она не испытывает гнева.
क्रोध-शमनी (169)
Она уничтожает гнев у Своих преданных. Гнев является одним из шести сдерживающих факторов (желание, гнев, ревность, смятение, гордость и зависть) для самореализации. Говорят, что любое поклонение, совершаемое с гневом, разрушает эффект такого поклонения. Кришна приводит причины гнева (Бхагавад-Гита II. 63, 64): “Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, и из такой привязанности развивается желание, а из желания развивается гнев, и из гнева возникает полное растворение...” вот причина, по которой органы чувств считаются злом. Кришна также говорит, что материальная гуна страсти ответственна за все страдания.
निर्लोभा (170)
Она лишена жадности. Она чрезвычайно щедра со Своими преданными.
लोभनाशिनी (171)
Она уничтожает жадность своих преданных. Кришна говорит: "В ад ведут три двери-желание, гнев и жадность. От них следует отказаться, так как они ведут к деградации души” (Бхагавад-Гита. XVI. 21) и потому Она уничтожает жадность своих преданных.
निःसंशया (172)
Она без сомнений. Сомнения возникают при поиске знаний. Когда Она является воплощением знания, для Нее не может быть и речи о сомнениях.
संशयघ्नी (173)
Она избавляет Своих преданных от сомнений. Она способна прояснить сомнения мудрецов, так как она является воплощением знания согласно предыдущего имени. Она принимает форму Гуру в соответствии с именем 603. gurumūrtiḥ. Тот, кого называют Гуру, должен быть без сомнений, должен мгновенно прояснить сомнения своих учеников и ничего не ожидать взамен. Говорят, что "духовность нельзя продать". В то же время следует понимать, что те, кто ищет знания, должны в денежной форме помогать Гуру, поскольку он также нуждается в деньгах, чтобы поддерживать себя. Но ни в коем случае ученик не должен превышать свои силы компенсировать Гуру, и настоящий гуру с радостью примет все, что предлагают его ученики.
Мундака Упанишад (II.ii.8) объясняет это. "Если человек может осознать Брахмана, причину и Брахмана, следствие как свое собственное "Я", то все особенности его характера исчезают и все его сомнения рассеиваются. Нужно искать Гуру, который попадает в сферу действия этого высказывания.”
Кришна говорит (Бхагавад-Гита IV, 34): "Постигни истинную природу знания, приблизившись к просветленной душе. Если вы падете ниц к их ногам, окажете им служение и спросите их с открытым и бесхитростным сердцем, эти мудрые провидцы истины научат вас этому знанию.”
В сегодняшнем контексте Гуру известны под тремя категориями. К первой категории относятся те, кто инициирует в мантры. Большинство из них являются выразителями мантры, но они не выходят за пределы мантры. Ко второй категории относятся те, кто преподает йогу, включая самую популярную и наиболее востребованную йогу Кундалини. Третья категория состоит из истинных гуру, которые передают знание о Брахмане из своего собственного опыта. Но эта категория встречается крайне редко. Шива передал знание о Гуру своей супруге Парвати через 274 стиха, и это учение известно как Гуру Гита.
Это имя означает, что нет никакой разницы между ней и Гуру (третья категория, истинные духовные учителя.)
निर्भवा (174)
Она не имеет происхождения. Она-ādhi (первая) и "anādhi" (без происхождения, без начала). Обычно говорят, что Шива не имеет происхождения, поскольку никто Его не создавал. Здесь говорится, что Лалитамбика не имеет происхождения, потому что нет никакой разницы между Ней и Шивой. Их объединенная форма называется Брахманом.
Кришна говорит (Бхагавад-Гита XIII, 12): "О том, что Всевышний ни Брахма, который является Господом безначальных сущностей, не говорится, что он ни Сат (сущий, существующий), ни Асат (нереальный, несуществующий). Это высказывание Кришны заключает в себе суть всех Упанишад.
भवनशिनी (175)
Она разрушает циклы рождения и смерти Своих преданных. Этот цикл рождения и смерти называется самсарой. Это имя означает, что когда Ей поклоняются в Ее бесформенной форме, человек освобождается от оков. Рабство-это причина для самсары, или само рабство-это Самсара.
Кришна говорит (Бхагавад-Гита XII. 6 и 7): "Те, кто полагается исключительно на меня и отдает все свои действия мне, поклоняются Мне, постоянно медитируя на меня с преданностью, освобождаю их от океана рождения и смерти." Это также определяет истинного преданного.
Также говорится, что если человек совершает Чанди Хома в девятый лунный день (Навами титхи), он освобождается от страданий сансары.
निर्विकल्पा (176)
Викальпа означает ложные понятия. Это также означает альтернативу. Идея "лошади с рогами" называется Викальпа. У Нее нет таких идей. Nir-vikalpa означает лишенный имени, формы, класса и т. На медитативном языке это называется неопределенным восприятием или nirvikalpaka pratyakṣa, а следующая более высокая ступень называется nirvikalpa samādhi. Самадхи-это стадия, на которой ум успокаивается в сочетании с одним объектом. Нирвикальпа самадхи относится к состоянию, в котором нет различия между субъектом и объектом. Это осознание идентичности или отсутствия различий.
vi + kalpa - это vikalpa. Vi означает оппозицию, а Кальпа означает теорию, а vikalpa в целом означает оппозицию теории. Здесь, теория означает Брахмана. Поэтому это имя говорит, что она-Брахман, и нет никаких возражений против этой теории обращения к Ней как к Брахману. Имя также означает, что все, будь то субъект или объект, неотделимо от Нее.
Патанджали Йога Сутра (I. 9) говорит: “Словесное заблуждение следует из слов, не имеющих соответствующей реальности.”
Брахма сутра (III.ii.14) говорят: “Брахман только бесформенен, чтобы быть уверенным, ибо это-доминирующая нота." Здесь" доминирующая нота " означает учение Упанишад.
निराबाधा (177)
Она остается невозмутимой. Ее не тревожат иллюзии. Иллюзия возникает из-за неправильного отождествления объекта. Например, идентификация в темноте куска веревки как змеи-это иллюзия. Эта иллюзия вызывает страх, желание и т. Поскольку она сама является причиной таких иллюзий (Майя), для Нее не может быть и речи ни о какой иллюзии. Кроме того, Брахман не обладает такими качествами, как иллюзии.
निर्भेदा (178)
У Нее нет различий. Возможно, это различие может означать разницу между Ней и Шивой. Вот почему говорят, что мудрецы не находят никакой разницы между Шивой и Шакти. Их объединенная форма известна как Брахман, и между ними нет никакой разницы. Качества этой единой формы описываются в этой Сахасранаме. Хотя все имена в этой Сахасранаме обращены к Лалитамбике, не следует считать, что они обращены к Ней в Ее личном качестве. Они адресованы объединению Шива-Шакти. Саундарья Лахари говорит, что ни Шива, ни Шакти не могут действовать, не завися друг от друга. Курма-Пурана говорит, что Верховная Шакти бесконечна, лишенная всех различий и разрушительница всех различий (описано в следующем имени).
भेदनाशिनी (179)
Она-разрушительница различий в умах Своих преданных. Различие означает двойственность. Когда различие уничтожается, второго нет. Различие может быть уничтожено приобретением знания, и она дает это знание своим преданным. Пхала Шрути (заключительные стихи, передающие преимущества чтения этой Сахасранамы) этой Сахасранамы говорит, что нет никакой разницы между Ней и Ее преданными. Авторы этой Сахасранамы или любых других важных стихов, подобных этой Сахасранаме, всегда добавляют несколько стихов после завершения основной части Сахасранамы, и эти стихи называются Пхала Шрути или заключительная часть. Стихи в заключительной части обычно предписывают, как эта Сахасранама должна быть прочитана, в какие дни должны быть прочитаны, а также указывает на выгоды, вытекающие из таких чтений.
निर्नाशा (180)
Она несокрушима. Брахман находится вне разрушения. Бесконечность, твое имя-Брахман!
Тайттирийя Упанишад (II.1) говорит: “satyaṁ jñānam anantaṁ brahma”, что означает, что Брахман-это Истина, Знание и бесконечность.
मृत्यु-मथनी (181)
Она уничтожает смерть у Своих преданных. Мритью-смерть. Только кто-то без смерти в одиночку может дать благо бессмертия. Смерть также означает возрождение. Она не позволяет Своим преданным переродиться. Это означает, что Она разрушает карму Своих преданных. Преданный не означает человека, который выполняет ритуалы. Тот, кто способен отождествить себя с Ней, называется преданным, и эта стадия может быть достигнута только путем постоянной медитации.
निष्क्रिया (182)
Она не участвует в действиях. Она-кинетическая энергия и форма Вимарши Брахмана или Шивы, и как таковая Она не может быть без действия. Как уже говорилось, Брахман-это сочетание статической и кинетической энергий. Очевидно, что кинетическая энергия всегда связана с действием. Но если посмотреть на это имя с точки зрения Ниргуна-Брахмана (бесформенной формы), то Она не вовлечена в действие, так как Брахман не связан с действиями, а действует только как свидетель.
Во-вторых, только физическое тело подвергается действию, и такие действия могут быть хорошими или плохими. В зависимости от таких действий душа получает карму. Чандогья Упанишад (VIII.xii.1) говорит, что человек без физического тела не подвержен влиянию добрых или злых поступков. Карма влияет только на физическое тело. Упанишада указывает на то, что осознавший себя человек, хотя и имеет грубое тело, не осознает своего тела, поскольку не считает себя отличным от Брахмана. Для таких людей их действия не создают кармы.
Кришна объясняет это в "Бхагавад-Гите" (III.17). "Тот, кто наслаждается только своим "я", удовлетворяется им и борется с ним, не имеет никакого долга.”*
निष्परिग्रहा (183)
Она ничего не получает взамен за те действия, которые совершает. Это соответствует толкованию предыдущего имени. Это имя говорит, что Она совершает действия (созидание, поддержание и растворение). Суть предыдущего имени заключается в том, что Она не вмешивается в свои действия. Когда Она остается без действия (даже какого-то одного из действий), Вселенная перестает существовать. За совершение таких действий Она ничего не получает взамен. Подходящей интерпретацией было бы то, что Она не ожидает, что Ее преданные совершат ритуальное поклонение, предлагая цветы, еду и т. д., думая, что они выражают Ей свою благодарность. Это имя повторяет, что ритуальное поклонение, в лучшем случае, может быть только ступенькой на пути к самореализации. Если кто-то застрял здесь, очевидно, что он не может добраться до Нее.
निस्तुला (184)
Она несравненна. Сравнение может быть только между двумя равными. Поскольку Она-Всевышняя и не имеет равных, не может быть и речи о том, чтобы сравнивать Ее.
Имя 389 также ссылается на Ее несравнимость.
नीलचिकुरा (185)
Nīla означает цвет индиго, а cikurā - волосы на голове или пучок волос. У Нее волосы цвета индиго. Этот смысл кажется здесь неуместным. Для правильного толкования этого имени, похоже, сложно. Это имя становится вне контекста, когда Вак Деви рассказывают о преимуществах поклонения Ее форме Ниргуна Брахмана. В то же время Вак Деви не поместили бы этуо имя сюда, не зная ее значения. Некоторые считают, что Вак Деви, сосредоточившись на эффектах поклонения Ее бесформенной форме, осознали, как вспышка, красоту Ее волос, и это может быть причиной размещения этого имени здесь. Это также описано в Lalita Triśatī имя 150 kacajitāmbudā.
Возможная интерпретация может быть такой: Аджна чакра ассоциируется с цветом индиго (nīla). Nīla-cikura может означать заднюю головную чакру, расположенную сразу за Аджна чакрой на затылке (чуть выше продолговатого мозга), которая полностью покрыта волосами. Жрецы имеют свой хохолок в задней голове чакры. Когда задняя голова чакра хорошо развита, можно увидеть все, что происходит в мире. Это также помогает в создании космической общины. Эта чакра считается очень скрытной по своей природе. Некоторые считают, что хохолок хранится здесь для того, чтобы другие не заметили этого места. Область, в которой расположена эта чакра, выступает преимущественно при полной активации. Чикура также означает гору, возможно, указывая на этот выступ. Эта чакра получает космическую энергию. Другими словами, развивая nīla-cikura (назад головой чакра), человек может осознать Ее Самосветящуюся форму цвета индиго.
निरपाया (186)
Она без разрушения, главное качество Брахмана. Apāyā означает разрушение, смерть, уничтожение.
निरत्यया (187)
Она не преступает своих границ. Мы уже видели, что Она действует согласно закону кармы, закону Бога. Закон кармы действует Ею, и Она не нарушает своих собственных законов. Она подает пример для подражания другим.
दुर्लभा (188)
Ее трудно достичь. Хотя это имя говорит, что Ее трудно достичь,Она не говорит, что Она недостижима. Она может быть достигнута внутренним поиском и исследованием, а не внешними ритуалами. Чтобы достичь Ее, нужно иметь посвященную и настойчивую практику медитации, с помощью которой достигается более высокий уровень сознания, где Она реализуется.
दुर्गमा (189)
Она не так легко доступна. К ней можно приблизиться только с помощью жесткой садханы или практики. Садхана означает, медитируя на Еее самосветящийся форма. У Нее есть три формы а именно, грубая или физическая форма, которой поклоняются, выполняя внешние ритуалы. Во-вторых, Ее форма "kāmakalā", которая является тонкой, и Ее форма kuṇḍalinī, которая считается Ее самой тонкой формой. Она недоступна, выполняя только внешние ритуалы. К Ней можно получить доступ через жесткую садхану, медитируя на две другие Ее формы. Ее поклонение должно начинаться с ритуалов, постепенно трансформирующихся в медитацию Ее тончайшей формы. Когда такая трансформация происходит в преданном, Она становится a-durgama, то есть легко доступна.
दुर्गा (190)
В Маханараяне Упанишад (Дурга суктам) есть упоминание о Дурге. Дурга означает избавительница от трудностей. Ее Дурга-форма описывается как огненная и сияющая по своей природе. Те, кто находит в ней прибежище, спасаются Ею от своих трудностей. Регулярное чтение Durgā sūktaṃ искореняет страдания. Первый стих суктама, ṃrityuñjaya mantra (tryambakaṁ yajāmahe) и Gāyatrī mantra (оставляя vyākriti-s) вместе составляют 100 бидж (sadākshari), и когда оно читается, оно должно предотвратить все страдания. Дурга относится к Ее акту защиты, как физической, так и умственной. Для ее реализации через внутренний поиск требуется сильное душевное и физическое равновесие.
Sadākṣari mantra:
त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्।
उर्वारुकमिव बन्धनान् म्रित्योर्मुक्षिय मांरुतात्॥
तत् सवित्र् वरेण्यम्।भर्गो देवस्य धीमहि।
धियो यो नः प्रचोदयात्॥
जातवेदसे सुनवाम-सोम-मरातीयतो निदहाति वेदः।
स नः पर्षदति दुर्गाणि विश्व नावेव सिन्धुं दुरितात्यग्निः॥*
tryambakaṁ yajāmahe sugandhiṁ puṣṭivardhanam|
urvārukamiva bandhanān mrityormukṣiya māṁrutāt||
tat savitr vareṇyam|bhargo devasya dhīmahi|
dhiyo yo naḥ pracodayāt||
jātavedase sunavāma-soma-marātīyato nidahāti vedaḥ|
sa naḥ parṣadati durgāṇi viśva nāveva sindhuṁ duritātyagniḥ||
दुःखहन्त्री (191)
Она рассеивает печали Своих преданных. Самсара-это причина печали. Сансара означает попадание под влияние привязанностей и желаний. Вот почему Кришна говорит: "Это настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате материального контакта" (Бхагавад-Гита VI.23). Самсара называется "сахара" или океан. Если человек погружается в этот океан, ему трудно переплыть его, чтобы добраться до берега. Сансару не следует путать с семьей. Она рассеивает печали тех, кто не привязан к материальному миру.
सुखप्रदा (192)
Она дарует счастье. Когда печаль исчезает, остается только счастье. Но Она дарует вечное счастье, запрещая своим преданным перерождаться. Это считается одним из лучших даров, которые Она дает своим преданным. Но Она по-своему предпочитает таких преданных. Такие преданные должны были вкусить сладость (знание себя называется сладостью) и источник сладости (Тайттирия Упанишад II.7). Они "ānandī bhavati", то есть счастливы. Поскольку Она действует согласно закону кармы (см. имя 187. niratyayā), Ее выбор преданных полностью зависит от их саданы (практики). Только для таких садхаков Она дарует счастье, которое возникает из-за отсутствия будущих рождений.
दुष्टदूरा (193)
Она далеко от грешников. Duṣṭa означает испорченная и искаженная, и они даже не думают о Ней. Они никогда не смогут достичь Ее. Это означает, что они не могут иметь освобождения.
दुराचार-शमनी (194)
Выполнение тех действий, которые запрещены писаниями, называется "dur-ācāra". Ācāra известна как обычаи или традиции. Эти обычаи бывают двух типов. Обычаи, предписанные Ведами, относятся к первому типу. Ко второй категории относятся обычаи, которые были введены недавно, а не предписаны Ведами. Обычаи, которые были введены в последнее время, не имеют значительных духовных ценностей. Молитва, совершаемая в течение минуты с глубокой преданностью, гораздо сильнее, чем выполнение дорогостоящих ритуалов. Веды никогда не говорили, что человек должен тратить сверх своих средств на выполнение ритуалов, большинство из которых раскручены в последнее время.
दोष-वर्जिता (195)
Она лишена пороков, еще одно качество Брахмана. Порок возникает из, ненависти, желания и т. д. Здесь порок относится к уму, а не к грубому телу. У Нее нет никаких недостатков, и это было обсуждено в предыдущих именах в этой Сахасранаме.
На этом имени заканчивается действие поклонения Ее бесформенной форме (Ниргуна Брахман). Имена с 196 по 248 обсуждают Ее различные формы, известные как Сагуна Брахман или Брахман с атрибутами. Поклонение Богу без формы называется поклонением Ниргуне и считается высшим. Поклонение Богу в различных формах называется поклонением Сагуна. Религиозные верования основаны на поклонении Сагуна (с формами и атрибутами).
सर्वज्ञा (196)
Она всеведуща. Только один Брахман может быть всеведущим. Мундака Упанишада (I. 1.9) говорит: “Тот Брахман, который является всезнающим в общем смысле и который также является всезнающим в деталях, чья аскеза есть знание, и из этого (пара) Брахмана происходит этот (апара) Брахман, а также такие категории, как имя, форма и пища."В Упанишадах специально используется слово tapaḥ, означающее высшую форму медитации, известную как покаяние. Пара Брахман - это Ниргуна Брахман (без атрибутов), а Апара Брахман-Сагуна Брахман (с атрибутами).
सान्द्रकरुणा (197)
Она сострадательна. Это происходит главным образом из-за того, что Она является "Божественной Матерью". - У Нее больше, чем у любой другой, есть сердце вселенской Матери. Ибо Ее сострадание бесконечно и неисчерпаемо; все в Ее глазах-Ее дети и части единого (имеется в виду Вселенский Брахман). Ее отказы - это только отсрочка; даже Ее наказания-это благодать. Но Ее сострадание не ослепляет Ее мудрость и не отклоняет Ее действия от предписанного курса (закона кармы)". Эти прекрасные слова принадлежат Шри Ауробиндо в его книге "Мать".
समानाधिक-वर्जिता (198)
Ей нет равных. Шветашватара Упанишада (VI. 8) говорит: “У него нет ни тела, ни органов. Никто Ему не ровня. Никто не является Его начальником. Он обладает многими способностями, знаниями и полномочиями действий."Упанишада говорит о природе Брахмана.
Арджуна обращается к Кришне так в “Бхагавад-Гите "(XI.43): "Ты-Господь несравненного могущества, во всех трех мирах нет никого, кто был бы равен тебе; как же тогда лучше?” Она обладает всеми этими качествами.
सर्वशक्ति-मयी (199)
Она-сила всех Шакти. Есть два различных значения слова Шакти. Шакти означает силу. Что касается Ее, то Ее сила-это божественная сила. Она использует эту божественную силу для своих актов созидания, поддержания и разрушения. Поскольку Ее Сагуна (форма) обсуждается, можно сказать, что у Нее есть служители, такие как Варахи, Шьямала или даже Ее десять форм, которые в народе известны как Даса Маха Видьи, которые являются Ее Шакти. В этом контексте Шакти-это те богини, которые действуют под ее контролем. В буквальном смысле Она находится в образе всех таких богинь, ввиду вездесущей природы Брахмана. Поскольку Она является воплощением всех Шакти, Ее называют Шакти. Именно по этой причине Ее называют Сарвашакти-Майи.
सर्व-मङ्गला (200)
Она-воплощение всего благоприятного. В имени 998 к ней обращаются как к Шри Шиве. Шива означает благоприятность. Поскольку Она является источником благоприятности, Она способна дать желаемую благоприятность своим преданным. То же имя есть в "Лалита Тришати", что и имя 124. Есть известный стих 'sarvamagagala māngalye śive sarvartha sādhike| śaranaye triyambake gouri nārayani namostu te ||'. (Дурга сапташати 11.10, Маркандея Пурана глава 88, стих 9). Смысл этого знаменитого стиха: “О! Нараяни! Причина творения, поддержания и разрушения; всегда существующая; источник всех добродетелей; сама Твоя форма состоит из этих добродетелей (превосходных качеств); я поклоняюсь Тебе.”