ॐ
Шри Лалита Сахасранама Стотра
ह्रींकारी (301)
Она находится в форме биджи Майи hrīṁ. Hrīṁ также называют Шакта пранава или Шакти пранава, что означает, что поклонники Шакти называют hrīṁ как пранава биджи Шакти. Это также известно как Бхуванешвари Биджа (имя 294-Бхуванешвари). Пранава-это Всевышний ॐ. Сила Хрим Биджи так же сильна, как и ॐ. Вот почему в мантре Панчадаши каждая Кута или группа заканчивается Биджей-hrīṁ. Hrīṁ-это комбинация ha (ह) + ra (र) + ī (ई) + ma (म) + bindu ('). Ха относится к проявлению, РА указывает на инволюцию (действие свертывания, действие Майи), и указывает на совершенство, а бинду, точка на вершине биджи, управляет всеми тремя. Поэтому hrīṁ означает проявление, инволюцию и совершенство. Появление телесной формы, окутанной совершенством, является буквальным значением биджи-hrīṁ. Это означает, что Майя, или иллюзия, создает завесу вокруг Брахмана, и эту завесу можно снять, только осознав Высшее Сознание Шакти. Пока кинетическая энергия (Шакти) не будет полностью осознана, невозможно ощутить пульсацию Шивы, статической энергии. На самом деле эта Биджа также может называться Шива-Шакти Биджа, поскольку ХА - означает Шива Биджа, а камакала - īṁ (ईं) означает Шакти Биджу. Биджа Ра (र) соединяет эти две Биджи, образуя единую Шива-Шакти Биджу. Роль РА в любой бидже значительна. Звук Ра-это главный из всех звуков. Всякий раз, когда поется hrīṁ, он приносит мир и благополучие.
В любой бидже бинду важен, и большинство бидж имеют бинду. Например, возьмем букву ha (ह). Когда точка помещается в верхней части этого ha, она становится haṁ (हं). Без бинду алфавит остается алфавитом и становится биджой только в том случае, если над буквой ставится точка. Бинду хоть и крошечная, но все же очень мощная. В бинду есть три основных подразделения, ведущих к союзу Шивы и Шакти, откуда происходят три исключительных действия Брахмана, а именно: возникают созидание, поддержка и разрушение. Три основных подразделения - это бинду, представляющий Шиву, биджа, представляющий Шакти, и nāda, представляющий их союз. Бинду выше ха, один из алфавитов заклинаний hrīṁ, таких как haṁ. Эта Биджа haṁ, составляющая hrīṁ, представляет собой созидание (h), поддержание (a) и разрушение (ṁ) трех функций Брахмана.
Бинду претерпевает тонкие изменения от своего происхождения до доставки. Она берет свое начало как Пара Шакти и модифицируется как paśyantī, madhyamā и доставляется к vaikari, (пожалуйста, обратитесь к имени 299 для получения дополнительной информации.) Во время появления она претерпевает изменения через восемь стадий), получая силу от пяти основных элементов и получает благословение от Брахмы, Вишну и Рудры. Он начинает свое путешествие от сердечной чакры с буквы "а"(अ), движется к горловой чакре и соединяется с "у"(उ), а затем поднимается к нёбу, где соединяется с " ṁ " (मं), тремя компонентами ОМ (a + u + ṁ). От нёба она движется ко лбу, где получает свою космическую энергию, полученную через коронную чакру, входит в мир Шуньи (космического вакуума), где не действует никакая энергия, движется далее вверх к вершине черепа, устанавливая связь через brahmarandhra с Маха Шуньей (великим космическим вакуумом), где происходит творение. Когда она движется дальше, творение становится трансцендентальной энергией, и жизнь начинает существовать из Самоосвещающего космического блеска. Вот почему говорят, что бинду имеет форму светящейся точки, подобной Солнцу, рожденной из Союза Шивы и Шакти.
Нет никакого различия между комбинацией Биджи-hrīṁ и Шива-Шакти, точкой происхождения и точкой уничтожения этой вселенной.
ह्रीमती (302)
Hrī означает скромность. Веды описывают Ее как дар скромности, ум, удовлетворения, желания и питания. Все это указывает на Майю. Ее Майя, или иллюзорная форма, описана в этом имени. Говорят также, что Ее скромность мешает Ей участвовать в ритуалах, исполняемых с помпой и тщеславием. Ей стыдно участвовать в таких ритуалах. Поклонение Шакти всегда должно быть скрытным по своей природе. Ей нравятся такие тайные поклонения, и эти поклонения совершаются только внутренне. Поклоняясь Ей внутренне, человек осознает Ее тонкие формы, а именно: формы kāmakalā и kuṇḍalinī. Реализация через внутреннее поклонение происходит гораздо быстрее, чем через выполнение внешних ритуалов.
हृद्या (303)
Она пребывает в сердце. Говорят, что душа находится в центре сердца. Сердце также означает сострадание и любовь. Поскольку Она является Божественной Матерью, эти качества заложены в Ней. Или это может также означать, что Ее любят все.
Катха Упанишада (II.i.13) говорит: “Пурушах (душа) размером с большой палец рассматривается как бездымное пламя, покоящееся в центре тела.”
हेयोपादेय-वर्जिता (304)
Ей нечего отвергать и нечего принимать. Неприятие и принятие (делай это и не делай этого) заложены в священных писаниях. Источником этих писаний являются Веды, основанные на определенных процедурах, которым следовали наши предки. Это правила и предписания, которые разрешают определенные действия и запрещают некоторые другие. Они также известны как Шастры. Шастры обычно можно объяснить как сборник правил или книгу трактата. Многие Шастры основаны на процедурах, которым следовали наши предки. Принцип, который был применим столетия назад, может быть неприменим в сегодняшней ситуации. Поэтому нет смысла следовать шастрам, не понимая их значения. Приспособиться к сегодняшней жизни-не грех. Такие отказы и приятия применимы только к людям, а не к Брахману.
राजराजार्चिता (305)
Ей поклоняются цари царей и императоры. Это имя должно быть прочитано вместе со следующем именем. Раджараджа означает царь царей, Шива. Поскольку Она-дорогая жена Шивы, поклонение Шивы Ей кажется подходящей интерпретацией. Женщинам поклоняются за их материнство, и Шиве, который является универсальным учителем, следует тому, что Он проповедует.
Существует и другое толкование этого имени. Раджараджа означает Куберу, Ману и десять других, составляющих двенадцать Раджараджей. пожалуйста, обратитесь к имени 238 для получения более подробной информации. Каждый из них поклоняется Ей по-своему, и соответственно их мантра Панчадаши также модифицируется без изменения основ мантры (пятнадцать биджей). Все двенадцать имен находят свое место в этой Сахасранаме. Говорят, что Ей поклонялись эти двенадцать Раджараджей. Они известны как Раджараджи из-за их искренней преданности Ей, и Она наделяет их статусом царя царей.
राज्ञी (306)
Королева. Это соответствует предыдущему имени. Будучи женой Шивы (Раджараджи или Царя царей), Она становится царицей для царства этой вселенной. Вселенная управляется Шивой и Шакти. Возможно, это также может быть причиной для того, чтобы называть Ее универсальной матерью или в сокращенной форме-Мā. Когда кто-то называет Ее Мā, у него возникает ощущение, что она принадлежит вам и ближе к вам.
रम्या (307)
Она самая красивая из всех.
राजीवलोचना (308)
Выбор слов Вак Богини. Раджива означает олень, рыба или лотос, в зависимости от контекста, а локана - означает глаза. Глаза Ма похожи на глаза оленя, или выглядят как рыба, или выглядят как цветок лотоса. Они могли бы обращаться к ней как к Минакши (см. имя 18) (глаза похожи на рыбу) или могли бы использовать Камала-найану (глаза похожи на лотос) (см. имя 62). Они использовали только Мргакши (имя 561), что означает глаза, похожие на глаза оленя, и это имя описывает Ее глаза.
Смысл этого имени в том, что Ее глаза ни с чем не сравнимы. Ее глаза полны благодати и сострадания. Просто моргая глазами, она совершает три действия: созидание, поддержание и разрушение (имя 281). Раджива также означает царь, а радживалочана - глаза того, кто зависит от царя. Уже было замечено,что Шива известен как Раджараджа и зависим от своих преданных. Она благословляет его преданных благодатью своих глаз.
रञ्जनी (309)
Она дает счастье Своим преданным во время этого рождения, а также на небесах, возможно, имея в виду отсутствие перерождения. Соответствующее толкование этого имени было бы следующим: Раджана означает акт окрашивания, а также угождения, очарования, радости, наслаждения, дружбы и т. д. С этой точки зрения все, что с Ней связано, - красное. Шива вне цвета и прозрачен, как кристалл. Когда Она сидит с Ним, цвет лица Шивы также становится красным. Его хрустальный цвет лица сияет красным цветом Верховной Ма. Саундарья Лахари (стих 92) объясняет эту сцену по-другому. "Шива своим ясным блеском преобразил Себя в кажущееся покрывало, покрасневшего от Твоего отраженного блеска, как воплощенное эротическое чувство и дающее радость Твоим глазам.”
रमणी (310)
Она играет вокруг. Она играет со Своими преданными. Преданные-это все для Нее. Она дарит им счастье и тоже играет с ними. Обеспечение счастья своим детям и игра с ними - одно из материнских качеств. Ее материнский атрибут выделен здесь. Но преданные всегда держатся от Нее на расстоянии из страха и уважения. Это самая большая неудача в осознании Бога. Страх и уважение должны проложить путь к любви и привязанности. К сожалению, Ее рассматривают как существо, отличное от собственного "я". Когда мы говорим, что Она вездесуща, почему мы должны рассматривать Ее как другого человека?
Вот что говорит Чандогья Упанишада VIII.12.3 "Точно так же радостное "я" возникает из тела и, достигнув света Космического "Я", появляется в своей собственной форме. Это Параматман, Космическое "Я". Затем Он свободно передвигается, ест, играет или развлекается с женщинами, экипажами или родственниками, совершенно не помня тела, в котором родился. Подобно тому, как лошади или быки запряжены в экипажи, точно так же жизнь остается запряженной в тело из-за кармы”.
Изложение этой Упанишады ясно доказывает, что "Я." не отличается от Брахмана. Если кто-то чувствует разницу, то это связано с Майей или иллюзией. Когда мы едим мясо, Она тоже ест мясо с нами. Когда мы наслаждаемся луком, Она также наслаждается луком с нами. Когда мы бедны, Она тоже бедна, а когда мы богаты, Она тоже богата. В этом уникальность вездесущности.
Арджуна говорит Кришне, увидев его вселенскую форму (Вишва-Рупа-Даршан): "Я очень рад, что увидел невиданное прежде видение, но мой ум охвачен страхом. Будь милостив ко мне и покажи только свою божественную форму (изначальную форму Кришны)” (Бхагавад-Гита XI.45). Мы никогда не должны чувствовать, что Бог отличается от нас самих. Бог внутри вас и внутри него-это одно и то же. Единственное различие-это душа. Некоторые души осознают Бога, а некоторые другие не осознают Бога, и это полностью зависит от их кармы.
रस्या (311)
Она находится в форме сущности Атмана. Значение расы (сущности) можно понять из Тайттирийя Упанишад (II. vii), в которой говорится raso vai saḥ. Смысл в том, что " это должно быть отождествлено со сладостью. Далее говорится “что "всякий, кто обладает этой сладостью, счастлив", а источник сладости исходит от самого себя. Счастье-это блаженство, и оно говорит, что блаженство может быть достигнуто только тогда, когда осознается индивидуальное "Я". "ТО" означает Высшее Я. Это имя говорит, что Она находится в форме этого Высшего "Я". Высшее "Я"- это конденсированная форма Вселенной, реализованная как эмпирическое "Я".
रणत्किङ्किणि-मेखला (312)
Она носит пояс с маленькими колокольчиками, свисающими с него. То же самое повествование встречается и в Саундарья Лахари (стих 7), где говорится: “Твоя тонкая талия, украшенная звенящим поясом (пояс с золотым украшением, называемым одьяна), к которому прикреплены маленькие звенящие золотые колокольчики. "Поэтому приведенный здесь рассказ не может быть предполагаемым истолкованием. Возможно, это может означать происхождение звука. Когда Она идет, эти крошечные колокольчики издают звенящий звук оттуда, откуда он исходит. Звук исходит из морской чакры, где носится поясной ремень. Говорят также, что звук исходит от барабана (дамару) Шивы. Точно так же можно сказать, что звук исходит от Ее пояса.
Говорят также, что эти описания позволяют начинающим визуализировать Ее грубую форму. У Нее есть четыре типа форм: грубая (стхула), тонкая (сукшма рупа), более тонкая (сукшматара), которая также известна как Ее Камакала форма, а Ее тончайшая форма-это форма Кундалини. Ее грубая форма описана в именах с 12 до 51. Ее тонкая форма (мантры) описана в именах 85 по 89. Ее более тонкая форма (Камакала) описана в 88 и 89. (имя 322 - это Камакала рупа.) Наконец, ее тончайшая форма Кундалини описана в 90-111. (Психическая чакры обсуждаются в 475 до 534).
रमा (313)
Рама означает Лакшми (супруга Вишну), богиня богатства. Она является в образе Лакшми и дарует богатство своим преданным. Богатство указывает как на материальное, так и на духовное богатство. Имена -с 313, 314 и 315 образуют биджу kāmakalā ‘īṁ’ (ईं). Это имя дает букву ‘Ī’ (ई).
राकेन्दुवदना (314)
Ее лицо сравнивают с полной луной. Полная Луна без пятен. Полная луна представляет собой точку (бинду) над буквой "Ī", которая дает начало бидже иṁ (ईं). На этом этапе буква Ī (ई) имеет только точку над ней, что делает ее как и īṁ (ईं), которая трансформировалась в Камакалу.
Она находится в форме Рати, жены бога любви Манматхи, которая также известна как Кама (похоть). В более ранних двух именах биджа исходит и передается как биджа в этом имени. Рати и ее супруг Кама или Манматха известны своей распущенностью. Камакала полна благоприятности и тонко указывает на творение. Биджа- īṁ, образованная в предыдущей наме, превращается в Камакалу в этом имени. īṁ становится īm̐. Kāmakalā подробно обсуждается в имени 322 kāmakalā rūpā.
रतिप्रिया (316)
Она любит Рати, жену Камы. Есть якшини (низшая форма полубогини) по имени Ратиприя, которая дает богатство. Говорят, что она жена Куберы. Кубера-вождь Якш. Мантра Ратиприя коротка, и эту мантру следует повторять ночью, сидя на вершине баньяна. Говорят, что она явится лично и даст богатство. Ее мантра "om raṁ śrīṁ hrīṁ dhaṁ dhanate ratipriye svāhā" (ॐ रं श्रीं ह्रीं धं धनते रतिप्रिये स्वाहा॥). Это должно быть повторено 100 000 раз, а затем совершить пурашчарану.
रक्षाकरी (317)
Та, кто защищает. Она-опора этой вселенной, отсюда и это имя. Есть и другая интерпретация. В определенных ритуалах огня жертвоприношения также состоят из трав. Когда они сжигаются в пепел огнем, пеплом наполняют амулет и носят на себе или человеке с целью защиты от зла. Как пепел используется для защиты и в этом смысле Она является защитником. Во-вторых, пепел также означает бренные останки того, кто существовал раньше. В этом смысле Она-разрушительница. Из трех действий Брахмана здесь упоминаются два. Она находится в форме таких жертвоприношений, которые будут рассмотрены в последующих именах (535 и 536).
राक्षसघ्नी (318)
Разрушитель демонов. Кришна говорит (Бхагавад-Гита IV. 8):”Я являюсь из века в век, чтобы защитить добродетельных и уничтожить злых делателей, чтобы восстановить праведность". Это знаменитое изречение Бхагавад Гиты:
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām|
dharmasaṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge||
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥
Демоны означают зло. Считается, что когда зло преобладает повсюду, происходит великое разрушение вселенной и творение совершается снова.
रामा (319)
Она-воплощение женщины. Линга Пурана говорит, что все мужчины-Шанкара (Шива), а все женщины-Шакти. Говорят также, что женщин следует уважать. Если с ними плохо обращаться, их род будет уничтожен. Рам означает услаждать. Это Агни биджа (रं). Агни Биджа считается мощной биджей, и в сочетании с другими биджпми Она повышает их силу. Биджи-в правильном сочетании с Агни биджей обеспечивает блаженство. Йоги наслаждаются, когда погружаются в блаженство, когда Шакти и Шива соединяются в Сахасраре. Они наслаждаются стадией блаженства, поэтому она известна как Rāmā.
(Господь Рама-это наслаждение йогов, поэтому его называют Rāmā.)
रमण-लम्पटा (320)
Она наслаждается Своими моментами со Своим супругом Шивой в Сахасраре. Она наслаждается семейным блаженством. Она любит играть с Шивой. Она делает женщин преданными своим мужьям, так как Она является воплощением женщин (предыдущее имя).
काम्या (321)
Kāmyā - означает стремление. Ее желают искатели освобождения. Освобождение возможно только через знание, и она есть это знание (имя 980). 12-я ночь темных лунных двух недель известна как kāmyā.
कामकला रूपा (322)
Она находится в форме kāmakalā. Это Ее более тонкая форма, которая известна только Ее супругу Шиве. Самая тонкая форма-это Ее форма Кундалини в Сахасраре, где Она соединяется со Своим супругом. Кундалини в низших чакрах не становится тончайшей, и Она достигает тончайшей формы только в Сахасраре. Кама относится к объекту поклонения, объекту, который желанен. Здесь Шива становится самым желанным из всех, поскольку Он является высшей реальностью или Парамартхой. Поскольку Шива является верховным правителем, к нему обращаются как к Камешваре. Обращаясь к Нему таким образом, Он не только становится объектом желания (Кама), но и становится верховным правителем (Ишварой). Так Он становится Камой + Ишварой = Камешварой. Кала относится к форме Вимарши Шивы, Махатрипурасундари. Только Шива Сам себя озаряет, и Шакти озаряет Вселенную сиянием Шивы. Их соединенная форма-Камакала.
Камакала состоит из трех бинду (точек), образующих треугольник, а под этим треугольником находится перевернутый треугольник (hārda-kalā), в котором расположены три Куты мантры Панчадаши. Из этого нижнего перевернутого треугольника рождаются все триады, что в конечном счете приводит к созданию этой вселенной. Две параллельные точки - это Ее груди, которыми питается эта вселенная, а единственная точка над этими двумя точками - Ее третий глаз. Кама означает намерение творить, а кала относится к части главного объекта, в данном случае Шивы. Соединение Камы и Калы приводит к проявлению форм Камешвары и Камешвари. Шива и Шакти объединяются только в своих формах Камы, то есть Кама + Ишвари и Кама + Ишвара. Эти две-их высшие формы, которые вызывают творение. Она известна как "Маха-Трипура-Сундари" в форме Камакалы и также известна как bindutraya samaṣti rūpa divyākṣara rūpiṇi. Маха означает высочайший, Трипура означает три города (может означать целые триады, причину творения, которой управляется Ею). Более глубокий смысл трипуры - это Ее три действия, а именно: созидание, поддержание и разрушение. Сундари означает красоту. Поэтому "Маха-Трипура-Сундари" означает прекрасную и Верховную Матерь, которая творит, питает и растворяет. Эти три действия тонко упоминаются в Камакале.
Три бинду чрезвычайно могущественны. Они представляют Солнце, Луну и Огонь. Бинду называют высшим светом. Высшая форма света, естественно, должна быть источником света, из которого должны были возникнуть все остальные. Самоосвещающий свет - это Шива,и именно поэтому Его называют Пракашей. Шакти отражает и распространяет свет, полученный от формы пракаши, и именно поэтому ее называют формой Вимарши. Вимаршу можно объяснить как знание с помощью рассуждения. Свет Шивы не будет отражен, если Шакти не будет рядом с Ним. Таким образом, эти три бинду являются тремя различными формами Шакти, и каждая из них представляет собой три Божественные энергии, а именно: Vāma, Jyeśta и Raudrī. Эти богини олицетворяют три Ее акта творения, сохранения и поглощения. Это касается верхнего треугольника. Следует помнить, что здесь нет треугольника, а есть только три бинду (бинду более подробно описаны в имени 905). Оно называется треугольником, потому что, если эти точки соединены прямыми линиями, образуется треугольник.
Этот верхний задуманный треугольник соединяется с нижним hārda-kalā или Нижним перевернутым треугольником. Каждая из трех линий треугольника представляет собой три куты мантры Панчадаши. Из этого нижнего треугольника, образованного из трех кут высшей мантры Панчадаши, рождаются все остальные мантры, ведущие к созданию Вселенной. Таким образом, нижний треугольник известен как орган творения, из которого была создана Вселенная. В верхнем треугольнике две нижних бинду означают пропитание или питание, а самый верхний треугольник-это бинду для разрушения. Эти бинду также известны как солнце, луна и огонь, возможно, указывающие на питание (солнце-без которого Вселенная не может функционировать), питание (Луна – Луна-символическое представление любви) и огонь (одно из качеств огня-разрушение). На самом деле это можно сравнить с тремя кутами Панчадаши, где куты также известны как Агни (огонь) Кута, Сурья (солнце) Кута и Чандра (Луна) Кута.
Та же интерпретация дана в Саундарья Лахари (стих 19), в который говорится: “Тот, кто медитирует на вашу форму Камакалы, рассматривая ваше лицо как бинду (верхний бинду) и пару Твоих грудей (два нижних бинду) и половину буквы Х под ним (нижний треугольник), сразу же бесстрастно относится к женщинам, но это всего лишь мелочь.”
Не следует давать подробное толкование, которое должно быть известно только от ученого гуру культа Шри Видьи. Но те, у кого нет гуру, но кто глубоко привязан к Шри Мате, Божественной Матери Ма, не должны лишаться возможности познать значение Камакалы. Следовательно, здесь дается умеренная интерпретация. Использование этой Камакалы в мантре Шодаши в соответствующем месте обеспечит раннее сиддхи мантры.
कदम्ब-कुसुम-प्रिया (323)
Она любит цветы кадамбы, среди которых она живет (имя 60). Та же имя появляется в Лалите Тришати как имя 11. Лалита Тришати состоит из 300 имен. Эти 300 достигаются путем умножения пятнадцати бидж Панчадаши на двадцать. Первая биджа в Панкадаши - это " Ка " (क). Первые двадцать имен начинаются с этой биджи, а следующие двадцать имен начинаются со следующей буквы Панчадаши "е" (ए). Тришати считается очень могущественной, поскольку она берет свое начало от Панчадаши мантры .
Говорят, что существует пять типов священных деревьев, и дерево Кадамба является одним из них. Эти пять священных деревьев, как говорят, представляют четыре компонента антахкараны, а именно: ум, интеллект, сознание и эго, а пятым является сердце, где, как говорят, находится душа (некоторые современные интерпретации указывают, что душа находится в шишковидной железе, железе божественности). Запах этих цветов сравнивают с видоизменениями ума.
कल्याणी (324)
Она-воплощение благоприятности. Каляна означает прославленный, благородный, щедрый, добродетельный, добрый и т.д. Ригведа ((ऋग्वेद) ) I. 31.9 использует слово Kalyāṇa. Веда говорит: “तनूक्र्द बोधि परमतिश्च कारवे तवं कल्याण वसु विश्वमोपिषे tanūkrda bodhi paramatiśca kārave tavaṃ kalyāṇa vasu viśvamopiṣe”, где Kalyāṇa используется для обозначения достоин. Та же имя появляется в Лалита Тришати как имя 2. Сила благоприятности в форме положительной энергии может быть реализована через мощные вибрации.
जगती-कन्दा (325)
Она-причина Вселенной. Причина возникновения Вселенной приписывается Брахману. Ее Брахманический рост неоднократно подчеркивается в этой Сахасранаме с помощью различных атрибутов. Она - "prakāśa vimarśa mahā māyā svarūpinī", посредством которой Оона создает Вселенную.
करुणारस-सागरा (326)
Океан сострадания. Каруна означает сострадание, раса-сущность, а Сагара-океан. Сострадание-это ее естественное качество, потому что она-всеобщая мать. Лалита Тришати имя 9 - это "karuṇāmrta sāgarā", что означает то же самое. Шанкара, великий святой, дал следующее толкование: "Океан, не двигаясь, является причиной дождя, и вся Вселенная питается этой водой. Капля воды отделяется от облаков и попадает на другой план (покидая Акаш и достигая Земли) только для того, чтобы поддерживать эту вселенную. Сама вода не получает никакой пользы от своего собственного действия. Таково Ее сострадание."Это сострадание называется высшим, потому что Она не различает. Что касается Ее, то все равны перед Ней, и это еще один довод в пользу обращения к Ней как к всеобщей Матери.
कलावती (327)
Она владеет шестьюдесятью четырьмя видами искусств, или Она является обладательницей этих шестидесяти четырех видов искусств, которые уже обсуждались в имени 236, и интерпретация воспроизводится здесь. (Она-воплощение шестидесяти четырех видов искусств. Калā означает искусство. В Тантра-шастрах существует шестьдесят четыре вида искусств. Нет никаких конкретных доказательств, подтверждающих или опровергающих эти шестьдесят четыре вида искусств (искусство может быть объяснено как наука, искусство или учение. Все они представляют собой диалог между Шивой и его супругой Парвати. Но эти шестьдесят четыре вида искусства происходят от Аштамы сиддх (восьми сверхчеловеческих сил). Сам Шива рассказывает Парвати об этих шестидесяти четырех искусствах.
Саундарья Лахари стих 31 говорит: "catuḥ-ṣaṣṭyā tantraiḥ sakalm", что означает, что шестьдесят четыре тантры составляют все. Шестьдесят четыре тантры происходят из мантры Панчадаши и достигают высшей точки в мантре Панчадаши. Это очевидно из того факта, что тот же самый стих Саундарьи Лахари говорит "idam te tantraṃ", возможно, имея в виду мантру Панчадаши, которая провозглашена в следующем стихе Саундарьи Лахари. Поскольку нет никакого различия между Ней и мантрой Панчадаши, говорят, что Она находится в форме всех шестидесяти четырех видов тантрических искусств. Эти шестьдесят четыре вида тантрических искусств объявляются миру Шивой по просьбе Его супруги. Разница между именами 236 и 327 очень тонка. Первая говорит, что Она находится в форме этих шестидесяти четырех изящных искусств, а это имя говорит, что у Нее есть эти шестьдесят четыре вида искусств. Разница между владением и отражением, или Пракашей (Самоосвещением) и Вимаршей (отражением).
कलालापा (328)
Сама Ее речь-это искусство. Лалита Тришати имя 156 - это также "Kalālāpā". Кала обычно означает шестьдесят четыре вида изобразительного искусства. Но, кала обращается мелодичным голосом. Алапа также означает речь. Это имя называет Ее мелодичный голос искусством или Калой.
Саундарья Лахари (стих 38) упоминает восемнадцать видов искусств, “в результате беседы которых происходит созревание восемнадцати искусств”. Эти восемнадцать искусств интерпретируются по-разному. Первый говорит,что шестнадцать бидж Шодаши Маха мантры, Деви и своего гуру составляют восемнадцать. Это называется अष्टादशगुणितविद्या aṣṭādaśaguṇitavidyā. Другая интерпретация относится к восемнадцати типам видий: śikṣā, kalpa, vyākaraṇa, nirukta, jyotiṣa, candas, Rig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda, pūva and uttara mīmāṁsā, nyāya, purāṇa, dharma śāstra, Āyurveda, dhaṇurveda, gāndharva и nīti śāstra. Это означает, что из мелодичной речи Дэви происходят восемнадцать видий, и, достигнув этих видий, человек способен различать хорошее и плохое посредством своего ума.
कान्ता (329)
Она прекрасна. Имя 324 обсуждало вибрацию Ее благоприятности. Это имя говорит, что Ее красота вибрирует и излучается. Это касается Ее грубой формы. Это имя также говорит о Ее форме Брахмана. Ка-означает Брахман, а antā-высшее. Поэтому kāntā также означает высший Брахман, высший предел (см. имя 325).
कादम्बरी-प्रिया (330)
Кадамбара-это спиртовой напиток, дистиллированный из цветов Кадамбы. Дождевая вода, которая собирается в полых местах дерева Nauclea Cadamba (ботаническое название), когда цветы находятся в совершенстве и пропитаны медом, известна как Kādambari. Это один из видов опьяняющего напитка. Это одна из пяти "М", которые мы обсуждали в разделе "Тантра шастра". В Нававарана-Пудже (ритуальном поклонении Шри Чакра-Пудже) готовят особый напиток (viśeṣa arghyaя) и предлагают его Богине. Обычно особый напиток состоит из компонентов этих пяти М-мадхья (вино) мамаса (мясо) матсья (рыба) майтхуна (секс) и мудра (жесты пальцев). Этот вид поклонения называется поклонением левой руки. Чтобы практиковать это, нужно иметь виртуозного гуру. В целом эта практика не идеальна для регулярного поклонения и не поощряется. Верховные Богини известны своей любовью к таким опьяняющим напиткам. На самом деле это не означает опьяняющий напиток; но это относится к амброзии, которая возникает, когда Кундалини достигает Сахасрары. Или это может также означать преданность, выраженную Ее преданными, и Она опьянена такой истинной преданностью (см. имя 118 bhakti-priyā). Интересно также отметить, что в этой Сахасранаме есть другие имена о Ее любви к опьянению, которые передают различные интерпретации в зависимости от контекста.
वरदा (331)
Та, кто дарует блага. В Вишну Сахасранаме имя-это тоже Варада. Дарование благ - это общее качество всех Богов и Богинь. В некоторых формах Богов и Богинь правая ладонь используется как жест дарования благ. Для этого имени есть особое значение. Она не дает блага через свои ладони. Ее священные стопы дарят блага. Она-kāmadāyinī (имя 63). Иначе имя 83 не будет иметь никакого смысла. Значение этойго имени еще более усиливается именем 117.
Саундарья Лахари (стих 4) прекрасно описывает это имя. Оно говорит: “Ты-прибежище всех миров! Все Боги, кроме Тебя, даруют защиту преданным и исполняют их желания жестами рук. Ты одина не показываешь жесты варады и абхайи. Это происходит потому, что ваши стопы сами по себе сильны, чтобы защитить тех, кто охвачен страхом, и даруют больше того, чего желают преданные.- Такие тонкости описывают легкость, с которой Она дарит блага.
Говорят также, что Ей следует поклоняться путем сосредоточения (посредством медитации) в девятый лунный день (навами), когда Она становится дарительницей благ во все миры.
वाम-नयना (332)
Буквально это имя означает "красивые глаза". Вама-также означает плоды действия, а nayat - путь к нему. Поэтому Вама-найана означает "плоды чьих-то действий ведут к Ней", что означает окончательное освобождение.
Это подтверждается в "Чхандогья-Упанишаде" в IV.15.2. В ней говорится "saṁyād-vāma" (сосредоточение всех благ), что означает, что тот, кто познал свое " Я "(свою форму Брахмана как Высшее "Я"), становится вместилищем всех благ. Оно несет плоды добра в соответствии с тем, что они заслуживают (согласно их кармическому счету). Следующий стих Упанишады гласит: "sarvāni vāmāni nayati", что означает Источник Всего хорошего и чистого, указывая на Брахмана. Слово "вамани" в Упанишадах используется для обозначения того, кто принес плоды добрых дел всем существам в соответствии с их заслугами. Он-опора всего хорошего.
वारुणि-मद-विह्वला (333)
Vāruṇi-это экстракт фиников, который разрешается варить и при употреблении вызывает опьянение. Поглощая этого, Она забывает окружающее и сосредотачивается на Своем внутреннем " Я " (возможно, имея в виду Шиву) - буквальное значение этого имени. Это будет более подробно объяснено в имени 878.
Существует nāḍi (нерв), называемый варуни, который может управляться дыханием. Эта nāḍi играет значительную роль в выведении телесных отходов. Если эта nāḍi будет взята под контроль правильными дыхательными упражнениями, человек никогда не почувствует усталости в теле. Мудрецы держат эту nāḍi под своим контролем, чтобы справиться с более длительной медитацией. Говорят, что Она находится в форме этой nāḍi. Это имя не может быть понято никаким человеческим мозгом, чтобы передать такое сложное значение, кроме Вак Богинь.
विश्वाधिका (334)
Она находится за пределами всех таттв. Есть тридцать шесть важных таттв, начиная от Шива таттвы и вниз до Притхиви (земли) таттвы. Она превосходит все эти таттвы. Все живые существа существуют только благодаря этим таттвам. Тридцать шесть таттв состоят из пяти основных элементов, четырех компонентов антахкараны, семи компонентов Майи таттвы и пяти компонентов Шива таттвы.
वेद-वेद्या (335)
Она может быть известна благодаря Ведам. Все Веды ведут к Высшей Реальности, Брахмана. Брахман-это воплощение Вед.
Кришна говорит (Бхагавад-Гита XV. 15): "Все Веды говорят, что я должен быть известен. ...Я-знаток всех Вед".
Веды могут быть познаны только через знание. Другими словами, пока человек не обладает знанием, самореализация невозможна. Брахман-это сущность этого знания. Есть разница между Ведами и Ведантой. Веданта относится к учению Упанишад. Изучение Упанишад дает необходимый толчок к познанию.
Также говорится, что у Шри Чакры есть четыре врат с четырех сторон, и каждый врат представляет одну Веду. Познание Ее через Веды называется Шуддха Видья (совершенное знание) в отличие от Шри Видьи, которая имеет дело преимущественно с ритуалами.
Без сомнения, некоторые хорошие интерпретации Веды доступны, но факт в том, что Веды находятся за пределами человеческой интерпретации. Если посмотреть на Веды, то можно склониться к мысли, что они говорят о внешних ритуалах огня. На самом деле это не так. Они передают несколько тонких интерпретаций, и только из таких интерпретаций возникли Упанишады. Упанишады говорят прямо и по существу. Они пытаются квалифицировать Брахмана с помощью утверждений и отрицаний. Она находится в форме сущности Вед.
{Дальнейшее чтение о Ведах: Веды (वेद) являются самым важным трактатом для человечества. Они написаны на классическом Санскрите, который широко использовался в древние арийские времена. Ведические стихи могут быть интерпретированы с различных точек зрения, таких как литература, духовная, религиозная, грамматика, философия и т.д. Хотя на сегодняшний день существуют интерпретации Вед, сомнительно, что они действительно передают предполагаемый смысл. Это происходит не из-за дефектных интерпретаций или недостаточной эффективности интерпретаторов, а главным образом из-за способности Веды передавать как грубые, так и тонкие интерпретации. Внимательное чтение Ведических стихов показывает, что они имеют дело с символическим разделением телесных органов исполнителя и предлагаются высшим энергетическим полям для очищения. Веды никогда не выступали за физическое уничтожение животных. Но неверно истолковано, что различные органы животного предлагаются в качестве жертвоприношений. Веды возникли из Божественной общности. Долгое время они не записывались как стихи, а передавались от учителя к его ученикам. Мудрецы выбрали устный путь для общения, поскольку эти стихи больше полагались на орфоэпию (правила образцового произношения), чтобы предотвратить любые искажения. Большинство текстов Вед имеют форму стихов. Они называются стихами мантры, и их устная подача в значительной степени зависит от акустики и ритма. Есть также части прозы,и они известны как отрывки Brāhmaṇa (ब्राह्मण). Эти отрывки объясняют процедуры ритуалов и больше останавливаются на практической стороне.
Есть четыре Веды, Rig, Yajur, Sāma и Atharva (ऋग्, यजुर्, साम, अथर्व). Первые три известны как trividyā (त्रिविद्या) (буквальный перевод-три типа знания). Атхарва Веда не включена сюда из-за ее позднего происхождения. Происхождение остальных трех Вед неизвестно. Но факт остается фактом: они бросили вызов ярости природы и продолжали руководить даже в этом современном мире. Веды также известны как Шрути- (श्रुति). Веды в их первоначальном виде слишком трудны для понимания, поскольку они считаются доставленными Самим Богом древним мудрецам и святым. Мудрецы объединили речь Бога, объединив свой высший уровень космического разума с Высшим Сознанием. Они запоминали эти стихи и передавали их своим ученикам устно. Если бы мудрецы решили превратить Веды в рукописи, их можно было бы уничтожить или изменить, не выдержав капризов Матери-Природы. Расшифровать речь Бога-выше человеческих сил. Чтобы в какой-то мере сделать это возможным, изучение Вед было разделено на различные категории, и каждая категория была проанализирована экспертами в соответствующих областях. Это исследование известно как vedāṅga (वेदाङ्ग) , которое объединяет изучение фонетики, ритуальных предписаний, лингвистики, грамматики, этимологии, лексикографии, стихосложения, астрономии и астрологии.
Тщательное изучение Вед не было бы начато, если бы их было легче понять. Веданга пыталась подтвердить различные экспертные интерпретации, тем самым давая возможность сначала понять грубую интерпретацию, а затем ее тонкую передачу. Был сделан вывод, что Веды обсуждают каждый поступок человека, от рождения до смерти. Этот вывод был разделен на три широкие категории, известные как jñāna, karma и upāsana. jñāna - означает мудрость. Это не знание грамотности. Это знание известно как мудрость. Знание-это мирской тип, психологический результат восприятия, познания и рассуждения. Мудрость обладает способностью применять полученные знания с целью практического суждения, различения и прозрения. Вот почему мудрость считается выше знания. Веды как прямо, так и косвенно отстаивают обретение мудрости. Так как мудрость может быть приобретена только через опыт, они предписывают карму, карма - означает действия. Благодаря повторным действиям приобретается опыт, и благодаря такому опыту человек способен различать хорошее и плохое. Далее идет упасана, что означает исполнение, исполнение ритуалов. Упасана отличается от кармы. Карма означает действия для поддержания жизни. Упасана означает действия, совершаемые для осознания Бога. Веды дают бесчисленные толкования понятию Бога. Основная идея Вед состоит в том, чтобы заставить человека осознать Бога, Которого они называют Брахманом. Чтобы постичь Брахмана, Веды настаивают на том, что человек должен владеть всеми тремя категориями. Поэтому крайне важно понять Веды в их архетипической форме, поскольку стихи Веды имеют более глубокое значение.}
विन्ध्याचल-निवासिनी (336)
Она живет в горах Виндхья. В Дурга Сапташати (семьсот стихов, подобных “Бхагавад-Гите”и являющихся частью "Маркандея-Пураны") XI.41 "Она говорит: "Я появлюсь в доме Нандагопы (отца Кришны) и буду жить в горах Виндхья, в течение которых я убью этих двух демонов (двух демонов, называемых Шумба и Нишумба)". Этот стих-явный ключ к пониманию Кришны как Лалитамбики. Это может быть причиной того, что различные имена в этой Сахасранаме отождествляют Ее с Вишну. В некоторых случаях Ее называют сестрой Вишну. В этой Сахасранаме имя 280 говорит, что Она сестра Падманабхи, одного из многих имен.
विधात्री (337)
Dhātrī - означает материнство. Будучи (Шри Мата) Верховной Матерью, Она кормит эту вселенную. Дхатри также означает крыжовник (Emblica Officinalis или amla), и в этом контексте говорится, что Она любит крыжовник. Это дерево считается священным деревом, приписываемым богине Лакшми. Господь творения, Брахма, известен как Видхатра, а его жена-Видхатри. Верховный Шива в образе Брахмана создает эту вселенную, поскольку Вишну поддерживает ее, а Рудра разрушает. Его супруги в этих трех стадиях известны как Сарасвати, Лакшми и Рудрани. Есть и другие имена (457, 823, 826, 985) с тем же значением, которые появляются позже в этой Сахасранаме. В Лалите Сахасранама ни одно имя не повторяется дважды. Но есть некоторые имена, которые могли бы передать то же самое значение. Если углубиться в каждое имя, то можно понять, что такие имена также передают совершенно разные значения.
वेद-जननी (338)
Буквально это можно объяснить так: "Она родительница Вед". Веды произошли от Брахмана в форме звука. Этот звук был осознан древними мудрецами и предан своим ученикам устно. Только в недавнем прошлом Веды стали доступны в текстовых формах. Больше, чем текст, правила образцового произношения важны в Ведах, и любые неправильные записи или неправильные ноты (свара) приводят к нежелательным результатам. Это послужило причиной для устного обучения Ведам. Веды происходят от Шабда Брахмана (шабда-означает звук).
Мундака Упанишада (I. i. 5) дает другое толкование. "Есть две категории знания: светское, или апара, и духовное, или пара. Апара состоит из четырех Вед: фонетика, ритуалы, грамматика, этимология, метр (размера) и астрономия. Но пара-это то, благодаря чему человек познает Брахмана, который всегда один и тот же и никогда не разрушается.”
Но Брихадараньяка Упанишада (II.iv.10) ставит это в другую точку зрения. "Ригведа, Яджур-Веда, сама-Веда, Атхарва-Веда, история, мифология, искусство, Упанишады, содержательные стихи, афоризмы, разъяснения и объяснения подобны дыханию этой бесконечной реальности. Они подобны дыханию этого Высшего "Я"."
Пуруша-суктам дает еще одно толкование. В ней говорится, что " Веды возникли из sarvahuta yajñā , которую вели боги и великие мудрецы, призывая Пурушу как Владыку этого огненного ритуала. Этот Пуруша называется Брахманом,от которого произошли Веды.
Несмотря на то, что интерпретации различны, все они сходятся во мнении, что Веды или их тонкая форма-звук, происходят от Всевышнего.
विष्णु-माया (339)
Она-Майя Вишну. Вишну-это всепроникающий хранитель Вселенной. Поддерживающее действие Брахмана известно как Вишну. Нараяна Суктам говорит " Вишну существует как внутри, так и снаружи (нашего физического тела)". Шакти находится в форме Майи или иллюзии, которая образует своего рода завесу вокруг Брахмана. До тех пор, пока не будет снята завеса, человек не сможет осознать Брахмана, и именно поэтому поклонению Шакти придается такое большое значение. Шива дал Свою независимую самостоятельность (svātantraya śaktī) Шакти, чтобы управлять Вселенной.
Кришна говорит (Бхагавад-Гита VII. 14): "Трудно превзойти мою Майю, состоящую из трех качеств (трех гун). Только тот, кто предается мне, может освободиться от тисков Майи”. Этот стих Гиты следует считать очень значительным. В одном стихе Кришна объясняет концепцию Майи и пути ее преодоления. Майя-это сочетание трех гун, а именно: сатва, раджас и тамас. Манипулирование этими гунами вызывает проявление. Если человек способен превзойти эти три гуны, то он делает первый шаг к снятию завесы Майи. Следующий шаг-сдаться ему. Кришна говорит: “māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ tarantidya मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्तिद्य."Это означает "Те, кто предаются мне, безусловно, преодолевают эту иллюзию".
विलासिनी (340)
Vilāsa - означает, игривый. Одна из интерпретаций заключается в том, что Она заинтересована в развлечениях, связанных со страстью к Шиве. Возможно, это может означать, что такие действия не рассматриваются как грехи, как проецируются. Если таких актов не существует, то где же вопрос о продолжении рода? Если не происходит никакого продолжения рода, одного из Деяний Бога, то само творение окажется под угрозой. Даже древние писания не призывают воздерживаться от таких действий. Но в то же время они предписывают определенные строгие правила и предписания, которые должны строго соблюдаться.
Виласа-также означает силу проекции, которая называется vikṣepa śakti (сила проекции, благодаря которой возможна проекция мира). Это истинный акт Майи, скрывающий Высшую Истину и проецирующий Ее как нечто иное, тем самым порождая иллюзию. Такое толкование кажется вполне уместным, поскольку это имя следует более раннеиу имени Вишну-Майе. Когда она находится в форме Майи Вишну (Вишну - всепроникающий), естественно, Она вызывает иллюзию.
क्षेत्र-स्वरूपा (341)
Поскольку следующие несколько имен имеют дело с Ее формой Кшетры, понимание Кшетры становится важным. Кшетра-это физическое тело, а kṣetrajña-душа. Кшетра состоит из тридцати шести таттв (некоторые принимают только двадцать четыре) или принципов. В "Бхагавад-Гите" есть экскл "Тело называется кшетра (где создаются кармы и осуществляется их действие), и то, что познает это, называется кшетраджня". Линга Пурана также говорит "Богиня (Шакти), возлюбленная разрушителя трех городов (Шивы) - это кшетра, а Господь (Шива) - Кшетраджня". Кшетра груба, а кшетраджня тонка. Кшетра тленна, тогда как знающий Кшетру, кшетраджня вечен и нетленен.
Кришна заканчивает главу XIII словами: "Те, кто знает разницу между кшетрой и кшетраджней и феномен освобождения от Пракрити с Ее эволюциями, достигают высшего вечного Духа.”
Говорят, что Она находится в форме такой кшетры. Это имя означает, что Она является воплощением всех грубых форм этой вселенной.
क्ष्त्रेशी (342)
Жена Kṣetrajña (Шивы) - Kṣtreśī (Шакти). Это подобно Бхайраве и Бхайрави. Всегда нужно помнить, что между Шивой и Шакти нет разницы. Или же можно сказать, что она Ишвара всех кшетр (возможное продолжение предыдущего имени).
क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-पालिनी (343)
Защитник как kṣetra и Kṣetrajña. Она защищает и то, и другое грубое тело и душу. Kṣetrajña-pālinī может означать защитника души или защитника Шивы. Будучи женой Шивы, Она должна обязательно защищать Его. Будучи Шри Мата или Божественной Матерью, Она должна защищать своих детей. Вот почему Шива называется всеобщим отцом, а Шакти-всеобщей матерью. (Поэт Kālidāsa говорит в его Raghuvaṃśa “jagataḥ pitarau vande pārvati parameśvarau जगतः पितरौ वन्दे पार्वति परमेश्वरौ ।“)
क्षय-वृद्धि-विनिर्मुक्ता (344)
Она вне роста и упадка. Они связаны со всеми смертными. Нужно смотреть на красоту этого имени. В имени 341 к Ней обращались как к грубому телу, кшетра-сварупе. В 342 она рассматривалась как Kṣtreśī, жена Кшетраджна (Шива). В следующем имени 343 Она была названа защитницей как кшетры, так и кшетраджни (тела и души), а в этом имени Вак Деви обращаются к Ней как к человеку без роста и упадка, как к качествам Брахмана. Не называя Ее Брахманом, мы обращаемся к Ней через Ее различные действия.
Кришна объясняет душу так (Бхагавад-Гита II. 23): "Душа никогда не рождается и не умирает, и она не становится только после рождения нетленной, вечной и свободной от рождения и распада.....”
Брирхадараньяка Упанишада (IV.iv.22) говорит " это Повелитель всего...Он не становится лучше от хорошей работы и хуже от плохой работы”.
क्षेत्र-पाल-समर्चिता (345)
Ей поклоняются Kṣetra-pāla. Кшетра, как сказано в нимени 341, является телом. Пала-означает защитник. Это тело защищено панчабхутой (пятью элементами, т. е. акаша, воздух, огонь, вода и земля). Каждый из этих элементов представлен полубогом. Они поклоняются Ей. Это, по-видимому, является подходящей интерпретацией.
С этим именем связана интересная история. Богиня Кали была создана Шивой, чтобы убить демона по имени Дарука. Даже после того, как Она убила его, ярость Ее гнева не поддавалась контролю. Вся вселенная была потрясена Ее гневом. Чтобы успокоить Ее гнев, сам Шива принял облик младенца. В конце концов, она-Верховная Мать. Она начала кормить ребенка (Шива). Во время кормления грудью Шива тоже высасывал Ее гнев. Этого ребенка называют Кшетрапала, потому что Он защитил эту вселенную от катастрофы. Ей поклонялся этот Кшетрапала.
विजया (346)
Она всегда побеждает. Она выигрывает все Свои битвы против злодеев, которые известны как демоны. Можно также сказать, что Она победила любовь Шивы, следовательно, одержала победу. Во время фестиваля Дасара вечер 10-го дня (известный как Виджая дасами, что означает победоносный 10-й день праздника Дусера) сумеречное время считается самым благоприятным временем для начала любого события. Существует Титхи Нитья Деви (поклоняются в Шри чакре) по имени Виджая.
विमला (347)
Она лишена примесей. Мала означает нечистоты, возникающие из невежества. Когда Она является воплощением знания, не может быть и речи о нечистотах, возникающих из неведения. То же самое значение передано и в имени 135. Vi (वि) как приставка к слову передает противоположное значение слова. Например, мала означает примеси, а ви-мала означает отсутствие примесей.
Толкование имени 135 Нирмала повторяется здесь. Мала означает грязь, возникающую из нечистой материи. У Нее нет такой грязи. В имени (134) обсуждалась нечистота, возникающая из ума, а в имени (135) обсуждается нечистота, возникающая из материи. Следует напомнить, что ум и материя - это Шакти. Мала-это чувство несовершенства, которое ведет к неведению о душе и препятствует свободному выражению Высшего "Я". Это невежество вызвано эго, которое называется āṇava-mala.
Это имя говорит, что если человек избавляется от привязанностей к материи и растворяет эго, то достигается знание. Присутствие мала вызывает авидью (недостаток знания), которая ведет к путанице, грязи и тьме. Эту тьму и т. д. можно рассеять, медитируя на Нее, тем самым приобретая знание.
वन्द्या (348)
Она очаровательна. Мы обожаем кого-то, просто видя его и даже не зная его. Это происходит потому, что он черпает божественную энергию из космоса, и она отражается через его тело в виде вибраций. Такие вибрации обычно проходят через отверстие в коронной чакре, а также через продолговатый мозг, расположенный под затылком. Третий глаз, шишковидная железа и задняя головка чакры расположены по прямой линии. Когда человек способен смотреть внутрь себя через аджна чакру, генерируемая энергия проходит через шишковидную железу и высвобождается через заднюю головную чакру и в процессе очищает био-плазменное тело. Этот процесс не только ускоряет духовный прогресс человека, но и редко наделяет его сверхчеловеческими способностями (сиддхи).
Она-воплощение всех энергий Вселенной. Она черпает Свою энергию из Верховного Шивы и передает ее вселенной для ее поддержания.
वन्दारु-जन-वत्सला (349)
Это можно рассматривать как продолжение предыдущего имени. Она любит своих преданных, как мать, которая любит своих детей. Вибрация любви излучается через тело человека, как аромат цветка. Из-за заботливой и любящей природы Она также известна как Vimalā (имя 347). Это можно заметить и в повседневной жизни. Когда человек подает пищу для своей собаки, он импульсивно развивает любовь к своей собаке, и это излучается через его тело. Собака читает его вибрации, чувствует его любовь и виляет хвостом в знак взаимности.
वाग्वादिनी (350)
Она побуждает к речи или сама находится в форме речи. Богиню Сарасвати называют богиней речи. Это имя могло означать, что Сарасвати получила контроль над речью от Нее (как распределение портфелей в правительстве). Поскольку Она-источник речи, Она-Вагвадини.
वामकेशी (351)
Жена Вамакешвары - это Вамакеши. Шива ввел во Вселенную двадцать восемь тантр (согласно Шивасиддханте), и одна из них называется Вамакеша-тантра. Это касается только Ее поклонения, поэтому Ее называют Вамакеши. Vāmakā - означает человек. Шива считается главным среди людей (Ишвара), поэтому Он известен как Vāmakeśvarā (vāmaka + īśvarā). Его жена-Вамакеши. Это подобно Бхайраве и Бхайрави.
В Лалита Сахасранаме есть два имени, начинающиеся с Вамакеши. Первое - это имя, Vāmakeśī, а второе-имя 945. Vāmakeśvarī. Вама имеет бесчисленное множество значений, таких как красивая, великолепная, Шива, Дурга, Лакшми, Сарасвати, красивая женщина, жена, левая сторона и т. д. Кеша означает волосы. Тогда это имя означает, что у нее красивые волосы. Но эта интерпретация не очень хорошо согласуется с предыдущими и последующими именами. Имя 350 относится к Богине Сарасвати, а имя 352 может означать Дургу. Если эти толкования верны, то это имя должно относиться к богине Лакшми, что кажется вполне уместным.
Имя 945 - это Вамакешвари, что относится к Вамакешвара-тантре. Эта тантра считается шестьдесят пятой тантрой, не считая шестидесяти четырех, описанных в 31-м стихе Саундарьи Лахари и 236-м стихе имени этой Сахасранымы. Вамакешвара-тантра считается самой важной тантрой для поклонения Шри Видье. Эта тантра обсуждает внутреннее поклонение Шакти. Вамакешвари считается источником этой вселенной.
Шакти спрашивает Шиву в Вамакешвара-тантре: "Господь, ты открыл мне все шестьдесят четыре тантры, но ты не рассказал мне о шестнадцати Видьях". Шива отвечает, что это еще не было объявлено и до сих пор скрыто. Затем Шива начинает провозглашать эту тантру Деви. Все в этой тантре было раскрыто очень тонким образом.
Чтобы привести пример, bīja hrīṁ объявляется формой Видьи, защищающей " я " - это Шива, Агни, Майя и бинду. До тех пор, пока человек не узнает Биджи этих богов и богинь, трудно понять скрытый бидж. Шива биджа-это ха, Агни Биджа-ра, Майя Биджа (корень слова " и " или "камакала") - "ī", а бинду-точка. Соединив все это, получается bīja hrīṁ. В этой тантре Шива провозглашает ряд необычных, но мощных бидж.
Вама - означает тех, кто поклоняется Ей через путь левой руки. Они не следуют пяти принципам ягьи, которые будут рассмотрены в имени 946 впоследствии. Она-богиня для тех, кто поклоняется левой руки. Она также известна как Vāmeśvarī, что относится к Ее божественной силе, которая проецирует вселенную из Шивы (Брахмана без атрибутов) и производит обратное (vāma) сознание различия.
Вамадева-это заднее лицо Шивы.
वह्नि-मण्डल-वासिनी (352)
Она живет в сфере огня. Vahni - означает огонь. Говорят, что огненная сфера находится в Муладхаре чакре и в Акаше, или эфире. Ранее в имени 99 mūlādhārika nilaya объяснялось, что Она находится в основании чакры. Другая интерпретация того, что Она пребывает в Акаше, основана на том, что Агни также преобладает в эфире. Вахни также означает число три. Это число три может означать луну, солнце и огонь один под другим в позвоночнике. Луна находится в Сахасраре, солнце-в Анахате, а огонь-в Муладхаре. Она находится в форме всех этих трех. Мантра Панчадаши состоит из трех Кут, и это имя может означать, что она пребывает в этой мантре. Возможно, это может быть причиной, почему Pañcadaśī мантра рассматривается как высшая мантра.
भक्तिमत्-कल्प-लतिका (353)
Kalpa-это божественная лиана, которая дарует благо тем, кто сидит под ней. Таким же образом Она дает благо Своим преданным. Latika - означает распростертый. Это указывает на то, что Ее преданные разбросаны по всей Земле (преданные-это общий термин, представляющий все человечество). Калпа - также означает несовершенство. Те, кто поклоняется Ей с несовершенной преданностью, обретают совершенную преданность в течение нескольких рождений, и Она дает им окончательное освобождение. Существует разница между окончательным освобождением и достижением небес, которая называется Мокша. Окончательное освобождение означает отсутствие повторного рождения, а Мокша означает после исчерпания всех хороших карм на небесах (небо можно объяснить как место, где некоторые души отдыхают в течение некоторого периода времени). Другие души возрождаются сразу же после выхода из тела. Душа, достигшая небес, не достигает совершенства, чтобы получить право на освобождение. Такое окончательное спасение возможно только по Ее милости. Таково внутреннее значение этого имени.
Кришна говорит (Бхагавад-Гита XV. 10): “Йоги, стремящиеся к освобождению, видят Его существующим в себе; но те, кто не очищен и недисциплинирован, не способны воспринять Его, даже когда они борются за это.”
पशु-पाश-विमोचनी (354)
Понятие самоосознания лучше всего объясняется в "Брихадараньяка Упанишаде" (I. iv.10). Говорится: " Это " я " действительно было Брахманом в начале. Оно знало только Себя как: "Я-Брахман.- Следовательно, это стало всем. И тот, кто из богов знал это, тоже стал таким; и то же самое с мудрецами и людьми."Когда человек осознает Брахмана,он становится всем. Тех, кто не обладает необходимым знанием, чтобы познать Брахмана, называют Пашуми. Пашу - обычно означает скот, но в данном контексте его можно объяснить как индивидуальную душу, отличную от Божественной Души Вселенной. Другими словами, Пашу здесь означает тех, кто не обладает знанием о Брахмане. Паша означает рабство, возникающее из невежества. Скот нуждается только в пище, а помимо еды он ни о чем не думает, потому что не способен думать. Вот почему тех, кто не обладает мудростью для познания Брахмана, называют paśu.
Линга Пурана говорит, что paśu - это индивидуальные души и рабство, и такое рабство paśu уничтожается Paśupatī, Господом всех пашу (Шивой).
Лучше знать немного больше о Пашу, так как это слово чаще используется во многих Упанишадах. Шива сутра I. 2 говорит jñānam bandhaḥ. Jñānam - означает искаженное знание, а bandhaḥ-рабство. Ограниченное знание-это невежество. Невежество-это причина рабства, которое скрывает истинного Брахмана. Это явление называется Анава мала. Малу объясняют как невежество, препятствующее свободному выражению Брахмана. Анава мала - означает врожденное невежество души. Анава-это слово, производное от корня Ану, что означает эмпирический индивид. Эта Анава мала делится на две части. Первый-это неведение, врожденное в самом существе индивидуального "Я", а второй-неведение, присущее интеллекту или Буддхи. В āṇava малая является причиной рабства. Те, кто страдает от такой Анава-малы, рождаются и умирают. Это имя говорит, что Она удаляет эту Анава-малу для Своих преданных, что является предварительным условием для окончательного освобождения.
संहृताशेष-पाषण्डा (355)
В этом имени Она упоминается как разрушительница еретиков. Еретики-это те, кто не следует принципам, изложенным Ведами. Четырнадцать мест (которые включают четыре Веды и их расширения) называются основными областями Дхармы. Те люди, которые пересекают границы принципов Дхармы, называются pāṣaṇḍa или ересью. Она уничтожает всех тех, кто действует вопреки принципам Веды.
Она устраняет врожденное невежество души, чтобы осознать Брахмана. В этом имени говорится, что Она побуждает невежественных людей совершать благородные поступки. Сат - относится к тем, кто совершает благородные поступки, а Ачара - означает праведные поступки, совершаемые ими. Она делает невежественными людей (невежество означает незнание Брахмана. Это также может означать понятие двойственности) следовать праведным путем к осознанию Брахмана. Принципы праведности излагаются в эпосах. Эти принципы составляют основу Дхарма-Шастры (см. предыдущее имя).
तापत्रयाग्नि-सन्तप्त-समाह्लादन-चन्द्रिका (357)
Древние писания говорят о трех типах страданий, относящихся к телу, элементам и божествам. Эти три сравниваются с тремя типами пожаров. Эти три вида огня наносят серьезный ущерб тому, кто испытывает страдания рабства, называемого самсарой. Она подобна лунному свету (благодати), который дает счастье тем, кто пострадал от этих трех несчастий. Смысл имени заключается в том, что по Своей чистой милости Она уничтожает страдания, вызванные этими тремя страданиями, и дарит счастье своим преданным.
Есть три типа страданий: 1. ādhyātmika-это четыре составляющих антахкараны, пять кармендрий и пять джнянендрий. 2. ādhibhautika – состоит из пяти основных элементов и органов чувств. 3. ādhidaivata-влияние сверхчеловеческих сил. Все эти три состояния называются недугами, потому что они функционируют на основе данных, предоставляемых органами чувств.
Брихадараньяка Упанишада (IV.iv.25) говорит: “Это великое бессмертное " Я " не разлагается, бессмертно, вечное и бесстрашное...”
तरुणी (358)
Она вечно молода. Вечная молодость возможна только при отсутствии изменений, исключительного качества Брахмана. Брахман не разлагается и бессмертен, сказано в Брихадараньяка Упанишаде. О вечности Брахмана говорится в именах 136, 292 и 344.
तापसाराध्या (359)
Ей поклоняются аскеты. Аскеты очень уважаемы, поскольку они воздерживаются от всех приятных объектов, чтобы искать Верховного Брахмана. Они не поклоняются полубогам или богиням, поскольку их единственная цель-осознать Высшую Реальность. Поклонение таких аскетов служит подтверждением того, что Она-Брахман.
Есть еще одна интерпретация. Tāpa - означает рабство, которое является корнем всех страданий. Sārādhyā делится на sāra (сущность) + ā (глубокая) + dhyā (дхьяна или медитация). Рабство, возникающее из самсары, может быть устранено только медитацией на Нее. Через сущность глубокой медитации можно снять оковы.
तनुमध्या (360)
У Нее тонкая талия. Пожалуйста, обратитесь также к имени 85. Есть метр по имени tanumadhya. Метр или чхандас относится к числу букв или слов в стихе в соответствии с санскритской литературы. Она, как говорят, находится в форме этого размера. Кришна говорит (Бхагавад-Гита X. 35):” Gāyatrī candasāmahaṁ (गायत्री चन्दसामहं)””, что Он находится в форме Гаятри-размера.
तमोपहा (361)
Тамас означает невежество, и его основными компонентами являются ментальная тьма, невежество, иллюзия, заблуждение. Тамо Гуна - это одна из трех гун. Говорят, что у невежественного человека есть тамо гуна.
В "Иша-Упанишаде" (стих 9) есть прекрасное объяснение невежества или тьмы. "Те, кто механически выполняет ритуалы, уходят во тьму, которая подобна слепоте. Но те, кто просто поклоняются Богу, уходят в более глубокую тьму". Мирское поклонение никогда не дает результата. Любое поклонение материальному процветанию или личному возвышению никогда не будет вознаграждено. Таких людей называют невежественными. Говорят, что Она устраняет это невежество.
चितिः (362)
Она пребывает в форме вечного знания. Чит - можно объяснить как чистое знание, которое помогает в осознании Брахмана. Противоположностью чит (Видьи) является неведение (авидья или неведение о Брахмане). Ее форма Вимарши обсуждается здесь. Брахман имеет две формы-Пракашу, или статическую и самоосвещающую энергию, и Вимаршу, или кинетическую и отражающую энергию. Одно без другого не способно поддерживать эту вселенную, и эта взаимозависимость называется Союзом Шивы и Шакти.
Брахман - это сущность Сат (вечности), Чит (чистого или основополагающего сознания) и Ананды (блаженства). Чит также известен как духовная совесть, которая также известна как citātma. Когда citātma отражается во всеобщем неведении, она принимает на себя роль Бога. Когда citātma отражается в индивидуальном неведении, роль индивидуальных душ принимается на себя. И Бог, и души-не что иное, как простые отражения чистейшей формы сознания Брахмана. Но есть различие между Богом и душой. Бог-это Господь Пракрити, и душа становится подверженной узам Пракрити.}
तत्पद-लक्ष्यार्था (363)
Tat - означает это, а pada - слово. Tatpada (это слово) означает то, что относится к Брахману. Lakṣyārthā - означает косвенное указание. Tat-tvam-asi, или Ты есть ТО, что, как говорят, указывает на то, что Ты есть Брахман, где "ТО" относится к Брахману. Это доказывает вездесущность Брахмана и Его недвойственную природу. Предыдущее имя говорило о двух формах Брахмана. Форма Пракаши лишена атрибутов и вечно чиста, а форма Вимарши - с атрибутами, и хотя Она чиста, Она подвергается изменениям исключительно с целью управления Вселенной. Хотя они взаимозависимы, в буквальном смысле между ними нет никакой разницы, поскольку они являются воплощениями чистого знания или ЧИТ. На самом деле эта недифференцированная форма Брахмана известна как Та или Чит. Чтобы избежать путаницы, возникающей из предыдущего имени, это имя подтверждает Ее статус НИР-Гуны (безусловного) Брахмана.
चिदेक-रस-रूपिणी (364)
Она-суть знания. Различие между знанием и сущностью знания должно быть понято. Знание необусловленного Брахмана, или Пракаша-формы Брахмана, отличается от обусловленного Брахмана, или Вимарши-формы Брахмана. Брахман с атрибутами и без атрибутов остается тем же самым, так же как и их чистота знания. Это является причиной для установления иденимя 362) или Того (имя 363), качеств Брахмана. Нет никакой разницы между обусловленным и необусловленным Брахманом, поскольку любые изменения происходят исключительно по воле Брахмана с целью творения, поддержания и растворения. Когда знание извлекается, сущность знания получается, возможно, из Его грубой формы в его тонкую форму. Но основополагающая природа как грубых, так и тонких форм знания не отличается. Это можно сравнить с молоком и его производными.
स्वात्मानन्द-लवी-भूत-ब्रह्माद्यानन्द-सन्ततिः (365)
Общая сумма блаженства таких Богов, как Брахма и другие, - это лишь капля Ее блаженства. Все боги и богини наслаждаются Анандой или блаженством. Брахма и другие боги указывают на три действия Брахмана, а именно: созидание, поддержка и растворение. Говорят, что каждое действие Вселенной управляется формой бога или богини. Например, Брахма отвечает за созидание, Вишну-за сохранение, Рудра-за разрушение, Варуна-за воду, Агни-за огонь и т. д. Но что такое блаженство? Наша истинная природа всегда пребывает в состоянии блаженства, счастья или Ананды, как бы вы это ни называли. Но эта вечная природа блаженства нарушается мощными инструментами желания и связанными с ними потерями. Желание-это всегда то, чем человек не обладает, и потеря-это ситуация, когда то, что у него было раньше, но не с ним сейчас.
Тайттирия Упанишада (II.8) прекрасно описывает блаженство. “Чтобы дать представление о блаженстве, которое олицетворяет Брахман, возьмите молодого и честного человека с властной личностью, хорошо сведущего в писаниях, хорошо сложенного и сильного. Предположим, что он владеет богатством всего мира, тогда возьмите его максимальную ступень счастья как единое целое и умножьте ее с бесконечностью, это блаженство Брахмана”. В следующем стихе Упанишады говорится "... будучи свободным от желаний, он сначала достигает "я”, представленного витальным дыханием, затем "я", представленного умом, затем "я", представленного интеллектом, и "я", представленного блаженством, и, наконец, сливается с космическим "я", или Брахманом".
Блаженство-предпоследняя стадия окончательного спасения. Такое блаженство можно испытать только на последних стадиях слияния с Брахманом, на последних стадиях освобождения, в состоянии Кайвальи.
Это имя является подтверждением имени 363, которое говорит, что Она на самом деле является Верховным Брахманом или Брахманом без атрибутов.
परा (366)
В следующих нескольких именах будет обсуждаться Ее Шабда (звуковая) форма Брахмана. Буквальное значение слова "Брахман" - это рост, развитие, набухание, расширение, эволюция и т. д. Это имя относится к Ее непроявленной форме (Брахмана).
Для того, чтобы понять это имя и последующие несколько, происхождение и эволюция звука становится необходимостью.
Пракаша и Вимарша-формы Брахмана довольно часто упоминаются при обсуждении Высшей Реальности или Абсолюта. Обычно следует понимать, что форма Пракаши представляет Шиву, а форма Вимарши - Шакти. Шива или Парамешвара (парама означает высший)-это чистый и незапятнанный самоосвещающий свет, а Шакти или Вимарша-это реализация этого чистого света. Пракаша и Вимарша не могут быть разделены. Существует санскритское высказывание, что слово и его значение не могут быть отделены друг от друга; точно так же Парвати или Шакти и Парамешваран или Шива не могут быть отделены друг от друга. Когда есть яркий свет, нужно обладать знанием, чтобы осознать его как свет. Предположим, горит свеча, и, увидев свечу со светом, можно сказать, что свеча дает свет. Когда кто-то хочет видеть свет свечи, он должен иметь зажженную свечу. Свет и его видимость хотя и разделены, но взаимозависимы. Видимость-это выражение света и без источника света, видимость становится невозможной. Точно так же свет бесполезен, если он не отражается, делая видимость возможной. И свет, и его выражение вместе известны как свет. Это называется Пракаша Вимарша майя, или Абсолют. Звук возникает из этой абсолютной формы.
Эта Абсолютная форма также называется формой parāvāc. Этот parāvāc-первобытная стадия. Звук на этой стадии можно назвать семенем, которое еще не проросло. Когда семя начинает прорастать, эта стадия называется пашьянти (имя 368). На этой стадии семя имеет желание расти. Стебель становится видимым, и семя готово начать свой путь роста. Хотя точно известно, что в будущем будет дерево, неизвестно, каким оно будет-большим или маленьким, плодоносящим или бесплодным и т. д. Когда саженец вырастет до определенной высоты, человек сможет увидеть его листья, он сможет определить, какой тип дерева будет. Эта стадия называется мадхьяма (имя 370). Саженец растет и становится деревом, когда человек может видеть его цветы и плоды. Теперь он способен полностью осознать природу этого семени. На этом этапе известна полная форма дерева. Это называется стадией вайкхари. Эти три стадии возникли из формы Абсолюта, семени в данном примере. Абсолютная форма называется паравак. Пара означает высшую форму или высшую форму, а Вак означает звук. Паравак означает высшую форму звука. Из этой формы пара или формы семени звук прорастает, растет и дает слова. В результате получается полное слово со значением.
В человеческом существе этот parāvāc, как говорят, находится в форме энергии Кундалини (имя110), помещенной в Муладхара чакру или базовую чакру. От базовой чакры семя звука начинает свое восхождение, достигает Манипурака чакры или пупочной чакры в форме paśyantī, движется к Анахате чакре или сердечной чакре в форме madhyamā и достигает Вишуддхи горловой чакры как vaikharī , где происходит окончательное очищение. Из горловой чакры доставляются физические формы слов. Вибрация энергии Кундалини-это семя звука. Когда возникает желание речи, оно проявляется как Шабда Брахман в Муладхаре и движется вверх, чтобы принять физическую форму и доставить через горловую чакру в форме vaikharī. Шабда Брахман-это Брахман в форме звука. Подобно Вселенной, проявляющейся из Брахмана, слова происходят из Шабда-Брахмана. В действительности эти два Брахмана не отличаются друг от друга.
Чтобы лучше понять это, мы должны вернуться к творению. С точки зрения философии Санкхьи, творение основано на двадцати пяти таттвах или принципах (против двадцати четырех таттв, обычно рассматриваемых). Это дополнение-Ишвара таттва. Эти двадцать пять принципов равны 1. Пуруша (индивидуальная душа), 2. Пракрити (природа), 3. Буддхи (интеллект), 4. Эго, 5-9. Джнянендрии (познавательные чувства, такие как ухо, нос и т. д.), 10-14. Кармендрии (чувства действия, такие как ноги, руки и т. д.), 15-19. Танматры (тонкие первичные элементы, такие как вкус, запах и т. д.), 20-24. Маха бхута (пять основных элементов, таких как акаша, воздух и т.д.) И, наконец, как 25-я таттва, Ишвара. Здесь Ишвара означает Брахмана, а Пуруша-индивидуальную душу, которая приобретает различные формы и виды. Понятие Брахмана превосходит все остальные двадцать четыре таттвы-Пуруши и Пракрити-это изначальные принципы, но между ними существуют определенные различия. Пуруша известен как Джива-Атма или индивидуальная душа, которая является сознательным духом с положительным принципом. Пракрити-это бессознательная материя с отрицательным принципом. Когда Пуруша взаимодействует и соединяется с Пракрити (противоположные энергии притягиваются друг к другу), Пракрити проявляется в других двадцати одной таттве и связывает Пурушу или душу в тонкую, а затем в грубую материю. Грубая материя-это физическая форма человека, а тонкая материя-это антахкарана а (ум, интеллект, сознание и эго). Стадия, предшествующая этому союзу, называется авьякта (имя 398) или непроявленная форма. На стадии авьякты, когда вот-вот произойдут изменения в форме проявления, Майя раздвигает свою завесу в зависимости от кармической плотности души. Именно так объясняется сотворение мира в священных писаниях.
Эта непроявленная форма, или авьякта, называется kāraṇa bindu, потому что она меньше атома. Бинду означает точку, а Карана бинду означает возникновение причины. Когда наступает время проявления Карана-бинду, она пульсирует и вибрирует, готовясь к проявлению, и это порождает другую точку, называемую kārya bindu или точкой следствия, где причина проявляется как следствие. Из этого эффекта-точки, или Карья бинду, возникает другая точка, называемая nāda bindu, или звуковая точка. Звук в конечном счете передается через nāda bindu после прохождения дальнейшего совершенствования. Карана бинду обитает в Муладхаре чакре и во время своего восхождения претерпевает эти изменения и доставляется в виде слышимого звука.
Parā имеет три стадии. Его изначальная parā-форма считается высшей и полна энергии. Чтобы проявиться, оно постепенно теряет свое превосходство и энергетический уровень и становится parā-parā посредственным уровнем превосходства. Оно также теряет свою силу в точное время проявления и становится aparā, где она теряет свое превосходство и становится проявленной. Эти три стадии известны как Шива, Шакти и Нара (человек). Таким образом, Она также известна как parā. Поскольку последующие имена обсуждают далее эволюцию звука из его parā или высшей формы, следовательно, контекстуально это имя следует рассматривать только с точки зрения Шабда-Брахмана.
РигВеда (I. 164.45) также обсуждает эту модификацию и говоря:
catvāri vāk parimitā padāni tāni vidurbrāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ |
guhā triṇi nihitā neṅgayanti turiyaṃ vāco manuṣyā vadanti |
चत्वारि वाक् परिमिता पदानि तानि विदुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः |
गुहा त्रिणि निहिता नेङ्गयन्ति तुरियं वाचो मनुष्या वदन्ति |
"Четыре-это определенные степени речи; те ученые, которые мудры, знают их; три, хранящиеся в тайне, не указывают никакого смысла; люди говорят о четвертой степени речи. Четыре уровня речи - ॐ, Bhūḥ Bhuvaḥ Suvaḥ, и они известны как Parā, paśyantī, madhyamā и vaikharī. Пара-это самое сокровенное в начале; пашьянти относится к сердцу, мадхьяма-к интеллекту, а вайкхари-к фонетически выраженным органам речи.”
Это имя относится к Ее форме parā.
प्रत्यक्-चिती-रूपा (367)
Pratyak - означает обращенный к внутренней душе, а чит означает сознание. Она находится в форме внутреннего сознания, которое известно как внутреннее "Я". Pratyak противопоставляется parāk, то есть обращен вовне, что происходит с помощью чувств. Внутреннее сознание рассматривается как высший уровень сознания. Жизненная энергия взаимодействует с внутренним осознанием, прокладывая путь к более высокому уровню сознания. Низший или высший уровень сознания зависит исключительно от чистоты ума. Чистота ума зависит от уровня использования органов чувств. Взгляд внутрь означает процесс взаимодействия жизненной энергии или праны с сознанием или чит. Это называется высшим Я или Брахманом в непроявленной форме, которая является сущностной природой Брахмана. Когда Ее называют внутренним сознанием, это означает Ее непроявленную форму Брахмана, о которой говорится в именах 397 и 398.
Это прекрасно объясняется в Катха-Упанишаде (II. i. 1), где говорится " Самосозерцанный Господь создал органы чувств с врожденным дефектом, что они по своей природе исходят. Вот почему существа видят вещи снаружи и не могут видеть себя внутри. Редко можно встретить мудрого человека, ищущего бессмертия, который мог бы отвести свои органы чувств от внешних объектов к внутреннему "Я".”
पश्यन्ती (368)
Имя 366 говорит, что paśyantī - это вторая стадия эволюции звука. Соединение Шивы и Шакти-это первичная стадия звука, которая называется Пара. Эта первичная стадия ведет к следующей стадии, называемой пашьянти, где в процессе эволюции речи начинает проявляться первая дифференциация. На этом уровне звук становится более ощутимым, но продолжает оставаться неслышимым,хотя и не изолированным. Предыдущее имя советовало заглянуть внутрь, чтобы исследовать внутреннее сознание. Но что произойдет, если исследовать внутреннее сознание? Это ведет к началу дифференциации в форме визионерства, когда "Я" начинает осознавать всех других как своих собственных. Это имя говорит, что Она находится в этой форме речи. Концепция заключается в том, что Она является началом и концом речи. Можно также сказать, что речь возникает и растворяется в Ней.
परदेवता (369)
Она передает власть другим богам и богиням, что означает, что Она является Верховной среди богов и богинь.
मध्यमा (370)
Следующий более высокий уровень пашьянти-мадхьяма. Эта стадия называется промежуточной стадией между началом и концом речи. Здесь начинает проявляться двойственность. Это та стадия, на которой индивидуальное сознание, психологический результат восприятия, обучения и рассуждения, где ум развивает способность анализировать и дифференцировать, еще не достигло эмпирического уровня. На этом уровне интеллект, один из компонентов антахкараны, начинает влиять на сознание, находящееся на безличной стадии развития. Это стадия, на которой человек может говорить сам с собой. Мантры повторяются и читаются только на этой стадии. Это происходит потому, что во время чтения мантры джапы только внутреннее "Я" должно слушать мантры, а не кто-либо другой, даже не эфирное тело. На этой стадии только произносящее "я" может слушать звук. На этой стадии развивается шепот. Шаг за шагом Ее проявление в форме звука обсуждается в этих именах.
वैखरि-रूपा (371)
Вайкхари-это четвертая и последняя форма звука в его эволюции. Это состояние, в котором слышен звук. Это называется вайкхари, потому что звук производится измененной формой праны, называемой vaikihari. Это та стадия, которая называется апара или не-высшая стадия в эволюции звука, где существует полностью развитая материализация, объединенная со временем и пространством, составляющими Майю. На самом деле теория эволюции речи полностью зависит от материалистического отношения к пране, или жизненной энергии. Шепчущий звук на стадии мадхьямы полностью трансформируется в речь и произносится в форме вайкхари. Говорят, что воля (ичча) образует основу речи, чтобы окончательно слиться с сознанием. Важность сознания многократно подчеркивается.
भक्त-मानस-हंसिका (372)
Существует небольшая история, связанная с этим именем. Брахма, Бог творения, создал озеро под названием Манасаровар на вершине горы Кайлас. Вода в этом озере известна своей высочайшей чистотой. Озеро существует и сегодня. Лебеди всегда предпочитают чистоту и поэтому собираются вокруг этого озера. Озеро сравнивается с умом (который должен быть чистым), а лебеди (обычно пара лебедей) - с дживатмой (душами), а Параматма (Брахман) - с Лалитамбикой. В этой истории говорится, что Брахман очень любит чистый ум и предпочитает оставаться там вечно, направляя устремленного изнутри.
Саундарья Лахари стих 38 дает дополнительную информацию об этом имени. В Индуизме высокоразвитые души называются Парамахамсы (религиозный человек, который подчинил все свои чувства абстрактной медитации), что относится к качествам лебедей. Лебеди обладают несколькими исключительными качествами. Если смешать воду и молоко, лебеди потребляют только молоко, оставляя воду в покое. Это истолковывается как то, что человек должен осознавать только хорошее, оставляя плохое в стороне, хотя мир существует как смесь того и другого. Всякий раз, когда упоминаются лебеди, они всегда упоминаются в парах, из которых один представляет чувство слуха и другое чувство зрения. Из всех чувств только эти два вызывают серьезную эрозию моральных ценностей. Как лебеди, нужно обращать внимание на хорошие вещи в жизни. Вот почему Ее называют лебедь.
Имя 816 - это muni-mānasa-haṁsikā.
कामेश्वर-प्रान-नाडी (373)
Она-жизненная сила Камешвары, Высшей формы Шивы. Это имя взято из Веды. Шри Рудрам говорит (Яджур Веда IV. v. 10): “О! Рудра! Мы призываем твою благоприятную форму, которая является благоприятной и вечно исцеляющей наряду с великой благоприятной формой Шакти".
Саундарья Лахари (стих 28) также говорит о важности Шакти в поддержании Шивы. Шива проглотил ужасный яд, который образовался при взбивании Молочного океана. Именно благодаря благоприятности Ее ушных украшений Шива был спасен от пагубного воздействия этого яда. Главное здесь то, что Вечный Шива не может функционировать без Шакти, и благодаря Ее Майе Вселенная существует сегодня. Вот почему Ее называют жизненной энергией Шивы.
कृतज्ञा (374)
Она осознает все действия Вселенной. Она способна выйти за пределы тайны или уединения, которые невежественные люди считают, что никто не способен слышать или видеть (вспомните тех двух лебедей).
Есть девять свидетелей всех наших действий. Это Солнце, Луна, Господь смерти (Яма), время (кала) и пять основных элементов Акаша, Воздух, Огонь, Вода и Земля. Все эти девять находятся под контролем Шакти, и именно поэтому Она считается свидетелем всех действий Вселенной. Это также можно интерпретировать как "Она-Та, кто передает знание". Другими словами, когда человек исполняет свою карму, не ожидая ничего взамен, довольный своей бескорыстной природой, Она передает ему высшее знание (знание Брахмана). В Вишну Сахасранаме 82 - это Kṛtajñā.
Чандогья Упанишахада (IV.iii.8) говорит: Прана, речь, глаза, уши и ум – эти пять представляют наше физическое "я" (ādhyātimka). Воздух, Огонь, Солнце, Луна и вода представляют природу (ādhidaivika), которая окружает нас. Десять вместе - это бросок костей, называемый, Крита. Также говорится, что ādhyātimka и ādhidaivika вместе представляют вселенную и поэтому известны как Virāt т (Высший Интеллект, находящийся в предполагаемой совокупности грубых тел). Живые существа известны как ādhibautika.
В терминах Чандогья Упанишахад (IV.i.4) Kṛtajñā означает человека, который включает в себя все хорошее, что делают другие люди. Он - сумма всех хороших вещей в мире.
काम-पूजिता (375)
Ей поклоняется бог любви Манматха. Мы уже видели ранее, что Ей поклоняются двенадцать богов и безбожников, мудрецов и святых через Ее высшую мантру Панчадаши, а Манматха-один из двенадцати (см. имя 239). Манматха также известна как Кама, а поклонение Каме называется Кама-пуджита. 586-я имя - это Кама-севита.
Есть еще одна интерпретация. В поклонении Шакти упоминается пятьдесят одно святое место (Шакти питха), которые считаются священными. Но внутри есть ссылка на четыре места, называемые kāmagiri pīṭha (это имя), pūrṇagiri pīṭha (следующее имя), jālandhara pīṭha (имя 378) и oḍyāṇa pīṭha (имя 379), соответствующие базовой чакре, пупочной чакре, сердечной чакре и горловой чакре. Звук развивается из основания чакры, подвергается утончению и передается как речь через горловую чакру. Четыре питхи, упомянутые выше, представляют собой пара, пашьянти, мадхьяму и вайкхари. Это уже обсуждалось в именах-с 366 по 371.
शृङ्गार-रस-संपूर्णा (376)
Она находится в форме сущности любви. Предыдущее имя обсуждало четыре питхи, и в частности предыдущее имя упоминало о kāmagiri pīṭha или Муладхаре чакре. В этом имени делается ссылка на pūrṇagiri pīṭha или пупочную чакру. Предыдущее имя ссылалось на kāmagiri pīṭha. Parā vāc, которое произошло от Муладхары чакры или kāmagiri pīṭha, вступает в следующую фазу эволюции в пупочной чакре или этой pūrṇagiri pīṭha. Точка, которая была известна как Карана бинду в пупочной чакре, становится Карья бинду в этой чакре. Подробности этих бинду были обсуждены в имени 366.
Лалитамбика, как говорят, является воплощением экстрактов (раса) более тонких вещей в жизни. Говорят, что существует от восьми до десяти типов рас, хотя обычно упоминаются только девять типов расы. Эти десять рас - любовь (шрингара), героизм, отвращение, гнев, веселье, страх, жалость, изумление, спокойствие и теплота. Саундарья Лахари (стих 51) относится к восьми типам рас, которые она проявляет в разное время. Она проявляет сущность любви к Шиве, героизм, уничтожая зло, отвращение, имея дело с невежеством, страх, видя змей на лице Шивы, гнев на богиню Гангу (когда Шива держит ее в Своих волосах), изумление, видя третий глаз Шивы, тепло, находясь с ее истинными преданными и lāsya раса (выражая эмоции, как будто танцуя), глядя на своих слуг. Это имя говорит о сущности любви, которую она проявляет, находясь с Шивой наедине. Любовь между Шивой и Шакти прекрасно описана в различных священных писаниях. Сущность любви, или шрингара-расы, является причиной для других рас. Хотя эти повествования хорошо сочетаются с визуализацией Ее формы, Ее абсолютная форма находится за пределами всех этих качеств и атрибутов.
Существует еще одно толкование этого имени. Шрингара означает первичный, Арара-вуаль, сампурна-Брахман. Если можно толковать таким образом, то это означает, что Она находится в форме чистого Брахмана Ниргуна Брахмана, а также в форме Брахмана с атрибутами (форма Майи).
Также говорится, что в этом имени упоминается pūrṇagiri pīṭha.
जया (377)
Она остается победительницей. Она-воплощение победы. Возможно, это также указывает на то, что Ее победоносная форма может быть реализована только в том случае, если человек одержит победу над своими чувствами. Чувства считаются злейшими врагами самореализации, так как ум развращается из-за их злого влияния. Но если ум обуздан, такие злые влияния не причинят никакого вреда его спокойствию. Вишну Сахасранама 509 - это Джая, и данное толкование означает "тот, кто побеждает все жизни".
जालन्ध्र-स्थिता (378)
Отсылка предлагается к jālandhara pīṭha или сердечной чакре, где звук еще более утончается, чтобы стать мадхьямой, предпоследней стадией звука перед его фактическим рождением. Это одна из Ее форм Шабда-Брахмана.
ओड्याण-पीठ-निलया (379)
Она пребывает в oḍyāṇa-pīṭha, четвертой питхе грубого тела. Полностью развитый звук на этом этапе передается в виде вайкари. Оḍyāṇa-pīṭha соответствует горловой чакре или Вишуддхи.
बिन्दुमण्डल-वासिनि (380)
Она обитает в бинду мандале. Бинду-это центральная точка Шри Чакры, где Она живет вместе со Своим супругом Камешварой. Эта точка Шри Чакры считается самой сильной точкой, потому что она является обителью как Камешвары, так и Камешвари.
Бинду также называют отверстием в Сахасраре, также известной как брамарандхра, через которое устанавливается общение с Богом. Космическая энергия входит в человеческое тело только через это отверстие в макушке чакры и продолговатом мозге в задней части головы чакры. Когда эти два места подвергаются воздействию Матери-Природы и раннего утреннего солнца, грубое тело может получить достаточно космической энергии, чтобы иметь жизнь, свободную от болезней.
रहोयाग-क्रमारध्या (381)
Это имя и следующее обсуждают тайное поклонение Ей. Тайное поклонение означает поклонение Ей внутренне, не прибегая к внешним ритуалам. Поклонение Ей внутри рассматривается как мощный инструмент для Ее реализации, поскольку только Ее тончайшим формам можно поклоняться внутри. Ее тончайшая форма-это форма Кундалини. В Сахасраре, или коронной чакре, она соединяется с Шивой, и поклонение этому союзу Шива-Шакти считается тайным поклонением. Очевидно, что другие не могут участвовать в этом внутреннем поклонении.
Внутреннее поклонение, будь то Ее грубая форма, или Ее более тонкая форма Камакала, или ее тончайшая форма Кундалини, приобретает огромное значение. Во внешних ритуалах садхака или практикующий связан с действиями. Концентрация отвлекается и рассеивается от фокуса поклонения к мирской форме ритуала. Во внутреннем поклонении все внимание сосредоточено на Ней, и ничто не отвлекает. Хотя отвлечений нельзя избежать на начальных стадиях внутреннего поклонения, когда практика усиливается, приводя к стадии блаженства, практикующий развивает своего рода зависимость, чтобы быть с этим блаженством. Стадия блаженства не может быть описана на обычном языке, и чтобы понять Ее, нужно действительно делать искренние попытки, следуя по пути духовности. Во-вторых, ступень блаженства не меняется в зависимости от форм Бога. Блаженство-это уникальное явление, применимое ко всем формам поклонения.
В культе Шри Видьи существует два типа поклонения. Одно из них называется поклонением самаячаре, внутренним поклонением. Другой - поклонение кулачаре или внешние ритуалы. Саундарья Лахари (стих 8) ссылается на эту самаячару, или внутреннее поклонение. “Вы сидите посреди океана нектара (сахасрары), с Шива таттвой в качестве основы и Садашива таттвой в качестве подушки, предлагая блаженство. Только благословенные медитируют на эту твою форму”, - говорится в этом стихе.
У жены Шивы может возникнуть вопрос, как Она может сидеть на кушетке с Шивой в качестве основания и Садашивой (высшая форма Шивы) в качестве подушки. Говоря научным языком, два объекта не могут занимать одно и то же пространство одновременно. Поэтому становится возможным истолковать, что Шива и Шакти ничем не отличаются друг от друга. Вот почему союз Шива - Шакти приобретает огромное значение. Священные писания также указывают, что состояние блаженства может быть достигнуто только теми, кто всегда остается с Ней мысленно, а не теми, кто только прибегает к внешней жизни.
रहस्तर्पण-तर्पिता (382)
На начальном этапе следования духовному пути и для того, чтобы контролировать ум, практикуется повторение мантр и повторение мантр, чтобы ум не отвлекался на посторонние мысли. Такие мантры следует произносить после понимания смысла мантры. В случае мантры Панчадаши в этой мантре содержится пятнадцать бидж, и каждая биджа имеет разное значение и значение. Об этом говорилось во вступительной главе. При чтении мантры важны две вещи. Первая-это стих дхьяны или медитативный стих, описывающий форму бога или богини. Это помогает визуализировать форму божества. Во-вторых, это сама мантра, которая наполняет жизнью визуализированную форму. Эта ситуация применима только на начальных стадиях, и по мере развития человек получает дальнейшие указания от самого заинтересованного божества посредством общения. Это имя говорит, что такие мантры следует читать только мысленно.
Существует и другое толкование этого имени. Это имя также может быть истолкована как "тайные жертвоприношения", приносимые во внутренний огонь (огонь порождается и сохраняется в Муладхаре чакре, чтобы сохранить тело живым). Жертвоприношения состоят из тридцати шести таттв, или принципов, которые ответственны за нашу карму, хорошую или плохую. В Шри Видьи Нававарана Пудже есть один отдельный ритуал, называемый "внутреннее жертвоприношение" или tatvaśodhana, в котором все двойственности приносятся в жертву в виде жертвоприношений во внутренней огонь.
सद्यः-प्रसादिनी (383)
Она немедленно дарует Свою благодать тем, кто ищет Ее внутри. Это обсуждалось в двух предыдущих именах. При таком внутреннем поклонении Ее непосредственная милость неизбежна.
विश्व-साक्षिनी (384)
Она-свидетель Вселенной. Это уникальное качество Брахмана без атрибутов, высшая форма Брахмана. Только Верховный Брахман является свидетелем событий, происходящих во Вселенной, сам не принимающий участия ни в одной из этих деятельностей.
साक्षिवर्जिता (385)
Но у Нее нет свидетелей. Существование высшей формы Брахмана не может быть засвидетельствовано никем, поскольку эта форма Брахмана не имеет известного источника происхождения. Здесь упоминается еще одно качество чистого Брахмана.
षडङग-देवादायुक्ता (386)
ṣaḍ (шесть) + aṅaga (части) - означает шесть частей. Для каждой мантры есть шесть частей, и каждая такая часть находится под контролем бога/богини, называемой aṅaga деваты председательствующего божества. Эти шесть частей-сердце, голова, пучок волос, руки, глаза и оружие. До и после произнесения мантры божествам этих частей поклоняются в наших телах, прикасаясь к соответствующим частям тела пальцами. Это касается внешнего поклонения. Шива обладает шестью типами известных качеств: всеведение, полнота, высший уровень сознания, свобода, вечная сила и бесконечность. Эти шесть качеств являются качествами Брахмана без атрибутов или Пракашей формы Брахмана. Это имя говорит, что Она окружена этими шестью aṅaga деватами.
Важно помнить, что она описывается и как Брахман без атрибутов или в форме Пракаши, и как Брахман с атрибутами или в форме Вимарши.
षाड्गुण्य-परिपूरिता (387)
Она наделена шестью качествами, которые считаются благоприятными. Это процветание, праведность, слава, материальное богатство, мудрость и бесстрастие. Бесстрастие потому, что Она не будет проявлять никаких особых милостей к избранным, выходя за пределы закона кармы. Она не поощряет фаворитизм (кумовство).
नित्य-क्लिन्ना (388)
Здесь упоминается Ее вечно сострадательная натура. Это продолжение имени 326. karuṇā-rasa-sāgarā. Nitya-klinnā - это имя титхи нитьи Деви (третий лунный день).
निरुपमा (389)
Она не идет ни в какое сравнение. Брахман бесконечен, и человек с конечным (ограниченным)не может описать Его. Шветашватара Упанишада (IV, 19) говорит: “Его невозможно описать. Все, что вы можете сказать о Нем, это то, что Он есть”.
Шанкара говорит: " Нет ничего подобного Ему, и ничто не может сравниться с Ним. Он один без второго. Он безграничен. Единственный способ описать Его-это сослаться на Его уникальность, которая на самом деле ничего не говорит.”
Есть история об этой концепции. Два брата были посланы своим отцом к гуру, чтобы следовать духовному пути. Когда они вернулись, отец попросил их обоих описать Бога. Старший брат прочел обширную лекцию о Боге. Когда младшего спросили, он промолчал. Их отец сказал: "Ты ничего не говоришь, потому что ты понял, что Бог-это предмет, о котором ничего нельзя сказать, не сделав ошибки". Это и есть понятие Бога. Никто не может описать Брахмана во всей Его полноте. Самое большее, о Нем можно говорить только утверждениями и отрицаниями.
निर्वाण-सुख-दायिनी (390)
Nir (освобожденный) + vāṇa (производное от bāṇa, означающее тело). Когда ум освобождается от тела, он ведет к блаженству. Когда достигается более высокий уровень сознания, физическое тело забывается. Когда телесные страдания растворяются, то получается вечное блаженство. Она дарует это блаженство тем, кто поклоняется ей согласно именам-с 381 и 382.
Кришна описывает эту стадию так: "Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, тот обретает Абсолютную Свободу, или мокшу. Только тот йог, который обладает внутренним блаженством, который покоится на внутреннем основании, который един с внутренним светом, становится единым с Духом. Когда грехи уничтожены, сомнения устранены, чувства подчинены, мудрецы, способствующие благосостоянию человечества, достигают освобождения в Брахмане”. (Бхагавад-Гита V. 24 и 25)
नित्या-षोडशिका-रूपा (391)
Это ссылка на шестнадцать божеств, представляющих шестнадцать лунных дней, и им поклоняются в Шри Чакре. Шестнадцатое божество - сама Лалитамбика. Эти пятнадцать божеств, как говорят, представляют пятнадцать бидж Панчадаши мантры и Лалитамбика как шестнадцатое божество, представляющее Шодаши мантру. У мантры Шодаши есть шестнадцать бидж, дополнительная биджа-это श्रीं (śrīṁ), Лакшми Биджа. Шодаши мантра считается самой могущественной из всех мантр. Это мантра, предназначенная только для окончательного освобождения.
Шодаши также относится к типу жертвоприношения, называемому agniṣṭoma, ритуалу огня, в котором исполнитель поддерживает священный огонь, подношение-это сома, божества, которым совершается подношение, - это Индра и другие боги. Необходимое число священников-шестнадцать, обряды продолжаются пять дней. Это основано на странных мантрах, полных интерполяций, которые не встречаются в Ригведе, хотя они упоминаются в Шраутра-сутре и Брахмане Ригведы, а также встречаются в Сама-Веде и Атхарва-Веде. Как песнопения, так и декламации сложны и считаются особенно священными и могущественными.
Это имя говорит, что Она довольна теми, кто читает Ее Шодаши мантру, чем выполняя тысячи ритуалов огня, о которых говорилось ранее. В течение темных двух недель (убывания) Луны Лалитамбика , как говорят, находится на солнце (Сурья мандала), а в течение светлых двух недель (прибывания) она находится на Луне (Чандра мандала). Было также сказано, что те, кто получил посвящение в Мантру Панчадаши, должны использовать светлые две недели для совершенствования этой мантры, а те, кто получил посвящение в Шодаши мантру, должны использовать темные две недели для совершенствования этой мантры (достижения мантры сиддхи). Те, кто читает мантру Панчадаши, должны практиковать ее днем, соответствующим солнцу, а те, кто практикует мантру Шодаши, должны повторять ее ночью, соответствующей Луне.
श्रिकण्ठार्ध-शरीरिणी (392)
У нее половина тела Шивы. Śrīkaṇṭha-это другое имя Шивы. Шри также означает яд, а kaṇṭha-горло. Поскольку Шива держит яд в своем горле, его называют Шрикантхой. Шрикантха также означает красивая шея. У Нее половина тела Шивы. Брихадараньяка Упанишада (I. iv.3) описывает это состояние так: “Он (Пуруша, или душа) желал супругу (Пракрити). Он стал таким же большим, как мужчина и жена, обнимающие друг друга. Он разделил это самое тело на две части. Из этого вышли мужчина и женщина. Это одна половина себя, как одна из двух половинок расколотой горошины. Поэтому эта горошина действительно наполнена женой. Он был соединен с ней. От этого родились люди.”
Существует и другое толкование этого имени. Первая буква санскрита-अ (a), которая также известна как Шрикантха. Первая буква, как говорят, находится в форме пара (имя 366) форма звука, который модифицируется в вайкхари (имя 371) во время произнесения речи. Поскольку первая буква считается половиной всех остальных букв вместе взятых, Ее называют Śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī. Первая буква также известна как śrīkaṇṭhārdha.
प्रभावती (393)
Она наделена силой сияния. Она окружена восемью Деви, каждая из которых представляет одну из Аштама сиддхи. Они очень могущественны и просветляющи и известны как aṇimā, laghimā, mahimā, īśitva, vaśitva, prākāmya, prāpti и sarvakāma. Эти восемь богинь называются прабха. Прабхавати-это Та, кто окружена прабхами.
Саундарья Лахари (стих 30) говорит: “Что удивительного в Арати для того, кто постоянно медитирует на Тебя, окруженная лучами, исходящими от ваших ног, как Анима и другие...”
प्रभारूपा (394)
Светящийся свет, исходящий из Нее и упомянутый в последнем имени, считается могущественным в этом имени. Эти богини получали свое освещение от этого сияния. Говорят, что Она находится в форме Высшего света.
"Чхандогья-Упанишад" (III степени.14.2) описывает этот свет: "Он находится под контролем разума. У него тонкое тело, и он светится (бхарупах).”
प्रसिद्धा (395)
Она хорошо известна всем, так как Она очень знаменита. Она находится в форме внутреннего " Я " всех живых существ. Когда кто-то говорит "Я", это на самом деле означает Ее, поскольку она-это "Я".
परमेश्वरी (396)
Она-верховный правитель. Она Верховна по двум причинам: одна-Сама по Себе, а вторая-потому, что она супруга Верховного Шивы. Шива-это Парамешвара, а его жена-Парамешвари. Вишну Сахасранама 377 - это Парамешвара. Он интерпретируется как способный администратор.
В "Бхагавад-Гите" XIII. 27 говорится: "Истинно видит тот, кто постигает Верховного Господа (Парамешвару), одинаково присутствующего во всех созданиях, Нетленного (Парамешвару) среди страдающих”.
मूलप्रकृतिः (397)
Это имя дает обоснование для предыдущего имени. Она-Верховная правительница (Парамешвари), потому что Она-корень происхождения. Пракрити в лучшем случае можно объяснить как природу. Его также можно назвать Майей. Пракрити в сочетании с индивидуальной душой, умом, интеллектом и эго образуют творение. На самом деле душа должна зависеть от Пракрити, чтобы проявиться. Пракрити содержит три гуны, или качества: саттву, раджас и тамас, а также три вида созидательных действий-иччху, джняну и крийю (желание, мудрость и действие) Шакти. Во время проявления происхождения жизни Пракрити созерцает индивидуальную душу посредством Ее чистой манящей силы гун и творческих действий (силы Майи или иллюзии), заставляет душу проявляться. Душа сама по себе пассивна по своей природе и должна полностью зависеть от Пракрити, чтобы карма, заложенная в ней, могла раскрыться.
Пракрити называют кинетической формой энергии. Она также известна как Майя или Брахман с атрибутами или Шакти или Вимарша форма Всевышнего. Без этой кинетической Шакти творение никогда не может состояться. Помимо того, что Пракрити играет важную роль в творении, Она играет жизненно важную роль в поддержании творения. Во времена зарождения Вселенной господствовало только Высшее Я. Когда начало проявляется в творении, Оно сначала становится пространством, затем воздухом, огнем, водой и землей. Из земли возникли растения, животные, человек и т. д. Таково учение Тайттирийи Упанишады (II.1).
Пракрити в своей непроявленной форме называется авьякта (следующее имя). Это состояние Пракрити, в котором все три гуны находятся в равновесии. Любое изменение этого равновесия гун в Пракрити ведет к желанию, мудрости и действию. Это в сочетании с эго и интеллектом дает начало дальнейшему творчеству. Поэтому Пракрити-это корень всех творений. Она также известна как Брахман с атрибутами или сагуна Брахман. Это также называется prakāśa-vimarśa mahā māyā svarūpinī или Шакти. Поскольку Шива должен полностью зависеть от Шакти в своем творческом аспекте, Она известна как супруга Шивы. За пределами состояния авьякты находится Брахман без атрибутов. Катха Упанишада говорит (III. 10): “Я находится за пределами мысли и речи; глаза не могут воспринимать его”. Брахман-это корень всех творений, поскольку за ним нет ничего. Шакти называют mūlaprakṛtiḥ, потому что Она является частью Брахмана или Вимарша формы Брахмана, без которой творение невозможно.
Чандогья Упанишад (VI. ii. 3) говорит: "Существование (Брахман) решило, что меня будет много, что относится к Пракрити. Мундака Упанишад (I. i.8) также подтверждает приведенные выше утверждения Катха Упанишады и Чандогья Упанишады. Она говорит: "Брахман растет покаянием."Каковы бы ни были изречения писаний, корень творения-Пракрити, от которого Брахман во многом зависит, чтобы создать и поддерживать вселенную. В этом смысл этого имени.
{Дальнейшее чтение о душе и Пракрити: Душа: в творении Бога есть бесчисленные души (Пуруши), которые проявляются как живые существа. Эти души не претерпевают никаких изменений в любой момент времени. Они не обладают энергией и волей и пассивны по своей природе. Поскольку оно, как говорят, меньше атома, он не виден даже под мощным микроскопом. Хотя клинически наличие души еще не установлено, проводятся достаточные исследования для интерпретации этого феномена. Поскольку душа рассматривается как божественная тайна, конечный результат любого клинического исследования сомнителен. Однако сложные неклинические исследования более или менее описывают душу единым голосом. Душа рассматривается как отражение трансцендентальной сущности Брахмана. Это доказывает утверждение, что души не обладают собственной энергией и волей. Этот феномен концепции души-Брахмана можно объяснить так же, как Луна получает свой свет от солнца. Свет луны иллюзорен, заставляя человека верить, что у Луны есть свой собственный свет. Однако дело в том, что она получает отражение от света солнца. Луна не является самосветящейся. Итак, по большому счету, душа и Брахман не отличаются друг от друга, хотя и существуют некоторые тонкие различия. Наверное, одно главное отличие-это карма. Брахман не связан кармой, тогда как индивидуальная душа связана с кармами. Существует еще одна школа мысли (вторая и самая важная часть Mīmāṃsā или третьего из трех великих разделов Индуистской философии, называемая Веданта, либо как учение о предельном объеме Веды, либо просто как объясняется в Упанишадах, которые приходят в конце Веды), которая утверждает, что Брахман принимает форму Атмана или индивидуальной души, позволяя отдельным существам действовать, но остается не связанным с действиями или результатами действий. Пуруша-это термин, используемый школой мысли Санкхьи (один из трех великих разделов Индуистской философии и так называемый либо от различения вообще, либо, что более вероятно, от подсчета или перечисления двадцати пяти таттв, двадцать три из которых развились из Пракрити, изначальной сущности или первоначальной, а именно. Буддхи (интеллект), аханкара (эго), пять танматр, пять махабхут (воздух, огонь и т. д.) и ум, а двадцать пятая-Пуруша и Атман-это термин, используемый В школой мысли Веданты. Оба этих термина относятся к индивидуальной душе. Душа продолжает существовать в грубом теле до тех пор, пока тело функционирует. Как только грубое тело перестает функционировать после смерти, душа также покидает тело вместе с праной, которая также известна как жизненная сила. Судьба души после смерти определяется законом кармы, который остается заложенным в душе, куда бы она ни отправилась. Карма подобна диктофону в самолете, где в результатах записываются все действия и мысли. Если кто-то считает, что он совершает действие, о котором никто не знает, он всегда должен помнить, что его действия записаны в его кармическом отчете. Следует понимать, что карма-это результат различных решений, принятых умом, который в конечном счете определяет судьбу души после смерти. Именно поэтому следование духовному пути и прочное установление духовного прогресса рассматриваются как важнейшие факторы снижения влияния кармы. Кармический отчет не только историчен, но и содержит давно забытые эволюционные аспекты. Поэтому в конечном счете душа раскрывает свои действия в физическом теле в зависимости от своего кармического счета. В такой ситуации душа не претерпевает никаких изменений или модификаций, основанных на том факте, что она является простым отражением Брахмана или Высшего Духа. Душа может проявиться только в том случае, если она связана с Пракрити.
Пракрити: Душа или Пуруша может проявиться только в том случае, если она взаимодействует с Пракрити, которая также известна как природа или творческий акт самораскрытия. Эта интерпретация сама по себе объясняет природу Пракрити. Это только Пракрити, которая разворачивает акт творения. Когда душа связана с Пракрити, последняя сначала разворачивается в тонкую нематериальную форму, а затем в грубую форму. Грубую форму можно определить по трем широким классификациям, таким как стхула (грубая), сукшма (тонкая) и Карана (казуальный). Можно провести сравнение между автомобильной шиной и тремя типами кузовов. Автомобильная шина имеет внешнюю часть, состоящую из резины, под которой находится трубка, которая удерживает воздух внутри. Автомобиль не может работать без эффективных и скоординированных функций всех трех. Внешняя шина-это грубое тело, трубка, удерживающая воздух, - это тонкое тело, а воздух, который является внутренним и невидимым, - это казуальноее тело. Точно так же, без этих трех форм существование невозможно. Эти тела, в действительности, являются отражениями уровней сознания. Соответствующие тела могут быть распознаны только в том случае, если уровень сознания модифицирован, очищен и очищен. Чем чище уровень сознания, тем выше уровень духовности и тоньше тип тела. Эти три типа тел являются отражениями Пракрити, и это отражение известно как Майя, или иллюзия.
Грубое тело отражает материалистический мир, тонкое тело отражает мир жизненности, а казуальное тело отражает случайный мир. Эти три стадии реализуются в трех состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Грубое и тонкое тела-это следствия случайного (казуального) тела. Основой этих типов тел является случайное тело, или случайное проявление сознания. В некоторых школах мысли упоминается ссылка на другое состояние, называемое четвертым состоянием или состоянием Турья. На самом деле, это состояние Турьи должно быть принято всеми. Только в этом состоянии, когда сознание превосходит все телесные страдания, оно очищается и становится достаточно пригодным для того, чтобы называться Чит (абсолютным или основополагающим сознанием). Мандукья Упанишада (I. 7) авторитетно описывает это состояние Турьи. "Турья - это не сознание того, что происходит внутри. Это также не сознание того, что происходит снаружи. Это не сознание чего-то промежуточного. Это не сознание всех объектов одновременно. Это тоже не бессознательность. Он невидим, не поддается никакому использованию, не находится в пределах досягаемости какого-либо органа действия. Она находится за пределами восприятия любого органа, за пределами мысли и не может быть обозначена никаким звуком. В нем есть только сознание своего " Я " и есть прекращение мира как такового. Это воплощение мира и всего хорошего. Это-один без второго. Четвертое состояние-это Турья. Мудрые люди считают это своим "Я". Эта самость может быть реализован”. "Я" в состоянии Турьи - это чистейшая форма сознания. На этой стадии сознание остается совершенно одиноким, без каких-либо привязанностей.
Пракрити-это потенциально мощный инструмент, который связывает душу, чтобы проявиться в форме тел, описанных выше, просто чтобы проявить и раскрыть карму, заложенную в душе. Когда душа находится в похотливых объятиях Пракрити, душа, которая была частью Верховного Брахмана, забывает о своей собственной природе и отождествляет себя с эго. Обманчивая и иллюзорная природа Пракрити наполняет душу всевозможными пристрастиями, страданиями и заблуждениями и приводит ее в полное смятение. Эта особая стадия души называется невежеством или состоянием авидьи, противоположным видье или знанию. Чистая душа теперь скрыта под покровом Пракрити, называемой Майей или иллюзией.
अव्यक्ता (398)
Это можно рассматривать как дальнейшее расширение предыдущего имени. Авьякта - это состояние пракрити в его непроявленной форме, с тремя гунами в равных пропорциях. Авьякта - это первая стадия Брахмана, которое не может быть объяснено, так как это самая чистая форма Брахмана, не имеющая происхождения. Эта стадия также известна как Турья или четвертое состояние сознания, остальные три - сон, сновидение и глубокий сон. Это недвойственное состояние, когда Брахман без второго осознается.
Этот этап объясняется в Брахма Сутре (III.ii.23), который говорит tadvyaktamāha привет (तद्व्यक्तमाह हि). Это означает, что "Брахман не проявлен". Далее это объясняется так: "То не постигается ни глазом, ни речью, ни другими чувствами. Оно также не достигается через аскезу или карму. Оно неощутимо, ибо никогда не воспринимается".
Когда Ниргуна-Брахман (Брахман без атрибутов) желает творить, Майя претерпевает изменения, и эта измененная стадия Майи называется авьяктой.
व्यक्ताव्यक्त-स्वरूपिणी (399)
Это вьякта (проявленная) + авьякта (непроявленная) сварупини. Она является одновременно проявленной и непроявленной формой. Поскольку эта форма является первой из проявленных форм, Она называется Махат, что означает Великая. Это фундаментальный инструмент феноменальной Вселенной. Этот Махат наделен высшим знанием. Недифференцированная Пракрити-это Махат. От Махата происходит дальнейшая эволюция. Вьякта означает тленный, а а-вьякта означает нетленный. Здесь говорится об отношениях души и Брахмана. В общем, эта стадия обеспечивает счастье и окончательное спасение. Это имя означает, что первые признаки творения и окончательного освобождения вызваны Лалитамбикой.
व्यापिनी (400)
Она всепроникающая. Поскольку Она - mūlaprakṛtiḥ и avykatā, Она всепроникающая. Ее также называют ЭКА в другом месте, потому что Она-Та, кто всепроникающая, природа Брахмана.